Ананда » 28 июн 2022, 12:25
ТЕКСТ 61
Верховный Бог находится в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые как будто помещены в машину, созданную из материальной энергии.
КОММЕНТАРИЙ
На протяжении множества жизней мы действовали, исполняя свои желания, теперь пришло время остановиться и перенести своё внимание на Бога. Душа создала огромное количество последствий своей деятельности, но, если посвятить свою деятельность Богу, и особенно если заняться проповедью, все эти последствия могут быть устранены. Действуя по своему желанию, душа получает последствия для самой себя, или получает конкретное тело и конкретные условия существования. Посвящая же деятельность Богу, душа очищается, а проповедуя, можно полностью устранить все и любые прошлые последствия.
Есть карма – деятельность, в результате которой приходится отрабатывать, или получать, её последствия, однако проповедь – это главный процесс акармы. Действия, совершённые по желанию Бога, не только устраняют результаты всех прошлых поступков личности, но и имеют в себе могущественную позитивную составляющую, способную очистить даже целую планету. Изучение духовного знания и проповедь – не просто акарма, это полностью позитивный процесс, нисходящий к нам из духовного мира, процесс, в котором может быть воплощено могущество Бога.
Чем в большей степени преданный находится под руководством Бога и чем лучше он понимает духовную науку, тем больше Бог может награждать его – в основном давая знание и помогая делать проповедь всё более эффективной. Поэтому, каждый из нас должен учиться, чтобы стать инструментом Бога в проповеди и достичь Его, Всемогущего, от которого исходит золотое сияние и который бесконечно привлекателен Своей красотой.
ТЕКСТ 62
О потомок Бхараты, предайся Ему полностью. Благодаря Его благосклонности ты достигнешь трансцендентного умиротворения и высшей и вечной обители.
КОММЕНТАРИЙ
Только преданность Богу может дать душе защиту и умиротворённость. Сейчас мы думаем, что нас защитит семья, деньги, связи, общество или наш дом, и хотя в каких-то случаях они могут это сделать, но настоящую защиту может дать только Бог. Даже в самых сложных или опасных ситуациях Бог Своей непостижимой энергией может помочь нам или защитить нас, однако главная защита – это сама преданность Богу. Когда личность предана Богу, то, даже если у неё не получилось найти выход в материальной ситуации и не получилось спасти свою жизнь, она возвращается к Нему. В конечном счёте все виды защиты в материи будут разрушены, поэтому главная наша цель – преданность Богу и возвращение в духовный мир. В этом смысле Бог не всегда защищает преданного, тем самым давая ему возможность учиться. Или иногда нет необходимости защищать преданного, поскольку, проходя через трудную ситуацию, тот просто вернётся в духовный мир.
Обычные люди просят защиты ради самих себя, преданные же, действующие под руководством Бога, имеют другие цели, поскольку исполняют желание Бога – проповедь и просвещение людей. Предание Богу происходит постепенно. Сначала у нас возникает общая преданность Ему, далее она углубляется. Когда приходят те или другие проблемы, мы учимся помнить о Боге, находясь в трудной ситуации. Потом могут прийти ещё более сложные проблемы или майя может наградить нас различными богатствами, но суть в том, чтобы всегда быть преданными Богу, вне зависимости от внешних обстоятельств. Иногда проблемы – это испытание, иногда материальное счастье – это испытание, так одно сменяет другое, и преданный всё лучше развивает свою устойчивость.
Однако без проповеди развить устойчивость будет или сложно, или вообще невозможно, проповедь – это суть, без проповеди нет сути в жизни любого человека. Соответственно, преданный может сохранить равновесие при всех обстоятельствах, в основном только если он поглощён развитием знания и проповедует. Если же преданный устойчив, постоянен, но в его жизни нет сути, тогда ради чего такое постоянство? И почему такой «стойкий» преданный не проповедует? Ответ очевиден: он находится в майе. Не бывает развитых преданных не проповедников. Даже какой-либо бабаджи, если он всё время повторяет святое имя и совершает аскезы, но не проповедует, должен считаться неофитом.
Также и те, кто достиг своей расы Кришна-лилы, но не проповедуют, должны считаться неофитами. Тем, кто находится на уровне расы, нетрудно помнить о Боге, и они постоянно думают о Нём. Они освобождены, тем не менее, если они не ведут проповедь и не продолжают совершенствование, они должны считаться неофитами. Собственно, часть наших учеников осознали себя в Кришна-лиле, однако это не делает их зрелыми и опытными. Также их возвышение произошло не вследствие их собственной духовной развитости, а благодаря тому, что мы ведём постоянную проповедь и они старались исполнять наши наставления. Поскольку нам повезло и мы связаны с Шрилой Прабхупадой, то достижение расы для тех, кто серьёзно следует нашим поучениям, стало возможным. Они достигают Кришны каждый в своих отношениях, но потом учатся, продолжая проповедь и помогая.
Раса Кришна-лилы когда-то виделась нам чем-то недостижимым, и такое отношение очень верно, оно и должно быть таким. Сейчас достижение расы уже не выглядит необычным, однако преданность Господу Чайтанье – это действительно непросто. Кришна для нас уже близок, достичь же Господа Чайтаньи намного труднее. И хотя это сложная цель, но Господь Чайтанья привлекает и завораживает, в том числе Своей возвышенной неприступностью.
Когда цель труднодостижима и когда надо так много отдать ради достижения её, путь к ней становится формой духовной жадности и счастья – на этом пути мы радуемся каждому миллиметру приближения к цели. Господь Чайтанья не открывает Себя легко в том числе и потому, что, не имея развитых способностей, как мы поймём Его? Кришна-лила – это чувственный духовный обмен с Богом, но положение Господа Чайтаньи выше и Сам Он намного более экзальтирован, чем Кришна, хотя в общем смысле это одна и та же личность.
Более подробно все эти положения мы рассматриваем и обосновываем в нашем комментарии на Чайтанья-чаритамриту.
ТЕКСТ 63
Итак, Я объяснил тебе самое сокровенное из всего знания. Обдумай всё это полностью, а потом делай то, что пожелаешь.
КОММЕНТАРИЙ
Как пишет Шрила Прабхупада и как мы тоже писали ранее, Бог никому не навязывает Себя. Он даёт возможность свободно жить всем и в духе, и в материи. Бог сожалеет, когда душа уходит в материю, но таков её выбор, Сам же Бог не имеет интереса к происходящему здесь. Бог вообще не зависит ни от чего, однако Он совершенен, поэтому, устанавливая религию внутри материального мира, Он даёт обусловленным душам шанс выйти из-под влияния майи.
Бог создаёт бесконечное количество душ, тем не менее не становится меньше от этого, и Он также не попадает под влияние ни одной из частей Своего творения, как духовного, так и, тем более, материального. Обусловленные души вечно находятся в плену майи, но Бог не обращает внимания на это, отдав материальный мир под контроль Своих экспансий, ни материалистичные молитвы, ни проклятия не влияют на Него. Бог не имеет интереса к происходящему здесь, однако один раз в день Брахмы Он приходит во вселенную Сам, в Своей изначальной форме, как Господь Чайтанья Махапрабху. Господь Чайтанья проповедует не освобождение и даже не спонтанную преданность Кришна-лилы, Он проповедует высшую науку о Боге, о Самом Себе, предлагая всем присоединиться к Его движению санкиртаны, или к чайтанья-чаритамрите – к высшему счастью бессмертия, которое можно обрести только в процессе развития преданности, знания и проповеди.
Может быть, не ведя проповедь, душа способна получить освобождение или даже достичь рас Кришна-лилы, но, если она не ведёт проповедь, для неё будет невозможно обрести высшие благословения Господа Чайтаньи. И дело тут не в какой-то секретности, а в том, что, не проповедуя, человек не сможет обрести необходимую квалификацию для понимания Господа Чайтаньи. Положение Бога очень возвышенно, и, не отдавая себя (а сделать это можно в основном только развивая знание и бескорыстно проповедуя), личность не сможет понять Господа Чайтанью Махапрабху.
Так или иначе, это условие Господа Чайтаньи, что, только проповедуя, человек будет развиваться. Необходимость вести проповедь – это и Его условие, и Его приказ.
атаэва а̄ми а̄джн̃а̄ дилун̇ саба̄ка̄ре
йа̄ха̄н̇ та̄ха̄н̇ према-пхала деха’ йа̄ре та̄ре
«Поэтому Я приказываю каждому человеку во вселенной присоединиться к Движению сознания Кришны и проповедовать его повсюду».
Однако Господь Чайтанья не имеет целью лишь освобождение обусловленных душ, Его цели гораздо значительнее, но нам надо начать с простого, и постепенно подниматься выше, дойдя до вершин преданного служения и всё более зрелого понимания Господа Чайтаньи Махапрабху.
ТЕКСТ 64
Я рассказываю тебе самую сокровенную часть знания, потому что ты Мой очень дорогой друг. Услышь её от Меня, поскольку это для твоего блага.
КОММЕНТАРИЙ
Достижение Бога нужно в первую очередь самой душе. Душа сама уходит в мир материи, и в целом Бог мог бы вообще не вмешиваться в это, полностью признав её выбор, тем не менее Он помогает душе вернуться обратно, если у неё есть такое желание. Теоретически душа сама может подняться в рай и выше, ведь законы материи безукоризненно точно приносят душе последствия её действий, но практически душа не может самостоятельно выйти из мира материи. Поэтому Бог устанавливает в материальном мире религию и даёт другие благословения, иначе никто не смог бы выбраться отсюда. Говоря о поклонении Себе, Кришна имеет в виду благо души, а не Своё собственное. Бог самодостаточен и вполне может обойтись без поклонения Ему, или, даже если к прославляющим Бога душам добавится ещё миллиард душ, в высшем смысле это не влияет на Него. Душа же, поклоняясь Богу, может достичь Его и так обрести всё – знание, счастье, любовь и духовные богатства.
Бог нейтрален к жизни душ в материи, но по мере духовного развития душа всё больше устанавливает отношения с Ним, что может достичь и уровня прямой связи с Богом. В близких спонтанных отношениях рас Кришна-лилы Бог также остаётся полон в Себе, было бы неверно думать, что, вступая в близкие отношения, Кришна попадает в зависимость. Хотя внешне в этих отношениях всё выглядит так, как будто Кришна имеет зависимость и привязанность, тем не менее в высшем смысле Он всё равно независим. Ответ состоит в том, что, хотя Бог независим, отношения между Ним и душой (в том числе и в разлуке) несут счастье, и Он также в разной степени привлекается ими.
Расы Кришна-лилы – это духовная иллюзия, это игра, где Бог выступает в роли подчинённого и в других ролях, но в реальности, конечно же, душа всегда подчинена Богу и Он занимает высшее положение. В то же время познание рас Кришна-лилы важно, поскольку в отношениях с Господом Чайтаньей душа, внешне находясь в подчинённом положении, тем не менее может испытывать и близкие чувства, которые вплетены в более высокую дасья-расу. В развитом виде такая дасья и состоит из сочетания осознания величия Бога и близких чувств к Нему в их полном раскрытии.
Сначала преданный познаёт чистое величие Бога (Вайкунтху), а затем – близкие отношения с Богом (Голоку), но ещё более высокая раса сочетает в себе всё вместе – и величие, и все пять рас близких отношений в их полной форме. Таким образом, душа может испытывать к Богу чувства, в которых одновременно присутствует преклонение и любовь, счастье и печаль, что, собственно, периодически и показывает на Своём примере Сам Господь Чайтанья. Высшая дасья содержит в себе все оттенки чувств и все расы, в том числе расы близких отношений.
Строго говоря, существует изначальная любовь, которая насыщена всеми видами чувств, но на более низком уровне такая любовь разделяется на любовь в пяти расах и любовь к Богу, когда Он проявляет чистое величие. Чем больше душа проявляет независимости, тем слабее становятся её отношения с Богом, слабее становятся чувства к Нему, почти угасая в мире материи. Душа вечна, поэтому её чувства не могут исчезнуть, но, переключая своё внимание, свои чувства с Бога на себя или на других душ, в том числе на свою семью (пусть даже и в духовном мире), душа тем самым ограничивает своё счастье и силу любви.
Отношения между душами не могут быть сопоставимы с отношениями между душой и Богом. Души атомарны, и любой чувственный обмен между ними, по сути, также всегда атомарен. Материалисты говорят, что душа не может упасть из духовного мира, но духовный мир имеет градацию. Градация духовного мира является прямым доказательством различного положения души и различного выбора души. Градация рас указывает на то же самое: что душа может делать выбор степени своих отношений с Богом.
Проблема падения души возникает из того, что душа – частичка Бога, качественно тождественная Ему, а Сам Бог является высшим и независимым авторитетом. Это подобно тому, как дети влиятельных родителей могут начать вести себя с вызовом, изображая из себя больших людей. Бог – Абсолютный повелитель, а душа – Его качественная экспансия, в которой изначально и органически в некоторой степени также присутствует это вечное качество господства. Поэтому нет ничего удивительного, что незначительная часть душ пытаются проявить качество господства самостоятельно. Иначе говоря, души падают вполне закономерно и на совершенно понятном основании – поскольку решили играть роль Бога.
Вся эта история начинается в духовном мире: когда небольшая часть душ сходит вниз, на Голоку, или ещё ниже, на Вайкунтху. На Голоке появляется деление по полу и семейные отношения, которые связаны с Богом. На Вайкунтхе семейные отношения и отношения дружбы уже существуют только между душами и крепнут ещё больше, а отношения с Богом слабеют. Душа – это промежуточная категория, татастха, увеличивая отношения с другими душами, она теряет часть отношений с Богом. Таким образом, изначальная высшая раса сначала делится на пять рас и, если опуститься ещё ниже, остаётся лишь раса осознания чистого величия Бога.
Однако надо понять, что всё творение Бога носит духовный характер и творение мира материи в высшем смысле не имеет прагматической цели и даже не связано с падением души. Мир материи создан как ещё одно проявление высшей расы, разлуки с Богом.
Существует лишь одна истинная раса отношений с Богом – настроение разлуки. Прямые же отношения с Богом являются противоположностью изначальной расы, подобно тому как дню противоположна ночь, и находятся ниже изначальной расы. В прямых отношениях проявлено меньше качеств Бога, чем в отношениях разлуки, поскольку изначальное настроение разлуки в основном становится скрыто. Хотя в разлуке формально нет прямого восприятия Бога, тем не менее, осознание Бога и восприятие Бога все равно присутствуют в своей особой форме, тогда как в прямых отношениях с Богом однозначно уже нет чувств вечной разлуки.
Ещё ниже находятся расы йогамайи, в которых скрыто ещё больше качеств Бога: в пяти расах Кришна-лилы духовная иллюзия скрывает величие Бога (из-за желания души иметь близкие или родственные отношения с Богом), а в отношениях Вайкунтхи духовная иллюзия скрывает возможность близких отношений с Богом (из-за желания души доминировать ещё больше лично, иметь больше личной жизни и близкие отношения уже с себе подобными).
Некоторые души, по своей инициативе пытаясь сблизиться с Богом, уходят на Голоку. Далее те, кто хочет доминировать в большей степени, спускаются ниже, на Вайкунтху, где реализуют это желание, но уже не с Богом, а с другими душами. Те же неразумные души, которые желают ещё большего господства, входят в материальный мир как Господь Брахма и правят целой вселенной с огромным количеством живых существ, пространств, планет и так далее.
Находясь в материальном мире и созерцая материальные элементы, душа ошибочно считает это истинным восприятием. Также в мире материи каждый может считать себя источником чего-то или даже источником всего, но быть источником – качество Бога, душа не является источником чего-либо. Душа даже может думать, что весь мир находится в ней, что она является центром мира или всем миром, и подобное, поскольку это качества Бога. Также душа может думать, что со временем она обретёт власть над людьми, над частью творения или над всем творением, что она откроет тайну вселенной и так, своими силами, будет создавать, господствовать и наслаждаться здесь вечно. Пока душа считает материальные элементы истиной, а своё личное господство – желанной целью, она и остаётся в этом мире.
Родившись и прожив каких-то 15-20 лет, практически каждый считает себя независимой личностью, способной на многое. Только «вылупившись из яйца» и едва научившись чему-то, чуть ли не каждый мнит себя каким-то авторитетом и наслаждающимся жизнью. Такие души живут тут вечно, вечно мигрируя от бактерий к людям, полубогам и обратно. Навык господства подобных душ сформирован на бесконечном отрезке времени, поэтому практически каждый, лишь только появился на свет, изображает из себя независимую и особенную личность.
С точки зрения обывателей, вся радость жизни – это отношения между душами, а Бог – нечто далёкое, благолепное и не слишком интересное. Эгоистам же может понравиться идея, что отношения у души могут быть исключительно только с Богом, однако, поскольку их цель – собственное величие, то, принимая религию или идею Бога, поэтизируя Бога, на самом деле они стремятся поэтизировать в основном самих себя. Другими словами, формальное, или материалистичное знание о Боге, общее принятие Бога, внешнее следование религии ещё не означает, что человек в итоге получит духовное благо.
Так или иначе, внутри материи практически неизвестно о том, какова вся градация духовного мира, и также о том, что мир материи создан как часть духовного совершенства. Материальный мир представляет собой дальнейшее ограничение восприятия душой Бога, проявляющееся уже как постепенное забвение Бога, или погружение души в невежество. Однако одновременно материальный мир – это возможность проявить высшие чувства, чувства любви в разлуке. Сфера материи как самая низшая точка творения является частичным отражением изначального мира разлуки.
Сила випраламбха-премы многократно превосходит силу всех других типов отношений, поскольку випраламбха является изначальной расой и основанием всех рас. Материальный мир, с этой точки зрения, низшая точка проявления всех рас, но одновременно и вершина отражённого дерева разлуки. Корень дерева находится вверху, в Нилачале, затем дерево отражается вниз, в позитивном духовном мире, и его различные ветви являются более низкими расами отношений.
Огромное дерево духовной разлуки растёт вверх с низшего уровня Нилачалы, его ствол устремлён на вершину и источник всех миров – сияющую звезду Господа Чайтаньи Махапрабху. Это дерево отражается в мире солнца, как в озере. Дерево разлуки в перевёрнутом виде становится деревом встречи, а начиная с Голоки, ствол этого дерева разделяется на пять ветвей (пять рас близких отношений с Богом), бесконечные же листья ветвей – это планеты величия Бога. Мир материи находится ещё ниже, он – самая низшая точка творения. Это низшая точка, но поскольку она – отражение вершины изначального, истинного дерева разлуки, то она одновременно является местом, где Бог проявляет Свои наиболее сокровенные игры и Своё наиболее сокровенное бытие.
Хотя материя – низшая точка отражения, тем не менее, представляя собой вершину истинного дерева, материальный мир уникален, и в таком смысле является уникальным творением. Материальный мир творится и уничтожается, но с высшей точки зрения он вечен, процессы же уничтожения просто усиливают чувства разлуки. Материальный мир пульсирует, появляясь и исчезая, он подобен дыханию. Весь мир разлуки бесконечен, и материальные вселенные занимают лишь его маленькую часть.
С определённой точки зрения некоторая часть мира разлуки и мир материи пусты, и эта пустота, или забвение Бога, усиливается, переходя в ночь, в мрак, в густой мрак и в кромешный мрак. Далее мрак сгущается до состояния жидкости, становится океаном мрака, затем превращается в твёрдое состояние – в неприступные скалы мрака, затем он плавится, горя чёрным огнём, и так далее. Все трансформации мрака идут, расширяясь, переходя в тоску, отчаяние и другие чувства. Всё это – различные степени духовных эмоций разлуки и вечной, высшей блаженной любви.
Духовное творение разрушается здесь на элементы, осыпаясь гигантским водопадом и навеки исчезая во тьме. Духовные миры гаснут один за другим (в мире материи это также частично проявлено). Движение высшей энергии Бога образует огромные водовороты, которые втягивают и поглощают в себя всё существующее. Поскольку творение Бога бесконечно, то и процесс уничтожения никогда не заканчивается. Вечное духовное бытие существует здесь лишь как мираж, как иллюзия. Иногда внутри мира бесконечного крушения возникает проблеск счастья и света, но он тут же гаснет под влиянием непобедимой Маха-майи или под влиянием высших чувств Бога.
Йогамайя, формирующая пять рас спонтанных отношений и отношения с Богом, когда Он в чистом величии, является производной бесконечных чувств любви в разлуке. Материя же как проявление чувств разлуки обладает даже превосходящей йогамайю природой, на что указывает термин «маха-майя». Сила Бога не имеет пределов, точно так же беспредельны Его чувства разлуки и формы проявления этих чувств. Он Бог, все миры созданы Им, Его сознание одновременно охватывает всё существующее. Влияние Его чувств таково, что, когда Он испытывает горе, все миры содрогаются и начинают поглощаться растущим мраком.
Все виды катастроф рождены из таких чувств. Вечные вселенские пожары, их зловещее зарево, – всё это лишь остатки былого счастья. Столкновение гигантских планет, молнии странных видов, усиливающееся разочарование и надвигающиеся несчастья. Сила чувств Бога не имеет пределов, и точно так же беспределен и этот Его мир. Проявленный для душ мир материи занимает в высшем мире разлуки лишь незначительную, атомарную часть, однако вечные страдания и непрерывная смерть обусловленных душ усиливают печаль этого бесконечного бедствия.
Горе материального мира усиливает чувства разлуки Бога, хотя Господь Чайтанья в целом не придаёт значения страданиям живых существ. Бог в высшем смысле трансцендентен ко всему, также отделённое от Бога существование – это желание самих обусловленных душ, а их страдания – последствия их собственной деятельности и лишь некоторое подобие настоящих духовных страданий. Бедствие душ, крушение известного нам мира материи, – только один из осколков настоящего духовного крушения, или драмы высшей любви. В этом смысле страдания обусловленных душ как таковые не вызывают у Господа Чайтаньи эмоций или они лишь некоторая часть Его собственных чувств. В то же время Господь Чайтанья проявляет к душам большую либеральность. Бог сочетает в Себе абсолютную независимость, непреклонность Его решений, абсолютную отрешённость и вместе с тем непостижимую высшую благосклонность.
Поскольку Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, Он приходит в самое тёмное время существования мира и, показывая тем самым Своё могущество, объясняет экзальтированные вещи. Каждому из нас необходимо отнестись к этому объяснению внимательно и без вызова, иначе мы рискуем и дальше оставаться тут. Может быть, человек что-то не понимает или в чём-то сомневается, это естественно, но надо проявить разум, подождать, продолжая изучать, а не бросать вызов и таким образом губить себя. Господь Чайтанья ни от кого не требует особого отношения к Себе, Он лишь предлагает понять, по сути, не сложные и вполне очевидные вещи.
Если в духовном бытии нет горя, разочарования или катастроф, в таком случае откуда они берутся здесь? Но горе и катаклизмы этого мира лишь небольшая копия настоящего разрушения. Бог бесконечен, поэтому как бесконечны Его любовь и творение, так же бесконечны Его горе и разрушение (творение и разрушение существуют одновременно и вечно). В материальном мире счастье и страдание – это просто искажённое отражение настоящих, истинных чувств. Творение и уничтожение материи – это миниатюрная копия истинного творения и разрушения.
И творение, и разрушение наполнены красотой и величием – разрушение мира тоже исполнено своей особой завораживающей красоты. Чувства Бога не имеют пределов как в счастье, так и в страдании, но в отличие от страданий в материи, духовные страдания – высшей, блаженной природы. Сейчас мы стремимся к счастью и пытаемся избежать несчастий, однако духовный мир не имеет двойственности и несчастья духовного мира суть ещё один тип счастья, а разрушение духовного мира – одна из форм духовного бытия.
Господь Чайтанья является Верховной Личностью Бога, Он бесконечно красив, в Нём одновременно находится и мужская, и женская природа, Он одновременно и Бог, и лучший преданный. Он является всем существующим, в Своей высшей, безграничной, идеальной и абсолютно красивой форме. Поклонение Господу Чайтанье – это не просто поклонение Богу, проявляющему чистое величие, это поклонение в чувствах высшей расы совершенной любви. Чтобы помочь понять это, создана Кришна-лила, с эмоциями как встречи, так и разлуки, – показать внутреннюю суть любви к Господу Чайтанье Махапрабху и также Его высшие чувства любви.
Начиная с этого стиха, Кришна приступает к описанию высшего итога духовного развития, или, как Он говорит: «Я рассказываю тебе самую сокровенную часть знания».