Ananta sakti » 11 фев 2024, 11:47
TEXT 56
Wer trotz dreifachen Leidens nicht besorgt ist, wer sich nicht freut, wenn das Glück kommt, und wer frei ist von Anhaftungen, Angst und Wut, wird Wissender genannt, der einen stabilen Verstand hat.
KOMMENTAR
Die gesamte Bhagavad-gītā ist für alle Gottgeweihten auf allen Ebenen wichtig, da es in der materiellen Welt ohne eine gewisse Widerstandskraft schwierig sein wird, spirituelles Bewusstsein zu bewahren und spirituelles Wissen aktiv zu verbreiten. Im Idealfall wird eine Person umso effektiver sein, je weniger sie unter den Einfluss der materiellen Dualität gerät. Anhänger, die in der Predigt beschäftigt sind, verhalten sich nach außen hin eher aktiv als passiv und manchmal sogar eher emotional als ungestört. Dennoch sind sie innerlich unerschütterlich, da sie nicht von der Dualität der materiellen Welt betroffen sind, Ruhm und Schande sind ihnen nicht wichtig, sie suchen keine Ehre, sie suchen nach Möglichkeiten, anderen von Gott zu erzählen.
Wenn man über Gleichmut, Nachhaltigkeit oder Entsagung liest, neigen die Menschen dazu, an die äußere Manifestation solcher Qualitäten zu denken, aber das Innere ist wichtig, nicht das Äußere. Wenn der Gottgeweihte an die Entwicklung des Wissens, an die Erleuchtung anderer und an Gott gebunden ist, ist er zufrieden und wird automatisch von der Materie verstoßen. Entsagung ist nicht das Aushöhlen von Gefühlen, es ist die Entwicklung positiver spiritueller Bindungen. Der Gottgeweihte freut sich nicht über das gewöhnliche, materielle Glück, denn er ist auf der absoluten Ebene glücklich. Innerlich befriedigt und von der Geisteswissenschaft und der Predigt absorbiert, hat er keine wesentlichen materiellen Anhaftungen, keine Angst und keinen Zorn.
Wenn eine Person predigt, wird sie unweigerlich sowohl mit Vernachlässigung als auch mit Beleidigungen konfrontiert, und sie kann auch auf die Verherrlichung ihrer selbst stoßen. All dies wird mit der Zeit zur Gewohnheit, und der Geweihte achtet weder auf das Erste noch auf das Zweite, und er gibt alle wahre Herrlichkeit Gott, der seine unbedeutende Position gut versteht. Was Beleidigungen betrifft, so sind sie in gewissem Sinne günstig, weil sie dazu beitragen, eine gute Form zu bewahren, nicht überheblich zu werden, sich nicht zu sehr zu entspannen, und als Kritik enthalten sie Informationen über die Vorstellungen einer bestimmten Person oder die in der Gesellschaft existierenden Vorstellungen, die dann zum Predigen verwendet werden können.
Religiöse Materialisten und insbesondere materialistische spirituelle Führer vermeiden es, eine echte Predigt zu halten, auch weil darin Kritik am Prediger unvermeidlich ist. Solche Menschen suchen Verherrlichung, Geld und Komfort, ihr Ziel ist es, andere zu dominieren, in den Strahlen des Ruhms zu baden und alle Arten von Kritik zu vermeiden. Aber auf diese Weise werden sie natürlich degradiert, verdienen viele Probleme und verlieren ihre spirituelle Qualifikation und Verbindung zur Realität.
Praktisch jede Vaishnava-Gemeinschaft ist ein materialistischer Guru, umgeben von „liebevollen“ Fans. Innerhalb einer solchen Sekte führen Gurus wie diese, die von falschen Verherrlichungen umgeben sind, eine Predigt, die vom Leben abgeschnitten und unwirksam ist. Der Unterschied zwischen dem Acarya und dem materialistischen Guru besteht darin, dass die Acarya-Predigt letztendlich immer in großem Maßstab gehalten und in die materielle Welt und nicht in die lokale Gemeinschaft geleitet wird. Acharya sucht nicht nach Ruhm und hat alles Wissen, während materialistische Gurus nur an sich selbst denken, ohne Gott zu kennen. Acharya schafft eine Gemeinschaft der Verbreitung spirituellen Wissens und lehrt diese Schüler praktisch, der materialistische Guru stellt sich nur in den Mittelpunkt und hält theoretische Vorträge.
Materialistische Führer akzeptieren unverdiente Anbetung, für die sie Reaktionen erhalten, und sie erhalten auch viele Reaktionen von Menschen, die sie angeführt haben. Jeder Mensch, der sich über andere stellt, erhält automatisch einen Teil des schlechten Schicksals derer, über die er sich aufbaut. Selbst in der materiellen Welt gilt diese Regel immer - zum Beispiel, wenn jemand ein Chef ist, erhält er einen Teil der Probleme seiner Untergebenen. Und noch mehr, diese Regel funktioniert in einer spirituellen Organisation: Jedes Amt oder jeder Titel impliziert Verantwortung, und sobald eine Person ein Amt innehat oder einen Titel annimmt, beginnt sie sofort verantwortlich zu sein, ob sie will oder nicht.
Auch wenn eine Person zum Beispiel in der Rolle eines Gurus, Sannyasi, Brahmachari ist und die entsprechenden Gelübde nicht einhält, wird sie dafür verantwortlich sein. Es ist unmöglich, Gott zu täuschen, und ständig versucht, zu täuschen, sammelt eine Person viele Probleme auf seinem Kopf. Die materielle Welt wurde gerade für diejenigen geschaffen, die betrügen wollen, Betrug ist hier keine Neuigkeit und keine Seltenheit, aber in der materiellen Welt ist auch das Gesetz der Gerechtigkeit festgelegt, „was du säst, wirst du ernten“. Und wir haben es nicht installiert, wir beschreiben nur die Situation. Die Täuschung innerhalb der Religion ist noch schlimmer als die übliche Täuschung, daher ist es für jeden besser, sich in gutem Glauben zu verhalten, entsprechend seiner Position.
Wenn der Mensch wirklich für Gott handelt, dann werden die Reaktionen minimiert oder gar nicht erst stattfinden. Eigentlich erklärt die ganze erste Hälfte des zweiten Kapitels diese Bestimmung. Wir übernehmen etwas, weil Gott es will, und nicht aus Eigeninteresse. Wir verstehen, dass alles, was existiert, Sein Eigentum ist, und wir versuchen nicht, uns etwas anzueignen. Wir verstehen, dass wir ihm und den Menschen, die er uns anvertraut hat (denen wir predigen), gegenüber verantwortlich sind, und wir tun alles in gutem Glauben, indem wir unsere ganze Vernunft anwenden. Wenn Sie nicht die ganze Vernunft verwenden, wird nichts Gutes herauskommen, und am Ende wird das sektiererische Denken der Anhänger einer anderen „wahrsten“ Religion usw. erhalten.
Wenn wir kraft des Wunsches Gottes handeln, dann haben wir nicht unsere eigenen persönlichen Motive, es gibt also auch keine Anhaftung, und es gibt auch keine Reaktion aus demselben Grund. In einem solchen Bewusstsein kann eine Person Aktivitäten in großen Mengen ausführen und keine Angst haben, da dies nicht seine Idee oder sein Eigentum ist. Aber wenn eine Person, bewusst oder unbewusst, eine religiöse Position oder Schrift für sich selbst verwendet, kann sie sich gründlich in Reaktionen verfangen. Wenn eine Person Religion für sich selbst unbewusst verwendet, wird dies berücksichtigt und kann in unterschiedlichem Maße vergeben werden, aber Sie müssen sich reinigen, korrigieren, sonst sind Reaktionen immer noch unvermeidlich.
Im Allgemeinen ist es besser, das Eigentum Gottes oder den reinen Gottgeweihten nicht zu berühren. Zum Beispiel kann man das Geld aus den Büchern von Srila Prabhupada, der Gesellschaft von Srila Prabhupada und den Büchern von Srila Prabhupada selbst nicht für persönliche Bereicherung, persönliche Verherrlichung und dergleichen verwenden. Das kann man nicht machen, aber solche Dinge passieren, aus Dummheit und aus dem Wunsch nach persönlichem Ruhm, Unwissenheit und dem sinnlosen Wunsch nach Trost.
Ein weiterer wichtiger Punkt, der in diesem Vers erwähnt wird, ist die Freiheit von Angst. Ängstliche oder misstrauische Menschen können Angst und Angst haben, etwas falsch zu machen, was auch im spirituellen Leben unerwünscht ist. Eine Person kann nicht wegen einer einzigen Handlung alles verlieren oder alles erwerben, das spirituelle Leben ist eine mühsame tägliche Arbeit, Reinigung findet seit Jahren statt, der Geist entwickelt sich seit Jahren, es ist ein langer Weg, und Sie können ruhig üben. Hier sind nicht alle in unterschiedlichem Maße sauber. Tatsächlich verstehen die Menschen zunächst nicht einmal im Entferntesten, worin sie nicht rein sind und wie viel, das alles stellt sich später heraus.
Es ist auch nicht ungewöhnlich, dass Menschen anfangs Angst vor der Verbreitung von Büchern und der Predigt im Allgemeinen haben. Es fällt ihnen schwer, sich der Person auf der Straße zu nähern und ein Buch anzubieten oder etwas über das spirituelle Leben zu sagen. Auch diese Angst wird durch ständige allmähliche Praxis überwunden. Was den Zorn betrifft, so kann in einigen Fällen der Zorn gerechtfertigt sein und in der spirituellen Erleuchtung der Menschen verwendet werden, indem er auf die Materialisten gerichtet wird. Natürlich sollte man nicht ständig wütend sein, aber manchmal passiert das.