Bhagavad-gītā für jeden

[Ananta sakti]

TEXT 49

Oh Dhananjaya, befreie dich durch hingebungsvollen Dienst von allen fruchtbaren Aktivitäten und übergebe dich vollständig diesem Bewusstsein. Wer die Früchte seiner Arbeit genießen möchte, ist ein Geizhals.

KOMMENTAR

Hier spricht Krishna davon, nicht an Früchten festzuhalten, aber das ultimative Ziel allen Yogas ist die Hingabe an Gott. Als nächstes wird Krishna alle Yoga-Systeme beschreiben, und dieses Wissen ist sicherlich notwendig, aber wenn sich ein Mensch im Prozess des Predigens und der Aufklärung anderer Menschen Gott hingibt, kann er unter Umgehung vieler Yoga-Stufen sofort aufsteigen ganz nach oben.

Jnana Yoga oder mystisches Yoga mag in mancher Hinsicht gründlicher erscheinen, aber die Antwort ist, dass Gott hinter allem steht, weshalb die scheinbar einfache Methode des Bhakti Yoga (das Yoga des spirituellen Wissens und der Hingabe an Gott) so kraftvoll ist. Zur Veranschaulichung dieser Situation kann eine Analogie angeführt werden. Zum Beispiel baut ein Mensch sein eigenes Unternehmen auf – er kauft Ausrüstung, stellt Personal ein, vertieft sich in alle Details der Produktion und ist völlig in all das vertieft. Aber dann bringt ihn das Schicksal mit dem Präsidenten des Landes zusammen, auf die eine oder andere Weise sympathisiert der Eigentümer des Unternehmens mit dem Präsidenten als einem Entwicklungsspezialisten, und der Präsident überträgt ihm die Leitung ähnlicher Unternehmen im ganzen Land. So wird eine Person sofort zum Manager von Hunderten von Unternehmen. Mit anderen Worten: Er bekommt sofort das, was er erreichen würde (und sogar noch mehr), wofür er Jahrzehnte seines Lebens gebraucht hätte.

Ein geiziger Mensch denkt hauptsächlich an sich selbst und möchte alles nur für sich selbst bekommen. Ein solcher Individualismus ist sehr einschränkend und beraubt den Menschen eines freien, offenen Lebens. Wer ständig kalkuliert, ob er etwas zu seinen Gunsten erhält, verliert auch die wahre Freundschaft und Liebe, da er überall nur noch kalkulieren kann. Die Menschen sind bereit, den ganzen Tag an sich selbst zu denken und etwas für sich selbst zu tun – Geld für Wohnungen zu verdienen oder Häuser zu bauen, Abenteuerfilme anzusehen und in Parks spazieren zu gehen, aber wenn es um Gott geht, haben sie traurige Gedanken oder sagen, dass sie es nicht tun Zeit haben.

Solche Menschen interessieren sich nicht für Gott, weil sie selbst Gott sein wollen. Fast jeder in der materiellen Welt möchte den Platz Gottes einnehmen, aber er hat einfach nicht die Macht, ihn zu erfüllen. Wenn ein Mädchen schön ist, möchte sie die Schönste sein, wenn ein Mensch reich ist, verdient er trotzdem weiterhin Geld, denn sein Ziel ist es, noch reicher und der Reichste zu werden. Gott ist auch reich, aber solche Menschen wollen nichts vom Reichtum Gottes wissen; sie schauen mit viel größerer Freude auf irdische Reiche, da sie in deren Reichtum eine nähere Perspektive für sich sehen, weil sie es gerne hätten dasselbe erreichen. Sie wollen hier und jetzt Reichtum, und Gott ist für sie etwas Fernes, Unverständliches und Unwirkliches. Oder Gott sollte sie reich, mächtig und berühmt machen, dann wird ihnen ein solcher Gott und eine solche Religion gefallen.

Sie beneiden Gott, daher sind ihnen Themen über Gott unangenehm. Und obwohl sie äußerlich religiöse Menschen geworden sind, darunter auch „Vaishnavas“, nehmen sie die Religion hauptsächlich formell oder aus egoistischen Gründen an und engagieren sich tatsächlich weiterhin für sich selbst. Solche Menschen haben kein Interesse an spiritueller Wissenschaft, reduzieren alles spirituelle Wissen auf eine oder wenige Ideen und haben nicht die Absicht, zu viel darüber nachzudenken. Tatsächlich lässt sich die Mehrheit nicht einmal von der Aussicht auf spirituellen Reichtum oder spirituelle Schönheit inspirieren; die Realität besteht für sie hauptsächlich nur aus der Welt der Materie und den Nachrichten dieser Welt.

All dies kommt von der Enge des Denkens, der Geizigkeit des Denkens, und nachdem sie ihre Tage überlebt haben, wenden sich alle diese Materialisten, einschließlich der meisten der sogenannten Gläubigen, tierischen Lebensformen zu, wo sie eine Familie, Nahrung und ähnliches bekommen können Dinge kostenlos und ohne großen Aufwand, anders als es normalerweise bei Menschen der Fall ist.

[Ananta sakti]

TEXT 50

Eine Person, die sich im hingebungsvollen Dienst engagiert, befreit sich selbst in diesem Leben sowohl von guten als auch von schlechten Taten. Deshalb, oh Arjuna, strebe nach Yoga, der Kunst aller Aktivitäten.

KOMMENTAR

Sowohl gute als auch schlechte Taten binden einen Menschen. Gute Taten führen zu guten Ergebnissen, schlechte Taten führen zu schlechten Ergebnissen, aber beide sind im höchsten Sinne ungünstig. Die Methoden von Jnana und mystischem Yoga zielen darauf ab, Körper und Geist zu reinigen, um die ewige Natur der Seele zu manifestieren, aber die Seele ist ein Teil Gottes, und wenn man seine Aufmerksamkeit auf ihn richtet, wird die Reinigung oder Befreiung automatisch eintreten (dies wird auch im nächsten Vers besprochen). Im hingebungsvollen Dienst ist Befreiung ein Nebenprodukt der Entwicklung von Wissen und Hingabe an Gott. Derjenige, der sich selbst und Gott erkannt hat, ist wirklich der reichste Mensch der Welt, und von diesem Moment an kennt sein Glück keine Grenzen mehr.

[Ananta sakti]

TEXT 51

Intelligente Menschen, die sich im hingebungsvollen Dienst engagieren, suchen Zuflucht bei Gott und befreien sich aus dem Kreislauf von Geburt und Tod, indem sie auf die Ergebnisse ihrer Aktivitäten in der materiellen Welt verzichten. Auf diese Weise können sie einen Zustand jenseits allen Leidens erreichen.

KOMMENTAR

Die Menschen sind im Allgemeinen nicht an Befreiung interessiert. Die Menschheit ist fasziniert vom wissenschaftlichen und technischen Fortschritt und der trügerischen Aussicht auf den eigenen materiellen Wohlstand. Und obwohl sich die Lebensbedingungen auf der Welt und die Beziehungen zwischen den Menschen ständig verschlechtern und das materielle Wohlergehen der menschlichen Gesellschaft immer geringer wird, ist der Einfluss der Unwissenheit so groß, dass der Mensch denkt, dass sich die Zivilisation entwickelt. Unwissenheit zeichnet sich dadurch aus, dass alles umgekehrt ist: Das Böse scheint gut und das Gute scheint schlecht.

Da Gott allmächtig ist, gibt es in der spirituellen Welt weder Leid noch Unvollkommenheit. Woher kommen sie also hier? Die Seele ist unbedeutend und macht Fehler, deshalb leidet sie. Theoretisch kann die unfehlbare Aktivität der Seele sie zu einem wolkenlosen Leben in der materiellen Welt über Millionen von Jahren führen, das gewissermaßen im Himmel verkörpert ist. Die Seele wird im Paradies geboren, wenn sie gut gehandelt hat und dies die Folge ihrer Taten ist, und fällt von dort aufgrund ihrer eigenen Aktivitäten wieder ab. "Alles rächt sich irgendwann". Im Paradies herrscht ein hohes Maß an Komfort und Fülle, daher sind die dort lebenden Menschen glücklich und freundlich, sie haben viele Talente und Möglichkeiten, aber selbst ein solches Leben ist vorübergehend und kann dementsprechend nicht als akzeptabel angesehen werden.

Da das Leben moderner Menschen sehr stressig ist und sie wenig Intelligenz und fast keine Neigung zum spirituellen Leben haben, wird die zugänglichste und zugleich effektivste Methode der spirituellen Entwicklung angegeben – die Wiederholung der Namen Gottes, des Hasen Krishna-Mantra. Gleichzeitig sind Srila Prabhupadas Bücher noch wichtiger als die eigentliche Wiederholung des Mantras; mit ihrer Hilfe ist es notwendig, Wissen und Wiederholung zu verbessern. Das Chanten des Hare-Krishna-Mantras ist der kraftvollste Vorgang, und jemand, der es praktiziert, kann beispielsweise recht leicht die Ebene von Brahman erreichen, während Jnanis und Yogis ihr ganzes Leben damit verbringen. Aber natürlich ist Brahman (die Größe der Ewigkeit) nur eine Widerspiegelung des heiligen Namens Gottes.

[Ananta sakti]

TEXT 52

Wenn Ihr Geist aus dem dichten Wald der Wahnvorstellungen herauskommt, wird Ihnen alles gleichgültig sein, was Sie gehört haben und was Sie hören werden.

KOMMENTAR

Ein wunderbarer Vers: Wenn man die Wahrheit und den gesamten Weg dorthin kennt oder mit Gott in Kontakt kommt, verliert man das Interesse am Rest. Gott ist viel höher als materielle Phänomene. Was auch immer ein solcher Mensch über materielle Angelegenheiten hört, er fühlt sich davon nicht angezogen. Die materielle Welt ist eintönig, weshalb sich Materialisten ständig etwas Neues einfallen lassen, um ihr Leben zu bereichern. Am Ende beginnen viele, ohne auch nur ein Minimum an Glück zu empfinden, Alkohol zu trinken, um zumindest mit Hilfe einer chemischen Substanz ein gewisses Glücksgefühl in sich hervorzurufen.

Was mystische Transzendentalisten betrifft, verlieren Geweihter das Interesse an Jnana und mystischen Kräften, sowohl an ihren eigenen als auch an anderen. Es gibt Menschen auf der Welt mit Superhörvermögen oder Supervision, wenn jemand die Gedanken anderer Menschen hört oder die Vergangenheit oder Zukunft sehen kann, aber diejenigen, die spirituell entwickelt sind, sind davon nicht beeindruckt. Ein Geweihter konzentriert sich immer auf die heiligen Schriften und verlässt sich selten auf seine spirituelle Vision. Wir müssen uns darüber im Klaren sein, dass die spirituelle Natur unendlich ist und dass es, egal was wir sehen, immer nur einer ihrer Teile ist. Bis der Anhänger die höchste Wohnstätte Gottes erreicht, die Wohnstätte der Trennung, sollten keine Vision und keine Rasas als endgültig oder perfekt angesehen werden.

[Ananta sakti]

TEXT 53

Wenn Ihr Geist nicht mehr von der blumigen Sprache der Veden abgelenkt wird und wenn er in der Trance der Selbstverwirklichung fixiert ist, werden Sie göttliches Bewusstsein erlangen.

KOMMENTAR

„Sich in eine Trance des Selbstbewusstseins versetzen“ bedeutet, eine spirituelle Erhebung zu spüren; die Ewigkeit ist darin bereits gegenwärtig und dies ist der Beginn wahren Glücks.

Die Veden sind umfangreich und enthalten viele Abschnitte für viele Personengruppen. Wenn jemand eine Schriftstelle liest und ihm etwas darin gefällt, nimmt er normalerweise das, was ihm gefällt, als Leitfaden in sein Leben. Dies ist wahrscheinlich die Grundregel für alle Anfänger: Wählen Sie aus der Schriftstelle einen Punkt aus, der Ihnen gefällt. Wenn eine Person dann weiter studiert, wird zu diesem Punkt ein zweiter, ein dritter hinzugefügt, dann akzeptiert die Person im Idealfall die Punkte, die ihr zunächst nicht gefallen haben (jetzt stimmt sie ihnen zu, da sich ihr Verständnis vertieft hat) und so weiter so lange weiter, bis die Person die gesamte Schriftstelle versteht.

Was in diesem Vers gesagt wird, bedeutet, dass man einen Zustand erreicht hat, in dem man versteht, dass alle Zweige der Veden dazu gedacht sind, sein wahres Selbst und Gott zu erkennen. Wenn ein Mensch sich seiner selbst bewusst wird, verliert er das Interesse an allen halbmaterialistischen und vorbereitenden spirituellen Praktiken („der blumigen Sprache der Veden“).

Wenn ein Mensch Brahman versteht, verliert er das Interesse an karmischen Aktivitäten, am Wachstum seines Wohlbefindens. Wenn er außerdem die Überseele versteht, verliert er das Interesse am Brahmanismus, weil die Größe Gottes dem unpersönlichen Brahman weit überlegen ist. Das Glück von Brahman ist dem materiellen Glück überlegen, weil Brahman ewig ist.Aber die Größe Gottes übertrifft Brahma-Bhuta, die große Ewigkeit, und persönliche spontane Beziehungen zu Gott übertreffen die Größe Gottes, weil sie von intimen Gefühlen durchdrungen sind.

Unter der „blumigen Sprache der Veden“ können auch alle Beschreibungen direkter spontaner Beziehungen zu Gott, alle Beschreibungen positiven Glücks und Rassen direkter Beziehungen verstanden werden. Göttliches Bewusstsein ist im höchsten Sinne das Bewusstsein der qualitativen Einheit mit Gott und der Stimmung der Trennung. Wahres göttliches Bewusstsein entsteht, wenn die Seele eine Inkarnation Gottes wird oder wenn die Seele das ursprüngliche Rasa der spirituellen Welt, die ewige Trennung von Gott, erfährt. Es lohnt sich zu verstehen, dass die Bhagavad Gita absolut ist und sowohl für Anfänger als auch für diejenigen gut ist, die sich bereits auf dem Weg zur endgültigen Vollkommenheit befinden.

[Ananta sakti]

TEXT 54

Arjuna sagte: Was sind die Symptome eines Menschen, dessen Bewusstsein im Transzendenten versunken ist? Wie spricht er und in welcher Sprache? Wie sitzt er und wie geht er?

KOMMENTAR

Eine Person mit göttlichem Bewusstsein spricht hauptsächlich über spirituelle Wissenschaft. Für diejenigen, die spirituell entwickelt sind, ist die Erleuchtung der Menschen ein natürlicher Zustand, da ihnen Wahrheit und Gott immer wichtig sind. Dies bedeutet jedoch nicht, dass man immer direkt über die konkrete Form Gottes sprechen muss – man darf nur sagen, was andere verstehen können. Es sollte nicht getan werden, über bestimmte Formen Gottes mit denen zu sprechen, die solche Worte nicht als Wert empfinden, denn das ist eine Beleidigung. n der Predigt geht es oft um die materielle Welt, um das Schicksal, um einige Methoden des Yoga, um die Größe Gottes. Wissen über die materielle Welt ist aus Sicht der Heiligen Schrift auch Wissen über Gott. Daher erklärt der Prediger in der Regel Jahr für Jahr einige vorläufige Prinzipien, da diese für die spirituelle Entwicklung der überwiegenden Mehrheit der Menschen relevant sind.

Selbst wenn ein Geweihter eine persönliche Beziehung zu Gott aufgebaut hat, bedeutet das nicht, dass er eine solche Beziehung weithin bekannt machen wird. Ein wahrer spiritueller Lehrer, ein wahrer Guru, kann den Schüler in die spirituelle Welt zurückbringen, aber für ihn ist die Mission, Wissen innerhalb der Materie zu verbreiten, wichtig. Deshalb absolvieren diejenigen, die Gott direkt erkannt haben, eine weitere Ausbildung, um dem Guru bei der Verbreitung spirituellen Wissens zu helfen .

Der spirituelle Lehrer kann die Schüler zu ihren persönlichen Rassen von Krishna-lila zurückführen, aber die Vorstellung, dass die Rassen des Schülers und des Gurus dieselben sein sollten, ist falsch.Der Lehrer und der Schüler können unterschiedlicher Rasse sein, und eine solche Situation ist ganz natürlich. Uttama Guru führt jeden zur höchsten Rasse, der Rasse der Trennung, aber er kennt auch alle anderen Rassen der spirituellen Welt. Obwohl das höchste Ziel die Trennung ist, können einige Schüler sich auf niedrigeren Ebenen verwirklichen und eine direkte Beziehung zu Gott erreichen.

Grundsätzlich erhebt der Guru den Schüler zum Zweck des Lehrens und Predigens zum Krishna-lila-Rasa, um Krishna-lila praktisch als eine Stufe der spirituellen Entwicklung zu zeigen. In anderen Fällen erfolgt das Erreichen von Rasa aufgrund der unzureichenden Reife des Schülers, der sich noch mit dem Erlernen der vorbereitenden Prinzipien beschäftigt. Im Zeitalter von Kali erreichen nur wenige Menschen direkte Beziehungen, daher ist das Thema Krishna-lila rasas nicht sehr relevant, aber skrupellose materialistische Gurus übertreiben es, um für sich selbst zu werben, dass sie großartig sind. Allerdings haben sie selbst diese Rassen nicht erreicht und sind nicht in der Lage, auch nur eine Person zu befördern.

[Ananta sakti]

TEXT 55

Der selige Herr sagte: O Partha, wenn der Mensch alle Arten von Sinneswünschen aufgibt, die aus mentalen Gestaltungen entstehen, und wenn sein Geist nur im [ewigen] „Ich“ Befriedigung findet, dann heißt es, dass er sich im reinen transzendentalen Bewusstsein befindet.

DER KOMMENTAR

Die Reinigung erfolgt wie folgt: Wenn wir mit positiven spirituellen Aktivitäten, spirituellen Gedanken und Gefühlen beschäftigt sind, bleibt einfach kein Platz für alles Negative, Negative. Manchmal können wir einige Wünsche direkt zurückhalten, dies ist eine Hilfe, kann aber nicht die Hauptmethode sein, und auf diese Weise ist es unmöglich, Wünsche loszuwerden, so dass sie nur zu einem gewissen Grad unterdrückt werden können. Deshalb sagt Gott hier: „... wenn sein Geist Befriedigung nur im [ewigen]“ Ich „findet“, oder mit anderen Worten: Wenn man sich allmählich in einer positiven spirituellen Aktivität fixiert, die transzendent ist, geht alles andere weg oder hört auf zu wirken.

In einigen Fällen mag es äußerlich scheinen, dass spirituell entwickelte Menschen nicht frei von Wünschen sind, aber in einer Situation, in der sich der Gottgeweihte Gott bewusst ist, werden einige äußere Inkonsistenzen möglicherweise nicht mehr ernst genommen. Grundsätzlich ist es irgendwo nicht so wichtig, wie sauber jemand ist oder nicht, es ist wichtig, wie beschäftigt er in der Mission ist und was sein spirituelles Verständnis ist. Wichtig ist die grundlegende innere Priorität der Persönlichkeit, der Hauptvektor der Bewegung. Wenn die Hauptpriorität die spirituelle Wissenschaft und die Verbreitung spirituellen Wissens ist, wird der Gottgeweihte allmählich erhöht, aber wenn sich eine Person auf etwas anderes konzentriert, dann kann die äußere Gerechtigkeit, die Richtigkeit, ihm nicht helfen.

Auch materielle Wünsche oder Neigungen (außer bösartigen) können einfach für Gott verwendet werden. Dann kann sich das Minuszeichen in ein Pluszeichen verwandeln. Wenn eine Person wirklich eine Priorität auf Gott hat, dann wird alles in einer positiven Art und Weise gehen, das heißt in Richtung der spirituellen Entwicklung, aber wenn eine Person eine Priorität hat - persönliche Wünsche, und er rechtfertigt sich, indem er sich auf die Schrift bezieht, dann wird er degradieren. In jedem Fall, ob es irgendwelche materiellen Wünsche gibt oder nicht, können Sie das Hare Krishna Mantra wiederholen und andere entsprechend Ihrer Ebene richtig erziehen.

[Ananta sakti]

TEXT 56

Wer trotz dreifachen Leidens nicht besorgt ist, wer sich nicht freut, wenn das Glück kommt, und wer frei ist von Anhaftungen, Angst und Wut, wird Wissender genannt, der einen stabilen Verstand hat.

KOMMENTAR

Die gesamte Bhagavad-gītā ist für alle Gottgeweihten auf allen Ebenen wichtig, da es in der materiellen Welt ohne eine gewisse Widerstandskraft schwierig sein wird, spirituelles Bewusstsein zu bewahren und spirituelles Wissen aktiv zu verbreiten. Im Idealfall wird eine Person umso effektiver sein, je weniger sie unter den Einfluss der materiellen Dualität gerät. Anhänger, die in der Predigt beschäftigt sind, verhalten sich nach außen hin eher aktiv als passiv und manchmal sogar eher emotional als ungestört. Dennoch sind sie innerlich unerschütterlich, da sie nicht von der Dualität der materiellen Welt betroffen sind, Ruhm und Schande sind ihnen nicht wichtig, sie suchen keine Ehre, sie suchen nach Möglichkeiten, anderen von Gott zu erzählen.

Wenn man über Gleichmut, Nachhaltigkeit oder Entsagung liest, neigen die Menschen dazu, an die äußere Manifestation solcher Qualitäten zu denken, aber das Innere ist wichtig, nicht das Äußere. Wenn der Gottgeweihte an die Entwicklung des Wissens, an die Erleuchtung anderer und an Gott gebunden ist, ist er zufrieden und wird automatisch von der Materie verstoßen. Entsagung ist nicht das Aushöhlen von Gefühlen, es ist die Entwicklung positiver spiritueller Bindungen. Der Gottgeweihte freut sich nicht über das gewöhnliche, materielle Glück, denn er ist auf der absoluten Ebene glücklich. Innerlich befriedigt und von der Geisteswissenschaft und der Predigt absorbiert, hat er keine wesentlichen materiellen Anhaftungen, keine Angst und keinen Zorn.

Wenn eine Person predigt, wird sie unweigerlich sowohl mit Vernachlässigung als auch mit Beleidigungen konfrontiert, und sie kann auch auf die Verherrlichung ihrer selbst stoßen. All dies wird mit der Zeit zur Gewohnheit, und der Geweihte achtet weder auf das Erste noch auf das Zweite, und er gibt alle wahre Herrlichkeit Gott, der seine unbedeutende Position gut versteht. Was Beleidigungen betrifft, so sind sie in gewissem Sinne günstig, weil sie dazu beitragen, eine gute Form zu bewahren, nicht überheblich zu werden, sich nicht zu sehr zu entspannen, und als Kritik enthalten sie Informationen über die Vorstellungen einer bestimmten Person oder die in der Gesellschaft existierenden Vorstellungen, die dann zum Predigen verwendet werden können.

Religiöse Materialisten und insbesondere materialistische spirituelle Führer vermeiden es, eine echte Predigt zu halten, auch weil darin Kritik am Prediger unvermeidlich ist. Solche Menschen suchen Verherrlichung, Geld und Komfort, ihr Ziel ist es, andere zu dominieren, in den Strahlen des Ruhms zu baden und alle Arten von Kritik zu vermeiden. Aber auf diese Weise werden sie natürlich degradiert, verdienen viele Probleme und verlieren ihre spirituelle Qualifikation und Verbindung zur Realität.

Praktisch jede Vaishnava-Gemeinschaft ist ein materialistischer Guru, umgeben von „liebevollen“ Fans. Innerhalb einer solchen Sekte führen Gurus wie diese, die von falschen Verherrlichungen umgeben sind, eine Predigt, die vom Leben abgeschnitten und unwirksam ist. Der Unterschied zwischen dem Acarya und dem materialistischen Guru besteht darin, dass die Acarya-Predigt letztendlich immer in großem Maßstab gehalten und in die materielle Welt und nicht in die lokale Gemeinschaft geleitet wird. Acharya sucht nicht nach Ruhm und hat alles Wissen, während materialistische Gurus nur an sich selbst denken, ohne Gott zu kennen. Acharya schafft eine Gemeinschaft der Verbreitung spirituellen Wissens und lehrt diese Schüler praktisch, der materialistische Guru stellt sich nur in den Mittelpunkt und hält theoretische Vorträge.

Materialistische Führer akzeptieren unverdiente Anbetung, für die sie Reaktionen erhalten, und sie erhalten auch viele Reaktionen von Menschen, die sie angeführt haben. Jeder Mensch, der sich über andere stellt, erhält automatisch einen Teil des schlechten Schicksals derer, über die er sich aufbaut. Selbst in der materiellen Welt gilt diese Regel immer - zum Beispiel, wenn jemand ein Chef ist, erhält er einen Teil der Probleme seiner Untergebenen. Und noch mehr, diese Regel funktioniert in einer spirituellen Organisation: Jedes Amt oder jeder Titel impliziert Verantwortung, und sobald eine Person ein Amt innehat oder einen Titel annimmt, beginnt sie sofort verantwortlich zu sein, ob sie will oder nicht.


Auch wenn eine Person zum Beispiel in der Rolle eines Gurus, Sannyasi, Brahmachari ist und die entsprechenden Gelübde nicht einhält, wird sie dafür verantwortlich sein. Es ist unmöglich, Gott zu täuschen, und ständig versucht, zu täuschen, sammelt eine Person viele Probleme auf seinem Kopf. Die materielle Welt wurde gerade für diejenigen geschaffen, die betrügen wollen, Betrug ist hier keine Neuigkeit und keine Seltenheit, aber in der materiellen Welt ist auch das Gesetz der Gerechtigkeit festgelegt, „was du säst, wirst du ernten“. Und wir haben es nicht installiert, wir beschreiben nur die Situation. Die Täuschung innerhalb der Religion ist noch schlimmer als die übliche Täuschung, daher ist es für jeden besser, sich in gutem Glauben zu verhalten, entsprechend seiner Position.

Wenn der Mensch wirklich für Gott handelt, dann werden die Reaktionen minimiert oder gar nicht erst stattfinden. Eigentlich erklärt die ganze erste Hälfte des zweiten Kapitels diese Bestimmung. Wir übernehmen etwas, weil Gott es will, und nicht aus Eigeninteresse. Wir verstehen, dass alles, was existiert, Sein Eigentum ist, und wir versuchen nicht, uns etwas anzueignen. Wir verstehen, dass wir ihm und den Menschen, die er uns anvertraut hat (denen wir predigen), gegenüber verantwortlich sind, und wir tun alles in gutem Glauben, indem wir unsere ganze Vernunft anwenden. Wenn Sie nicht die ganze Vernunft verwenden, wird nichts Gutes herauskommen, und am Ende wird das sektiererische Denken der Anhänger einer anderen „wahrsten“ Religion usw. erhalten.

Wenn wir kraft des Wunsches Gottes handeln, dann haben wir nicht unsere eigenen persönlichen Motive, es gibt also auch keine Anhaftung, und es gibt auch keine Reaktion aus demselben Grund. In einem solchen Bewusstsein kann eine Person Aktivitäten in großen Mengen ausführen und keine Angst haben, da dies nicht seine Idee oder sein Eigentum ist. Aber wenn eine Person, bewusst oder unbewusst, eine religiöse Position oder Schrift für sich selbst verwendet, kann sie sich gründlich in Reaktionen verfangen. Wenn eine Person Religion für sich selbst unbewusst verwendet, wird dies berücksichtigt und kann in unterschiedlichem Maße vergeben werden, aber Sie müssen sich reinigen, korrigieren, sonst sind Reaktionen immer noch unvermeidlich.

Im Allgemeinen ist es besser, das Eigentum Gottes oder den reinen Gottgeweihten nicht zu berühren. Zum Beispiel kann man das Geld aus den Büchern von Srila Prabhupada, der Gesellschaft von Srila Prabhupada und den Büchern von Srila Prabhupada selbst nicht für persönliche Bereicherung, persönliche Verherrlichung und dergleichen verwenden. Das kann man nicht machen, aber solche Dinge passieren, aus Dummheit und aus dem Wunsch nach persönlichem Ruhm, Unwissenheit und dem sinnlosen Wunsch nach Trost.

Ein weiterer wichtiger Punkt, der in diesem Vers erwähnt wird, ist die Freiheit von Angst. Ängstliche oder misstrauische Menschen können Angst und Angst haben, etwas falsch zu machen, was auch im spirituellen Leben unerwünscht ist. Eine Person kann nicht wegen einer einzigen Handlung alles verlieren oder alles erwerben, das spirituelle Leben ist eine mühsame tägliche Arbeit, Reinigung findet seit Jahren statt, der Geist entwickelt sich seit Jahren, es ist ein langer Weg, und Sie können ruhig üben. Hier sind nicht alle in unterschiedlichem Maße sauber. Tatsächlich verstehen die Menschen zunächst nicht einmal im Entferntesten, worin sie nicht rein sind und wie viel, das alles stellt sich später heraus.

Es ist auch nicht ungewöhnlich, dass Menschen anfangs Angst vor der Verbreitung von Büchern und der Predigt im Allgemeinen haben. Es fällt ihnen schwer, sich der Person auf der Straße zu nähern und ein Buch anzubieten oder etwas über das spirituelle Leben zu sagen. Auch diese Angst wird durch ständige allmähliche Praxis überwunden. Was den Zorn betrifft, so kann in einigen Fällen der Zorn gerechtfertigt sein und in der spirituellen Erleuchtung der Menschen verwendet werden, indem er auf die Materialisten gerichtet wird. Natürlich sollte man nicht ständig wütend sein, aber manchmal passiert das.

[Ananta sakti]

TEXT 57

Wer keine Eigensinne hat, wer sich nicht freut, wenn er Gutes empfängt, und nicht trauert, wenn er Schlechtes empfängt, hat sich in vollkommener Erkenntnis sicher etabliert.

KOMMENTAR

Wenn ein Gottgeweihter für Gott handelt, ist er nicht an das Ergebnis gebunden. Gleichzeitig ist unser Ergebnis die Verbreitung von Wissen, wir brauchen nicht viel Geld, Tempel, Ruhm oder irgendwelche Akquisitionen. Was für ein schlechtes Ergebnis kann es in dieser Situation geben? Das Ergebnis ist immer gut. Ob jemand unsere Worte über Gott mochte oder nicht, aber diejenigen, zu denen wir sprechen, sind auf die eine oder andere Weise mit der spirituellen Wissenschaft in Berührung gekommen. In diesem Sinne ist das Ergebnis immer positiv. Vollkommenes Wissen ist das Bewusstsein für sich selbst und für Gott und wenn ein Gottgeweihter die verschiedenen Bereiche des Lebens nutzen kann, um andere zu erleuchten.

[Ananta sakti]

TEXT 58

Wer seine Sinne von Sinnesobjekten wegführen kann, wie eine Schildkröte, die ihre Glieder in den Panzer zieht, muss als wirklich im Wissen verortet verstanden werden.

KOMMENTAR

Wenn ein Mensch von der Geisteswissenschaft und der Verbreitung geistigen Wissens absorbiert wird, berühren ihn sinnliche Objekte nicht mehr, er kommt nicht mit ihnen in Berührung, weil in einer solchen Situation der geistige Aufstieg materielle Einflüsse übersteigt. Die bhakti-yoga-Methode ist im Allgemeinen positiv (wie das Studium der Bücher von Srila Prabhupada, die Wiederholung des Hare Krishna-Mantras und die Predigt) und erfordert grundsätzlich keine mechanische Kontrolle der Sinne, obwohl bestimmte Einschränkungen als Ergänzung erforderlich sind. Wenn ein Gottgeweihter alles für Gott verwendet, wird seine gesamte Tätigkeit positiv - der Gottgeweihte konzentriert sich auf Gott.

Die Methode des mystischen Yoga besteht darin, dass der Mensch die Sinne direkt von den Objekten wegführt und so allmählich seine spirituelle Natur spürt. Mystisches Yoga ist wie das filigrane Schleifen eines Details, während hingebungsvoller Dienst wie Hammerschläge ist, die alles Unerwünschte umfassend eliminieren. Im Allgemeinen wird mystisches Yoga für die gegenwärtige Zeit (Kali) nicht empfohlen, daher haben die Anhänger kein Interesse daran, ebenso wenig wie an mystischen Kräften.