Bhagavad-gītā für jeden

[Ananta sakti]

TEXT 28

Alle erschaffenen Wesen sind zum Zeitpunkt ihres Entstehens unmanifestiert, manifestieren sich während ihres Zwischenzustands und (werden) wieder unmanifestiert, wenn sie zerstört werden. Warum also ärgern?

KOMMENTAR

Es gibt nichts außerhalb von Gott, nichts kann außerhalb von Gott existieren, da Gott das Absolute ist, aber wenn die Seele außerhalb von Gott leben und sich an der Rolle Gottes versuchen möchte, wird für sie eine bestimmte Welt geschaffen, in der Gott als es war, existiert nicht - die materielle Welt. Dies wird Illusion genannt, weil diese beiden Dinge tatsächlich unmöglich sind – es ist unmöglich, dass irgendetwas außerhalb von Gott existiert, und die Seele kann nicht alleine herrschen, aber eine vorübergehende Erscheinung davon wird geschaffen.

Die unvollkommenen Aktivitäten der bedingten Seelen, Lebewesen, führen dazu, dass die materielle Welt periodisch wie ein Computer „neu gestartet“ werden muss. Wenn sich die Anzahl der Seelenfehler auf eine bestimmte kritische Masse ansammelt, wird die materielle Welt zerstört und dann neu erschaffen, damit sie "so gut wie neu" wird und damit die Seelen sie wieder ausbeuten können.

Das gilt für die Welt als Ganzes, das gleiche gilt für den Körper eines jeden, die sich durch Fehler und falsche Taten abnutzt.Auch die Situation in der modernen Welt kann dafür ein gutes Beispiel sein: wenn Menschen mit ihren „fortschrittlichen“ Aktivitäten aktiv die Umwelt zerstören. Moderne Innovationen und Wissenschaft zerstören immer mehr Arten von Leben und verschmutzen auch den gesamten Planeten und machen ihn nach und nach unbewohnbar. Wenn die Situation ihren Höhepunkt erreicht und die Oberfläche unseres Planeten so weit vermüllt und zerstört ist, dass er praktisch unbewohnbar wird, wird es zu einer teilweisen Zerstörung des Lebens auf der Erde kommen, in Form einer Flut oder in anderer Form, und dann alles beginnt neu.

Wenn das ganze Universum zerstört wird, geht die Materie für eine Art Pause in einen nicht manifestierten Zustand über, und die Seelen sind zu diesem Zeitpunkt in die Form des Schlafes eingetaucht und treten für eine Weile in den Körper Gottes ein, ohne Ihn zu erkennen. Tatsächlich ist das, was uns jeden Tag passiert, wenn wir tagsüber wach sind und nachts schlafen, eine kleine Kopie der universellen Prozesse.

[Ananta sakti]

TEXT 29

Einige betrachten die Seele als erstaunlich, einige beschreiben sie als erstaunlich, und einige hören davon als erstaunlich, während andere, selbst nachdem sie davon gehört haben, sie überhaupt nicht verstehen können.

KOMMENTAR

Der gesamte Raum des Universums ist mit Seelen in verschiedenen Körpern gefüllt, so wie es überall auf unserem Planeten Lebewesen geben wird: In der Luft, im Wasser, auf der Erde gibt es Milliarden von Bakterien und anderen Lebewesen , klein und groß. Wenn wir diese Seelen sehen könnten, würden wir sehen, dass der ganze Raum von ihrer Ausstrahlung erfüllt ist. Tatsächlich ist Materie nur eine irreführende Hülle, die den unendlichen Raum von Brahman oder Lebewesen bedeckt.

Seelen leben auch auf anderen Planeten und im Weltraum und überall ist die Seele allgegenwärtig, und es ist nicht wahr, dass Leben dort entsteht, wo es Wasser und Sauerstoff gibt. Auf diesem Planeten ist die Situation so, dass Wasser und Sauerstoff die Hauptelemente von Körpern sind, und auf anderen Planeten werden Körper aus anderen Elementen gebildet, und was uns verlassen und leblos erscheint, ist ebenfalls mit Leben gefüllt, aber in Körpern von a unterschiedlicher Art und auf der Grundlage anderer Prinzipien.

Die Seele ist aktiv und möchte in der materiellen Welt etwas erschaffen, das ihr Glück bringt. Dieses ewige Verlangen nach Schönheit, Liebe und Glück wird jedoch größtenteils durch die genauen Gesetze der materiellen Welt gebrochen. Eine unbedeutende Seele macht viele Fehler in der materiellen Welt und erzielt das gegenteilige Ergebnis ihrer Handlungen - so erzieht die materielle Natur die Seelen, indem sie ihnen ihre abhängige Position und die grundsätzliche Unmöglichkeit wahren Glücks in dieser Welt erklärt. Ein Vernünftige Mensch ist jemand, der dies bereits verstanden hat und sich mit dem Wissen der Geisteswissenschaft beschäftigt.

[Ananta sakti]

TEXT 30

Oh Nachkomme von Bharata, jemand, der im Körper ist, ist ewig und kann niemals getötet werden. Daher besteht für Sie keine Notwendigkeit, um irgendein Lebewesen zu trauern.

KOMMENTAR

Sich selbst erkennend, wird eine Person allmählich ruhig und immer furchtloser. Anfangs zählen wir auf die Schirmherrschaft und den Schutz Gottes, aber während wir uns weiterentwickeln, macht sich der Geweihten immer weniger Sorgen um sich selbst und kann nicht länger auf die Schirmherrschaft zählen, da er seine eigene Bedeutungslosigkeit erkennt und auch Gott nicht stören will. Während des Predigens wird die Beziehung zwischen dem Geweihten und Gott allmählich immer kontinuierlicher, und der Geweihten wird wie ein Instrument in den Händen Gottes. Je weniger ein Mensch Ambitionen, Ansprüche und persönliche Wünsche hat, desto besser kann er in einer spirituellen Mission eingesetzt werden, und Gott führt ihn, führt ihn manchmal auf die gefährlichsten Wege. Gott möchte, dass sein Geweihten immer vollkommener wird, also befreit er ihn nach und nach von allem Überflüssigen – damit der Geweihten von Jahr zu Jahr erfahrener und zufriedener wird.

In der spirituellen Welt kann jeder unbegrenzte Reichtümer erlangen, oder in dieser Welt kann man seine Beziehung zu Gott verwirklichen, aber Lord Sri Caitanya Mahaprabhu (Krishna) möchte, dass wir Prediger sind und uns nicht nur in Vaikuntha- oder Goloka-Beziehungen engagieren. Eine Mensch kann ihre Rasse (Art der Beziehung zu Gott) kennen, aber all dies ist eher zweitrangig vor dem Hintergrund des Wissens über Lord Chaitanya Selbst. Wir erschaffen keine Bewegung als eine Gruppe von Menschen in persönlichen Rassen, wir erschaffen eine Bewegung als eine einzige Kraft in der einzigen Rasse von Shri Chaitanya und der persönlichen Beziehung von Krishna-lila – das mag ein einzelner Punkt sein. Deshalb widmete Srila Prabhupada den Rasas nicht viel Aufmerksamkeit, da ihre Errungenschaften eher zweitrangig sind.

So wie die Seele ewig ist, so ist es auch die persönliche Beziehung zu Gott. Die Seele kann nicht von Gott getrennt werden, aber in der materiellen Welt verwandelt sich diese Beziehung in materielle Anhaftung und materielle Liebe. Es ist sicherlich günstig, von der spirituellen Welt oder von spirituellen Beziehungen zu träumen, aber all diese Träume und Wünsche müssen reifen, und je vorsichtiger ein Mensch sich selbst, spirituellem Wissen, spirituellem Leben nähert, desto klarer und einwandfreier wird sich alles manifestieren. Andererseits sind wir alle Diener, und in der Evolution ist die Position eines Dieners höher als jede Rasse oder Art von Beziehung zu Gott. Im Wesentlichen gibt die Bhagavad Gita eine Beschreibung und Anleitung zum Erreichen der höchsten spirituellen Position. Ein Gottgeweihter, der vollständig im Gottesbewusstsein ist, unterscheidet sich qualitativ nicht von Ihm selbst, und dies ist viel höher als alle Rasas der spirituellen Welt.

[Ananta sakti]

TEXT 31

In Anbetracht Ihrer besonderen Pflichten als kshatriya sollten Sie verstehen, dass es für Sie keine bessere Beschäftigung gibt, als für religiöse Prinzipien zu kämpfen; und deshalb gibt es keinen Grund zu zweifeln.

KOMMENTAR

Jetzt finden alle Arten von Kämpfen mit dem Materialismus hauptsächlich auf der Ebene der Verbreitung spiritueller Ideen statt. Der Staat wird zum Beispiel durch eine Idee geformt und nicht durch Politik oder Ökonomie, das gilt auch für die materielle Staatlichkeit, das gilt auch für den spiritueller Zustand. Um einen lebensfähigen Zustände oder sogar eine spirituelle Zivilisation zu bilden, reicht es daher aus, die richtigen Ideen in die Gesellschaft einzuführen und sie in die Praxis umzusetzen. Dies ist auch Teil des Varnashrama-Systems, wo sachkundige Geweihten, die der Regierung gute Ratschläge gaben, das Land regierten.

Nun bricht auf der ganzen Welt das Chaos aus, das betrifft sowohl Zustände als auch Religionen. Religionen werden schwächer und erfüllen ihre Funktion nicht mehr. Die Institution der Religion wurde in der Tat durch zwei Dinge eingeebnet: (1) die Einführung der Idee des Primats des Glaubens anstelle des Wissens in die Religion und (2) das wachsende Interesse an materialistischer Wissenschaft, Technologie und Produktion von Sachen. Indem sie den Primat des Glaubens in die Religion einführten, machten die Materialisten sie zu einer Hochburg von Unwissenheit und Vorurteilen, während die Grundlage der Religion tatsächlich ein auf einem wissenschaftlichen Ansatz basierendes Wissenssystem ist. Religion wurde in Glauben umgewandelt und Wissen wurde auf das Studium und die Nutzung von Materie übertragen, so dass das Wachstum des Materialismus und der Niedergang der Religion beschleunigt wurden.

Leider wird der Streit zwischen den Zustände und der Niedergang der institutionellen Religion weitergehen, aber die wahre Religion der Neuzeit ist das Studium der Schriften, der Bücher von Srila Prabhupada und das Predigen auf der Grundlage von Wissen. In unserem Fall bedeutet „für religiöse Prinzipien kämpfen“ „Wissen entwickeln, praktizieren und predigen“. Sie können spirituelles Wissen in allen Bereichen des materiellen Lebens predigen: Politik, Wirtschaft, Kultur oder andere. Gott hat diese Welt geschaffen, und jeder Zweig des Wissens oder der Wissenschaft kann vom Standpunkt des geistlichen Lebens aus kommentiert werden.

[Ananta sakti]

TEXT 32

O Partha, glücklich sind jene kshatriyas, denen eine solche Gelegenheit zum Kampf von selbst kommt, indem sie ihnen die Tore der himmlischen Planeten öffnen.

KOMMENTAR

Eine Person, die die Schriften, die Bücher von Srila Prabhupada, studiert, ihnen folgt und dementsprechend predigt, bringt der ganzen Welt großen Nutzen und sammelt auch Nutzen für sich selbst. Wie Lord Krishna weiter sagt: „Für jemanden, der dieses höchste Geheimnis den Geweihtes erklärt, ist ingebungsvoller Dienst garantiert und am Ende wird er zu Mir zurückkehren. Es gibt keinen Diener auf dieser Welt, der Mir lieber ist als er und es niemals sein wird.“ (Bg 18.68-69)

Gott mag uns hier oder im Paradies geben, aber der größte Schatz ist er selbst, denn nichts auf der Welt ist anziehender als seine Aufmerksamkeit. Gott ist perfekt, also ist die Beziehung zu ihm eine ständige Quelle des Glücks. Es gibt keine Liebe, die stärker und höher ist als die Liebe zu Gott, obwohl eine solche Liebe weder hier noch in der spirituellen Welt gewöhnliche Beziehungen negiert. Tatsächlich gibt es keinen Unterschied zwischen diesen oder anderen Arten von Beziehungen zu Gott (z. B. wenn Gott in der Rolle des Vaters oder in der Rolle des Geliebten handelt), alle Arten von Beziehungen zu Ihm erobern den Geweihten und absorbieren ihn. erfüllt ihn mit unendlichem Glück.

Ein predigender Geweihten kann all diese Dinge zu gegebener Zeit erlangen, aber diejenigen, die weiter in die Fußstapfen von Sri Caitanya Mahaprabhu treten, erreichen eine noch höhere Position. Tatsächlich führen die ganze Mission von Srila Prabhupada, all Seine Kommentare den Geweihten zu diesem strahlenden Höhepunkt der Liebe, und alle Arten von Rasas und Beziehungen laufen in den höchsten Gefühlen von Lord Chaitanya zusammen. Wie Rupa Goswami schreibt:

sangama-viraha-vikalpe, varam iha viraho na sangaman tasya
ekah sa eva sange, tri-bhuvanam api tan-mayam virahe

„Im Wechsel von Begegnungen und Trennungen ist Trennung besser als Begegnung. Wenn ich Ihm begegne, gibt es nur Er allein, während in der Trennung alle drei Welten mit Ihm erfüllt sind “(Padyavali, 240).

Dies ist sicherlich ein großes und ernstes Thema, vieles von dieser Liebe ist schwer zu erklären, aber Srila Prabhupada, als der beste spirituelle Lehrer, führt uns auf brillante Weise dorthin und verkörpert all dies praktisch in unserem Leben. Srila Prabhupadas Kommentare sind die Verkörperung der Ewigkeit von Lord Chaitanyas Liebe.

[Ananta sakti]

TEXT 33

Wenn Sie jedoch nicht in diesem Glaubenskrieg kämpfen, werden Sie definitiv die Sünde der Vernachlässigung Ihrer Pflichten auf sich nehmen und so Ihren Ruhm als Krieger verlieren.

KOMMENTAR

In der spirituellen Welt gibt es gewissermaßen nichts als transzendentales Wissen, Liebe und Glück, alles dreht sich um die Beziehung zwischen Gott, Gottes Ausdehnungen und Seelen. Wissen und Liebe sind die ewige Grundlage von allem, aber in der materiellen Welt ist Liebe zwischen Lebewesen vorübergehend und im Großen und Ganzen unmöglich. Menschen schmieden Pläne, die einer nach dem anderen scheitern, verlieben sich und werden enttäuscht.

Die Geistseele macht hier viel Leid durch, und es ist unerträglich zuzusehen, wie sie, nachdem sie in diesen höllischen Kreislauf des Todes geraten ist, statt Glück Qualen erfährt. Wenn eine Person Gott von Angesicht zu Angesicht sieht, versteht sie, dass Gott der einzige Wert ist. Und von diesem Moment an ist sein einziger Wunsch, anderen von Gott zu erzählen, aber wir müssen lernen, wie das geht, reif und erfahren werden.

Lord Narayana möchte, dass wir sowohl im Sieg als auch in der Niederlage unabhängig sind. Manchmal heißt es: „Glaube ist nötig“, aber im Grunde ist Wissen nötig. All diese „Glauben“ sind eine sehr schwache Grundlage. Gott ist unendlich schlau und lässt sich in seinen Plänen nicht vom Glauben leiten. Natürlich müssen wir manchmal blind voranschreiten, und es fällt uns schwer, Seinen ganzen Plan zu verstehen, aber der Plan wird allmählich auf der Grundlage von spirituellem Wissen und Übung offenbart. Für einen reifen Geweihten gibt es keine Frage des Glaubens, er ist vertieft in das Studium der spirituellen Wissenschaft und Gottes.

Ein reiner Gottgeweihter studiert die Wissenschaft des spirituellen Lebens aus Srila Prabhupadas Büchern und glaubt an nichts Vages. Er ist mit praktischen Aktivitäten beschäftigt, entwickelt Wissen und predigt, sammelt ständig Erfahrungen mit der Wahrheit des spirituellen Weges und des spirituellen Seins. Ebenso gibt der spirituelle Lehrer dem Schüler Wissen, aber fordert ihn nicht zum Glauben auf. Chaitanya-caritamrta sagt manchmal, dass der Pfad des spirituellen Lebens die Entwicklung des Glaubens ist. Am Anfang mag etwas Vertrauen vorhanden sein, aber das Hauptkriterium in Chaitanya-charitamrta ist Wissen.

„Jemand, dessen Glaube nicht sehr stark ist, der nur ein Anfänger ist, sollte als neuer Geweihter n betrachtet werden“ (Chaitanya-charitamrta. Madhya-lila, 22.70).

„Jemand, der nicht sehr erfahren im Denken und in der Logik auf der Grundlage der offenbarten Schriften ist, aber einen festen Glauben [Überzeugung] hat, wird als ein Gottgeweihter zweiter Klasse angesehen. Er sollte auch als der Glücklichste angesehen werden.„(Chaitanya-charitamrta. Madhya-lila, 22.67).

„Jemand, der Experte in Logik und Verständnis der offenbarten Schriften ist und der immer feste Überzeugung und tiefen Glauben hat, der nicht blind ist, sollte als der höchste Geweihter im hingebungsvollen Dienst angesehen werden“ (Chaitanya-charitamrta. Madhya-lila, 22.66).

Das heißt, die Ebene des Verstehens, des Wissens bestimmt die Position des Gläubigen. „Tiefes, nicht blindes Vertrauen“ ist die Ebene der spirituellen Emotionen, wenn das anfängliche Vertrauen (shraddha) zu spirituellen Emotionen (nishtha und darüber) wird.

adau sraddha tatah sadhu sango 'tha bhajana-kriya
tato 'nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati
sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah
(Chaitanya-charitamrta. Madhya-lila, 23.14-15)

Zuerst ist es notwendig, den Wunsch zu haben, die Wahrheit zu verstehen oder an Gott zu glauben (sraddha). Dies führt zur Verbindung mit spirituell Fortgeschrittenen (sadhu-sanga, zum Beispiel in Form des Lesens von Srila Prabhupadas Büchern). Als nächstes kommt die Praxis des hingebungsvollen Dienstes (bhajana-kriya) – Bücher lesen, den heiligen Namen chanten, predigen. Initiation ist, wenn wir inspiriert werden, dem spirituellen Weg zu folgen, und alle notwendigen Elemente dieses Prozesses erklärt werden. Man kann auch einen spirituellen Lehrer annehmen, aber man kann lernen und Vollkommenheit erlangen ohne irgendeine äußere formelle Einweihung.

Es wird gesagt, dass der Umgang mit Vaisnavas sehr wichtig ist, aber vor allem der Umgang mit uttama (Srila Prabhupada) und denen, die „von Tür zu Tür“ predigen, ist wichtig. So wie sich die Anhänger Christi „Christen“ nennen, nennen sich die Anhänger Vishnus „Vaishnavas“, aber wenn man sich die Kommentare von Srila Prabhupada ansieht, bezieht sich die Verwendung des Wortes „Vaishnava“ in den meisten Fällen auf einen reinen Geweihten, maha-bhagavata. Natürlich sollten wir zu allen Gläubigen jeder Religion nett sein, und sie sind tatsächlich alle „Vaishnavas“ oder Anbeter Gottes in Größe, aber wir können aufsteigen und echte Führung erhalten, indem wir uns hauptsächlich mit uttama – mit Srila Prabhupada – verbinden und diejenigen, die ihm „Spur um Spur“ nachfolgen.

Leider ist die Situation in der materiellen Welt so, dass oft, je niedriger die Position einer Person ist, desto stärker sein Wunsch ist, andere zu dominieren. Je niedriger die Position einer Person, desto mehr Dummheit und Egoismus in ihr, also ist dies eine übliche Geschichte, wenn aktive Dummköpfe als Anführer ausgeschaltet werden. Solche „spirituellen Lehrer“ rekrutieren meistens Gläubige, keine Prediger, und solche Schüler sind hauptsächlich mit ihren materiellen Angelegenheiten beschäftigt – Familie, Gesundheit, Geld – und es ist unwahrscheinlich, dass sie inmitten all dessen eine gute Gemeinschaft oder Führung finden.

Diese Tatsache gilt für alle Religionen, sowohl hinduistische als auch christliche, und andere. Gottgeweihte, selbst wenn sie materialistisch sind, sollten nicht mit Verachtung behandelt werden – in jedem Fall sind sie unschuldige Seelen, die ihre Schritte im spirituellen Leben unternehmen, aber es ist nicht richtig, sie als reine Gottgeweihte zu betrachten, das wäre ein Fehler. Wie auch immer, es ist eine übliche Situation für einen Geweihter, fehlgeleitete Führung von „Vaishnavas“ oder von spirituellen Lehrer zu erhalten. So etwas kann nicht vermieden werden, und man muss Geduld und Entschlossenheit haben, um dem spirituellen Weg zu folgen – als Ergebnis des Studiums von Büchern werden sich im Laufe der Jahre verschiedene Wahnvorstellungen allmählich auflösen.

Es ist auch ein riesiges Problem für jede Religion, wenn „spirituelle Führer“ mit Hilfe einer Predigt anfangen, Wahnvorstellungen zu reproduzieren oder die spirituelle Wissenschaft zu verzerren. Srila Prabhupada gab uns drei Bücher seiner Kommentare zum Studium, nämlich Bhagavad-gita, Srimad-Bhagavatam und Chaitanya-caritamrta, sodass die Worte derjenigen, die aktiv andere Kommentare, andere Vaishnava-Schriften oder andere Ideen fördern, zumindest hinterfragt werden sollten oder müssen Abgelehnt werden.

Was die Einweihung betrifft, so kann man die Einweihung von diesem oder jenem Guru erhalten, aber oft ist die „Einweihung“ nur ein formaler Ritus, wenn der Guru den Schüler anschließend bestenfalls nicht durch einige allgemeine Vorträge vor der Öffentlichkeit unterrichtet. Man kann also einfach Srila Prabhupadas Anweisungen folgen, es ist unsere Befolgung, die zählt, nicht die Initiation als solche. Mit anderen Worten, ohne den Initiationsritus zu durchlaufen, aber dem Prozess folgend, wird der Schüler das gleiche Ergebnis erzielen.
Andererseits können solche nicht sehr qualifizierten Gurus mit einigen allgemeinen Lehren auch manchmal nützlich sein. Zuerst ist eine Person vorsichtig, „richtig“ zu sein, und solche Gurus können ihre Schüler ermutigen oder einige allgemein unbedeutende, aber zunächst wichtige Details für eine Person vorschlagen.

Da viele der spirituellen Führer nicht qualifiziert sind, ist die Rotation von Menschen in spirituellen Gesellschaften oft sehr bedeutsam. Im Wesentlichen ist dies eine formelle Jüngerschaft, obwohl sie manchmal als allgemeine Predigt nützlich sein kann. Die Situation ist so, dass solche Leiter, die nicht in der Lage sind, wirkliche Führung zu geben und Menschen allmählich zu erheben, Jünger in den Tempelgottesdienst, in Feiertage oder in allgemeine Vorträge einbeziehen, die nichts ändern. Der Traum dieser Führer ist es, starke soziale Bindungen zu schaffen, eine "freundliche Gemeinschaft", aufgrund derer die Masse der von ihnen rekrutierten Schüler zumindest nicht weggelaufen ist, aber die Dinge sind immer noch da - alle Versuche dieser Art sind zum Scheitern verurteilt.

Die Schaffung einer „Gemeinschaft der Liebe“, einer „Gemeinschaft der Unterstützung und gegenseitigen Unterstützung“ von Schülern ist ein allgemeiner Trend sowohl unter den Vaishnava-Organisationen als auch unter den christlichen – Protestanten, Orthodoxen und anderen. Die Wirkung solcher Ideen ist ziemlich unbedeutend, da die von solchen Führern rekrutierten Menschen meist Materialisten sind und es aus technischen Gründen natürlich nicht möglich ist, eine Gesellschaft der "Freundschaft und Liebe" daraus zu machen. Es ist lustig, dass Srila Prabhupada mehr als einmal gesagt hat, dass es nicht unser Ziel ist, solche Gemeinschaften zu schaffen.

Es gibt auch viele Zentren, in denen sich um den Verwaltungsleiter herum eine kleine Gemeinschaft bildet. Im Prinzip könnten sie alle effizienter sein, wenn sie keine höheren Geldbeiträge leisten würden (jetzt ist der Verwaltungsleiter kein gewähltes Komitee, Präsident oder Prediger des Zentrums oder Tempels, sondern der Guru der gesamten Zone oder des Landes, was führt zu einer katastrophalen Zentralisierung). Das heißt, solche kleinen Zentren können durch ein spirituelles Konzept miteinander verbunden sein, sollten aber keine Geldspenden an eine höhere Autorität leisten, so die Anweisung von Srila Prabhupada. Andernfalls, schreibt Er, alles wird korrumpiert werden, da all diese Zentren zu Mitteln werden, um Führer zu verdienen, und nicht zu Predigtzentren.

Es gibt auch „Ritviks“, die glauben, dass Srila Prabhupada der ewige spiritueller Lehrer ist. Wie ich bereits geschrieben habe, kann diese Ansicht auch akzeptiert werden, der Unterschied zwischen den ersten Gurus und den zweiten „Ritviks“ ist gering. Wenn dich etwas stört, kannst du üben, ohne einer der Organisationen beizutreten und ohne Gurus zu akzeptieren. Tatsächlich befindet sich im Kali-Zeitalter die überwältigende Mehrheit der Gläubigen außerhalb der religiösen Gemeinschaften, daher ist das überkonfessionelle Predigen am erfolgreichsten, und die Mehrheit der Menschen ist, wie sie sagen, auf freiem Fuß.

Um sich spirituell zu entwickeln, ist es nicht notwendig, sich einer Einweihung zu unterziehen, und die Dinge beim Namen zu nennen, ist durchaus angemessen und nicht anstößig. Es ist klar, dass alle Sekten (religiöse Konfessionen), sowohl Christen als auch Vaishnava, die Stadtbewohner einschüchtern, damit sie sie gut behandeln und für sie beten, aber Sie können sie so behandeln, wie sie es wirklich verdienen. Es gab wirklich nicht viel Hoffnung für die Bewegung als physische Organisation (in ISKCON), und die spirituelle Bewegung selbst befindet sich sicherlich nicht in einem physischen, organisatorischen Rahmen.

Entweder durch Inspiration oder aus Pflichtgefühl führt eine Person Spirituelle Praxis durch, und derjenige, der ihr helfen kann, bestimmte Dinge für spirituellen Fortschritt vorschlagen kann, ist ein Guru, auch wenn sie sich nicht so nennt. Dann kommt die entsprechende Reinigung (anartha-nivritti). Dann erreicht der Schüler "nishtha" - eine stabile Position, und dann kommt Geschmack (ruchi), dann - Anhaftung (asakti), die sich in spirituelle Emotionen (bhava) verwandelt und Liebe zu Gott (prema) erreicht. Wenn eine Person Gott kennt, gibt es sicherlich nichts zu glauben, Glaube ist immer ein Produkt der Unwissenheit.

Noch was zum Glauben. In den heiligen Schriften bedeutet Glaube meistens eine feste Überzeugung, die auf Wissen und Erfahrung basiert, Vertrauen in Gott, Hingabe an Gott, die Stärke von Gefühlen, die auf Gott gerichtet sind, die Stärke unseres Verlangens nach spirituellem Leben und so weiter. In diesem Sinne bestimmt der Glaube wirklich die Position des Gläubigen und seine Entwicklung, aber kein blinder Glaube an etwas, nicht "einfacher Glaube". Ja, und es ist unmöglich, blind zu glauben. Die Menschen wählen die Religion normalerweise nicht auf der Grundlage des Glaubens, sondern auf der Grundlage ihrer persönlichen subjektiven Vorlieben, wie es beispielsweise Prinz Wladimir tat, als er sich für die Orthodoxie entschied, die ihn mit schönen Riten anzog, und sich aus praktischen Gründen nicht für den Islam entschied , wegen des Alkoholverbots im Islam.

Eine Person akzeptiert Religion zum Beispiel auf der Grundlage lokaler Traditionen, ihrer persönlichen Vorlieben und anderer Dinge und nimmt Religion fast nie aufgrund des Glaubens an. Allen geht immer eine Recherche oder ein paar Fakten voraus. Alternativ könnte eine Person im Tempel einen spirituellen Aufschwung spüren, Frieden, sich davon angezogen fühlen und seinen Zustand nennen: "Ich glaube." Aber das ist kein Glaube, das ist eine direkte Erfahrung, ein unpersönlicher Aufstieg. Menschen nennen manchmal eine direkte Erfahrung Glaube, aber im wörtlichen Sinne ist dies kein Glaube. Umgangssprachlich sagen die Leute: „Ich glaube“, aber meistens bedeutet es „Ich fühle mich erhoben, inspiriert“ oder unmittelbare Emotionen und Erfahrungen.

[Ananta sakti]

TEXT 34

Die Leute werden immer über deine Scham reden, und für jemanden, der respektiert wurde, ist Entehrung schlimmer als der Tod.

KOMMENTAR

Lord Narayana (Krishna) ist unser Herr, Er ist voller unendlicher Majestät und Macht, es gibt niemanden, der Ihm gleich oder höher ist als Ihm, und Er kämpft immer diesen großen Kampf mit dem Materialismus. Lord Narayana ist unerschütterlich, und so wird Er mit fester Hand Sieg um Sieg erringen.

Als Krishna auf das Schlachtfeld blickte, sahen Ihn jemand als Freund, jemand als Mitstreiter, andere sahen Ihn als die fleischgewordene Ewigkeit, aber für alle anderen wurde Er zum fleischgewordenen Tod. Gott mischt sich nicht in das Leben rebellischer Lebewesen ein, aber wenn Er etwas tun möchte, gibt es keine Macht, die Ihn stören könnte, wie in diesem Kampf in Kurukshetra zu sehen ist. Und dies wird sich noch in der Zukunft manifestieren, wenn Er durch Seinen Stellvertreter einen Zustand, Varnashrama-Dharma, auf der Erde für den gesamten Planeten errichtet, wonach das Goldene Zeitalter mit voller Kraft eintreten wird. All dies wird übrigens durch das „Schwert“ des Wissens festgestellt. Wie das Sprichwort sagt, ist das Wort mächtiger als das Schwert. Die Ankunft dieser Inkarnation wird auch in der „Offenbarung“ von Johannes dem Theologen angedeutet.

[Ananta sakti]

TEXT 35

Die großen Kommandeure, die deinen Namen und deinen Ruhm hoch schätzten, werden denken, dass du das Schlachtfeld nur aus Angst verlassen hast, und sie werden dich deshalb für einen Feigling halten.

KOMMENTAR VON A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada: Lord Krishna sprach Arjuna weiterhin sein Urteil aus: „Glaube nicht, dass so große Kommandeure wie Duryodhana, Karna und andere Zeitgenossen denken werden, dass du das Schlachtfeld aus Mitgefühl für deine Brüder und deinen Großvater verlassen hast. Sie werden denken, du bist aus Angst um dein Leben gegangen. Und so wird ihre hohe Wertschätzung Ihrer Persönlichkeit zerstört.“

[Ananta sakti]

TEXT 36

Deine Feinde werden dir viele unfreundliche Worte zurufen und deine Fähigkeiten verspotten. Was könnte für Sie schmerzhafter sein?

KOMMENTAR

Krishna ist Gott, und deshalb liefert Er Arjuna fast alle möglichen Argumente. Für Krieger ist das Konzept der Ehre und der persönlichen Würde sehr wichtig. Hier will sich Arjuna aufgrund einer schwierigen Situation wie ein Brahmane verhalten - ein Gelehrter-Priester, der aufgrund seiner bescheidenen Natur nicht auf Beleidigungen achtet. Dennoch ist Arjuna innerlich ein Krieger, und es wird ihm schwerfallen, Spott zu ertragen.Krishna weiß das alles, deshalb argumentiert er für ihn als Krieger, als kshatriya.

[Ananta sakti]

Text 37

Oh Sohn der Kunti, entweder wirst du auf dem Schlachtfeld getötet und erreichst die himmlischen Planeten, oder du wirst siegreich sein und dich des irdischen Königreichs erfreuen. Also erhebe dich und kämpfe mit Entschlossenheit.

KOMMENTAR

Es ist sehr schwierig, Leute zu finden, die sich für Geisteswissenschaft interessieren. Selbst nachdem sie den spirituellen Prozess in der einen oder anderen Religion angenommen haben, sind die Menschen immer noch größtenteils in ihre materiellen Probleme vertieft, was ihnen ihren Verstand und ihr Wissen stiehlt. Als Seelen sind wir alle gleich, warum sind einige erleuchtet und andere nicht? Denn letztere sind mit sich selbst beschäftigt.

Im Allgemeinen erfordert die Religion keine besondere Askese von einer Person. Selbst wenn wir einige christliche Asketen nehmen, wäre es hundertmal effektiver, wenn sie den Anweisungen Christi folgen, Wissen entwickeln und predigen würden. Das Neue Testament ist im Grunde ein Aufruf zum Predigen, und Jesus Christus ist genau das gleiche – er gab ein Beispiel für beständiges Predigen. Weder die Bhagavad Gita noch die Bibel fordern Weltverzicht, noch besondere Buße oder das Abhalten von Tempelzeremonien. Sie sagen dir, du sollst predigen gehen oder deine Pflicht im Namen Gottes tun, und wenn jemand wirklich für Gott tut, wird er friedvoll und seine Erkenntnisfähigkeit wächst.

So wie Lord Krishna Arjuna zum Kampf ermutigt, ermutigen wir die Menschen, spirituelles Verständnis zu entwickeln und mit anderen über diese Themen zu kommunizieren.