Ananta sakti » 27 янв 2023, 16:21
TEXT 33
Wenn Sie jedoch nicht in diesem Glaubenskrieg kämpfen, werden Sie definitiv die Sünde der Vernachlässigung Ihrer Pflichten auf sich nehmen und so Ihren Ruhm als Krieger verlieren.
KOMMENTAR
In der spirituellen Welt gibt es gewissermaßen nichts als transzendentales Wissen, Liebe und Glück, alles dreht sich um die Beziehung zwischen Gott, Gottes Ausdehnungen und Seelen. Wissen und Liebe sind die ewige Grundlage von allem, aber in der materiellen Welt ist Liebe zwischen Lebewesen vorübergehend und im Großen und Ganzen unmöglich. Menschen schmieden Pläne, die einer nach dem anderen scheitern, verlieben sich und werden enttäuscht.
Die Geistseele macht hier viel Leid durch, und es ist unerträglich zuzusehen, wie sie, nachdem sie in diesen höllischen Kreislauf des Todes geraten ist, statt Glück Qualen erfährt. Wenn eine Person Gott von Angesicht zu Angesicht sieht, versteht sie, dass Gott der einzige Wert ist. Und von diesem Moment an ist sein einziger Wunsch, anderen von Gott zu erzählen, aber wir müssen lernen, wie das geht, reif und erfahren werden.
Lord Narayana möchte, dass wir sowohl im Sieg als auch in der Niederlage unabhängig sind. Manchmal heißt es: „Glaube ist nötig“, aber im Grunde ist Wissen nötig. All diese „Glauben“ sind eine sehr schwache Grundlage. Gott ist unendlich schlau und lässt sich in seinen Plänen nicht vom Glauben leiten. Natürlich müssen wir manchmal blind voranschreiten, und es fällt uns schwer, Seinen ganzen Plan zu verstehen, aber der Plan wird allmählich auf der Grundlage von spirituellem Wissen und Übung offenbart. Für einen reifen Geweihten gibt es keine Frage des Glaubens, er ist vertieft in das Studium der spirituellen Wissenschaft und Gottes.
Ein reiner Gottgeweihter studiert die Wissenschaft des spirituellen Lebens aus Srila Prabhupadas Büchern und glaubt an nichts Vages. Er ist mit praktischen Aktivitäten beschäftigt, entwickelt Wissen und predigt, sammelt ständig Erfahrungen mit der Wahrheit des spirituellen Weges und des spirituellen Seins. Ebenso gibt der spirituelle Lehrer dem Schüler Wissen, aber fordert ihn nicht zum Glauben auf. Chaitanya-caritamrta sagt manchmal, dass der Pfad des spirituellen Lebens die Entwicklung des Glaubens ist. Am Anfang mag etwas Vertrauen vorhanden sein, aber das Hauptkriterium in Chaitanya-charitamrta ist Wissen.
„Jemand, dessen Glaube nicht sehr stark ist, der nur ein Anfänger ist, sollte als neuer Geweihter n betrachtet werden“ (Chaitanya-charitamrta. Madhya-lila, 22.70).
„Jemand, der nicht sehr erfahren im Denken und in der Logik auf der Grundlage der offenbarten Schriften ist, aber einen festen Glauben [Überzeugung] hat, wird als ein Gottgeweihter zweiter Klasse angesehen. Er sollte auch als der Glücklichste angesehen werden.„(Chaitanya-charitamrta. Madhya-lila, 22.67).
„Jemand, der Experte in Logik und Verständnis der offenbarten Schriften ist und der immer feste Überzeugung und tiefen Glauben hat, der nicht blind ist, sollte als der höchste Geweihter im hingebungsvollen Dienst angesehen werden“ (Chaitanya-charitamrta. Madhya-lila, 22.66).
Das heißt, die Ebene des Verstehens, des Wissens bestimmt die Position des Gläubigen. „Tiefes, nicht blindes Vertrauen“ ist die Ebene der spirituellen Emotionen, wenn das anfängliche Vertrauen (shraddha) zu spirituellen Emotionen (nishtha und darüber) wird.
adau sraddha tatah sadhu sango 'tha bhajana-kriya
tato 'nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati
sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah
(Chaitanya-charitamrta. Madhya-lila, 23.14-15)
Zuerst ist es notwendig, den Wunsch zu haben, die Wahrheit zu verstehen oder an Gott zu glauben (sraddha). Dies führt zur Verbindung mit spirituell Fortgeschrittenen (sadhu-sanga, zum Beispiel in Form des Lesens von Srila Prabhupadas Büchern). Als nächstes kommt die Praxis des hingebungsvollen Dienstes (bhajana-kriya) – Bücher lesen, den heiligen Namen chanten, predigen. Initiation ist, wenn wir inspiriert werden, dem spirituellen Weg zu folgen, und alle notwendigen Elemente dieses Prozesses erklärt werden. Man kann auch einen spirituellen Lehrer annehmen, aber man kann lernen und Vollkommenheit erlangen ohne irgendeine äußere formelle Einweihung.
Es wird gesagt, dass der Umgang mit Vaisnavas sehr wichtig ist, aber vor allem der Umgang mit uttama (Srila Prabhupada) und denen, die „von Tür zu Tür“ predigen, ist wichtig. So wie sich die Anhänger Christi „Christen“ nennen, nennen sich die Anhänger Vishnus „Vaishnavas“, aber wenn man sich die Kommentare von Srila Prabhupada ansieht, bezieht sich die Verwendung des Wortes „Vaishnava“ in den meisten Fällen auf einen reinen Geweihten, maha-bhagavata. Natürlich sollten wir zu allen Gläubigen jeder Religion nett sein, und sie sind tatsächlich alle „Vaishnavas“ oder Anbeter Gottes in Größe, aber wir können aufsteigen und echte Führung erhalten, indem wir uns hauptsächlich mit uttama – mit Srila Prabhupada – verbinden und diejenigen, die ihm „Spur um Spur“ nachfolgen.
Leider ist die Situation in der materiellen Welt so, dass oft, je niedriger die Position einer Person ist, desto stärker sein Wunsch ist, andere zu dominieren. Je niedriger die Position einer Person, desto mehr Dummheit und Egoismus in ihr, also ist dies eine übliche Geschichte, wenn aktive Dummköpfe als Anführer ausgeschaltet werden. Solche „spirituellen Lehrer“ rekrutieren meistens Gläubige, keine Prediger, und solche Schüler sind hauptsächlich mit ihren materiellen Angelegenheiten beschäftigt – Familie, Gesundheit, Geld – und es ist unwahrscheinlich, dass sie inmitten all dessen eine gute Gemeinschaft oder Führung finden.
Diese Tatsache gilt für alle Religionen, sowohl hinduistische als auch christliche, und andere. Gottgeweihte, selbst wenn sie materialistisch sind, sollten nicht mit Verachtung behandelt werden – in jedem Fall sind sie unschuldige Seelen, die ihre Schritte im spirituellen Leben unternehmen, aber es ist nicht richtig, sie als reine Gottgeweihte zu betrachten, das wäre ein Fehler. Wie auch immer, es ist eine übliche Situation für einen Geweihter, fehlgeleitete Führung von „Vaishnavas“ oder von spirituellen Lehrer zu erhalten. So etwas kann nicht vermieden werden, und man muss Geduld und Entschlossenheit haben, um dem spirituellen Weg zu folgen – als Ergebnis des Studiums von Büchern werden sich im Laufe der Jahre verschiedene Wahnvorstellungen allmählich auflösen.
Es ist auch ein riesiges Problem für jede Religion, wenn „spirituelle Führer“ mit Hilfe einer Predigt anfangen, Wahnvorstellungen zu reproduzieren oder die spirituelle Wissenschaft zu verzerren. Srila Prabhupada gab uns drei Bücher seiner Kommentare zum Studium, nämlich Bhagavad-gita, Srimad-Bhagavatam und Chaitanya-caritamrta, sodass die Worte derjenigen, die aktiv andere Kommentare, andere Vaishnava-Schriften oder andere Ideen fördern, zumindest hinterfragt werden sollten oder müssen Abgelehnt werden.
Was die Einweihung betrifft, so kann man die Einweihung von diesem oder jenem Guru erhalten, aber oft ist die „Einweihung“ nur ein formaler Ritus, wenn der Guru den Schüler anschließend bestenfalls nicht durch einige allgemeine Vorträge vor der Öffentlichkeit unterrichtet. Man kann also einfach Srila Prabhupadas Anweisungen folgen, es ist unsere Befolgung, die zählt, nicht die Initiation als solche. Mit anderen Worten, ohne den Initiationsritus zu durchlaufen, aber dem Prozess folgend, wird der Schüler das gleiche Ergebnis erzielen.
Andererseits können solche nicht sehr qualifizierten Gurus mit einigen allgemeinen Lehren auch manchmal nützlich sein. Zuerst ist eine Person vorsichtig, „richtig“ zu sein, und solche Gurus können ihre Schüler ermutigen oder einige allgemein unbedeutende, aber zunächst wichtige Details für eine Person vorschlagen.
Da viele der spirituellen Führer nicht qualifiziert sind, ist die Rotation von Menschen in spirituellen Gesellschaften oft sehr bedeutsam. Im Wesentlichen ist dies eine formelle Jüngerschaft, obwohl sie manchmal als allgemeine Predigt nützlich sein kann. Die Situation ist so, dass solche Leiter, die nicht in der Lage sind, wirkliche Führung zu geben und Menschen allmählich zu erheben, Jünger in den Tempelgottesdienst, in Feiertage oder in allgemeine Vorträge einbeziehen, die nichts ändern. Der Traum dieser Führer ist es, starke soziale Bindungen zu schaffen, eine "freundliche Gemeinschaft", aufgrund derer die Masse der von ihnen rekrutierten Schüler zumindest nicht weggelaufen ist, aber die Dinge sind immer noch da - alle Versuche dieser Art sind zum Scheitern verurteilt.
Die Schaffung einer „Gemeinschaft der Liebe“, einer „Gemeinschaft der Unterstützung und gegenseitigen Unterstützung“ von Schülern ist ein allgemeiner Trend sowohl unter den Vaishnava-Organisationen als auch unter den christlichen – Protestanten, Orthodoxen und anderen. Die Wirkung solcher Ideen ist ziemlich unbedeutend, da die von solchen Führern rekrutierten Menschen meist Materialisten sind und es aus technischen Gründen natürlich nicht möglich ist, eine Gesellschaft der "Freundschaft und Liebe" daraus zu machen. Es ist lustig, dass Srila Prabhupada mehr als einmal gesagt hat, dass es nicht unser Ziel ist, solche Gemeinschaften zu schaffen.
Es gibt auch viele Zentren, in denen sich um den Verwaltungsleiter herum eine kleine Gemeinschaft bildet. Im Prinzip könnten sie alle effizienter sein, wenn sie keine höheren Geldbeiträge leisten würden (jetzt ist der Verwaltungsleiter kein gewähltes Komitee, Präsident oder Prediger des Zentrums oder Tempels, sondern der Guru der gesamten Zone oder des Landes, was führt zu einer katastrophalen Zentralisierung). Das heißt, solche kleinen Zentren können durch ein spirituelles Konzept miteinander verbunden sein, sollten aber keine Geldspenden an eine höhere Autorität leisten, so die Anweisung von Srila Prabhupada. Andernfalls, schreibt Er, alles wird korrumpiert werden, da all diese Zentren zu Mitteln werden, um Führer zu verdienen, und nicht zu Predigtzentren.
Es gibt auch „Ritviks“, die glauben, dass Srila Prabhupada der ewige spiritueller Lehrer ist. Wie ich bereits geschrieben habe, kann diese Ansicht auch akzeptiert werden, der Unterschied zwischen den ersten Gurus und den zweiten „Ritviks“ ist gering. Wenn dich etwas stört, kannst du üben, ohne einer der Organisationen beizutreten und ohne Gurus zu akzeptieren. Tatsächlich befindet sich im Kali-Zeitalter die überwältigende Mehrheit der Gläubigen außerhalb der religiösen Gemeinschaften, daher ist das überkonfessionelle Predigen am erfolgreichsten, und die Mehrheit der Menschen ist, wie sie sagen, auf freiem Fuß.
Um sich spirituell zu entwickeln, ist es nicht notwendig, sich einer Einweihung zu unterziehen, und die Dinge beim Namen zu nennen, ist durchaus angemessen und nicht anstößig. Es ist klar, dass alle Sekten (religiöse Konfessionen), sowohl Christen als auch Vaishnava, die Stadtbewohner einschüchtern, damit sie sie gut behandeln und für sie beten, aber Sie können sie so behandeln, wie sie es wirklich verdienen. Es gab wirklich nicht viel Hoffnung für die Bewegung als physische Organisation (in ISKCON), und die spirituelle Bewegung selbst befindet sich sicherlich nicht in einem physischen, organisatorischen Rahmen.
Entweder durch Inspiration oder aus Pflichtgefühl führt eine Person Spirituelle Praxis durch, und derjenige, der ihr helfen kann, bestimmte Dinge für spirituellen Fortschritt vorschlagen kann, ist ein Guru, auch wenn sie sich nicht so nennt. Dann kommt die entsprechende Reinigung (anartha-nivritti). Dann erreicht der Schüler "nishtha" - eine stabile Position, und dann kommt Geschmack (ruchi), dann - Anhaftung (asakti), die sich in spirituelle Emotionen (bhava) verwandelt und Liebe zu Gott (prema) erreicht. Wenn eine Person Gott kennt, gibt es sicherlich nichts zu glauben, Glaube ist immer ein Produkt der Unwissenheit.
Noch was zum Glauben. In den heiligen Schriften bedeutet Glaube meistens eine feste Überzeugung, die auf Wissen und Erfahrung basiert, Vertrauen in Gott, Hingabe an Gott, die Stärke von Gefühlen, die auf Gott gerichtet sind, die Stärke unseres Verlangens nach spirituellem Leben und so weiter. In diesem Sinne bestimmt der Glaube wirklich die Position des Gläubigen und seine Entwicklung, aber kein blinder Glaube an etwas, nicht "einfacher Glaube". Ja, und es ist unmöglich, blind zu glauben. Die Menschen wählen die Religion normalerweise nicht auf der Grundlage des Glaubens, sondern auf der Grundlage ihrer persönlichen subjektiven Vorlieben, wie es beispielsweise Prinz Wladimir tat, als er sich für die Orthodoxie entschied, die ihn mit schönen Riten anzog, und sich aus praktischen Gründen nicht für den Islam entschied , wegen des Alkoholverbots im Islam.
Eine Person akzeptiert Religion zum Beispiel auf der Grundlage lokaler Traditionen, ihrer persönlichen Vorlieben und anderer Dinge und nimmt Religion fast nie aufgrund des Glaubens an. Allen geht immer eine Recherche oder ein paar Fakten voraus. Alternativ könnte eine Person im Tempel einen spirituellen Aufschwung spüren, Frieden, sich davon angezogen fühlen und seinen Zustand nennen: "Ich glaube." Aber das ist kein Glaube, das ist eine direkte Erfahrung, ein unpersönlicher Aufstieg. Menschen nennen manchmal eine direkte Erfahrung Glaube, aber im wörtlichen Sinne ist dies kein Glaube. Umgangssprachlich sagen die Leute: „Ich glaube“, aber meistens bedeutet es „Ich fühle mich erhoben, inspiriert“ oder unmittelbare Emotionen und Erfahrungen.