Bhagavad-gītā für jeden

[Ananta sakti]

TEXT 59

Die inkarnierte Seele kann sich von Sinnesgenussen fernhalten, aber der Geschmack für Sinnesobjekte bleibt. Indem sie diese Tätigkeit durch die Erfahrung eines höheren Geschmacks beendet, wird sie im [ewigen] Bewußtsein fixiert.

DER KOMMENTAR

Da der Gottgeweihte hauptsächlich damit beschäftigt ist, spirituelle Wissenschaft zu studieren und andere zu erleuchten, hat er kein entwickeltes Interesse an allem anderen. Als Manager des Unternehmens ist er leidenschaftlich über die Angelegenheiten der Produktion und in sie eingetaucht, ebenso ist der Anhänger in die Philosophie und Praxis des Krishna-Bewusstseins eingetaucht. Und da das Predigen der geistlichen Botschaft auch eine recht schwierige Tätigkeit ist, muss sich der Prediger nicht zusätzlich mit der einen oder anderen Selbstbeherrschung beschäftigen. Die unvermeidliche Schwierigkeit des Predigens und die Schwierigkeiten bei seiner Verwirklichung in Verbindung mit dem spirituellen Aufstieg können die Sinne völlig beschäftigen, während die Stimmung der Trennung den Gottgeweihten allmählich unerschütterlicher macht.

Gott ist großartig, das spirituelle Leben ist voller Dynamik - all dies ist aufregend und absorbierend. Ein Gottgeweihter, der in das spirituelle Leben eingetaucht ist, ist nicht allzu sehr um seine eigene Gesundheit oder Familie besorgt, aber da er sich für Gott bemüht, können alle seine sekundären Angelegenheiten gut verlaufen und er muss keine Zeit damit verlieren.

Die Materialisten in der Religion und außerhalb der Religion sind hauptsächlich mit ihren Problemen beschäftigt, führen ein traumähnliches Leben und verlieren schließlich alle ihre „Errungenschaften“. Solche Menschen haben kein Verständnis für die Macht Gottes, daher ist ihr Leben in jeder Hinsicht sehr verblasst und geizig. Viele der Materialisten, einschließlich der äußerlich religiösen Materialisten und „Vaishnavas“, beneiden tief in ihrem Herzen die wahren Anhänger, ihre wirkliche Freiheit und ihr Glück, dieser Neid ist ein Spiegelbild des Neids auf Gott.

[Ananta sakti]

TEXT 60

Die Gefühle sind so stark und ungestüm, o Arjuna, dass sie gegen ihren Willen den Geist selbst einer verständnisvollen Person mitreißen, die versucht, sie zu kontrollieren.

KOMMENTAR

Brahmanen, Sannyasi, Mönche, Einsiedler, diejenigen, die mystischen Yoga durchführen, und andere, um im spirituellen Leben voranzukommen, brauchen die Kontrolle der Sinne, entsprechend ihrem Status. Zum Beispiel ist Arjuna ein Krieger, und Krishna verlangt von ihm keine asketischen Heldentaten. Im Gegenteil, Krishna sagt zu ihm: „Kämpfe für Mich“, das heißt, führe deine gewohnte Arbeit aus, aber für Gott. Krishna sagt Arjuna nicht, dass er anfangen soll, einige strenge Gelübde zu erfüllen, er verlangt nichts Unmögliches von ihm. Ebenso verlangt Gott in den meisten Fällen auch von den anderen nicht das Unmögliche. Die Quintessenz ist, dass der Mensch durch die Arbeit für Gott spirituell erhöht wird und so seine Sinne beschäftigt und zufrieden werden.

In der Tat ist weder Sannyasa als solches noch Smart-Brahmanismus (sorgfältige Einhaltung aller Regeln und Rituale) erforderlich. Verzicht in Form von Weltverweigerung, sowohl im Vaishnavismus als auch beispielsweise im Christentum, ist ein Nebenweg. Jesus Christus hat nirgends dazu aufgerufen, auf diese Weise zu verleugnen. Im Gegenteil, Er rief dazu auf, mit einer Predigt zu den Menschen zu gehen, eine spirituelle Botschaft zu verbreiten. Daher ist der Verzicht in Form der Annahme des Gelübdes des Mönchtums oder der Einsiedelei künstlich und es gibt keine besondere Notwendigkeit dafür. Das gleiche gilt für die Praxis der abgeschiedenen Babaji (diejenigen, die ständig das Mantra von Hare Krishna wiederholen). Alle diese Varianten des Verzichts sind ein Zeichen von Schwäche und Unverständnis, nicht spiritueller Entwicklung.

Wenn der Mensch ein Materialist ist, scheint es ihm, dass die Hauptmethode der spirituellen Entwicklung die mechanische Abkehr von der Welt ist. „Sich von der Welt losgesagt (relativ gesehen, im Wald, im Tempel, an einem heiligen Ort gelebt) - und damit automatisch außerhalb des Materialismus geworden“. Das ist eine naive Logik, und so lassen sich weder persönliche Probleme lösen, geschweige denn Probleme in der Gesellschaft. Arjuna auf dem Schlachtfeld versucht, in Übereinstimmung mit einer ähnlichen Logik zu handeln, aber Gott rät nicht, dies zu tun. Darüber hinaus endet die mechanische Entsagung in vielen Fällen mit einem Sturz.

Jede Religion fordert die Menschen auf, sich auf das sinnliche Leben zu beschränken: auf Fleischessen, auf sexuelle Beziehungen, auf Glücksspiel und Betrug und auf die Akzeptanz von Vergiftungen. Ohne jedoch die Hauptbedingung zu erfüllen: Gott zu kennen und Gott zu ergeben - all diese Einschränkungen spielen keine bedeutende Rolle, da sie zweitrangig sind. Wenn wir uns jedoch in geistiger Entwicklung engagieren, sollten wir versuchen, auch diese Einschränkungen einzuhalten. Zur gleichen Zeit, trotz der Tatsache, dass es nicht möglich sein kann, etwas zu beobachten, ist es immer noch notwendig, die Spirituelle Praxis fortzusetzen.Zur gleichen Zeit, trotz der Tatsache, dass es nicht möglich sein kann, etwas zu beobachten, ist es immer noch notwendig, die Spirituelle Praxis fortzusetzen.

Was das Sannyasa betrifft, so kann der Gottgeweihte den Status des Sannyasas annehmen, um die Zeit für das Predigen in der materiellen Welt zu verlängern (gemeint ist das Predigen nicht innerhalb der spirituellen Gesellschaft, sondern für gewöhnliche Menschen). Keine Familie, keine Kinder, kein Eigentum - all dies macht es einem leicht, aufzusteigen. In einem anderen Fall gibt es keinen besonderen Bedarf an Sannyas, ebenso wie es keinen Bedarf an künstlicher Kontrolle der Sinne gibt. Die Gyani und Yogis kontrollieren ihr ganzes Leben lang ihre Gefühle, und am Ende werden sie vielleicht das Brahman oder die Überseele erkennen. Ein Gottgeweihter, der auf die Straße geht, um spirituelles Wissen zu verbreiten, die Bücher von Srila Prabhupada, kann dasselbe und viel mehr viel schneller erreichen. Und wenn man mit Menschen über spirituelle Themen kommuniziert, ist es einfacher, sich selbst zu kontrollieren, als künstlich Gefühle zurückzuhalten oder die Welt zu verlassen.

Nach dem Verlassen der Welt schränkt der Mensch seine Kommunikation so weit wie möglich ein und ist damit beschäftigt, ständig seine eigenen Wünsche abzuwehren, um am Ende bestenfalls nur die Befreiung selbst zu erreichen. Wenn der Mensch geistiges Wissen verbreitet, bringt er vielen Menschen Gutes und es fällt ihm leichter, Gottes Segen zu empfangen. So kann er nicht nur Befreiung erlangen, sondern auch noch höher gehen. Indem er spirituelles Wissen verbreitet, hilft er anderen bei der spirituellen Entwicklung. Die Bhagavad-gītā, die Bibel und andere maßgebliche Schriften sprechen von der Notwendigkeit dafür.

Wir haben viele Beispiele berühmter Mönche des Christentums, die große asketische Taten vollbrachten, aber ihre Askese brachte der Kirche kein Wissen. Wenn Sie das Neue Testament lesen, gibt es keine Anweisungen, in die Entsagung zu gehen oder in Klöstern zu leben, also folgt jemand, der so handelt, nicht den grundlegenden Anweisungen von Jesus Christus. Und so ist es natürlich, dass das Ergebnis seines spirituellen Lebens klein sein wird. Sicherlich kann die Askese dieser Mönche einige Menschen zu einem geistlichen Leben inspirieren, oder Klöster werden manchmal zu historischen Pilgerzentren, aber wie wir bereits geschrieben haben, würde die Befolgung der Anweisungen Christi eine viel größere geistliche Frucht hervorbringen.

Die Mönche kontrollierten fleißig die Sinne, aber sie hatten kein klares Verständnis der spirituellen Wissenschaft, kein Wissen über Gott, so dass die Kirche schließlich schwächer wurde und praktisch die gesamte westliche Gesellschaft atheistisch wurde. Auch aus spirituellem Nichtstun heraus haben einige Mönche eine Reihe materialistischer Wissenschaften hervorgebracht. Dies ist ein gutes Beispiel dafür, dass es sehr schwierig ist, Gefühle zurückzuhalten: Nachdem die Mönche sie in eine Richtung zurückgehalten hatten, wendeten sie sie in einer anderen an. Folglich gibt es keine besondere Notwendigkeit, irgendwo allein zu sitzen, „die Welt zu verlassen“ und mit Ihren Gefühlen zu kämpfen. Man muss Vernunft und Wissen entwickeln und zu den Menschen gehen, um zu predigen. Das ist es, was sogar die ganze Welt retten kann, anstatt sich mit seiner persönlichen Gerechtigkeit oder Sündhaftigkeit zu beschäftigen.

Im Allgemeinen ist der Status eines Sannyasi oder Mönchs kein Zeichen der Spiritualität einer Person. Jemand, der spirituell entwickelt ist, kann sowohl ein Sannyasi als auch ein Familienmensch sein, aus transzendentaler Sicht gibt es darin keinen großen Unterschied. Oder es kann sogar sein, dass ein großer König, der viele Frauen hat, um Größenordnungen höher ist als fast jeder Mönch, wie König Salomo. Salomo erlangte die Erkenntnis Gottes, die er in seinem Lied des Liedes beschreibt. Salomo ist eine vollkommene Persönlichkeit, die sich ihrer selbst und Gottes in direkter Beziehung bewußt ist. Jesus Christus hingegen kam, um auf einen noch höheren Aspekt hinzuweisen - den Aspekt der Liebe Gottes in der Trennung.

[Ananta sakti]

TEXT 61

Wer seine Gefühle zurückhält und sein Bewusstsein auf Mich fixiert, ist als Mensch mit stabilem Verstand bekannt.

KOMMENTAR

Auf die eine oder andere Weise muss jede Art von Entsagung dazu führen, Gott zu kennen und Gottergebenheit zu entwickeln. Wenn der Mensch Gott wahrnimmt, entsteht die Liebe zu Ihm auf natürliche Weise. In der Tat, wer Gott wahrnimmt, wird nicht in der Lage sein, Ihn nicht zu lieben, aber die Menschen tauchen in die materielle Welt ein, um Gott nicht zu sehen und nichts von Ihm zu wissen. Viele verzerren die Religion, indem sie behaupten, dass in der Religion der Glaube die Hauptsache ist, indem sie den wissenschaftlichen Ansatz und die Vernunft ablehnen. Das heißt, auch hier versuchen die Menschen, sich vor Gott zu verschließen. Aber um zu Gott zurückzukehren, muss man nach Ihm streben und versuchen, mehr über Ihn zu erfahren und Ihn besser zu verstehen. Man muss sich anstrengen - Wissen entwickeln (die Bücher von Srila Prabhupada studieren, versuchen, sie zu verstehen und entsprechend zu handeln), das Maha-Mantra wiederholen und predigen.

Dies ist ein wichtiger Vers, in dem ausdrücklich gesagt wird, dass die Wahrnehmung Gottes dem Menschen einen stabilen Geist verleiht. Die Kontrolle der Sinne, die Konzentration des Bewusstseins auf Gott, die Hingabe von Aktivitäten an Gott, Meditation und andere Methoden sollten schließlich den Geist geben. Der spirituelle Verstand ist der höchste Punkt der Entwicklung, und selbst wenn die Persönlichkeit sich Gott bereits bewusst ist, wird der spirituelle Verstand ihn noch höher führen. Die bloße Kultivierung der Liebe zu Gott ist unvollkommen, und nur mit Hilfe der geistigen Vernunft kann der Gottgeweihte zur wahren Reife gelangen, auch in den Gefühlen. Diese Frage wird im Kommentar zum 70. Vers des 18. Kapitels ausführlicher behandelt.

Im spirituellen Leben bemüht sich der Mensch zuerst, die Sinne zu kontrollieren und sich Gott bewusst zu werden, aber wenn er eine spontane Hingabe an Gott erreicht, dann sind sowohl die Kontrolle der Sinne als auch das Bewusstsein Gottes natürlich vorhanden. Diejenigen, die spontane Hingabe erlangt haben, können jedoch nicht anders, als spirituelles Wissen zu verbreiten und anderen von der Bedeutung des spirituellen Lebens zu erzählen. Sie werden nicht schweigen können, wenn sie diese untergehende Welt betrachten, und sie werden nicht schweigen können von den Gefühlen gegenüber Gott, die sie überwältigen.

[Ananta sakti]

TEXT 62

Wenn man die Gegenstände der Sinne betrachtet und über sie nachdenkt, entwickelt die Persönlichkeit eine Bindung an sie, aus einer solchen Bindung entwickelt sich die Lust, und aus der Lust entsteht der Zorn.

KOMMENTAR

Krishna sagt hier „dhyayatah“ („betrachten“, „nachdenken“), und Srila Prabhupada macht in einem Kommentar taktvoll klar, dass es auch um sexuelle Zuneigung geht. Die sexuelle Natur eines Mannes und einer Frau ist unterschiedlich: Der Mann wird durch das Aussehen des Mädchens agitiert, und Aufmerksamkeit und Komfort sind für das Mädchen wichtig. Der Wunsch nach Komfort ist hauptsächlich eine weibliche Natur, und da die Welt jetzt zunehmend von Frauen dominiert wird, traten Komfort und Bequemlichkeit in den Vordergrund. Männer lieben es, Frauen zu betrachten, und Frauen lieben es, sich selbst zu betrachten, sie wollen instinktiv Aufmerksamkeit von Männern, also geben sie viel Kraft und Geld für ihr Aussehen aus.

Lust ist nicht nur sexuelles Verlangen, Lust ist jede Art von Vergnügen, die eine Person für sich selbst haben möchte. Im Allgemeinen ist alles, was ein Mensch für sein persönliches materielles Glück, für das Glück seiner Lieben oder sogar für das Glück der gesamten Menschheit tut, Teil des Konzepts der Lust. Der individuelle Egoismus wächst zum Egoismus der Familie und weiter zum Egoismus der Nation und der Menschheit als Ganzes, und da das egoistische Glück eines Menschen immer dem Egoismus aller anderen widerspricht, ist die Welt voller Zwietracht. So verwandelt sich Lust in Wut, Menschen streiten, schwören in Familien und kämpfen auf der Ebene von Staaten, da jeder seine eigenen Interessen verteidigen will.

Die Lösung des Problems besteht jedoch nicht darin, Friedensverträge zu unterzeichnen oder sich gegenseitig zur Fügsamkeit zu überreden, sondern darin, geistiges Wissen zu kultivieren. Gott ist das einzige Objekt, das der universellen Liebe würdig ist, und der Fokus auf das Bewusstsein für Gott ist der einzige Fall, in dem die Interessen aller und jeder harmonisch miteinander kombiniert werden können. Gott ist auch der Besitzer dieses Planeten, und alle Weltprozesse können günstig werden, wenn die Gesellschaft Ihm gerecht wird.

Im höheren Sinne braucht Gott nichts, aber Er macht sich in gewissem Maße Sorgen um uns, dass wir in eine schlechte Geschichte geraten sind, indem wir in die Materie hineingeboren werden. Ihm unsere Anerkennung auszudrücken, ist nicht nur höflich, sondern entspricht auch der Realität. Gott braucht unsere Anerkennung nicht, wir sind es, die es dringend brauchen, um die Anerkennung zu Ihm auszudrücken. Das ist für uns zumindest der Schlüssel zum Überleben. Es ist auch nichts falsch daran, Gott unsere Anerkennung und Liebe auszudrücken, denn wir sind ewige Seelen, die von Ihm geschaffen wurden.

Manchmal sagen die Leute, dass es viele Religionen gibt und wenig Sinn mit ihnen, oder dass die Religionen selbst religiöse Kriege führen und Zwietracht in die Gesellschaft bringen. Auf der einen Seite stimmt das, Religionen sind oft zu materialistisch, aber auf der anderen Seite sehen Sie, wie die Zahl der Kriege und das Ausmaß der Gewalt in der modernen Welt insgesamt zugenommen hat, wenn Staaten immer säkularer werden. Selbst eine gemeinsame Religiosität bringt Menschen außerhalb von Nationalitäten und anderen lokalen Merkmalen zusammen, und selbst eine schwache Religion hemmt bis zu einem gewissen Grad das Wachstum der Lust innerhalb der Gesellschaft, was zwangsläufig zu einer Zunahme von Konflikten führt.

[Ananta sakti]

TEXT 63

Aus Wut entstehen falsche Vorstellungen und aus falschen Vorstellungen eine Verzerrung der Erinnerung [Weltanschauung]. Wenn das Gedächtnis verzerrt ist [enthält Wahnvorstellungen und der Mensch nimmt die Welt unvoreingenommen wahr], geht der Verstand verloren, und wenn der Verstand verloren ist, fällt der Mensch wieder in einen materiellen Teich.

KOMMENTAR

Auch in diesem Vers steht der Geist im Mittelpunkt. Die Seele erhebt sich - wenn der Verstand entwickelt und die Seele fällt - wenn der Verstand verloren geht. Der Verstand nimmt eine höhere Position ein, er ist höher als die Sinne und der Verstand. In der spirituellen Welt nimmt der Verstand auch eine höhere Position ein, da die spirituelle Welt durch den Verstand oder chit-shakti erschaffen wird.

Der Vers verwendet das Sanskrit-Wort „Smriti“, „Erinnerung“. Im Russischen weist das Wort „Gedächtnis“ hauptsächlich darauf hin, Informationen über vergangene Ereignisse im Kopf zu behalten, aber Sanskrit „Smriti“ hat eine viel breitere Bedeutung. Die Ebene der Erinnerung an Gott bestimmt die spirituelle Position des Menschen, zum Beispiel „deha-smriti“ bezeichnet das körperliche Konzept des Lebens, dh „smriti“ zeigt die Ebene des Bewusstseins der Persönlichkeit an. Daher bedeutet „Erinnerung“ in diesem Vers viel mehr als gewöhnliche Erinnerungen.

Im Kontext dieses Verses ist das Wort „Erinnerung“ von Natur aus näher an dem Wort „Weltanschauung“. Wenn man durch verschiedene Ereignisse geht, erinnert sich die Persönlichkeit an sie und erhält eine Erfahrung, die sich auch erinnert. Persönlichkeitstraining bleibt auch im Gedächtnis, als Anleitung im Leben. Lernen plus persönliche Erfahrung bilden die Weltanschauung einer Person, die die grundlegenden Ziele, Lebensprinzipien, Werte enthält und das Verhalten des Individuums bestimmt. Wenn eine Person zu sehr an die Materie gebunden ist, führt dies früher oder später zu Wut, die das gesamte Denken prägt und schließlich falsche Vorstellungen erzeugt, das Lernen verzerrt und ein falsches Verständnis der Erfahrung vermittelt. Wenn sich falsche Vorstellungen ansammeln, verändert dies das gesamte Bewusstsein des Menschen, er verliert den Verstand und ein angemessenes Verständnis der Ereignisse.

Wenn die Vorstellung einer Person von der Welt verzerrt oder falsch ist, wird sie Fehler machen und unweigerlich degradieren. Aber jeder, egal welche Ideen er hat, kann zumindest gesunden Menschenverstand zeigen. Zum Beispiel versteht ein vernünftiger Mensch, dass der Tod unvermeidlich ist und es daher töricht wäre, sein ganzes Leben mit materiellen Vorkehrungen zu verbringen. Wenn der Mensch vom Streben nach egoistischem Glück verzehrt wird, und besonders wenn er von Stolz, Ärger oder Wut ergriffen wird, verliert er die Fähigkeit, vernünftig zu denken, oder verliert den Verstand. Von falschen Bestrebungen verzehrt, führt eine solche Person ein aktives materielles Leben und fällt schließlich nach unten.

[Ananta sakti]

TEXT 64

Wer in der Lage ist, seine Gefühle zu kontrollieren, indem er die vorgeschriebenen Prinzipien der Erlangung der Befreiung [positiv und einschränkend] praktiziert, kann Gottes vollkommenen Segen empfangen und dadurch frei von allen Anhaftungen und Abneigungen werden.

DER KOMMENTAR

Das Wichtigste ist die positive spirituelle Aktivität: die Wiederholung des Hare Krishna Mantras, die Entwicklung des spirituellen Wissens und die spirituelle Erleuchtung anderer. Die Kontrolle der Gefühle, die Einhaltung restriktiver Prinzipien, ist sekundär, aber auch wichtig. Ob es dem Gottgeweihten gelingt, die Gefühle zu kontrollieren oder nicht, er muss nach einer solchen Kontrolle streben. Wenn der Mensch seine Gefühle unter Kontrolle hat, erhebt er sich und kann Gottes Segen erlangen. Wenn eine Person nicht immer in der Lage ist, Gefühle zu kontrollieren, aber er versucht es wirklich weiter, bedauert, wenn es nicht funktioniert, dann ist es auch günstig. Durch solche Bemühungen, durch Reue oder durch geistige Trennungsgefühle kann er sich auch geistig entwickeln und am Ende auch Gottes Segen empfangen.

Jetzt wird oft gesagt, dass alles von der Gnade Gottes oder des Gurus abhängt, aber der Vers sagt deutlich, dass die Gnade, der Segen Gottes, als Folge der Bemühungen des Menschen selbst und nicht willkürlich kommt. Diejenigen, die behaupten, dass alles von Gnade abhängt, wollen einfach nichts Ernstes tun und haben auch kein Interesse an transzendentalem Wissen. Mit Worten der Barmherzigkeit versuchen sie, ihren geistigen Müßiggang, ihre formale Annäherung an Religion und Materialismus zu überdecken.

Im Großen und Ganzen können nur wenige Menschen ihre Gefühle vollständig kontrollieren. Entweder kontrollieren die Menschen die Gefühle, aber sie tun es für die Kontrolle selbst, was falsch ist. Oder sie kontrollieren Gefühle für irgendwelche Vorteile, zum Beispiel für Prestige und religiöse Dominanz, was auch falsch ist. Daher muss jeder ein Element der Reue und der Erfahrung haben, dass es nicht immer möglich ist, Gefühle zu kontrollieren oder dass dies nicht im richtigen Bewusstsein geschieht, sonst tut der Mensch etwas Falsches.

Brahmavadi (die sich des Brahman bewusst sind, aber wissen, dass die Persönlichkeit Gottes über Brahman steht) und diejenigen, die Gott in Größe erreicht haben oder die Rassen von Krishna Lila erreicht haben, müssen verstehen, dass es noch höhere Sphären des spirituellen Seins gibt und daher sollte man sich nicht als perfekt betrachten und in Selbstzufriedenheit bleiben.

[Ananta sakti]

TEXT 65

Wer so im göttlichen Bewusstsein verortet ist, wird nicht mehr von den dreifachen Leiden der materiellen Existenz beeinflusst; in solch einem glücklichen Zustand wird sein Geist bald stabil.

KOMMENTAR

Dieser Vers spricht wieder von Vernunft. Der Verstand ist das höchste Element sowohl der Materie als auch des Geistes. Der Verstand ist immer die oberste Führung sowohl in der materiellen als auch in der geistigen Welt. Die höchste Manifestation der Vernunft ist die qualitative Einheit mit Gott, wenn die Seele zur Verkörperung Gottes wird, auch in Seinen grenzenlosen Trennungsgefühlen. Im Folgenden beschreiben wir eine positive spirituelle Welt (dominiert von der Begegnung, dem direkten Kontakt mit Gott), da es für Anfänger schwierig ist, die Gefühle der Trennung von Gott sofort zu verstehen. Zuerst ist ein positives Verständnis erforderlich, um dann mit der Zeit die höheren Gefühle zu verstehen - die Gefühle der Trennung von Gott, ihre Transzendenz.

Die Liebe zu Gott in der Größe erschüttert den Menschen, und die spontane Liebe zu Gott manifestiert sich in einer engeren Beziehung, sie ist wie die Art und Weise, wie wir unsere Kinder lieben oder wie wir Eltern lieben, nur Gefühle für Gott tragen ewiges Glück. Jede Rasse ist ewig, und wenn zum Beispiel Gott unser Vater ist, dann ist er unser ewiger Vater. Nachdem wir unsere Beziehung zu Ihm wiederhergestellt haben, werden wir uns nie wieder trennen und niemals traurig sein.

Gott ist immer in Seinem Reich, wo es unendlich viele Planeten gibt. Gott ist allgegenwärtig, und Seine Welt ist in Blumen und Glück versunken, und die Berge dort sind aus geistigem Gold und die Straßen aus Edelsteinen. Warum Gold oder Edelsteine? Nur weil es schön ist. Natürlich hat es dort keinen Preis, da es aufgrund der Unbegrenztheit des Seins überhaupt keine Preise gibt. Eine Welt, in der es unendlich viele Lebensformen und keine Aggression gibt, in der es sowohl majestätische Paläste als auch Heiligenhütten gibt, in denen sich die Bewohner auf Schiffen bewegen und auch ohne Schiffe fliegen können. Es gibt auch Essen, aber es existiert nicht, um den Körper zu erhalten, sondern nur zum Vergnügen.

Da Gott glücklich ist, strahlt alles in Seinem Reich Güte und Glück aus. Er erschafft Lebewesen, mit denen er reisen, kommunizieren, leben und zusammen glücklich sein kann. Und wie der junge Prinz manchmal mit anderen Kindern ohne königliche Ehren spielen will, so manifestiert sich Gott in gewisser Hinsicht nicht in der Rolle Gottes und „vergisst“ bei interessanten Dingen, dass Er Gott ist. Sicherlich gibt es in der geistigen Welt sowohl die Manifestation der Macht Gottes als auch die unendlichen Planeten, auf denen Er als Herrscher regiert, in einer unendlichen Anzahl Seiner eigenen Formen, während Er Eins bleibt, unteilbar, eine Person bleibt, das Absolute.

Alle Planeten dort, wie hier bei uns, haben ihren eigenen Stil. Auf einigen Planeten besteht alles hauptsächlich aus Gold, auf anderen Planeten besteht alles hauptsächlich aus Edelsteinen. Wo viel Gold ist, können Pflanzen auch Gold sein, und zum Beispiel können Smaragdbäume auf einem smaragdgrünen Planeten wachsen. Es gibt Planeten, auf denen es viel Weizen oder andere Pflanzen gibt, es gibt Planeten, auf denen es wenig Vegetation gibt, oder Planeten mit verschiedenen Ozeanen und so weiter.

Gott offenbart alle Arten von Formen und alle Arten von Qualitäten, so dass die geistige Welt eine unendliche Anzahl von Lebensformen und eine unendliche Anzahl von Qualitäten enthält. Hier auf der Erde sehen wir eine ähnliche Situation: Wo immer wir hinschauen - in der Luft, im Wasser, auf dem Land - gibt es eine Vielzahl von Formen und Arten von Leben, während sich in der spirituellen Welt all dies in unendlichen Maßstäben manifestiert. Der Hauptunterschied besteht jedoch darin, dass in der Materie alles vorübergehend ist und in der spirituellen Welt alles ewig ist.

Ich verstehe, einige werden sagen, dass dies Märchen sind, aber sind das nicht die Wünsche der Menschen? Jeder möchte in nichts eingeschränkt werden, oder? Nicht in der Zeit, nicht im Raum, nicht im Wissen, nicht im Reichtum? Suchen wir das nicht Tag und Nacht? Wenn es keine spirituelle Welt und ihre Wunder gibt, warum suchen dann alle hier nach genau dem? Warum sind Juwelen so teuer und warum werden so viele Maschinen und Mechanismen hergestellt, um die Naturgesetze zu überwinden und sich oft selbst in Gefahr zu bringen? Warum leugnen die Menschen, wenn sie versuchen, all dies in der Materie zu finden oder zu erschaffen, die Realität der Existenz dieser Dinge? Leugnen sie die Existenz dessen, was sie selbst anstreben? Jeder strebt danach, denn es ist natürlich, für die Seele ist Freiheit, Schönheit und Glück natürlich. Und ist es klug, die Vielfalt der geistigen Welt abzulehnen, wenn man die Vielfalt der materiellen Welt sieht?

[Ananta sakti]

TEXT 66

Wer nicht im transzendenten Bewusstsein ist, kann weder einen kontrollierten Verstand noch einen stabilen Verstand besitzen, ohne den es unmöglich ist, Frieden zu stiften. Aber wie kann es Glück ohne Frieden geben?

KOMMENTAR A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada: Wenn man nicht im Krishna-Bewußtsein ist, hat man keine Möglichkeit, Frieden zu erlangen. Dies wird im fünften Kapitel (5.29) bestätigt: Wenn der Mensch erkennt, dass Krishna der einzige ist, der alle guten Ergebnisse der Opfer und der Askese genießt, dass Er der Besitzer aller Manifestationen des Universums ist und dass Er der wahre Freund aller Lebewesen ist, dann kann der Mensch nur dann echten Frieden haben. Wenn man also nicht im Krishna-Bewußtsein ist, kann man kein endgültiges Ziel für den Geist haben. Die Sorge rührt von der Notwendigkeit eines höheren Ziels her, und wenn der Mensch überzeugt ist, dass Krishna der Genießer ist, der Besitzer und Freund von allem und jedem, dann kann er mit gleichem Verstand Frieden erlangen. Wer also ohne Beziehung zu Krishna beschäftigt ist, ist sicherlich immer in Angst, ohne Frieden, egal wie sehr er versucht, Frieden und spirituellen Fortschritt in seinem Leben zu zeigen. Krishna-Bewußtsein ist ein sich selbst manifestierender friedlicher Zustand, der nur in der Beziehung zu Krishna erreicht werden kann.

[Ananta sakti]

TEXT 67

Wie ein Boot auf dem Wasser von einem starken Wind weggetragen wird, so kann auch einer der Sinne, auf den der Geist gerichtet ist, den Geist eines Menschen wegtragen.

DER KOMMENTAR

Hier wird wieder vom Verstand gesprochen, denn der Verstand ist das Zentrum, die Hauptqualität in jedem. Jemand könnte sagen, dass der Verstand nur in der Materie eine höhere Position einnimmt, und in der spirituellen Welt ist die Liebe zu Gott die Hauptsache, aber das ist nicht der Fall.

Bei der Kultivierung des spirituellen Lebens muss man Aspekte wie die Größe Gottes und die spontane Liebe zu Gott konsequent verstehen oder erkennen und dann höher gehen. Die Erkenntnis der Größe Gottes und die Erlangung spontaner Liebe zu Gott sind wichtige Bestandteile der spirituellen Entwicklung, und Gott hat ganze Planetensysteme in der spirituellen Welt geschaffen, die diese Aspekte repräsentieren. Wenn sich die Seele weiter erhebt, beginnt sich das Bewusstsein der Größe und der Beziehung der nahen Gefühle der Liebe zu Gott gleichzeitig zu verbinden, und noch höher geht die Erkenntnis der Liebe zu Gott in der Trennung.

Ohne einen spirituellen Verstand wird eine Person nicht in der Lage sein, diesen ganzen Weg zu gehen und wird sich wahrscheinlich auf das Bewusstsein der Größe oder auf Gefühle der spontanen Liebe konzentrieren. Wenn eine Person wenig Verstand hat, wird es für sie schwierig sein, sich spirituell zu entwickeln, ebenso wie es schwierig sein wird, ihm zu helfen. Welche klaren Argumente auch immer vorgebracht werden, der Narr freut sich, dass er ein persönliches Glück erreicht hat oder dass seine Guru-Rasse und er selbst „über allen anderen stehen“ und seine Entwicklung dort aufhört. In der Stimmung der Trennung hält sich der Gottgeweihte niemals für vollkommen und vervollkommnet sich ewig.

Auch in vielen Versen erklärt Gott, wie schwierig es ist, Gefühle mechanisch zurückzuhalten. Warum gehen Menschen oft einen schwierigeren Weg und vermeiden einen effektiveren? Warum ist Einsiedelei oder mystischer Yoga beliebt? Die Antwort ist, dass es mehr Egoismus in solchen Dingen gibt, so dass sie mit unserer materialistischen Position attraktiver aussehen. Es scheint den Menschen, dass sie, wenn sie alle Sorgen und Mühen aufgeben und sich zurückziehen, Gott „so rein“ wie möglich dienen können. Aber es ist nur eine Poetisierung von ihrer Seite, und die Poetisierung ist mehr von sich selbst als von Gott.

Sich zurückziehen, um das Mantra zu wiederholen; Sannyasa anzunehmen, damit andere sich verbeugen und verehren; oder in ein Kloster gehen, um alle Probleme „auf einmal zu beenden“ - all diese Ideen sind oft unfruchtbar und manchmal sogar destruktiv. Vielleicht entwickelt ein solches Leben eine gewisse äußere Demut, aber das hat im Allgemeinen nichts mit wahrer Demut zu tun. Wahre Demut ist das Studium der Bücher Srila Prabhupadas und die Verbreitung geistigen Wissens in der materiellen Welt.

Aus materieller Sicht sehen Sannyasa, Mönchtum und Einsiedelei attraktiv aus, da sie in gewisser Weise ungewöhnlich sind und sich äußerlich stark vom Alltag unterscheiden. Zuerst arbeitet der Mensch intensiv in der Materie, und dann, wenn seine Pläne nicht erfüllt werden, entscheidet er, dass jetzt alles für das „heilige Leben“ verlassen werden muss. Paradoxerweise behalten solche „Entsagten“ oft mehr Materialismus in sich als gewöhnliche Menschen. Und am Ende sind die „Entsagten“ im spirituellen Leben weniger effektiv, als wenn sie weiterhin in der Materie arbeiten würden, parallel spirituelles Wissen entwickeln und regelmäßige Predigten halten.

Wiederholende Babaji-Mantras, Yogis und andere, die äußerlich auf die Welt verzichten, sind oft nur mit sich selbst beschäftigt, ohne etwas Bedeutendes zu erreichen. Zu dieser Kategorie können in vielen Fällen diejenigen gehören, die in Tempeln, in Dhams (heiligen Orten) leben; professionelle Gurus, die mit Religion Geld verdienen; Sannyasi, die Vorträge für ihre Anhänger halten; und andere. Was könnte aus Sicht der Materialisten reiner sein als das Leben im Tempel, im Dhama und dergleichen? Aber ohne echte Predigt sind solche Dinge unwirksam, und die Menschen können jahrelang auf Pujas (Dienst an den Gottheiten) schauen, Tempelshow-Gurus hören, in Dhams leben, während sie weiterhin Materialisten bleiben.

Auch Tempelbewohner, Dham und professionelle Prediger (Prediger, die mit Religion Geld verdienen) beginnen oft, sich selbst als immer größer zu betrachten und werden schließlich für die spirituelle Entwicklung ungeeignet. Nachdem sie eine Bindung zu einem Dogma, einer Gottheit, einem Dhama, ihrem eigenen inneren Aufstieg und Image gebildet haben, werden sie wahrhaftig taub und blind. Predigtprofis gewöhnen sich nur daran, alles um sich herum zu lehren und immer in der höchsten Position der „Autorität“ zu sprechen. So kann eine äußere materialistische Religiosität Egoismus und Dummheit in eine Sackgasse führen.

Dies ist einer der Gründe, warum Srila Prabhupada Vrindavan verließ, da gewöhnliche Materialisten besser zum Lernen geeignet sind als etablierte religiöse Materialisten. Srila Prabhupada sagte, dass der ewige Feind des spirituellen Lebens die religiösen Orthodoxen sind. Zur Kategorie solcher Orthodoxen gehören auch alle materialistischen „Vaishnavas“ und ihre „großen Gurus“.

[Ananta sakti]

TEXT 68

Daher, o Mächtiger, hat derjenige, dessen Sinne von ihren Objekten entfernt sind, definitiv einen stabilen Verstand.

DER KOMMENTAR

Wir müssen versuchen, die Sinne von den Objekten der Sinne abzulenken, aber ohne eine positive Komponente ist eine solche Taktik zum Scheitern verurteilt. Es muss eine positive Entwicklung geben - ein spiritueller Aufstieg, die Entwicklung von Wissen, ein Interesse am Wissen, die Verbreitung von Wissen, die Aufnahme in die Erleuchtung anderer und schließlich ein Bewusstsein für Gott oder ein Gefühl der Trennung von Gott. Es muss ein Bewusstsein für die Seele selbst, ein Bewusstsein für die Größe Gottes, in einigen Fällen - spontane Gefühle einer engen Beziehung zu Gott. Es ist auch notwendig, zumindest theoretisch zu verstehen, wie die höchste Schönheit Gottes in Größe und enge Gefühle für Ihn kombiniert werden. Aber das Endergebnis ist in jedem Fall das Wachstum der Trennung und das Bewusstsein der ursprünglichen Form der Persönlichkeit Gottes, Lord Caitanya Mahaprabhu.

Trennung (vipralambha-prema) ist die höchste Rasse. Auch im Kali-Zeitalter ist die direkte Erkenntnis Gottes in der Regel schwierig, weshalb Gott uns rät, die Trennung zu erreichen. Gott rät dazu, und auch Er Selbst zeigt in der Praxis, wie man nach einer Periode geistigen Aufschwungs zu wachsen beginnen und schließlich den Höhepunkt des Trennungsgefühls erreichen kann. Vipralambha-prema ist die Quelle aller Welten, die Quelle aller anderen Arten von Gefühlen. Einmal am Tag von Brahma kommt Gott selbst, der Herr Chaitanya Mahaprabhu, der die Rolle des Geweihten angenommen hat (der Name „Chaitanya“ bedeutet unter anderem „Seele“), in die Welt der Materie, um dieses höchste und letzte Ziel aller spirituellen Entwicklung zu lehren.

Zuerst muss man das spirituelle Leben als Ganzes akzeptieren, und dann muss man durch die Praxis, die Predigt und das Studium der Bücher von Srila Prabhupada die Abstufung der spirituellen Welt verstehen. Es ist das Verständnis der Abstufung der spirituellen Welt und nicht die Absorption einer bestimmten Rasse für ihre eigenen Gefühle, die der Hauptweg der spirituellen Entwicklung ist. Leider haben die meisten sogenannten Vaishnavas kein Interesse an der spirituellen Wissenschaft, und indem sie eine Position der Schrift einnehmen, machen sie sie zum Mittelpunkt von allem, indem sie das spirituelle Leben auf die Ebene einer Sekte reduzieren.

In den Kommentaren zum 72., letzten Vers dieses Kapitels schreibt Srila Prabhupada: „Srila Bhaktivinoda Thakur hat das zweite Kapitel der Bhagavad-gītā als Inhalt des ganzen Buches charakterisiert“. Das zweite Kapitel ist eine Zusammenfassung der gesamten Bhagavad-gītā, daher ist es kein Zufall, dass am Ende dieses Kapitels so viel (in sechs Versen - 61, 63, 65-68) über die Vernunft gesprochen wird - über die Notwendigkeit einer stabilen Vernunft, die Bedeutung der Vernunft und ihre zentrale Position wird betont. Am Ende der gesamten Bhagavad-gita wird Krishna Seine Lehren auch mit einem Vers abschließen, der dem Verstand gewidmet ist, da das höchste Ziel der spirituellen Entwicklung der Verstand ist (Krishna-Bewusstsein oder Einheit des Bewusstseins der Seele und Gottes, qualitative Einheit). Eine qualitative Einheit impliziert nicht die Verschmelzung von Seele und Gott, eine qualitative Einheit ist die höchste Führung, die Vernunft Gottes, die sich in einem reinen Gottgeweihten manifestiert.