Bhagavad-gītā für jeden

[Ananta sakti]

TEXT 18

In einem unzerstörbaren, unermesslichen und ewigen Lebewesen kann nur der materielle Körper zerstört werden. Deshalb kämpfe, oh Nachkomme von Bharata.

KOMMENTAR

Die Seele ist unzerstörbar, mit materiellen Mitteln unermesslich und unsterblich, aber das ist kein Grund, Gewalt zu rechtfertigen. Jede Art von Gewalt wird untersucht und vor Gericht gestellt, und auch wenn der Staat in einigen Fällen die Funktion der Wahrung der Gerechtigkeit nicht erfüllen kann, gibt es eine höhere Instanz, der es unmöglich ist, zu entkommen. Manchmal denken sogenannte religiöse Menschen, dass die Gewalt, die sie begehen, von Gott gerechtfertigt sein wird oder dass die Gewalt, die sie begehen, im Namen Gottes geschieht, aber in den meisten Fällen sind solche Gedanken ein Produkt der Dunkelheit, und solche Menschen müssen sich verantworten und für ihre Taten bezahlen.

Die meisten sogenannten Religionskriege haben keinen religiösen Hintergrund und sind nur das Ergebnis eines Aufeinanderprallens materieller Interessen der Parteien, die von den Betroffenen mit Religion überdeckt werden. Gleichzeitig hat eine Art totaler Pazifismus auch nichts mit Religion zu tun. Wenn beispielsweise ein atheistischer Staat die Verfolgung von Gläubigen ankündigt, haben sie jedes Recht, sich zu wehren. Demut ist die Entwicklung der Vernunft, und idealerweise sollte der Staat von einem religiösen König oder Präsidenten regiert werden, der genau weiß, wann Gewalt akzeptabel ist und wann nicht.

Dieser Kampf wurde von Gott, dem Herrscher über alles, was existiert, begonnen, um Gerechtigkeit herzustellen, und er drängt Arjuna zum Kampf, einschließlich, in einem gewissen Kshatriya-Geist, im Geist der Aufregung: „Jedenfalls ist die Seele ewig, also kämpfe, Arjuna.“ Natürlich ist Gott die Quelle von allem und allen Eigenschaften, daher ist Er sowohl vom Standpunkt des Abenteuers als auch vom Standpunkt der Schnelligkeit der Bestrafung allen voraus. Gott ist eine Persönlichkeit, und alle, die damit nicht rechnen wollen, sehen sich unweigerlich wiederholten Geburten und Todesfällen gegenüber.

[Ananta sakti]

TEXT 19

Jemand, der denkt, dass ein Lebewesen töten oder getötet werden kann, hat kein Verständnis. Wer Wissen hat, weiß, dass das „Ich“ [die Seele] nicht tötet und nicht getötet werden kann.


KOMMENTAR

Aus spiritueller Sicht handelt die Seele überhaupt nicht in der materiellen Welt, aber der Staat muss die Einhaltung der Gerechtigkeit sorgfältig überwachen - um über das Gesetz zu wachen und alle Vergewaltiger und Mörder streng zu bestrafen. Eine Person, die andere Menschen tötet, muss auf jeden Fall verurteilt und hingerichtet werden - so wird die Ordnung in der Gesellschaft aufrechterhalten, und in diesem Fall muss der hingerichtete Verbrecher möglicherweise nicht in die Hölle kommen, da er in der Zeit vor der Hinrichtung ernsthaft Buße tun kann. Strafe für den Verbrecher ist gut, und Gewalt gegen Unschuldige ist Willkür und ein Verbrechen. Vom höchsten Standpunkt aus gesehen ist die Seele jedoch unsterblich, und im Gegensatz zu gewöhnlichen Menschen kennen diejenigen, die spirituell fortgeschritten sind, immer ihr endgültiges Ziel.

[Ananta sakti]

TEXT 20

Für die Seele gibt es weder Geburt noch Tod. Und wenn es einmal erscheint, hört es nie auf zu existieren. Sie ist ungeboren, ewig, ewig existierend, unsterblich und ursprünglich. Sie [kann] nicht getötet werden, wenn der Körper getötet wird.

KOMMENTAR

In der materiellen Welt hat alles einen Anfang und ein Ende, während in der spirituellen Welt alles ewig ist. Wir sind an materielle Kategorien gewöhnt, daher fällt es uns manchmal schwer, die Ewigkeit zu verstehen.
Die Ewigkeit ist nicht nur ein Objekt, das immer existiert, die Ewigkeit ist die „Materie“, aus der die geistige Welt besteht.
Es gibt drei Qualitäten der spirituellen Natur: Sie sind Ewigkeit, Wissen und Glück (Sat, Chit, Ananda). Alles innerhalb der spirituellen Welt ist ewig (sat), während es eine Form und Eigenschaften hat (chit), und die Wahrnehmung von Form und Eigenschaften führt zu Glück (ananda).

Sowohl Gott als auch die Seele haben keinen Existenzanfang. Obwohl der Vers von der Erscheinung der Seele spricht, existiert die Seele ewig in Gott und manifestiert sich irgendwann nach Belieben.Die Seele ist die Essenz Gottes, die sich als von Gott getrennte Person manifestiert. Manchmal sagen sie über die Seele, dass sie ein atomares Teilchen ist, was bedeutet, dass Gott alles ist, was existiert, daher ist die Seele, obwohl sie eine Persönlichkeit und einen spirituellen Körper hat, im Wesentlichen atomar. Jede Seele existiert für immer, sie entsteht nie, keine der Seelen entsteht aus der Nichtexistenz, aber irgendwann manifestiert sie sich nach außen.

Gott ist unendlich, genauso wie die Zahl der Seelen, die von Ihm ausgehen, unendlich ist. Das Verständnis der Ewigkeit kommt, wenn eine Person sich selbst verwirklicht. Jeder von uns ist eine Seele, und jeder von uns ist ewig, wenn ein Mensch sich selbst kennt, beginnt er dies persönlich wahrzunehmen und zu verstehen. Er fühlt sich ewig und versteht, was Ewigkeit ist, nicht mehr theoretisch, nicht in Form einer Art mentaler Repräsentation.

Der Geist kann die Ewigkeit nicht umfassen, da er in sich selbst begrenzt ist, aber der Geist taucht in die Ewigkeit ein, und die Persönlichkeit umfasst die direkte Wahrnehmung der Ewigkeit, des ewigen Glücks (kaivalya). Tatsächlich ist jede Art von materiellem Glück nur eine schwache Widerspiegelung dieses Aspekts von Sat, der Ewigkeit. Wenn sich eine Person durch die Methode von Jnana oder Yoga auf die Seele konzentriert, nimmt sie diesen anfänglichen Aspekt des Höchsten Gottes wahr. Ewigkeit, Sat, Brahman, Nirvana, der Heilige Geist ist nur der Anfang des Weges, aber ein noch höherer Aspekt des Glücks (Ananda) steht in Beziehung zu Gott.

Ein Mensch, der diesem Weg folgt, wird glücklich, er erwirbt auch ein vollständiges grundlegendes Wissen über alles und befreit sich vom Einfluss der materiellen Welt. Solange wir unter der Kontrolle der materiellen Natur stehen, sind wir wie eine Kappe von ihr bedeckt und können nicht klar verstehen, was passiert, aber wenn ein Mensch ans Licht kommt, erlangt er Wissen. Daher wird im 13. Kapitel der Bhagavad-gita darauf hingewiesen, dass Wissen ein Ausweg aus dem Einfluss des materiellen Körpers ist.

Manchmal haben Praktizierende eine „spirituelle Vision“, ein „drittes Auge“, man muss darauf achten und alles mit der Schrift überprüfen, da eine solche Vision normalerweise relativ ist und vom Geist und Verstand des Praktizierenden abhängt. Auch kann diese Vision bei weitem nicht immer als spirituell bezeichnet werden, da sie meistens eine Mischung aus Materiellem und ein wenig Spirituellem ist.

Nicht nur die spirituelle Welt, sondern auch das materielle Universum ist auf komplexe Weise angeordnet, daher kann sich eine Person irren, wenn sie einige Ereignisse „klar“ voraussieht. Sogar der Schöpfer dieses Universums, Brahma, mit seinem großen Intellekt, kann sich über den spirituellen Ablauf der Ereignisse irren. Unsere spirituelle Praxis zielt keineswegs darauf ab, die Chakren oder das dritte Auge zu öffnen, denn solche Dinge sind in den meisten Fällen relativ und werden uns nicht auf die Höhe des spirituellen Verständnisses bringen.

Oft erweist sich eine solche Vision als sehr heimtückisch, weil jeder „wegen seiner Verdorbenheit“ sieht - eine Person sieht, was ihm nahe steht. Dementsprechend kann er die Mängel einer anderen Person klar sehen und ihre spirituelle Position nicht verstehen, wenn er selbst konditioniert ist. Die Heilige Schrift betont nirgendwo die Bedeutung der Vision auf einer subtilen Ebene und sogar der spirituellen Vision, und die Heilige Schrift übertrifft eindeutig alle mystischen Kräfte dieser Art. Ebenso ist eine Person, die den Anweisungen der Schrift folgt, allen Mystikern überlegen.

Gleiches gilt für die Anweisungen der Überseele, der „Herzensstimme“: Die Überseele berücksichtigt immer die Wünsche eines Menschen, und das bedeutet einen langen Umweg. Ist die Überseele Gott? Ja, es ist Gott, aber die Schrift, Srila Prabhupadas Bücher, stehen über der „Stimme des Herzens“ und führen direkt an die Spitze der spirituellen Welt, da sich die Schrift auf einen höheren Aspekt Gottes bezieht. Dies ist die Position eines echten spirituellen Lehrer.

Es ist sehr selten, dass ein Geweihten die Spiele Gottes sieht, während er sich in einem materiellen Körper befindet, aber selbst dann sind die Anweisungen der Schriften höher. Wenn jemand Lord Narayana oder seinen eigenen Krishna lila rasa erlangt hat, sollte er sich nicht als Acharya oder großen Guru betrachten, da es notwendig ist, die weitere spirituelle Entwicklung fortzusetzen. Es gibt einen großen Unterschied zwischen Befreiung aller Art und ewigem hingebungsvollem Dienst unter Srila Prabhupada. Aus dem gleichen Blickwinkel ist die Praxis von abgelegenen Babajis (Einsiedlern), verschiedenen Arten von Liebhabern der Rasse, nicht von großem Wert. Wir erkennen solche spirituellen Errungenschaften an, aber im Allgemeinen sind solche Prediger nicht effektiv, und sie verstehen oft nicht die Mission von Lord Caitanya Mahaprabhu.

Es ist gut und freudig, wenn man in die spirituelle Welt zurückgekehrt ist, jedoch besteht keine Notwendigkeit, ausgiebig über irgendeinen bestimmten Rasa zu predigen, außer die gesamte spirituelle Wissenschaft vollständig zu verwirklichen und die Trennung von Sri Caitanya zu verstehen. Srila Prabhupada ermutigt im Allgemeinen nicht zur Kultivierung einer direkten Beziehung zu Gott, jedoch ist die Erfahrung des direkten Kontakts mit Gott für Anfänger sehr inspirierend, und in einigen Fällen kann der spirituelle Lehrer dem Schüler die Genehmigung erteilen, bis zur Reife in dieser Position zu bleiben Kenntnis von Sri Caitanya Mahaprabhu.

[Ananta sakti]

TEXT 21

O Partha, wie kann eine Person, die weiß, dass die Seele unzerstörbar, ungeboren, ewig und unveränderlich ist, jemanden töten oder jemanden zum Töten zwingen?

KOMMENTAR

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada: Alles hat seinen jeweiligen Nutzen, und eine Person, die in vollem Wissen ist, weiß, wie und wo eine Sache angewendet werden muss, damit sie ihren jeweiligen Nutzen bringt. Ebenso hat Gewalt auch ihre Vorteile, und wie man Gewalt anwendet, hängt vom Wissen der Person ab. Obwohl der Richter eine wegen Mordes verurteilte Person zum Tode verurteilt, kann der Richter nicht angeklagt werden, weil er die Anwendung von Gewalt gegen eine andere Person in Übereinstimmung mit den Regeln der Justiz verurteilt hat. Das Manu Samhita, das Gesetzbuch der Menschheit, bestätigt, dass der Mörder zum Tode verurteilt werden muss, damit er in seinem nächsten Leben nicht für diese große Sünde, die er begangen hat, leiden muss. Wenn also ein König einen Mörder durch den Strang bestraft, ist das eigentlich vielversprechend. Wenn Krishna zu kämpfen befiehlt, sollte dies in ähnlicher Weise als Gewalt um der höchsten Gerechtigkeit willen verstanden werden, und tatsächlich sollte Arjuna den Anweisungen folgen, wohl wissend, welche Gewalt im Kampf für Krishna überhaupt keine Gewalt ist, denn in jedem Fall falls eine Person, oder vielmehr die Seele, nicht getötet werden kann; das heißt, um der Gerechtigkeit willen ist sogenannte Gewalt erlaubt. Die Operation soll den Patienten nicht töten, sondern ihn heilen. Daher wird der Kampf, den Arjuna unter der Führung von Krishna führen muss, mit vollem Wissen geführt, sodass keine Möglichkeit einer sündigen Reaktion besteht.

[Ananta sakti]

TEXT 22

So wie eine Person neue Kleider anzieht und die alten aufgibt, so nimmt die Seele neue materielle Körper an und lässt die alten und nutzlos zurück.

KOMMENTAR

Indem er sein Leben lang handelt und Wünsche entwickelt, gestaltet ein Mensch seine Zukunft. Wenn die Wünsche und Werte eines Menschen mit der materiellen Welt verbunden sind, wird er natürlich immer wieder hier geboren. Selbst für diejenigen, die sich entschieden haben, nach Hause zu Gott zurückzukehren, ist es notwendig, Anstrengungen zu unternehmen und ihr Leben dem zu widmen, was soll man über Materialisten sagen, die kein Interesse an spiritueller Wissenschaft haben?

Aufrichtige Gläubige, die aber wenig über Gott wissen, können in den Himmel aufsteigen, um dort die Entwicklung von Wissen und spiritueller Praxis fortzusetzen, während Materialisten und diejenigen, die Gott leugnen, in der Regel in Tiere und unzivilisierte Formen fallen. Essen, schlafen oder eine Familie gründen ist in jeder Lebensform möglich, es ist dort einfacher und freier, aber die menschliche Lebensform hat einen anderen Zweck, und es ist ein unerschwinglicher Luxus, das Leben für primitive Funktionen zu verschwenden.Leider degradiert die Gesellschaft jetzt immer mehr und Millionen von Menschen verschwenden ihr Leben mit gespenstischen, wertlosen Dingen.

Durch den Rückgang des Bildungsniveaus der Menschen ist die individuelle Predigt noch schwieriger geworden, da viele einfach ohne Logik als solche sind oder auf der Ebene von Filmen und Sinneseinschätzungen leben, "gut" ist für sie, was ihnen gefällt, und "böse" ist das, was sie mögen, was sie nicht mögen. Es ist auch schwierig, innerhalb spiritueller Organisationen zu predigen, da fast alle von ihnen in einen Kult, Rituale, mechanisches Singen, Anbetung von Gottheiten und dergleichen formalisiert sind. Sie bekennen sich zum Glauben an Gott, zum Glauben an den Guru oder an einige Lehren, und die Lehren weichen oft von den Schriften ab, was weder die "autoritativen" Führer noch die Mitglieder dieser Gesellschaften überhaupt stört.

Nun, für fast jede spirituelle Organisation ist die Anzahl der Mitglieder wichtig, da dies ihr materielles Einkommen bestimmt und ihrer Meinung nach auch die Wahrheit ihrer Religion anzeigt. Aus dieser Sicht ist das Fernsehen die wahrhaftigste Religion, weil ihre Popularität die Popularität aller bekannten Konfessionen übertrifft. Da solche Konfessionen oder Gurus (insbesondere im Vaishnavismus) nicht die Wahrheit tragen, haben sie Angst vor jeglicher Kritik und ihre Taktik besteht darin, Gläubige mit der Unzulässigkeit von Kritik gegen sie einzuschüchtern, letztere auf die Kommunikation nur innerhalb ihrer „korrekten“ Sekte zu beschränken .

Im gegenwärtigen Zeitalter, dem Kali-Zeitalter, ist eine spirituelle Gesellschaft, eine Kirche, ein Tempel in der Regel kein Träger fortschrittlicher Religiosität, daher legte Srila Prabhupada (sampradaya) den Schwerpunkt auf die Massenverbreitung von Büchern. In diesem Zeitalter ist die Quelle der Religiosität spirituelle Literatur, Predigt und Diskussion eines spirituellen Themas.

Anders als das Predigen einzelner Personen und das Predigen innerhalb spiritueller Organisationen geht das Predigen auf der Ebene der Konzepte der gesamten Gesellschaft jedoch voran. Jetzt ist die Zeit der Massentechnologien, und durch sie verbreitet sich der Klang von Brihad-Mridanga, der Klang der Predigt der Schrift, auf der ganzen Welt, dringt in alle Bereiche der Gesellschaft ein und formt allmählich die Zukunft dieser Welt. Srila Prabhupada, Sein Wunsch, verteilt Tausende und Millionen von Büchern, um nur wenige Menschen zu finden, die sie verstehen können. Seien Sie nicht verlegen, wir müssen weiterhin Srila Prabhupadas Bücher verteilen und Gott möge uns alle Arten von Segnungen schenken.

Es besteht jedoch keine besondere Notwendigkeit, eine neue Bewegung zu gründen oder zu versuchen, den Status eines "Guru" zu erlangen. Wenn wir predigen, sind wir bereits Gurus, und das Fehlen von Titeln, Insignien oder irgendeiner offiziellen Anerkennung macht eine Person zu einem wirklich entsagten Sannyasi. Ohne einen "großen Turban" auf dem Kopf zu tragen, wird der Geweihten viel effektiver sein als mit einem Turban und trägen Anhängern. Führer in Denominationen machen ihren Job, es ist möglicherweise auch in irgendeiner Weise nützlich, aber wir machen unseren, indem wir sie im Grunde umgehen. Schüler oder Schülern können Predigten beigebracht werden, und das ist die wirkliche Bewegung und die wirkliche Einweihung. So können drei, fünf, zehn Personen sogar in größerem Umfang agieren, oder sie werden zumindest durch ständiges Predigen einen persönlichen Nutzen ziehen.

Wenn ein Geweihten spirituell fortgeschritten ist und sein Schüler studiert und predigt, dann kann der Schüler auf natürliche Weise auf die spirituelle Ebene gehoben werden, während die „großen Gurus“ durch die Reaktionen der formellen Schüler und Bewunderer, die sie rekrutiert haben, gefesselt sind. Was das Geld betrifft, so ist die effektivste Taktik immer, das Geld, das hereinkommt, ausschließlich für das direkte Predigen, den Druck von Büchern, Flugblättern und dergleichen zu verwenden.

Es besteht keine Notwendigkeit, passive Bewunderer um uns zu sammeln, Prediger sollten um uns herum gebildet werden. Außerdem besteht im Allgemeinen keine Notwendigkeit, einen Tempel oder Tempel zu bauen – oft wird es nur zu einer zusätzlichen Belastung. Ein häufiger Fehler von Predigern ist, wenn sie versuchen, Menschen in eine Organisation oder in einen bestimmten Prozess zu rufen, was sich nicht immer lohnt. Es ist einfach möglich, in einer annehmbaren Form zu allen über Gott zu sprechen, und auf diese Weise wird die ganze Gesellschaft mit spirituellen Ideen erfüllt und wird in Zukunft bereits die notwendigen Formen annehmen.

Während die Person im Körper ist, kannst du ihr immer etwas Spirituelles sagen, gib der Person eine Chance. Darin muss man sich immer verbessern, indem man seine Fähigkeiten einsetzt. Ob ein Mensch jung oder alt ist, alles kann jeden Moment kaputt gehen, und er wird gehen, ich verstehe nicht wo, höchstwahrscheinlich nicht am besten Ort. Daher kann man im Idealfall Menschen kontinuierlich weiterbilden und so zumindest sich selbst zum wahren Leben und zum wahren Glück gelangen.

[Ananta sakti]

TEXT 23

Die Seele kann von keiner Waffe in Stücke geschnitten werden, noch kann sie vom Feuer verbrannt, vom Wasser durchnässt oder vom Wind verdorrt werden.

KOMMENTAR

Die Seele ist immateriell und unterliegt keinen Elementen und keiner Waffe, die auf irgendwelchen Elementen basiert - Erde, Feuer, Wasser, Luft oder Raum (Klang). Obwohl gesagt wird, dass die Seele ein Zehntausendstel der Größe einer Haarspitze hat, hat sie in Wirklichkeit sicherlich keine materiellen Dimensionen und kann nicht mit materiellen Mitteln erfasst werden, was diesen Vers bestätigt. Die Schrift gibt nur wenige Analogien, um eine Vorstellung von ihrer Atomarität zu geben.

[Ananta sakti]

TEXT 24

Diese individuelle Seele ist unzerstörbar und unauflöslich und kann weder verbrannt noch verdorrt werden. Es ist unsterblich, alles durchdringend, unveränderlich, unerschütterlich und ewig gleich.

KOMMENTAR

Gott dehnt sich in eine unendliche Anzahl Seiner vollständigen Teile aus – indem Er eine Person bleibt, manifestiert Er Sich in vielen Seiner persönlichen Erweiterungen. Er erweitert sich auch in eine unendliche Anzahl seiner eigenen getrennten Teilchen – Seelen, die er mit individuellem Bewusstsein ausstattet. Manchmal sagen Monisten, dass die Gesamtheit aller Lebewesen Gott ausmacht oder dass die selbstverwirklichte Seele zu Gott wird. Tatsächlich sind wir alle Teilchen Gottes und in diesem Sinne eins mit Ihm, aber Gott verfällt im Gegensatz zu uns nie in eine Illusion und Gott ist allmächtig und allwissend. Gott fällt auch nicht unter den Einfluss der Illusion, und wenn Er in die materielle Welt kommt, ist das alles Seine eigene Energie und Seine eigene Schöpfung.

Manchmal sagen Christen, dass Gott ein Mensch in der Form von Christus wurde, aber Gott wird kein Mensch, Er ist immer Gott, Er steht immer an der Spitze der Welt, und Er leidet auch nie. Gott muss zum Seelenheil kein Mensch oder sonst jemand werden, Er ist allmächtig, Er kann immer alles tun. Er kann diese oder alle Welten ohne Opfer oder Erlösung befreien, respektiert jedoch die winzige Unabhängigkeit der Seelen und stört nicht ihren Wunsch, getrennt von Ihm zu existieren. Gott muss auch nichts „erforschen“, er nimmt den Platz einer Person ein, Er weiß bereits alles. Er kennt jeden von uns und alle Momente des Lebens aller Lebewesen im ganzen Universum in einer unendlichen Zeitspanne – so groß ist seine Macht.

Die Seele wird alldurchdringend genannt, in dem Sinne, dass sie ihren Einfluss über den ganzen Körper ausbreitet. Das Bewusstsein der Seele kann auch überall in die Materie oder in den Geist eindringen, durch Gefühle und Wissen, aber die Seele ist nicht Gott und ihr Bewusstsein dringt nicht überall gleichzeitig ein, wie bei Gott. Unerschütterlich bedeutet, dass sich keine materiellen Einflüsse auf die Seele erstrecken.

[Ananta sakti]

TEXT 25

Man sagt, die Seele sei unsichtbar, unbegreiflich, unerschütterlich und unveränderlich. Wenn Sie dies wissen, sollten Sie nicht um den Körper trauern.

KOMMENTAR

Die Seele ist für die materielle Sicht unsichtbar, aber sie kann mit der spirituellen Sicht gesehen werden. Die Seele ist für die materiellen Sinne unbegreiflich, aber für das spirituelle Verständnis durchaus zugänglich. Die Seele als Teil von Brahman oder Ewigkeit ist ein kleines strahlendes Teilchen, aber in der spirituellen Welt hat die Seele einen spirituellen Körper. Wenn ein Mensch seine Beziehung zu Gott wiederherstellt, sieht er sowohl Gott als auch sich selbst, all dies manifestiert sich als Wissen über Gott und Gefühle für Gott. Als Seele hat jeder seinen eigenen Platz und seine eigene Rolle in der spirituellen Welt, manchmal sogar mehrere Rollen. Alles spirituelle Leben führt einen Menschen dazu, seine verlorene Beziehung zu Gott wiederherzustellen.

Manche sagen manchmal, dass es unmöglich ist, aus der spirituellen Welt zu fallen, weil alles von glückseliger Natur ist, aber die materielle Welt ist auch „daivi“ – göttlich, sie ist auch die Energie Gottes. Die Antwort ist, dass die Seele, die eine kleine Ausdehnung Gottes ist, in sich selbst eine Tendenz zur Herrschaft hat, genau wie Gott selbst, und wenn diese Tendenz in der Seele wächst, gibt Gott ihr die Möglichkeit, in der Materie zu leben.

Die Seele kann allmählich in die materielle Welt hineinfallen: Zuerst tritt die Seele in den Himmel ein, dann kann sie unter den größeren Einfluss der Materie fallen und allmählich auf den Grund der Welt sinken. Zu welchem Zeitpunkt fällt die Seele? Dieser Moment kann nicht bestimmt werden, weil er von einem Ort kommt, an dem materielle Zeit völlig abwesend ist. Deshalb heißt es in der Schrift: „Es fiel einst“. Aber natürlich erschafft Gott keine Lebewesen innerhalb der materiellen Welt, er erschafft keine Seelen in einem „Gefängnis“, darin gibt es weder Gerechtigkeit noch Notwendigkeit.

Oben, im Vers über die Seele, wurde gesagt, dass sie „ungeboren, ewig“ ist. Die Seele in diesem Sinne wurde also nie erschaffen und hat immer existiert, ebenso wie Gott, woraus eindeutig folgt, dass sie ursprünglich Gott nahe war, da Gott die Quelle der Seele ist. Die materielle Welt ist unbedeutend und ein Sonderfall des ewigen spirituellen Lebens, das heißt, die meisten Seelen befinden sich in der spirituellen Welt, aber einige seltene Einheiten von ihnen können fallen. Nach der Rückkehr in die spirituelle Welt fällt die Seele jedoch nie wieder, weil sie die Erfahrung gemacht hat, in der materiellen Welt zu leben. Alle diese Aussagen sind in der Schrift zu finden, doch jede von ihnen kann in der Realität manifestiert gesehen werden, und jede kann logisch bewiesen werden, da jeder Teil von Gottes Schöpfung perfekt und harmonisch ist.

[Ananta sakti]

TEXT 26

Wenn du jedoch denkst, dass die Seele endlos geboren wird und stirbt, hast du immer noch keinen Grund zu trauern, o Starkarmiger.

KOMMENTAR

Die Seele wird nicht geboren und stirbt nicht, weil sie ewig ist, aber wenn die Person dies nicht versteht, gibt es immer noch keinen Grund zur Sorge. Selbst wenn wir die Variante des extremen Atheismus nehmen und akzeptieren, dass eine Person einmal lebt und nach dem Tod verschwindet, was hat sie dann in diesem Fall zu verlieren? Der Wunsch aller, weiter zu leben und glücklich zu sein, widerlegt jedoch diese Idee des Materialismus.

Jeder will drei Dinge: Ewigkeit, Wissen und Glück, dies weist nur auf die drei Qualitäten der Seele hin: Sat, Chit und Ananda. Manchmal wird uns als Antwort gesagt, dass nicht alle Menschen ewig leben wollen und dass einige sogar Selbstmord begehen. Ja, es geschieht aufgrund des Mangels an Glück, denn Ananda, Glück, ist die Grundlage sowohl des spirituellen Lebens als auch des materiellen Lebens. Was auch immer ein Mensch in der materiellen Welt tut, das ultimative Ziel seines Handelns ist ein Glücksgefühl.

[Ananta sakti]

TEXT 27

Für jemanden, der geboren wird, ist der Tod unvermeidlich; aber für jemanden, der gestorben ist, ist die Geburt unvermeidlich. Deshalb sollten Sie nicht jammern, wenn Sie eine Pflicht erfüllen, die nicht vermieden werden kann.

KOMMENTAR

VON A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada: Persönlichkeit muss geboren werden in Übereinstimmung mit den eigenen Aktivitäten [während] des Lebens. Und nach dem Ende einer Aktivitätsperiode muss es sterben, um für die nächste geboren zu werden. So wiederholt sich der Kreislauf von Geburt und Tod immer und immer wieder ohne Befreiung. Dieser Kreislauf von Geburt und Tod rechtfertigt jedoch nicht sinnlose Tötungen, Schlachthöfe und Kriege. Aber gleichzeitig sind Gewalt und Krieg unvermeidliche Momente in der menschlichen Gesellschaft, um Recht und Ordnung aufrechtzuerhalten.

Die Schlacht von Kurukshetra, der Wille des Höchsten, war ein unvermeidliches Ereignis, und es ist die Pflicht eines Kshatriya, für eine gerechte Sache zu kämpfen. Warum sollte er den Tod seiner Verwandten fürchten oder darüber trauern, wenn er seine wahre Pflicht tat? Er hatte es nicht verdient, das Gesetz zu brechen und dadurch zum Objekt von Reaktionen für die sündhaften Aktivitäten zu werden, die er so sehr fürchtete. Er vermied seine wahre Pflicht und konnte den Tod seiner Verwandten [noch] nicht verhindern und dadurch degradieren würde, dass er die falsche Handlungsrichtung gewählt habe.