El Bhagavad-gītā para todos («Б-гита для всех» на испанском)

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Сообщение Ananta sakti » 27 ноя 2020, 17:17

TEXTO 34

La gente siempre hablará de tu vergüenza, y para alguien que fue respetado, el deshonor es peor que la muerte.

COMENTARIO


El Señor Nārāyaṇa (Kṛṣṇa) es nuestro Señor, Él está lleno de grandeza y fuerza infinitas, no hay nadie igual O superior a Él, y Él siempre lidera esta gran batalla con el materialismo. El Señor Nārāyaṇa es inquebrantable y, por lo tanto, con mano firme, obtendrá victoria tras victoria. Cuando Kṛṣṇa miró por encima del campo de batalla, alguien vio en Él a un amigo, alguien - un compañero, otros lo vieron como la Eternidad encarnada, pero para todos los demás Él se hizo la muerte encarnada. Dios no interfiere en la vida de las entidades vivientes rebeldes, pero cuando Él quiere hacer algo, entonces no hay fuerza que pueda impedirlo, como se puede ver en la batalla de Kurukṣetra. Y esto se manifestará en el futuro, cuando, a través de Su mediador, Él establezca en la Tierra un estado Unido y varṇāśrama-dharma, después de lo cual la edad de Oro entrará en plena vigencia. Por cierto, todo esto será establecido por la "espada" del conocimiento. Śrīla Prabhupāda escribe: "La palabra es más poderosa que la espada". En la "Revelación" de Juan el Teólogo, también se indica la llegada de esta encarnación.

TEXTO 35

Los grandes comandantes que tuvieron en alta estima tu nombre y tu gloria pensarán que dejaste el campo de batalla solo por miedo y, por lo tanto, te considerarán un cobarde.

COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
El Señor Kṛṣṇa continuó exponiendo Su veredicto a Arjuna: “No creas que grandes generales como Duryodhana, Karṇa y otros contemporáneos pensarán que abandonaste el campo de batalla por compasión por tus hermanos y tu abuelo. Pensarán que dejaste el campo de batalla por temor a por tu vida. Y así se destruirá su aprecio alta por tu personalidad ".

TEXTO 36

Tus enemigos te describirán con muchas palabras malos y se burlarán de tus habilidades. ¿Qué podría ser más doloroso para ti?

COMENTARIO


Kṛṣṇa es Dios y, por lo tanto, le da casi todo tipo de argumentos a Arjuna. Para los guerreros, el concepto de honor y dignidad personal es muy significativo. Aquí Arjuna, debido a una situación difícil, quiere actuar como un brahmana, un sacerdote erudito que, por su naturaleza mansa, no presta atención a las ofensas. Pero aún así, por dentro, Arjuna es un guerrero y le será difícil soportar el ridículo. Kṛṣṇa lo sabe todo, así que habla con Arjuna como un guerrero, kṣatriya.

TEXTO 37

Oh hijo de Kuntī, o te matarán en el campo de batalla y llegarás a los planetas celestiales, o ganarás y disfrutarás del reino terrenal. Así que levántate y lucha con determinación.

COMENTARIO


Es muy difícil encontrar personas interesadas en la ciencia espiritual. Incluso al aceptar el proceso espiritual en una confesiones u otra, las personas todavía están consumidas principalmente por sus problemas materiales, lo que les roba la mente y el conocimiento. Como almas todos somos iguales, ¿por qué entonces algunos están iluminados y otros no? Porque estos últimos están ocupados consigo mismos. En general, la religión no requiere ningún ascetismo especial de una persona. Incluso si tomamos algunos ascetas cristianos, habría un efecto mil veces mayor si siguieran las instrucciones de la Biblia y predicaran. El Nuevo Testamento es esencialmente un llamado continuo a la predicación y, de la misma manera, Jesucristo dio un ejemplo de predicación constante. Ni el Bhagavad-gita ni la Biblia exigen la renuncia al mundo. Tampoco exigen ningún tipo de arrepentimiento especial o para introducir algún tipo de ritos del templo. Nos indican que vayamos a predicar o que cumplamos con nuestro deber en el nombre de Dios. Y cuando una persona realmente lo hace por Dios, se vuelve pacífica. "Nirmamo nirahaṅkāraḥ." No hay nada nuestro en este mundo, entonces, ¿por qué preocuparse por eso? “No puedes hacer que un solo cabello sea blanco o negro”, poco depende de nosotros

Así como el Señor Kṛṣṇa pide a Arjuna que se una a la batalla, también alentamos a las personas a desarrollar un entendimiento espiritual y comunicarse con otros sobre estos temas.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 05 дек 2020, 15:56

TEXTO 38

Lucha por el bien de la batalla, sin pensar en la felicidad o la desgracia, la pérdida o la adquisición, la victoria o la derrota, y actuando de esta manera, nunca incurrirás en pecado.

COMENTARIO


Dado que Kṛṣṇa es amigo de Arjuna, Arjuna percibe los argumentos de Dios como amistosos y no siente miedo o reverencias ante Él. Cuando Dios se revela a Sí mismo en toda Su grandeza, ninguna alma resistirá e inmediatamente comenzará a cumplir Su orden. Sin embargo, no vemos a Dios, porque tenemos muchos planes y asuntos urgentes propios. Todo esto es triste: la gente continúa vegetando en una vida material poco interesante y desprovista de dinámica.

Una persona que actúa por Dios no tendrá ninguna consecuencia. Hay una diferencia principios entre actuar con intereses egoístas y actuar de acuerdo con la Escritura. Cuando una persona quiere obtener un resultado, cae en la dualidad de felicidad e infelicidad. Es feliz cuando tiene suerte y triste cuando falla. Un devoto no tiene ningún interés personal, por lo que siempre está feliz y su activismo no cumple obstáculos. El mundo se crea con la ayuda de la razón, por lo tanto, en cualquier situación, el devoto encuentra una salida con la ayuda de la razón. Los materialistas son muy sofisticados en sus planes, mientras que un creyente no tiene pretensiones especiales para algo, por lo que su vida es simple y fácil. “Vida simple y pensamiento sublime” es una fórmula para la felicidad y la buena suerte.

Detrás de todo en el mundo está la Superalma, la Superconciencia, Dios está en cada átomo y en el corazón de todos. Como testigo Supremo, Dios determina para cada uno las consecuencias de sus acciones. Dios no está interesado en castigar a nadie, pero Él mantiene la justicia universal y simplemente envía a cada uno su propio resultado sobre el principio de "lo que siembras es lo que cosechas". En todo esto, uno de los aspectos más destacados son los motivos de una persona. Por lo tanto, aunque el devoto puede realizar acciones como una persona común, técnicamente no recibe consecuencias, ya que no tiene motivos egoístas. La razón es que el devoto no está atado al resultado y actúa bajo la autoridad de una instancia superior. Este es el principio del karma-yoga, y el principio del servicio devocional es aún más elevado.

Karma-yoga significa que tenemos algún tipo de karma, por ejemplo, que tenemos que trabajar, pero al hacer el trabajo en el espíritu del Bhagavad-gītā, una persona sale de esta situación con pérdidas mínimas. El Servicio devocional es lo que Dios quiere de nosotros directamente. En el caso del servicio devocional, no tenemos karma, destino ni deberes forzados, y aceptamos voluntariamente, con la ayuda del conocimiento, las instrucciones de Dios. Actuando de esta manera, no somos responsables, ya que solo cumplimos Sus deseos. ¿Cuáles son los deseos de Dios? ¿Quizás Dios necesita dinero o Él quiere conquistar algún estado? Naturalmente, Él no necesita nada como esto, y el mundo entero ya está en Su propiedad, pero hay una cosa en la que podríamos ser útiles para Él: ayudar a otros seres vivos en la vida espiritual. Aquí realmente hay una necesidad para esto.

Dios, por compasión por las almas perdidas de siglo en siglo, establece la religión, porque cada alma es Su creación. Después de perder el lazo con Dios, las almas rebeldes están desesperadas por construir la felicidad personal con sus propias fuerzas. Aunque Dios les puede dar todo esto de manera fácil y gratuita, ellos, obstinados como gusanos, están se entierran cada vez más profundamente en el mundo material. Deseando convertirse ellos mismos en Dios, a veces incluso comienzan a odiarlo, aunque Él nunca le hizo nada malo a nadie. Este odio nace de sus constantes fracasos: las almas que sufren derrota tras derrota, se amargan en un intento de convertirse en dioses.

A veces, a las personas les resulta difícil entender quién es Dios, pero la respuesta está en la superficie. Todos en el mundo material quieren riqueza, belleza, salud, todos quieren no envejecer, ser jóvenes y fuertes. ¿De dónde vino este deseo universal? Porque así es Dios: Él joven, no envejece, rico, fuerte y Todopoderoso. Todas las personas de todo el mundo material aspiran a estas cosas milenio tras milenio, todo como uno, - esa es la respuesta a todas las preguntas. Todos los descubrimientos científicos son un intento de volverse omnipotentes, de salir de la influencia de las leyes de la naturaleza, de ser libres de todas las leyes de la misma manera que Dios es eternamente libre. La gente busca amor, pero el único objeto digno de amor es Dios. Y cuando una persona puede comprender la inutilidad de la vida material o cuando podemos dirigir a alguien hacia Dios, es un evento admirable. Un devoto que se dedica seriamente a predicar, poco a poco se libera de cualquier consecuencia.

TEXTO 39

Hasta ahora, te lo expliqué el conocimiento analítico de la filosofía sāṅkhya. Ahora escucha el conocimiento del yoga, con la ayuda del cual una persona actúa sin disfrutar del resultado. Oh hijo de Pṛthā, cuando actúas con ayuda ese conocimiento, puedes liberarte de la dependencia de los grilletes de la actividad.

COMENTARIO


Esto es casi la mitad del segundo capítulo, pero el Señor Krishna nunca Le dijo que creyera. Kṛṣṇa le está dando a Arjuna argumento tras argumento. Y ahora describirá el dispositivo del mundo material para Mostrar literalmente "en sus dedos" a todos cómo se produce la liberación.

Podemos ver fácilmente que el mundo tiene una estructura armoniosa compleja, de la misma manera que la vida espiritual, o religión, tiene su propia estructura y leyes internas. Si el mundo material denso está organizado de una manera tan agraciado y precisa, ¿qué podemos decir sobre la ciencia de la vida espiritual? ¿O alguien piensa que habiendo creado de acuerdo con la ley y en armonía cada átomo y cada rincón del universo, en la religión Dios ofrecerá a todos a simplemente creer en Él? Dios es el lógico supremo, el filósofo supremo y Él - la personalidad más razonable, por lo que no encontramos ningún llamado a la fe ciega. Kṛṣṇa dice aquí, "...cuando actúas con ayuda ese conocimiento..." y todo el Bhagavad-gita está dedicado al conocimiento espiritual. Poco a poco cambiaremos esta primacía de la fe, que se ha arraigado en las religiones como resultado del materialismo, y el mundo se iluminará con una comprensión trascendental. No hay fe en el mundo espiritual, por lo tanto, tanto la vida espiritual como la perfección espiritual se expresan en el conocimiento.

¿Qué dirán los sacerdotes aburrido al argumento de Dios sobre el conocimiento analítico? De hecho, consciente o inconscientemente, esconden de todos un Dios resplandeciente lleno de todas las perfecciones. La fe como amor a Dios y devoción a Dios, por supuesto, es un elemento de la vida espiritual, pero la redacción completa se ve así: "El conocimiento sin sentimientos es solo filosofía, los sentimientos sin conocimiento son sentimentalismo y fanatismo". Por tanto, los sentimientos (o la fe) por Dios y el conocimiento deben ir siempre de la mano, y uno sin el otro siempre será incompleto. El conocimiento es lo que nos lleva hacia adelante, y los sentimientos, el amor a Dios, eso que es la esencia nos llena. Por ejemplo, la visión de Dios es el conocimiento, cit. Dios es una persona, Y Él es la fuente de todas las formas, todos los mundos, todo el conocimiento, todo esto es un cit-śakti. El dispositivo del mundo espiritual es nuevamente cit, conocimiento, forma, y la relación entre el alma y Dios, los sentimientos espirituales, es ānanda, felicidad, pero sin el conocimiento de Dios no es posible ānanda.

Una persona puede dirigir sus sentimientos (fe) hacia Dios, y tal vez Dios se revelará, una persona aprenderá sobre Él (cit) y lo amará (ānanda). La visión de Dios es como un relámpago chispeante que corta el cielo de horizonte a horizonte, una persona experimenta fuertes emociones espirituales y su sentimiento de amor por Dios se precipita en una corriente continua. Incluso un momento de tal percepción cambiará toda la vida de una persona. O una persona puede aprender acerca de Dios (cit), y gradualmente elevándose y alcanzando a Dios, adquirirá ānanda - la comunión eterna con Él. Pero en cualquier caso, en el corazón de ānanda, el amor, está el aspecto del conocimiento, el cit-śakti. En otras palabras, las cualidades de Dios, Su nombre, forma, atributos (cit) son la fuente del amor por Él (ānanda). El amor, o ānanda, no existe por sí mismo, siempre se basa en el conocimiento. El deseo de adquirir un amor o fe "puro" es esencialmente una forma de impersonalismo o materialismo. A veces dicen que "Dios es amor", pero eso no es cierto, Dios es la Persona que amamos y también nos ama. El amor es un intercambio mutuo de sentimientos, o incluso si comienzas a buscar la encarnación del amor, entonces no será Él, sino Su energía.

Ebido al materialismo, las personas constantemente quiere resaltar uno de los dos aspectos dados en detrimento del otro. Algunas personas enfatizan la fe, por ejemplo, católicos u ortodoxos, otras enfatizan el conocimiento, por ejemplo, protestantes. Sin embargo, la fórmula completa es: "con todo nuestro corazón, con toda nuestra mente", no podremos conocer a Dios si tratamos de realizar uno sin el otro. Se necesitan sentimientos y conocimiento. Sin embargo, en general, ahora hay un sesgo hacia la fe, por lo que es más relevante resaltar el aspecto del conocimiento. El cristianismo se derrumbó debido al hecho de que entró en la jungla de la fe: por sí misma la fe puede tomar formas completamente estúpidas. Y en algunos casos, la fe fanática se vuelve peligrosa para la sociedad debido a su extremismo.

Por otro lado, sentarse y reflexionar teóricamente en Dios - también es de poca utilidad. Por lo tanto, una decisión o un camino espiritual es siempre una combinación de estos dos puntos: amor y conocimiento. Si queremos ser más precisos, es mejor reemplazar la palabra "fe" por las palabras "sentimientos" o "amor". En este sentido, bien dicho en la Biblia : "con todo mi corazón", es una buena definición. En los Vedas, la fe (śraddhā) se menciona como la posición inicial, pero incluso al principio es muy posible prescindir de la fe mediante el estudio de la Escritura. ¿Qué creer, señores? Dios da una descripción real del mundo. Todo lo que describe, podemos percibir directamente: karma, guṇas, y más tarde: Brahman, Paramātmā y otros, todo esto está disponible para la percepción.

La creencia común común en Dios lleva un toque de imperialismo. Por ejemplo, una persona entra a un templo o lee la Escritura, y siente una elevación espiritual, percibe como un signo de la verdady, y aunque es así, pero la persona no sabe nada acerca de Dios. ¿Qué pasa después? Un cristiano entra en un templo cristiano, un musulmán entra en una mezquita, un judío entra en una sinagoga y todos sienten lo mismo: elevación espiritual, bondad, el Espíritu Santo, Brahman. Y todos se afirman en la "fe", con casi total ausencia de conocimiento. Esta fe impersonal en Dios es buena, pero luego los tres se encuentran, y cada uno de ellos comienza a probar su "verdad" sobre la base de su propia experiencia personal, pero ninguno de ellos conoce la verdad. Los tres no saben nada de Dios, pero sólo creen en Él, creen en algún poder impersonal supremo. En consecuencia, cada uno asocia la manifestación de este poder precisamente con su propia denominación religiosa, en función de sus sentimientos personales. Esto conduce al fanatismo, la creencia en algún tipo de ritos u otras cosas externas.

Cuando no hay conocimiento, el hombre tiene miedo de todo y puede deificar todo sin distinción. Tales creyentes no tienen criterios en la religión, solo tienen su fe impersonal e desamparado. Y, por falta de conocimiento, se aíslan del mundo por los confines de su secta y cargos administrativos. Al mismo tiempo, el líder supremo de la secta teme cualquier debate, ya que no tiene nada que decir. Entonces, ¿para qué existe la religión? Obviamente no para velas. La religión debe hablar de Dios y dar conocimiento de Dios: inteligencia.

TEXTO 40

En tal aspiración no hay pérdida ni ni disminución alguna, e [incluso] un pequeño avance en este camino puede proteger a una persona del tipo de miedo más peligroso.

COMENTARIO


Śrīla Prabhupāda comenta este verso con mucha precisión. Básicamente, mis comentarios son una variante simplificada de los comentarios de Prabhupāda. Aunque solo ha pasado medio siglo, pero la gente se ha degradado aún más y, a veces, es difícil para ellos percibir el academicismo de los comentarios de Śrīla Prabhupāda. Sus comentarios son mucho más extensos y universales. Escribo más con referencia al lugar y teniendo en cuenta algunas especificidades de la religión y la sociedad modernas.

COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda: Las actividades con conciencia de Kṛṣṇa, o actuar en interés de Kṛṣṇa, que no tienen por objeto obtener el disfrute sensual, son actividades del más alto nivel trascendental. Incluso un pequeño comienzo de tal actividad no encuentra obstáculos, ni puede ese pequeño comienzo perderse en ninguna etapa. Cualquier actividad iniciada a nivel material debe completarse, de lo contrario todo el intento no tendrá éxito. Pero cualquier actividad iniciada con conciencia de Kṛṣṇa tiene un efecto eterno, incluso si no se termina. Por lo tanto, el que realiza tales actividades no pierde nada, incluso si sus actividades de conciencia de Kṛṣṇa son incompletas. El uno por ciento hecho en conciencia de Kṛṣṇa trae resultado permanente, de modo que el siguiente comienzo será del "dos por ciento", mientras que en las actividades materiales no hay beneficio sin el 100% de éxito. Ajāmila cumplió con sus deberes con un pequeño porcentaje de conciencia de Kṛṣṇa, pero el resultado que tuvo al final fue 100%, por la gracia de Dios. En Śrīmad-Bhāgavatam hay un buen verso en este sentido:

tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakvo ’tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto ’bhajatāṁ sva-dharmataḥ

“Si alguien renuncia a las actividades de autogratificación y actúa con conciencia de Krsna, y luego se cae porque no ha terminado sus actividades [con conciencia de Kṛṣṇa], ¿cuál es la pérdida de su parte? Y si alguien realiza su actividad material de manera perfecta, ¿qué puede obtener? (Śrīmad-Bhāgavatam, 1.5.17) O, como dicen los cristianos: "¿De qué sirve para el hombre si obtiene todo el mundo, pero pierde su alma eterna?»

Las actividades materiales y sus resultados terminan juntos con el cuerpo. Pero la actividad en la conciencia de Kṛṣṇa lleva a la persona de nuevo a la conciencia de Kṛṣṇa, incluso después de la pérdida del cuerpo. Por lo menos, la persona ciertamente tiene la oportunidad en la próxima vida de nacer nuevamente como un ser humano, ya sea en una familia Brahman bien educada o en una familia aristocrática rica, lo que le dará una oportunidad adicional para la exaltación. Esta es una cualidad única de la actividad realizada con conciencia de Kṛṣṇa.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 12 дек 2020, 17:52

TEXTO 41

Aquellos que están en este sendero son muy resueltos en [su] intención, y su objetivo es uno. ¡Oh, amado hijo de los Kurus!, la inteligencia de los irresolutos tiene innumerables ramificaciones.

COMENTARIO


Śrīla Prabhupāda escribe: “una fuerte creencia [convicción] en la conciencia de Kṛṣṇa, es, que uno debe elevarse a la perfección más elevada de la vida, se llama inteligencia vyavasāyātmikā. El Caitanya-caritāmṛta dice: ... Fe significa confianza en algo sublime ".

Es decir, en la primera etapa, una persona puede creer en algún principio superior, pero más tarde recibirá experiencia práctica, conocimiento. Śrīla Prabhupāda escribe además lo siguiente:
“La firme determinación de una persona con conciencia de Krishna se basa en el conocimiento ("Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ"). A través del conocimiento, la persona llega a un entendimiento perfecto de que Vāsudeva, o Kṛṣṇa, es la causa [raíz] de todas las causas manifestadas. Así como el agua a través de la raíz de un árbol se entrega automáticamente a las hojas y ramas, una persona consciente de Kṛṣṇa puede realizar el servicio más elevado para todos, es decir, él mismo, su familia, la sociedad, el país, a la humanidad, etc. Si Kṛṣṇa está satisfecho con las actividades de esta persona, todos estarán satisfechos ".

Es decir, un devoto puro es aquel que tiene pleno conocimiento, esto es conocimiento tanto de la naturaleza material como de todas las manifestaciones espirituales. Un devoto puro conoce a Dios en grandeza, conoce a Dios en todos los demás relaciones (rasas), conoce todos los aspectos del servicio devocional y sabe cuándo y cómo aplicarlos. Dado que un devoto puro conoce a Dios, puede comprender cualquier Escritura del mundo y aplicarla en la práctica, porque conoce la esencia de todo. "Vāsudevaḥ sarvam iti" - "Dios está presente en todas partes y es la fuente de todo".

TEXTOS 42-43

Las personas con escasos conocimientos están muy apegadas a las palabras floridas de los Vedas, que recomiendan varias actividades fructíferas para elevarse a los planetas celestiales, obtener un buen nacimiento, poder, etc. Deseando placeres sensuales y una vida rica, dicen que no hay nada más grande que eso.

COMENTARIO


Hay muchas prescripción en la religión y fuera de la religión: cómo lograr este o aquel resultado, cómo obtener una buena salud o una familia, etc. Hay astrología y otras ciencias relacionadas con los Vedas. Un devoto puro no presta mucha atención a esas cosas. Como almas, no estamos conectados con el cuerpo material, y cuando una persona está completamente comprometida en la actividad espiritual, está bajo el patrocinio de Dios, por lo tanto, ningún horóscopo tiene poder sobre él. En cuanto a la familia y otras cosas, como bien se dice en la Biblia - "Mas buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas".

La gente no lo cree y sigue haciendo planes inútiles. Ni siquiera tienen idea de lo mucho que Dios puede otorgarles, y llevan una vida lamentable y miserable en el mundo material. Incluso los llamados creyentes buscan mucho dinero y pierden el tiempo sin sentido. De alguna manera se puede entender a los materialistas que buscan dinero y honores, pero cuando los creyentes profesan los valores materiales, esto indica su total falta de cerebro. Con la oportunidad de encontrar la verdadera felicidad, continúan cavando en la suciedad del bienestar personal y otras cosas. Todo esto es deprimente.

TEXTO 44

En la mente de aquellos que están demasiado apegados a los placeres sensoriales y a la riqueza material, y que están confundidos por tales cosas, no hay lugar para una determinación firme de Servicio devocional al Señor Supremo.

COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
"Samādhi" significa "mente fija". El diccionario védico, "Nirukti", dice: "samyag ādhīyate ’sminn ātma-tattva-yāthātmyam" – "Cuando la mente se fija en la comprensión del "yo", se llama "samādhi"". El samādhi nunca es posible para las personas que están interesadas en el disfrute material de los sentidos y confundidas por esas cosas temporales. Están sentenciados, en mayor o menor medida, por el movimiento de la energía material.

COMENTARIO

Debido a la constante dispersión de la mente por fines materiales, una persona pierde la razón y la determinación. La vida material es como un sueño. También es como un teatro de marionetas, donde las personas, como muñecas, son conducidas en cuerdas. Por lo tanto, a veces la religión se introduce en la sociedad por la fuerza, como, por ejemplo, el príncipe Vladimir, quien introdujo el cristianismo en Rusia. En ese momento, la gente seguía algunos rituales, sin siquiera comprender sus significados, cuando el armonioso sistema védico degeneró al nivel del paganismo, la adoración a los semidioses. Si una sociedad se vuelve inerte debido al materialismo, el santo rey puede aportar determinación, de hecho obligando a la gente a aceptar una religión u otra. De hecho, esta es una situación frecuente, y Moisés y Mahoma actuaron aproximadamente de la misma manera.

A veces la gente, incluso bajo pena de muerte, no quiere "cambiar" su religión. Por un lado, es devoción, por otro lado, es ignorancia. O a veces realizan algún tipo de rito sobre los creyentes de una confesión y declaran que de esta manera una persona comenzó a pertenecer a otra confesión - todo esto es una estupidez incondicional. Las cuatro principales religiones del mundo (el cristianismo, el Islam, el hinduismo y el budismo) tienen la verdad en sí mismas y, estando en cualquiera de ellas, una persona puede desarrollarse espiritualmente. Todos contienen los mismos principios espirituales, pero quizás solo el budismo sea un poco específico.

TEXTO 45

Básicamente, los Vedas tratan el tema de las tres modalidades de la naturaleza material. Elévate por encima de estos gunas, oh Arjuna, y sé trascendental para ellos. Esté libre de todas las dualidades y de todas las preocupaciones sobre el beneficio y la seguridad, y establecete en el Ser [eterno].

COMENTARIO


Es decir, todas las actividades cercanas a la religión se refieren a las cualidades (gunas) de la naturaleza material; en otras palabras, todo esto es materialismo. Y Dios enseña: "Deja todas estas preocupaciones y participa en la religión real, conócete a TI mismo". Él dice: “¿Por qué intentarías sin cesar obtener un beneficio exiguo y pensar en pequeñas cosas? Mueve todo esto a un segundo plano y dirige tu mirada hacia Mí ". De hecho, este es el motivo principal de todo el Bhagavad-gītā y también la esencia de cualquier religión. Alguien puede decir que Kṛṣṇa no es Dios; bueno, puedes aceptar a Jehová como la persona de Dios o Alá, este sigue siendo el mismo Dios, Todopoderoso. Pero no importa en qué religión se encuentre una persona, todos los principios de la vida material y espiritual serán los mismos. El canto del santo nombre, los principios del destino, los principios de la renunciación o las cualidades de Dios son los mismos en todas partes. Así como el "yo" de todo ser vivo es el mismo: todos somos almas, todos somos parte de la Eternidad y del mundo espiritual. El “yo” de todos es eterna y eternamente invariable, en este nivel no hay desacuerdos ni luchas, ya que no hay sujeto de desacuerdo. Los desacuerdos existen sobre una base material, en base a prejuicios y conceptos erróneos, pero en el ámbito espiritual no existen, tal es la base de la verdadera religión.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 20 дек 2020, 13:24

TEXTO 46

Todas las tareas que realiza un cuerpo de agua pequeño se pueden realizar inmediatamente con un tanque de agua grande. De manera similar, todos los propósitos de los Vedas pueden cumplirse para una persona que conoce el propósito [detrás] de ellos.

COMENTARIO


Cualquier los rituales están diseñados para que el hombre Centre sus pensamientos en Dios. El templo, el entorno del templo, los iconos o el canto de oraciones: todo está destinado a que una persona se eleve en sus pensamientos y sentimientos y piense en Dios. La forma de los rituales realmente no importa; el resultado final debe ser preservar la memoria sobre de Dios. Por tanto, si una persona, por ejemplo, abandona todos los rituales o ritos, pero empieza a pensar en Dios, y lo mejor de todo es desarrollar el conocimiento sobre Dios, entonces de esta manera logrará el resultado final de todos los ritos.

El propósito más elevado de los Vedas o de cualquier otra religión autorizada - es el conocimiento sobre de Dios y el amor por Dios. Alguien piensa: "tenemos nuestro propio Dios ortodoxo, y tienen otro Dios hindú", pero Dios no es ortodoxo ni hindú. Dios es la fuente de todo, y Él es el que lo posee todo. Él es dueño de este planeta y de todo este universo, y como Él es omnipotente, tiene millones de nombres. Él también tiene Su mundo eterno, donde hay un número infinito de planetas, donde están Sus palacios, ahogados en riqueza y belleza.

La preservación de la memoria de Dios también viene a través de la repetición del Santo nombre de Dios. Como Dios es absoluto, es indistinguible de Su propio nombre. Al repetir el Santo nombre o la oración, una persona entra en contacto con la energía espiritual y se espiritualiza. De la misma manera viene el conocimiento. Incluso repitiendo el Santo nombre por unos pocos días, una persona puede ascender a un nivel espiritual, sin embargo, no podemos considerar esto como la regla, y debemos sintonizar con años de práctica espiritual paciente. El Santo nombre es absolutamente, y el proceso en sí mismo ya es autosuficiente, es decir, cuando se despierta el sabor del Santo nombre, la persona obtiene la felicidad del canto en sí.

El estudio de la Escritura y la predicación son también el Santo nombre y la repetición del Santo nombre. En cierto sentido, se puede decir que el estudio concienzudo de la Escritura - es el canto sin insultos, ya que la Escritura como el santo nombre contiene la instrucción completa para alcanzar la perfección. Un día, el Señor Caitanya se describió a sí mismo como un necio incapaz de entender la Escritura. Lo hizo para enseñar Con su ejemplo a los impersonalistas sumidos en el estudio teórico del Vedanta. Sin embargo, el Señor Caitanya conocía perfectamente toda la ciencia espiritual y estaba ocupado predicando casi continuamente. Incluso los años de Su renunciación en Jagannātha Purī, Nīlācala, Él todavía predicó, dando un ejemplo de la exaltación de las emociones espirituales.

De este modo, los procesos básicos del Servicio devocional son escuchar y repetir, es decir, escuchar, Leer, estudiar las Escrituras en primer lugar, y luego repetir lo que se escucha para otros, o discusión. Esto también incluye el canto real del santo nombre, pero en él, por el contrario, primero viene la repetición, y luego - escuchar. Y el siguiente proceso es guardar en la memoria. Este proceso a veces se clasifica entre los procesos principales, a veces no, pero la preservación en la memoria puede ser autosuficiente, y en algunos casos una persona puede alcanzar la perfección solo recordando a Dios. Sin embargo, desde el punto de vista del desarrollo espiritual, esa persona necesita continuar aprendiendo, también, en la mayoría de los casos, necesita ocultar su relación y continuar ayudando a los principiantes en la vida espiritual. De humor del Señor Caitanya, el devoto puro "nunca alcanza" una relación personal con Dios, por lo que sus esfuerzos continuos para perfeccionarse a sí mismo están implícitos automáticamente.

TEXTO 47

Tiene derecho a realizar sus deberes prescritos, pero no tiene derecho a los resultados de las actividades. Nunca te consideres la causa de los resultados de tus actividades y jamás te apegues a no cumplir con tu deber.

COMENTARIO


Es decir, una persona no debe detener la actividad, sino renunciar al apego al resultado. A veces hacemos algo, y viene el éxito, a veces llega el fracaso, uno debe tratar de no caer bajo la influencia de tales cosas. Esto es necesario para que la mente se vuelva equilibrada, en una mente tranquila, es más fácil para una persona desarrollarse espiritualmente. Lo mismo se logrará cuando una persona se dedique a actividades espirituales positivas: cuando esté absorto en actividades espirituales, algunos cambios materiales dejan de interesarle. En el Servicio devocional, el hombre se eleva sobre la materia y alcanza la etapa de samādhi activo (elevándose espiritual superior). Puede ser difícil de entender teóricamente, pero en tal caso, la mente de una persona se detiene en el flujo de felicidad espiritual. El devoto que ha alcanzado tal estado está externamente ocupado con las actividades diarias, puede comportarse como un materialista ordinario, sin embargo, su mente se fija en un punto y deja de vagar. En otros lugares, se llama buddhi-yoga, el yoga de la inteligencia espiritual.

El servicio devocional se divide en dos secciones: bhāgavata-vidhi y pāñcarātrika-vidhi. El camino del bhāgavata - es escuchar y cantar, y pāñcarātrika es la adoración en el templo. Bhāgavata es el proceso básico y pāñcarātrika es secundario. Karma-yoga, jñāna-yoga, pāñcarātrika, varṇāśrama: todo esto es una ayuda del método principal, y por sí mismos no darán un efecto significativo. En el fondo de la predicación activa, Śrīla Prabhupāda introdujo algunos elementos menores, pero cuando un predicador no crea un nuevo predicador, la adoración en el templo cae en decadencia. A pesar de los términos, estas disposiciones se refieren a cualquiera de las religiones, y, respectivamente, toda esta situación se puede ver en cualquier lugar. Quizás, en Occidente o en la India, miles de personas visitan los templos, pero tal religiosidad es de naturaleza cosmética, y prácticamente vemos cómo la era de Kali se hace más fuerte año tras año. Por supuesto, tal vez sea mejor un templo de este tipo que sin un templo, y algunas celebraciones religiosas (pāñcarātrika) dan algo de piedad al mundo, pero en general, abrir un templo y recaudar dinero para comida o dar conferencias para entretener al público no es el objetivo de la predicación.

TEXTO 48

Sé firme en el yoga, oh Arjuna. Cumpla con su deber y deseche todo el afecto por el éxito o la derrota. Este estado de ánimo uniforme se llama yoga.

COMENTARIO


Lo mejor para el persona es comenzar a seguir las direcciones de Dios con respecto a la predicación y dedicarle una vida. Todas las demás actividades son temporales de todos modos, y hay poca felicidad en ellas. Cuando una persona predica, Dios está constantemente a su lado, por lo tanto, ya sea que llegue la victoria o la derrota, el devoto está satisfecho, porque en ambos casos, Dios está siempre a su lado. También Dios también puede probarnos, y como Él es perfecto en todo, las pruebas pueden no ser fáciles. No hay mejor felicidad en el mundo que la vida espiritual, nuestra fiesta eterna, pero tampoco hay nada más difícil en el mundo cuando Dios nos pone a prueba y quiere que seamos más fuertes y maduros. La vida espiritual es absoluta, por lo que a veces puede ser paradójica, cuando una gran felicidad se asocia con grandes dificultades. En la vida espiritual es imposible desarrollarse mecánicamente: leer mecánicamente una oración o estar de pie mecánicamente en un servicio religioso. Del mismo modo, no será posible predicar mecánicamente - siempre tendrá que pensar mucho y mostrar una inteligencia cada vez más grande. Al principio Dios nos da una tarea factible, y a medida que el devoto evoluciona, Él la aumenta en volumen o cambia la calidad y los objetivos. Básicamente, la dirección de todo yoga, o religión, es encontrar tal conexión con Dios.

TEXTO 49

Oh Dhanañjaya, por medio del servicio devocional libérate del [apego] a todas las actividades fructíferas y entrégate por completo a esta conciencia. Los que quieren disfrutar de los frutos de su trabajo son tacaños.

COMENTARIO


Aquí Kṛṣṇa habla del objetivo final de todo yoga: la entrega a Dios. A continuación, Él describirá todos los sistemas de yoga, y tal conocimiento es ciertamente útil. Sin embargo, cuando una persona se entrega a Dios, sigue Sus instrucciones, él, sin pasar por muchas, muchas etapas del yoga, se eleva a la cima. Al principio, cuando leí tales afirmaciones, no parecía plausible. Jñāna-yoga o yoga místico parecía, en mi opinión, de alguna manera más sólido, pero la respuesta es que Dios está detrás de todo, por lo que el método aparentemente algo ingenuo del bhakti-yoga es tan poderoso. Se puede dar una analogía que ilustra esta situación. Por ejemplo, una persona desarrolla su propia empresa, compra equipos, contrata personal, profundiza en todos los detalles de la producción y está completamente absorto en todo esto. Pero luego el destino lo lleva al presidente del país, de una forma u otra, el dueño de la empresa evoca simpatía del presidente como especialista, y el presidente le da control sobre empresas similares en todo el país. Por lo tanto, una persona se convierte instantáneamente en gerente de cientos de empresas.

Una persona tacaña quiere todo solo para sí mismo. Tal individualismo lo limita mucho y lo priva de una vida libre y abierta. Una persona que siempre cuenta algo a su favor también pierde la verdadera amistad y el amor, ya que solo tendrá un cálculo en todas partes. La gente está dispuesta a hacer cosas por sí misma todo el día. Ganan dinero para ellos mismos en apartamentos o construyen casas de campo, ven películas sobre el amor o sobre algunas aventuras, sobre la vida de los animales y sobre los aborígenes en África, caminan en los parques, les encanta acariciar a un perro. Pero cuando se trata de Dios, inmediatamente su rostro se vuelve amargo o dicen que no tienen tiempo.

Por un lado, se pueden entender: las personas han convertido la religión en un Paria social, la religión se recuerda en el cementerio o en un día festivo, una o dos veces al año. Además, cuando la gente ve, por ejemplo, cómo un sacerdote bien arreglado conduce un coche muy caro, naturalmente tiene malos pensamientos.

Por otro lado, no están interesados en Dios, ya que ellos mismos quieren ser Dios. Casi todo el mundo en el mundo material quiere convertirse en Dios, simplemente no tiene el poder para cumplirlo. Si una chica es hermosa, ella quiere ser la más bella. Si una persona es rica, todavía sigue ganando dinero, porque su objetivo es volverse aún más rico y ser el más rico. Dios también es rico, pero tales personas no quieren saber sobre la riqueza de Dios, miran a las personas ricas de la tierra con mucho más placer, ya que su objetivo es llegar a ser el mismo. Están celosos de Dios, por lo que no les gustan los temas sobre Dios. En esencia, ni siquiera están inspirados por la perspectiva de la riqueza espiritual o la belleza espiritual. Todo esto proviene de la estrechez, la tacañería de pensar. Después del final de la vida, estas personas caen en formas animales en los que se puede obtener, gratis y sin muchos problemas, la familia, la comida y el amor libre, a diferencia de la forma de vida humana.

TEXTO 50

Una persona dedicada al Servicio devocional se libera de las acciones buenas y malas, incluso en esta vida. Así que apunta, Oh Arjuna, al yoga, que es el arte de todas las actividades.

COMENTARIO


Tanto las acciones buenas como las malas atan a una persona. Las buenas acciones dan un buen fruto, las malas – un mal fruto, pero ambas cosas en el sentido más alto son desfavorables. Los métodos de jñāna y yoga místico tienen como objetivo purificar el cuerpo y la mente para manifestar la naturaleza eterna del alma, sin embargo, el alma es parte de Dios, y si se dirige su atención a Él, la purificación, o la liberación, viene automáticamente. En el Servicio devocional a Dios, la liberación (en los cristianos, la salvación) es un subproducto del amor por Dios. El que se ha dado cuenta de sí mismo y de Dios es verdaderamente el hombre más rico del mundo, y desde ese momento su felicidad ya no conoce límites.

TEXTO 51

[Las personas] inteligentes dedicadas al servicio devocional se refugian en Dios y se liberan del ciclo de nacimiento y muerte al renunciar a los frutos de las actividades en el mundo material. De esta manera pueden alcanzar un estado más allá de todo sufrimiento.

COMENTARIO


Principalmente, la gente no está interesada en la liberación. La humanidad está fascinada por el progreso científico y tecnológico y la perspectiva de su propio desarrollo material. Aunque las condiciones de vida, las relaciones humanas y la riqueza material en el mundo se están deteriorando, la influencia de la ignorancia es tal que uno piensa que todo se está desarrollando. La ignorancia también se caracteriza por el hecho de que todo lo contrario en ella: lo malo parece bueno y lo bueno es malo. Como Dios es Omnipotente, no hay sufrimiento ni imperfecciones en el mundo espiritual. ¿De dónde vienen aquí? El alma es insignificante y comete errores, por lo que sufre. En teoría, la actividad impecable del alma puede llevarla a una vida sin nubes en el mundo material durante millones de años, que hasta cierto punto está encarnado en la vida en el paraíso. El alma nace en el paraíso si lo hizo bien y lo mereció, y cae, nuevamente, por su propia actividad. "Lo que siembras, lo cosecharás". En el paraíso hay un alto nivel de comodidad y abundancia, por lo que quienes viven allí son felices, benevolentes, tienen muchos talentos y felicidad material, pero incluso esta vida es temporal y, por lo tanto, no puede considerarse feliz.

Dado que la vida de las personas modernas es muy tensa y tienen poca inteligencia y inclinaciones espirituales, el método de desarrollo espiritual se simplifica al máximo: simplemente repitiendo el Santo nombre, una persona puede lograr la liberación. "El que invoca el nombre de Dios será salvo". La repetición del Santo nombre es un proceso muy poderoso, y quien repite puede, por ejemplo, alcanzar fácilmente el nivel de Brahman, mientras que jñānīs y yogīs pasan toda una vida haciéndolo. Pero, ciertamente, Brahman (la refulgencia que emana del cuerpo de Dios, la grandeza de la Eternidad) - es solo un reflejo parcial del Santo nombre.

TEXTO 52

Cuando tu mente salga del denso bosque de delirios, serás indiferente a todo lo que has escuchado y lo que escucharás.

COMENTARIO


Un versículo maravilloso: conociendo la verdad y el camino hacia ella, o habiendo entrado en contacto con Dios, una persona pierde interés en el resto. Dios está muy por encima de los fenómenos materiales, por lo tanto, no importa lo que escuche esa persona, este simplemente no le interesa. En el mundo material, todo sucede lo mismo, el mundo material es aburrido, por lo que los materialistas constantemente piensan en cómo diversificar sus vidas. Al final, sin obtener la más mínima felicidad, consumen alcohol para, al menos con la ayuda de una reacción química, inducirse en sí mismos algún tipo de sentimiento de felicidad. En cuanto a los trascendentalistas, los devotos pierden interés en jñana y las fuerzas místicas, tanto en sus propias fuerzas como en las de otros. Hay muchas personas en el mundo con audición o visión mística, cuando una persona escucha los pensamientos de otras personas o puede ver el pasado o el futuro, pero los que están espiritualmente desarrollados, no es impresionante.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 27 дек 2020, 14:15

TEXTO 53

Cuando tu mente ya no se perturbe con el florido lenguaje de los Vedas, y cuando la mente se fija en un trance de autoconciencia, entonces alcanzarás la conciencia Divina.

COMENTARIO


“Estar fijo en un trance de autoconciencia” es sentir constantemente felicidad, elevación espiritual, en esto uno ya puede sentir la Eternidad y la felicidad real. Los Vedas son muy extensos y contienen muchas secciones para muchas categorías de personas. Por lo general, la forma en que todo sucede: una persona abre la Escritura y, cuando se le ve algo que le gusta, lo toma en su vida como guía. Esta es probablemente la regla para todos los principiantes: eligen el punto de las Escrituras, que les gusta. Luego se agrega un segundo, un tercero a este punto, luego aquellos puntos que a la persona no le gustan, pero que ya está de acuerdo con ellos, a medida que su comprensión se profundiza, y así sucesivamente, hasta que la persona comprende completamente todo. Lo que se describe en este verso significa que una persona ha alcanzado un estado en el que comprende que todas las secciones de los Vedas están destinadas a darse cuenta de su verdadero yo. Cuando una persona se da cuenta de sí misma, pierde interés en toda práctica preliminar.

Cuando una persona se da cuenta de Brahman, también pierde interés en las actividades fruitivas, en el crecimiento de su bienestar. A continuación, si uno se da cuenta de la Superalma, pierde interés en el brahmanismo, porque la grandeza de Dios supera con creces el Brahman impersonal. La felicidad de Brahman supera fácilmente a la felicidad material, ya que Brahman es eterno. ¿Por qué una persona que tiene la felicidad eterna necesita materialismo: pedazos de vidrio roto? Pero la grandeza de Dios supera con creces a brahma-bhūta, la gran Eternidad, y las relaciones personales con Dios superan la grandeza de Dios porque están llenas de amor y relaciones directas.

TEXTO 54

Arjuna dijo: ¿Cuáles son los signos de alguien cuya conciencia está así inmersa en la Trascendencia? ¿Cómo habla una persona así y en qué idioma, cómo se sienta y cómo camina?

COMENTARIO


El hombre con conciencia Divina siempre habla de Dios. Para aquellos que están espiritualmente desarrollados, la predicación es un estado natural, ya que Dios es el objeto de todos sus sentidos. Sin embargo, esto no significa que uno siempre deba hablar directamente sobre Dios, solo debe decir lo que los demás pueden entender. Hablar de Dios a quienes no perciben tales palabras como valor no debería serlo, ya que esto es un insulto. Más a menudo, la predicación es sobre el mundo material, sobre el destino, sobre algunos métodos de yoga, sobre la grandeza de Dios. La predicación del conocimiento sobre el mundo material desde el punto de vista de la Escritura es también una predicación espiritual acerca de Dios. Por eso el predicador suele decir, año tras año, algunos principios preliminares. Dado que esto es relevante para el desarrollo espiritual de la gran mayoría de personas.

Como regla, nadie habla de la relación personal con Dios. Primero, porque pocas personas lo apreciarán y entenderán adecuadamente; en segundo lugar, porque si empezamos a decir tales cosas, entonces otros, por envidia o por estupidez, comenzarán a inventar que ellos también tienen una relación. En tercer lugar, dado que las relaciones personales pueden diferir del ejemplo de relaciones que leemos en las Escrituras, y si las personas escuchan tales descripciones, comenzarán el caos en sus cabezas. Bueno, y, en cuarto lugar, dado que tenemos una meta espiritual completamente diferente, y mientras estamos en el mundo material, otras cosas son muy importantes para nosotros. El maestro espiritual puede devolver al alumno al mundo espiritual, pero los gurús tienen muchas hacer de otro orden aquí, por lo que incluso los que regresaron aprenden, para ayudar en la misión. Y por lo tanto, un discípulo de este tipo, feliz consciente de la naturaleza espiritual, sin embargo, trabaja principalmente en la predicación, es decir, sigue siendo un sirviente, que es lo que escribe Śrīla Prabhupāda.

El maestro espiritual devuelve a los discípulos en sus rasas personales, y la idea de que los rasas del discípulo y del gurú deben ser iguales es una ficción. El maestro y el estudiante pueden estar en diferentes rasas y esta situación no crea ningún problema. También es errónea la idea de que el gurú eleva a todos los discípulos a su propia rasa personal. Por ejemplo, para un discípulo que está en el rasa de un sirviente, otros estados de ánimo simplemente no son naturales, además, todos los estados de ánimo espirituales son absolutos y todos son absolutamente atractivos. Sí, es posible elevar a un discípulo a una rasa superior, pero ni para un maestro espiritual ni para un estudiante, no hay una necesidad especial de esto. Si tratamos de elevar a alguien más alto, entonces debemos tratar de elevarlo a la posición más alta - en vipralambha-bhāva Caitanya Mahāprabhu, pero eso es lo que ya estamos ocupados.

TEXTO 55

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Oh Pārtha, cuando uno renuncia a todo tipo de deseos sensoriales que surgen de las invenciones mentales, y cuando su mente solo encuentra satisfacción en el yo [eterno], entonces se dice que está en una conciencia trascendental pura.

COMENTARIO


La purificación de todo tipo de deseos ocurre de la siguiente manera: cuando estamos ocupados con actividades espirituales positivas, simplemente no hay lugar para actividades negativas. A veces podemos contener algunos deseos, inhibirlos - esto es ayuda, pero no puede ser el método principal, y de esta manera es imposible deshacerse de los deseos o reprimirlos. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice aquí: "...cuando su mente encuentra satisfacción solo en el yo [eterno]". O, en otras palabras, si la mente se fija en lo positivo, todo lo demás desaparece.

En algunos casos, exteriormente, puede parecer que las personas desarrolladas espiritualmente no están libres de deseos, pero en tal situación, algunas desviaciones no se consideran seriamente. Básicamente, no es tan importante cuán limpio o inmundo esté alguien, es importante cuán ocupado esté en la misión y cuál es su comprensión espiritual. También los deseos o inclinaciones materiales se pueden simplemente usar para Dios. Por ejemplo, si un hombre se inclina a asociarse con niñas, puede predicarles. En este caso, el signo menos se convierte en un signo más. Si el hombre realmente tiene prioridad - Dios, entonces todo irá en una dirección favorable, pero, si el hombre tiene prioridad – el materialismo, y se justifica a sí mismo, refiriéndose a la Escritura, entonces no le ayudará. En cualquier caso, si hay deseos materiales o no, es posible cantar el Santo nombre y predicar en consecuencia. «Akāmaḥ sarva-kāmo vā».

TEXTO 56

Alguien que no está preocupado a pesar de tres tipos de sufrimiento, que no se regocija cuando hay felicidad y que está libre de apegos, miedo e ira se dice que es un sabio de mente estable.

COMENTARIO


Todo el Bhagavad-gītā es importante para los devotos, o creyentes, de todos los niveles, porque en el mundo material, sin cierta firmeza, será difícil mantener la conciencia espiritual y predicar activamente. Idealmente, cuanto menos caiga una persona bajo la influencia de la dualidad material, más eficaz será. Debido a que los devotos están ocupados predicando, parecen más activos o incluso emocionales que imperturbables. Sin embargo, son imperturbables, ya que no les afecta la dualidad del mundo material, la fama y el deshonor, no buscan el honor, buscan cómo hablar a los demás de Dios. Cuando una persona predica, inevitablemente se encontrará con negligencia e insultos, y también puede encontrarse con personas que lo glorificarán. Con el tiempo todo esto se vuelve habitual, y el creyente no presta atención ni al primero ni al segundo, sino que le da toda la gloria a Dios, entendiendo bien su posición. En cierto sentido, los insultos son incluso favorables, ya que permiten mantener una buena forma. Al igual que la crítica, siempre llevan información sobre los pensamientos de una persona en particular, o sobre la opinión pública, que luego se puede usar para predicar.

A los materialistas y a los líderes materialistas no les gusta predicar ("predica y serás perseguido"), les gusta más cuando solo son glorificados, por eso tratan de ocupar un puesto más alto en la sociedad y prohíben todo tipo de críticas. Es un poco divertido, ya que de esta manera empeoran su situación, obteniendo merecidamente muchos problemas, perdiendo las calificaciónes y conexión con la realidad. Casi cualquier iglesia - es un sacerdote (gurú) de este tipo, rodeado de admiradores "amorosos", pero aquellos, que no lo aman serán rápidamente "puestos en su lugar" o "picoteados" allí. Por lo tanto, la predicación de tales sacerdotes y gurús está muy divorciada de la vida y es ineficaz. No hay pecado en reunir seguidores a su alrededor, pero uno debe ver el mundo de alguna manera de manera más adecuada.

Al estar en esa posición, se vuelven en gran medida inertes e indefensos, y reciben muchas reacciones de las personas a las que enseñan. Intentan evitar los problemas que vienen a ellos, mientras continúan ocupando un alto cargo, pero es imposible deshacerse de las reacciones en este caso, aquí es necesario: o dejar el puesto, o llevar un sermón real. Cuando cualquier persona se pone por encima de los demás, automáticamente acepta parte del mal destino de esas personas. Incluso en el mundo material, esta regla es claramente válida; por ejemplo, si alguien es un jefe, recibe parte de los pecados de sus subordinados. Y más aún en la organización espiritual: cualquier puesto implica responsabilidad. Tan pronto como una persona ocupa cualquier posición, aunque solo sea con palabras, viene la responsabilidad. Dios ve todo como es, y no como alguien quiere presentárselo a sí mismo oa Él.

Si una persona dice: "observo el voto de celibato", y no cumple ese voto, será responsable de ello. Es imposible engañar a Dios, y al engañar constantemente, una persona crea muchos problemas para sí mismo. El mundo material está hecho para aquellos que quieren engañar. Todo esto no es noticia, sin embargo, aquí se establece la ley de justicia. No establecimos esta ley, solo describimos la situación.

Sin embargo, no habrá reacciones cuando una persona realmente actúe para Dios. En realidad, la primera mitad del segundo capítulo explica esta situación. Asumimos algunos negocios porque Dios lo quiere y no por nuestros propios intereses egoístas. Entendemos que todo esto es de Su propiedad y no estamos tratando de apropiarnos ni un centavo de allí. Entendemos que somos responsables ante Él y ante las personas que nos ha confiado, y hacemos todo de buena fe, aplicando toda la inteligencia. Y si no aplicamos toda la inteligencia, entonces nada funcionará en absoluto, y siempre habrá una secta o pensamiento sectario o actividad en la salida. Si aceptamos todo en virtud del deseo de Dios, en este caso - no hay motivos personales, por lo tanto, tampoco hay afecto y, por la misma razón, tampoco hay reacción. Al estar en una conciencia similar, una persona puede realizar actividades en grandes cantidades y no experimentar ninguna ansiedad, ya que no es su idea ni su propiedad. Pero, cuando una persona, consciente o inconscientemente, utiliza para sí mismo una posición o Escritura en la religión, él muy a fondo se empantanará en las reacciones. En general, es mejor no tocar la propiedad de Dios o un devoto puro. Todas estas cosas ocurren por estupidez y por el deseo de gloria personal, por ignorancia y por el deseo de un confort sin sentido.

Otro lugar importante en este verso es la libertad del miedo. Las personas tímidas o desconfiadas a menudo experimentan mucha ansiedad y miedo a hacer algo mal, tal ansiedad y miedo también son indeseables en la vida espiritual. Una persona no puede, debido un solo acto, perder todo o adquirir todo. La vida espiritual es un trabajo diario minucioso, la purificación ocurre durante años, la inteligencia se desarrolla durante años, es un camino largo y uno puede practicar con calma. Aquí todo el mundo es pecador en diversos grados. De hecho, las personas no comprenden ni remotamente en qué son pecadores y hasta qué punto, todo esto se aclarará más adelante. En cuanto a la ira, en algunos casos se puede usar en la predicación, dirigiéndola a los materialistas. En este sentido, la ira es algo bueno. Por supuesto, no debería estar constantemente enojado, pero a veces sucede.

TEXTO 57

Aquel que no tiene apego, que no se regocija cuando recibe placer y que no se entristece cuando recibe infelicidad, está firmemente centrado en el conocimiento perfecto.

COMENTARIO


Cuando el devoto actúa por Dios, no está atado al resultado, aunque, de hecho, nuestro resultado es la difusión del conocimiento, no necesitamos dinero ni ninguna otra adquisición. Entonces, ¿Cuáles pueden ser los malos resultados en esta situación? El resultado siempre es bueno. Le guste o no a alguien, de una manera u otra entró en contacto con Dios, por lo que el resultado siempre es positivo. El conocimiento perfecto es cuando una persona puede ver a Dios en todo: en la política, en la economía, en cualquier esfera de la vida - porque todo esto es Realmente Su creación.

TEXTO 58

Esa persona que es capaz de alejar sus sentidos de los objetos de los sentidos, como una tortuga retrae sus partes del cuerpo en un caparazón, debe entenderse como verdaderamente ubicada en el conocimiento.

COMENTARIO


Cuando una persona predica, los objetos sensuales ya no lo tocan, no entra en contacto con ellos, ya que el ascenso espiritual trasciende las tentaciones materiales. El método de bhakti-yoga es abrumadoramente positivo y generalmente no requiere control mecánico de los sentidos, aunque algún tipo de control mecánico o limitación es útil como complemento. U otra opción: cuando un creyente usa todo para Dios, en este caso todo también adquiere un carácter positivo. El método del yoga místico consiste en que una persona distrae sus sentidos de los objetos y así gradualmente siente su naturaleza espiritual. El yoga místico es como el procesamiento de filigrana de un detalle, mientras que el servicio devocional es como el golpe de un martillo que elimina todo lo no deseado de inmediato. Aunque el yoga místico no se recomienda para esta época, sin embargo, cualquier esfuerzo en la dirección espiritual siempre es favorable.

TEXTO 59

El alma encarnada puede retener [a sí misma] de los placeres sensoriales, pero el gusto por los objetos de los sentidos permanece. Habiendo detenido tales actividades debido al hecho de que ha sentido un sabor superior, el alma se fija en la conciencia [eterna].

COMENTARIO


Dado que el devoto está completamente ocupado con los problemas de Dios, no tiene mucho tiempo para nada más y no tiene interés en todo lo demás. Como propietario de una empresa que está absorto y inmersa en la producción, de manera similar un devoto está absorto en la filosofía y la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa. Y dado que la predicación del mensaje espiritual - es un trabajo bastante difícil, entonces el predicador no necesita dedicarse adicionalmente en tal o cual autocontrol. Dios es magnífico, la vida espiritual está llena de dinámicas - esto todo captura y absorbe. Tal devoto no está demasiado preocupado por su propia salud o familia. Pero como él intenta por la Suprema Personalidad, todas sus cosas secundarias van bien y no necesita perder tiempo con ellas. Los materialistas dentro y fuera de la religión están principalmente ocupados con sus problemas, soportando constantemente dificultades y fracasos en ellos. Tales personas no entienden el poder de Dios, por lo que sus vidas son muy descoloridas y mezquinas en todos los aspectos. Muchos de los materialistas, incluidos los materialistas externamente religiosos, no aman a los devotos, ya que secretamente envidian su verdadera libertad y felicidad, esta envidia es un reflejo de la envidia de Dios.

TEXTO 60

Los sentimientos son tan fuertes e impetuosos, oh Arjuna, que, en contra de la voluntad, cautivan la mente incluso de una persona perspicaz que trata de controlarlos.

COMENTARIO


Los brahmanes, sacerdotes, monjes, sannyāsīs, ermitaños, aquellos que realizan yoga místico y otros - necesitan un control impecable de los sentidos, de acuerdo con su status. Sin embargo, por ejemplo, Arjuna es un guerrero, y Kṛṣṇa no le exige ningún acto ascético, al contrario, Él le dice: "lucha, haz por Mí", es decir, haz tu trabajo habitual, pero para Dios. Kṛṣṇa no le dice a Arjuna que comience a cumplir ningún voto, Dios no le exige nada imposible; del mismo modo, en la mayoría de los casos, no se requiere lo imposible del resto. El secreto es que al hacer la obra para Dios, el hombre se eleva espiritualmente, y de esta manera los sentimientos se vuelven automáticamente ocupados y satisfechos.

De hecho, no se requieren ni sannyāsa (monaquismo) ni smārta-brahmanism (observancia escrupulosa de todos los rituales) como tales. El monaquismo en forma de retirada del mundo, tanto en el vaishnavismo como en el cristianismo, es un camino lateral. Jesucristo nunca llamó a renunciar al mundo, al contrario, Él llamó a ir al mundo, por lo tanto, tal monaquismo es artificial y, en general, no hay una necesidad especial para él. Lo mismo ocurre con la práctica de los bābājī solitarios (aquellos que cantan constantemente el santo nombre). Todo esto es un signo de debilidad, no de desarrollo espiritual. Cuando una persona es materialista, le parece que el método principal es una salida mecánica del mundo. "Salió 'del mundo', por lo tanto, se encontró fuera del materialismo". Esta es una lógica ingenua y, de este modo, es imposible resolver los problemas personales, y mucho menos públicos. Arjuna intenta hacer lo mismo en el campo de batalla, pero Dios nunca aconseja hacerlo y, en la mayoría de los casos, tal renuncia resultará en una caída.

Cualquier religión pide a las personas que se limiten en la vida sensual: comer carne, en relaciones sexuales ilícitas, en juegos de azar, fraudes y aceptar intoxicaciones. Sin embargo, sin cumplir la condición principal - conocimiento de Dios y amor de Dios - todas estas restricciones no juegan un papel significativo, ya que son secundarias. Sin embargo, al evolucionar espiritualmente, también debemos tratar de seguir estas limitaciones y, a pesar de las posibles desviaciones, debemos continuar con la práctica espiritual.

En cuanto a sannyasa, una persona puede aceptar el estatus de sannyāsī para aumentar su tiempo para predicar en el mundo. Sin familia, sin hijos, sin dinero personal, todo esto hace que una persona esté menos conectada. En otro caso, no hay una necesidad particular en sannyas, como y en el control artificial de los sentidos – ¿qué daría ese control? Los jñānīs y los yoguis controlan el impulso sexual durante toda la vida, y al final, tal vez puedan darse cuenta del Brahman (Espíritu Santo) o de la Superalma. Un devoto que sale a la calle con un sermón, con libros, recibirá lo mismo y mucho más mucho más rápido. También será más fácil controlarse a sí mismo que estar en soledad, cuando una persona está en un solo lugar, luchando contra sus propios deseos para, en el mejor de los casos, obtener solo una liberación personal. Si la persona predica ampliamente, es beneficiosa para muchas personas y la misericordia de Dios se derrama fácilmente sobre ella. Así es como él mismo recibe la liberación, y ayuda a obtener la liberación a otros esto es lo que se dice tanto en la Biblia como en el Bhagavad-gītā.

TEXTO 61

Al que refrena sus sentimientos y fija su conciencia en Mí, se le conoce como una persona con una inteligencia estable.

COMENTARIO


De una forma u otra, cualquier tipo de renuncia debe conducir al conocimiento de Dios y al desarrollo del amor por él. Cuando uno percibe a Dios, el amor por él surge naturalmente. De hecho, quien perciba a Dios no podrá no amarlo, pero las personas se han ido al mundo material para no verlo y no saber nada de Él, incluso distorsionan la religión, quitando la comprensión de allí, para volver a cerrarse de Dios. Por lo tanto, para volver a Dios, debemos pone un esfuerzo y realizar una práctica regular, estudiando la sagrada Escritura, repitiendo el Santo nombre de Dios y cumpliendo las instrucciones de Dios dadas en la sagrada Escritura. Al principio, una persona pone un esfuerzo en esto, pero si tiene suerte y alcanza el amor espontáneo, entonces todo esto sucederá de forma natural. Sin embargo, aquellos que han logrado el amor espontáneo no pueden evitar predicar, no permanecerán en silencio mirando este mundo moribundo, y no podrán permanecer en silencio de los sentimientos hacia Dios que los abruman.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 29 дек 2020, 22:54

TEXTO 62

Al contemplar los objetos de los sentimientos, la personalidad desarrolla un apego a ellos, de tal apego se desarrolla la lujuria y de la lujuria surge la ira.

COMENTARIO


Kṛṣṇa habla aquí "contemplando", y Śrīla Prabhupāda con tacto deja en claro en el comentario que se trata de apego sexual. La naturaleza sexual de un hombre y una mujer es diferente: un hombre se agita por la apariencia de una niña, y la atención y la comodidad son importantes para una niña. El deseo de comodidad es principalmente una naturaleza de la mujer, y dado que el mundo ahora está cada vez más dominado por mujeres, la comodidad y la conveniencia han pasado a primer plano. A los hombres les encanta contemplar a las mujeres y a las mujeres les encanta contemplarse a sí mismas, instintivamente anhelan la atención de los hombres, por lo que las niñas gastan mucho esfuerzo y dinero en su apariencia.

La lujuria no es solo deseo sexual, la lujuria es cualquier tipo de placer que una persona quiere obtener para sí misma. En general, todo lo que una persona hace por su felicidad personal o la felicidad de sus seres queridos, todo esto está incluido en el concepto de lujuria. El egoísmo individual crece al egoísmo de la familia, y luego al egoísmo de la nación y la humanidad, y dado que la felicidad egoísta de una persona siempre contradice el egoísmo de todos los demás, el mundo está lleno de discordia. Entonces, la lujuria se convierte en ira, la gente comienza a pelear: se juran en las familias, crean conflictos a nivel estatal, porque todos quieren defender sus intereses.

Sin embargo, la solución no consiste en firmar tratados de paz o persuadirse mutuamente para que sean humildes, sino en crear una sociedad centrada en Dios. Dios es el único objeto del amor universal, y Dios es el único caso en el que los intereses de todos pueden estar en armonía unos con otros. Dios también es el dueño de este universo, y todos los procesos del mundo pueden ser favorables cuando la sociedad le da crédito a Dios. En el sentido más elevado, Dios no necesita nada, sin embargo, Él está algo preocupado por nosotros porque nos hemos metido en una historia tan desagradable. Retribuir Le nuestro reconocimiento y reverencia no solo es cortés, sino que también se ajusta al estado universal de las cosas. Y aunque Dios no necesita nada, nosotros, tanto individualmente como, y toda la sociedad en su conjunto, lo necesitamos desesperadamente. Para expresar a Dios nuestro reconocimiento y nuestro amor - no hay vergüenza aquí, porque somos - almas nativas Sus.

A veces la gente dice que hay muchas religiones, pero que son de poca utilidad, o que las religiones mismas libran guerras religiosas y luchas. Por un lado, esto es cierto, las religiones suelen ser demasiado materialistas. Por otro lado, observe cómo ha aumentado el nivel de guerra y violencia en el mundo moderno, cuando un estado tras otro se vuelve secular y la religión se debilita. Incluso una religión sin valor une a personas fuera de nacionalidades y otros criterios. E incluso una religión débil disuade a la sociedad de flujos de lujuria que inevitablemente se convertirán en conflictos.

TEXTO 63

De la ira surge la ilusión, y del la ilusión, la confusión de la memoria. Cuando la memoria se debilita, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, la persona cae nuevamente en un remolino material.

COMENTARIO


Esto se refiere a la memoria espiritual, o al menos al sentido común. Por ejemplo, cualquier persona en su sano juicio entiende que la muerte es inevitable, por lo que gastar toda su vida en arreglos materiales es simplemente estúpido. Pero, cuando una persona está consumida por la búsqueda de la felicidad personal, y especialmente cuando está envuelta en ansiedad, irritación o ira, en este caso, pierde la capacidad de pensar con sensatez o pierde la mente. Absorbido por falsas aspiraciones, tal persona lleva una vida material activa y permanece bajo la influencia de la materia.

TEXTO 64

Alguien que es capaz de controlar sus sentimientos practicando los principios reguladores de la liberación puede obtener la misericordia total de Dios y, por lo tanto, liberarse de todos los apegos y aversiones.

COMENTARIO


Ya sea que una persona tenga el control de los sentimientos o no, siempre debe esforzarse por ello. Cuando una persona puede controlar sus sentimientos, alcanza una posición más alta y recibe la misericordia de Dios. Cuando una persona no puede controlar los sentimientos, pero se arrepiente de ello, a través de ese sentimiento de remordimiento, también se desarrolla espiritualmente y también puede recibir la bendición de Dios. Dado que, en general, pocas personas pueden controlar sus sentimientos o las personas controlan los sentimientos por el control en sí o por algún beneficio, entonces todos deben tener un elemento de remordimiento y experiencias, de lo contrario, una persona hace algo incorrecto. Los brahmavadi perfectos y los que han alcanzado a Dios en grandeza deben comprender que existen esferas aún más altas de la existencia espiritual, por lo que no deben estar en un estado de persona complaciente.

TEXTO 65

Para alguien que está tan ubicado en la conciencia Divina, los tres tipos de sufrimiento de la existencia material ya no existen; en un estado tan feliz, su mente pronto se vuelve estable.

COMENTARIO


El amor a Dios es muy natural, es similar a cómo amamos a nuestros hijos o cómo amamos a nuestros padres, solo los sentimientos por Dios son infinitos. El amor a Dios no se interrumpe, y si Dios es nuestro Padre, entonces Él es nuestro Padre eterno. Y, habiendo restaurado nuestra relación con Él, nunca nos separaremos ni sufriremos. Dios siempre está en su Reino, donde hay un número infinito de planetas. Dios es atractivo, Él atrae a todos los seres vivos, y Su mundo está lleno de flores y felicidad, y las montañas están hechas de oro espiritual y los caminos están hechos de piedras preciosas. ¿Por qué oro o joyas? Es simplemente hermoso. Por supuesto, no hay precio para las joyas y el oro allí, porque no hay precios en absoluto, debido a la existencia ilimitada. Un mundo donde hay un número infinito de formas de vida y no hay agresión, donde hay palacios majestuosos y chozas de santos, donde los residentes se mueven en naves y pueden volar sin naves. También hay comida allí, pero no existe para mantener el cuerpo, sino simplemente por placer.

Dado que Dios es feliz, entonces todo allí irradia buena naturaleza y felicidad. Él crea seres vivos para que haya alguien con quien viajar, comunicarse, vivir y ser felices juntos. Y así como un joven Príncipe a veces quiere jugar con otros niños, sin honores reales, Dios a veces no se manifiesta como Dios, y detrás de asuntos interesantes "olvida" que Él es Dios. Por supuesto, también está Su manifestación de poder, y los planetas infinitos, donde Él gobierna como gobernante, en un número infinito de Sus propias formas, mientras permanece Uno, indivisible, siendo una Personalidad, el Absoluto. Todos los planetas, al igual que aquí, tienen su propio estilo. Como escribí, en algún lugar todo está hecho principalmente de oro, en otros planetas todo está hecho principalmente de piedras preciosas. Donde hay mucho oro, las plantas también pueden ser oro y, por ejemplo, los árboles de esmeralda crecen en un planeta esmeralda. Hay planetas donde hay mucho trigo o algunas otras plantas, hay planetas donde hay poca vegetación, o planetas donde hay muchas nubes, y todo está hecho de nubes.

Dios es todo, por lo tanto Él manifiesta toda variedad de cualidades. Aquí, en la Tierra, vemos básicamente lo mismo: dondequiera que miremos - en el aire, en el agua, en la tierra una gran variedad de formas y tipos de vida. Y allí también, pero en una escala aún mayor, y la diferencia fundamental es que aquí todo es temporal, pero todo es eterno allí.

Entiendo, algunos dirán que estos son cuentos de hadas, pero todo esto son los deseos de la gente - después de todo, ¿nadie quiere restricciones? La gente no quiere limitarse ni en el tiempo ni en el espacio, ni en la fuerza, ni en el conocimiento, ni en la riqueza. ¿No es eso lo que estamos haciendo aquí día y noche? Si no hay un mundo espiritual y sus maravillas, entonces, ¿por qué todos están buscando exactamente eso aquí? ¿Por qué las joyas son tan caras y por qué la gente fabrica tantos mecanismos, a menudo poniéndose en riesgo? ¿Por qué, al tratar de encontrar o crear todo esto aquí, las personas niegan la realidad de la existencia de lo que buscan? Cada uno se esfuerza por esto, ya que es natural,la libertad, la belleza y la felicidad son naturales para el alma. ¿Y es inteligente rechazar la diversidad del mundo espiritual al ver la diversidad del mundo material?
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 31 дек 2020, 22:56

TEXTO 66

Quien no está en conciencia trascendental no puede tener una mente controlada ni una inteligencia estable, sin la cual no hay posibilidad de pacificación. Pero, ¿cómo puede haber felicidad sin pacificación?

COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
Si uno no tiene conciencia de Kṛṣṇa, [él] no tiene posibilidad el apaciguamiento. Entonces, esto se confirma en el quinto capítulo (5.29): cuando una persona se da cuenta de que Kṛṣṇa es el único disfrutador de todos los buenos resultados de los sacrificios y austeridades, y que Él es el dueño de todas las manifestaciones del universo, que Él es un verdadero amigo de todos los seres vivientes, solo entonces una persona puede poseer una verdadera pacificación. Por lo tanto, si alguien no es consciente de Kṛṣṇa, [él] no puede tener un propósito final para la mente. La ansiedad se debe a la necesidad de una meta suprema, y cuando uno está convencido de que Kṛṣṇa - es el disfrutador, el dueño y amigo de todos, entonces puede, con una mente tranquila, lograr la pacificación. Por lo tanto, alguien que está ocupado en [algo] sin relación con Kṛṣṇa ciertamente siempre está ansioso, sin pacificación, no importa cuánto trate de mostrar pacificación y avance espiritual en [su] vida. La conciencia de Kṛṣṇa es un estado pacificar auto-manifestado, que solo se puede lograr en una relación con Kṛṣṇa.

TEXTO 67

Como un bote en el agua es arrastrado por un fuerte viento, incluso uno de los sentidos a los que se dirige la mente puede cautivar la intelegencia de una persona.

COMENTARIO


En esencia, en una multitud de versos, Dios explica lo difícil que es contener los sentimientos mecánicamente. ¿Por qué, entonces, a menudo las personas toman el camino más difícil, evitando el más fácil? ¿Por qué es popular la vida ermitaña o el yoga místico? La respuesta es que simplemente hay más egoísmo en tales cosas, así que desde nuestra posición materialista parece más interesante. A las personas parece atractiva, dejando todas las preocupaciones y tareas, para retirarse y "ya es completamente limpio" para servir a Dios. Así, la gente, más bien, se poetiza a sí misma que a Dios. Sin embargo, dejando algunas preocupaciones, caen en otras preocupaciones y trabajan de la misma manera, pero ya en el templo o monasterio. Para crédito de los cristianos, hay que decir que abiertamente no aconsejan a nadie que lo haga, y esto es fielmente. En primer lugar, ya que es difícil, trabajar casi sin ninguna remuneración, en segundo lugar, se agregan problemas debido al hecho de que una persona pierde su entorno habitual. Una vida así desarrolla la humildad exterior, pero en general no corresponde a la verdadera humildad, ya que la verdadera humildad es seguir las instrucciones de Jesucristo y predicar a la gente común, como Él dijo, "en los tejados". Presta atención, ni siquiera dice que prediques en los templos, no, “en los tejados”, en lugares concurridos.

Y cuán grande es la diferencia entre Sus instrucciones y lo que sucede, - es todo lo contrario. ¿Por qué? Porque desde un punto de vista material, el monacato y la vida ermitaña son más atractivos. Por paradójico que parezca, pero los monásticos retienen más de lo mundano en sí mismos que si salieran a predicar. Cuando simplemente cantas el Santo nombre, no necesitas conocimiento, no necesitas pensar en los demás – "ama al prójimo como a ti mismo". Una persona de principio a fin está ocupada consigo misma, y no está ocupada ni siquiera con el aspiración de amar a Dios, sino con la salvación personal. Entiendo que algunos me objetarán que los monjes recen por el mundo entero, por todos los pecadores. Sin embargo, volver a Dios o no es una decisión individual, y hasta que el hombre mismo tome esa decisión y comience a actuar en consecuencia, sus posibilidades de exaltación son muy escasas. Jesucristo no dice en ninguna parte que salvará a todos en una fila, Él establece una serie de condiciones y también da instrucciones para la acción. Por lo tanto, para recibir las bendiciones de Jesucristo, es necesario seguir Sus instrucciones. Lo mismo se aplica al vaisnavismo: los vaiṣṇavas también llevan una vida monástica o sirven en los templos, y todos tienen los mismos motivos. Y Dios tenemos es uno, y las desviaciones en todo el mundo son las mismas.

Aproximadamente la misma situación y en aquellos que se retiran en el ermitaño. Pero tienen una carga aún mayor, ya que a través de la práctica espiritual, los sentimientos se purifican y se vuelven fuertes, y, por supuesto, contenerlos sin tener ninguna comunicación se vuelve más difícil. En general la transición clásica a la vida ermitaña (vanaprastha – vida forestal) debe ser gradual y en la vejez. Luego, después de años de esta práctica, el ermitaño debe regresar al mundo y convertirse en un predicador errante. Todos solían hacer eso. En el presente siglo, el siglo de Kali, esta práctica para uso generalizado está prohibida.

Por tanto, tales prácticas son difíciles, no recomendadas por la Escritura, no corresponden a la instrucción básica, pero también existe este tipo de renuncia. Bueno, aquellos que son débiles, materialistas u orgullosos pueden intentar continuar con esto.

También me gustaría decir sobre los monasterios de mujeres. La idea general es que si una niña tiene la oportunidad de casarse con un buen hombre o simplemente vivir una vida social, entonces es mejor hacerlo. Idealmente, todas las mujeres deberían estar casadas. Y si no hay suficientes hombres, algunos hombres pueden tomar, bajo su responsabilidad, varias esposas. La poligamia es un sistema natural y no contradice ninguna de las Escrituras del mundo. Tener múltiples esposas para un hombre no es un aumento en la felicidad sensual, sino más bien una carga mayor para él. Sin embargo, un matrimonio polígamo también tiene sus aspectos positivos: si la relación en la familia es buena, ese matrimonio será dos o tres veces más fuerte que una pareja común. Además, las niñas pueden purificarse y la posición de un hombre será más estable cuando sea apoyado por varias esposas, en lugar de una. Pero el matrimonio es un asunto muy individual, por lo que es más una descripción de lo deseado; y cómo será en realidad - para todos de diferentes maneras. De una forma u otra, ahora casi todos viven en familias polígamos, pero en forma de divorcios y infidelidades, por lo tanto, es mejor tener varias esposas que divorciarse, abandonar hijos o cambiar. Todo esto está escrito relativamente la situación y el bienestar de las mujeres.

TEXTO 68

Por lo tanto, Oh poderoso, aquel cuyos sentidos se mantienen alejados de los objetos sensoriales definitivamente [posee] una inteligencia estable.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 03 янв 2021, 18:24

TEXTO 69

Lo que es la noche para todos los seres vivos es el tiempo de despertar para el que se controla a sí mismo; y la hora del despertar para todos los seres vivientes es la noche para el sabio ensimismado.

COMENTARIO


Dios, el servicio devocional y la vida espiritual siempre están desfasados con todo el mundo material. Si el deseo de las personas es la felicidad personal, entonces nuestro deseo es la felicidad de Dios. En el mundo material, todo el mundo se esfuerza por adquirir la mayor cantidad de propiedad material posible, mientras que el trascendentalista, por el contrario, intenta deshacerse del exceso de propiedad. En el mundo material, la gente quiere tener todo en su poder. Rechazan a Dios, declaran que Él no existe, que todo surgió por casualidad y por lo tanto todo es propiedad de la humanidad, que en el desarrollo progresivo gradualmente se convertirán en dioses y gobernarán el universo entero. Al mismo tiempo, los devotos o creyentes dicen que todo es propiedad de Dios y que todo le pertenece. Por tanto, la predicación siempre va en contra del mundo material. Si la religión comienza a ganar en alguna parte, entonces el materialismo intentará resistir enérgicamente su fortalecimiento, eliminando de todas las formas posibles la religión y el conocimiento acerca de Dios, ya que esta es la idea y función principal del materialismo, o Satanás.

TEXTO 70

Solo una persona que no está preocupada por el flujo incesante de deseos, como los ríos desembocan en un océano que siempre está lleno pero siempre inmóvil, puede lograr la pacificación, no alguien que busca satisfacer tales deseos.

COMENTARIO


La emoción más altas de la vida espiritual son el estado de ánimo de separación de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor Caitanya llegó en la era actual de Kali para enseñar a todos el conocimiento, el amor y el canto de los santos nombres. Durante más de la mitad de su vida Él predicó y viajó, y luego, de renunciación, Él vivió en la orilla del océano. El océano es una enorme masa de agua, también lo es el estado de amor puro: profundo e inquebrantable, no se puede cambiar ni mover. Dentro del océano hay enormes corrientes, estas son varias emociones de amor por Dios, pero externamente el océano sigue siendo inmóvil. A veces, una tormenta comienza en el océano y enormes olas ruedan por el océano, es como los sentimientos, que el devoto siente por Dios. A veces es incluso desesperación, pero sigue siendo el amor Supremo, el pináculo del amor. Los ríos que desembocan en el océano son todos los devotos que han venido a compartir este sentimiento, y hay tantos, que también se parecen al océano. Este es el amor de Caitanya Mahāprabhu.

TEXTO 71

Una persona que ha renunciado a todos los deseos de satisfacción sensual, que vive libre de deseos, que ha renunciado a todo sentido de propiedad y no tiene un ego falso, solo ella puede lograr la pacificación real.

COMENTARIO


Al principio, no tenemos ningún deseo particular de servir a Dios. En general, la idea de servir en el mundo material no es popular, todos quieren, por el contrario, dominar, y ser servidos y honrados por los demás. Siempre hay una lucha por la supremacía en todas las áreas de la vida, y cuando hablamos de servir, desde el punto de vista de los materialistas parece algo patético. ¿De qué tipo de servicio estamos hablando si ya es casi un dios? Tiene y un coche, y un apartamento, y mucho dinero y conexiones. Sin embargo, todos en el mundo material forzado a servir, desde el trabajador hasta el presidente. Trabajando y sirviendo durante mucho tiempo, a veces una persona puede permitirse relajarse y por un tiempo tomar la posición de disfrutador, el "señor" para los demás. Dado que la posición del señor no es natural para el alma, para mantener esa posición, se gasta mucho esfuerzo y medios, y aún así, una persona inevitablemente cae y pierde todo. El alma no puede dominar, y cuanto más rápido una persona entienda esto, menos consecuencias obtendrá de tal "dominación".

Por lo tanto, al principio no tenemos ningún deseo, y Dios para nosotros - es algo lejano y nebuloso. Luego una persona desarrolla conocimiento y, a medida que se desarrolla el conocimiento, sus sentimientos se dirigen cada vez más hacia Dios y se vuelven más fuertes. El siguiente paso, cuando el devoto se da cuenta de la grandeza de Dios, ahora Dios ya no es un principio desconocido para Él, el devoto comienza a admirarlo y, en consecuencia, se olvida de sí mismo, entonces la comprensión del devoto de Dios y las emociones hacia Dios se vuelven aún más fuertes. A veces, un devoto principiante sube al nivel de la conciencia de Dios muy rápidamente (escribo esto para Mostrar el poder y la grandeza del Santo nombre), pero seguirá pasando por todas las fases necesarias del camino espiritual, ya que, de todos modos, se necesitan habilidades en esta área. Además, para un devoto, los libros serán relevantes, como el Bhagavad-gītā o la Biblia y todo lo demás. Esto es mucho más relevante que el conocimiento de los rasas (conocimiento de las relaciones con Dios y ejemplos de tales relaciones), ya que, de hecho, tal devoto no necesita entrenamiento de los rasas. La ciencia de los rasas (relaciones) es un resultado académico y un ejemplo espiritual impecable para todos. En algunos casos, esto es una ayuda en la meditación. Las relaciones personales son personales, y ninguna la Escritura regula esta esfera, y es imposible regularlas en nada. Escribo esto como una nota al margen para aquellos que aspiran a una relación, que para aquellos que ya están en relaciones espontáneas, las Escrituras sobre este tema son prácticamente irrelevantes, mientras que el Bhagavad-gītā está en demanda en cualquier fase de la vida espiritual.

Así, tanto si una persona ha subido rápida como lentamente, el proceso de aprendizaje siempre es necesario, y uno debe sintonizar con años y décadas de aprendizaje. Luego, cuando el devoto ve la verdad del proceso, se calma y encuentra satisfacción en el cultivo gradual del conocimiento. Además, al darse cuenta de sí mismo y de Dios, una persona, en consecuencia, se vuelve indiferente a la vida sensual.

TEXTO 72

Este es el camino de la vida espiritual y divina, después de alcanzar el cual una persona no [será] desconcertado. Estando así dispuesto, incluso en la hora de la muerte, puede entrar en el reino de Dios.

COMENTARIO


En un comentario sobre este verso, Śrīla Prabhupāda escribe: “Uno puede alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa o la vida divina inmediatamente, en un segundo, o no puede alcanzar tal estado de vida incluso después de millones de nacimientos. Es solo una cuestión de comprender y aceptar la esencia ".

Por lo tanto, uno debe dedicar toda su vida al estudio de la ciencia espiritual, dedicar también todas sus actividades a Dios, entonces la persona será verdaderamente feliz. Ya sea que logremos el desarrollo espiritual rápido o lentamente, no hay otra manera. El creyente debe aprender paciencia y firmeza, estas son cualidades importantes desde todos los puntos de vista. Aunque el principio del karma-yoga parece preliminar, en realidad es un principio muy importante y uno de los principales, ya que luchar por los frutos - es de hecho la principal profanación del mundo material. Hasta que una persona realmente renuncie al deseo de resultados materiales, constantemente tendrá problemas y preocupaciones. Lo mejor es regular todas las actividades y relaciones para que sigan como de costumbre y al menos no interfieran.

Por otro lado, básicamente solo la predicación puede cambiar algo sustancialmente. Las acciones piadosas y una vida pura brindan cierto apoyo, pero en general todo esto tiene un efecto débil. Una persona puede observar los principios, profesar algún tipo de Vedismo, pero esto no ocupa demasiado su conciencia y, en general, la vida espiritual es trascendental, incluida hacia la piedad. Por supuesto, la piedad crea algo cultura en la sociedad, también da lugar a una buena moda, sin embargo, en general, poco cambia tanto para el hombre como para toda la sociedad. Incluso suponiendo que tal vida conducirá al hombre a la liberación, desde el punto de vista del Servicio devocional, está lejos de los sentimientos espirituales y la actividad efectiva.

Por ejemplo, podemos ver países donde sestán prohibidas las intoxicacione, el adulterio, donde se prohíbe la crítica a la religión, donde incluso un alto nivel de vida material. Todo esto es notablemente, pero uno puede preguntarse, ¿hay una conciencia de Dios por ahí? ¿No resultará que por tal religiosidad estas personas perseguirán a otros de una fe diferente? O un ejemplo, como sucedió con los "justos", que debían encontrarse con el Mesías, Cristo, pero en su lugar lo mataron. Tal vez han construido una ciudad entera y caminan sonriendo el uno al otro, e incluso dan dinero sin pedir nada a cambio, sin embargo, ¿qué esto cambia espiritualmente para ellos y para todos? ¿No serán ellos los que tendrán que sonreír en el mundo material durante otro millón de años? Tal vez lo harán en el paraíso, pero no obstante.

La piedad es dharma, una especie de deber religioso, el servicio devocional es mucho más elevado y, por lo tanto, Dios da instrucciones en el campo de batalla para enfatizar esto. Él podía decirle al Bhagavad-gītā en cualquier lugar, caminando por los bosques circundantes o en su propio palacio. Él podía usar cualquier razón y cualquier situación para esto, pero Él eligió la batalla. Desde el punto de vista de la cultura clásica, la ética y la moral, el lugar de batalla no es muy adecuado para la conversación. Pero al predicar el conocimiento espiritual, Dios cambió radicalmente el estado de ánimo de Arjuna y, de la misma manera, la predicación cambia radicalmente todo en el mundo y en la vida humana.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 09 янв 2021, 00:08

CAPÍTULO 3. Karma-yoga

TEXTO 1

Arjuna dijo: Oh Janārdana, oh Keśava, ¿por qué Tú me llamas a participar en esta terrible guerra si Tú piensas que la inteligencia es mejor que la actividad fructífera?

COMENTARIO


Arjuna dice que si una persona necesita renunciar a los frutos y desarrollar inteligencia, ¿por qué entonces esta batalla? Pero renunciar a los frutos del trabajo no significa renunciar a la actividad misma. Lo mismo se aplica a la renuncia al mundo: tal renuncia no es un retiro del mundo, sino un cambio cualitativo en la actividad y la conciencia sin cambiar su posición. La materia también es un espíritu oculto, y cuando usamos la materia para Dios, adquiere una calidad espiritual. Sin embargo, las actividades realizadas por indicación de Dios son aún más alto. Por ejemplo, algún santo, que vive en la renuncia y confiando en Dios, se espiritualiza tanto, que incluso su cuerpo adquiere una cualidad espiritual y no sucumbe a la descomposición; pero otro santo, predicando bajo la dirección de Dios, puede espiritualizar al mundo entero. Ambas actividades son espirituales y glorificadas, pero las acciones según las instrucciones de Dios es mucho más alto.

Arjuna todavía está molesto y aún no comprende todo el plan de Dios. Arjuna juega aquí el papel de una persona común para que todos puedan aprender con su ejemplo. Esta es una situación estándar en la que las personas no entienden la diferencia entre renunciar a una actividad y renunciar a los frutos de una actividad. Uno debe renunciar al apego a los resultados de las acciones, no renunciar a las acciones. Para una persona común, la religión siempre está asociada con la retirada del mundo, así como aquí Arjuna quiere alejarse de la batalla. Una persona piensa que se deshará de los problemas, dejando toda la situación problemática, pero deshacerse de los problemas no se trata de alejarse de ellos, sino de usar la situación para Dios. Kṛṣṇa le explica estos principios a Arjuna con el fin de explicarle aún más el principio aún más elevado del servicio devocional.

TEXTO 2

Mi inteligencia se ha confundido con Tus ambiguas instrucciones. Entonces, por favor, dígame de manera convincente qué es lo más favorable para mí.


TEXTO 3

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Oh, Arjuna sin pecado, ya he explicado que hay dos categorías de personas que se dan cuenta del "Yo". Algunos se inclinan a comprender el "Yo" a través del razonamiento filosófico y empírico, mientras que otros se inclinan a conocer al "Yo" a través del servicio devocional.

COMENTARIO


Tanto el estudio analítico del mundo como el servicio devocional a Dios conducen al mismo objetivo: el conocimiento de Dios. Cognición solo de su "Yo" es una posición más impersonal, pero nosotros, o nuestro "Yo", somos eternos y estamos conectados con Dios. Para los principiantes, la cognición de su "Yo" es más accesible, así como los principios del karma-yoga están más cerca de ellos. En el mundo material, el materialismo es popular, respectivamente, todo lo que está más cerca de la materia parece a la gente lo más atractivo. Por tanto, la secuencia de la vida espiritual comienza con las cosas más materialistas, como, por ejemplo, algunos ritos para obtener dinero, salud o vida familiar, el culto en el templo. Luego viene el Karma Yoga, o la dedicación de los frutos del trabajo a Dios. Y cuando una persona se ha purificado hasta cierto punto, del destino (karma), su mente y conciencia se vuelven más limpias, entonces se despierta en él un anhelo de conocimiento y pasa al nivel del jñāna-yoga.

La gente no está inclinada a estudiar la Escritura debido a reacciones kármicas y debido a la absorción en actividades materiales, esta es también la razón de la falta de inteligencia. En consecuencia, cuando una persona comienza a desarrollar el conocimiento, su conocimiento, al principio, es teórico, pero ya le da una dirección en la vida espiritual. Cuando el conocimiento se vuelve maduro, una persona alcanza el nivel de la Eternidad, y en este nivel comprende su diferencia con la mente y el cuerpo. Una persona entiende, que su mente y él mismo son dos categorías diferentes, y que la mente, por sí misma, no tiene la calidad necesaria para el desarrollo espiritual. Sin embargo, la mente puede estar inmersa en lo espiritual, ahogada en ella, este será el tercer tipo de yoga - yoga místico. Es decir, después de pasar por la etapa de reflexión, el creyente llega al principio de la meditación: centrarse en Dios. Si el hombre se centra (dhyāna) en Dios, también se manifestarán todos los tipos de conocimiento, aunque la gente común no entiende cómo, sin reflexionar, se puede obtener conocimiento. En tal meditación, la persona ya se da cuenta de que Dios es la esencia de todo, que Él está presente en todas partes, esta es la realización de la Superalma, y luego viene la realización de la grandeza de Dios.

En general, cualquier religión comienza con el punto de darse cuenta de la grandeza de Dios, pero todas las etapas descritas están necesariamente presentes en cada una de las religiones. A veces, los cristianos piensan que la meditación es "de Satanás", pero la meditación es un término técnico para un estado de ánimo y, por ejemplo, su "oración inteligente" es una variante de la misma meditación. En general los cristianos y otros necesitan graduarse de este jardín de infancia, cuando se proclaman a sí mismos, la verdad más alta, y todos los demás son - "del diablo". ¿No te avergüenzas de tal ignorancia? Por supuesto, necesitas preservar tu tradición religiosa, no es bueno si en una denominación, las personas comienzan a profesar todo indiscriminadamente, pero esto se logra por medios más simples y razonables. Al reconocer que los demás también profesan la verdad, no perderás nada, los hindúes reconocen el cristianismo, sin embargo, sus tradiciones religiosas se mantienen como estaban y no pierden nada por eso. La religión está protegida por el conocimiento, la comprensión y no por algunas ideas demoníacas de que Satanás está por todas partes, excepto por nosotros mismos.

Por lo tanto, cualquier persona en cualquier religión o fuera de la religión siempre va por el mismo camino, y técnicamente no podrá desarrollarse de manera diferente, es imposible. Kṛṣṇa describe un solo camino de la religiosidad para todos, y así como todas las personas tienen audición, del mismo modo, el principio de dispositivo del cuerpo, la mente y la inteligencia son todos los mismos en todo el universo. Por lo tanto, para que una persona se dé cuenta de Dios, necesita: (1) deshacerse de la presión sobre él de la situación material y el destino, (2) comenzar a desarrollar conocimiento, (3) comprender que el Espíritu Santo, Dios está en todas partes; o darse cuenta de la grandeza de Dios. Cualquier religión, de inmediato, nos representa la grandeza, sin embargo, todos estos puntos son inevitables en el desarrollo y práctica del creyente. La mayoría de las veces, la situación es la siguiente: hasta cierto punto al aceptar la grandeza de Dios y visitar el templo, una persona está principalmente ocupada con sus problemas personales; este es, y es, el retrato estándar de un feligrés-materialista de cualquier denominación. Respectivamente, para cambiar la situación, se debe cumplir el punto número uno, pero ¿y si no hay conocimiento en la denominación religiosa y todos los sacerdotes están al mismo nivel que los feligreses? Así y resulta, que la gente nos mira y no quiere tal religión, así y resulta que no hay personas razonables en la religión y que la religión no es interesante para nadie.

De este modo, los diversos métodos de yoga son solo escalones en el camino hacia el servicio devocional a Dios. Y el servicio devocional, o amor por Dios - es la vida eterna y las actividades del alma en el mundo espiritual. Por supuesto, aquí tal práctica a veces parece algo técnica, o tenemos que hacer un esfuerzo (sādhana), pero en el mundo espiritual el alma simplemente vive feliz, intercambiando sentimientos con el Señor Supremo o sintiendo felicidad al comunicarse con Él.

Dado que en el texto del Bhagavad-gītā la ortografía de "yo" ocurre de dos maneras: en forma de letra mayúscula y en forma de letra minúscula, haremos algunas aclaraciones. En los textos donde está escrita la "Yo" mayúscula, significa Brahman como un fenómeno global general. La "yo" minúscula más indica una personalidad limitada. Sin embargo, el pequeño "yo" de la personalidad es idéntico al gran "Yo" de Brahman, por lo que el uso de un "Yo" minúsculo o mayúsculo depende del contexto del verso o comentario.

TEXTO 4

La abstinencia de la actividad por sí sola no puede liberar a una persona de las reacciones, y solo con la renuncia, es imposible alcanzar la perfección.

COMENTARIO


Vean cuántas explicaciones ha dado Kṛṣṇa sobre la renunciación. ¿Por qué? Porque todo materialista piensa que renunciando mecánicamente al mundo, se librará de los problemas y alcanzará la perfección espiritual. Pero aquí dice de nuevo: si simplemente deja de hacer acciones, el destino seguirá siendo el mismo. Una persona piensa: “Estoy haciendo acciones y, por lo tanto, vienen las consecuencias. Por lo tanto, si detengo mi actividad, no habrá consecuencias". Ésta es una lógica formal e ingenua, aunque solo sea porque la inacción también es una actividad y, a menudo, las consecuencias de la inacción pueden ser bastante destructivas. Incluso después del cese de la actividad física, la mente una persona continúa trabajando como antes; y al ir al bosque o monasterio, el hombre parece alejarse del mundo, pero lleva consigo todos sus afectos. En el yoga místico, los practicantes detienen la mente por completo, sin embargo, incluso eso no siempre puede ayudar. A continuación, leeremos lo que Dios dice sobre esto.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 10 янв 2021, 14:41

TEXTO 5

Todas las personas son impotentes ante la necesidad de actuar según la atracción que generan las modalidades de la naturaleza material; por tanto, nadie puede abstenerse de actuar ni por un momento.

COMENTARIO


La totalidad de acciones acumuladas por el alma y sus consecuencias es enorme. En el mundo material, cualquier acción u omisión causa consecuencias. Además, tanto las buenas como las malas consecuencias, en principio, son igualmente condicionantes. Kṛṣṇa dice que el alma, de hecho, está indefensa ante esta energía material, también está bastante indefensa en la cuestión del control de su propio cuerpo y mente. Además, el alma está activa, no puede estar inactiva, tal es la calidad del espíritu: es eterno y eternamente activo. Incluso en un sueño, cuando todo el cuerpo descansa, la mente continúa produciendo algunas imágenes, ya que el alma no duerme y de ella proviene, continuamente, esta energía que ilumina la mente.

El alma estaba en el mundo espiritual, luego se fue tontamente al mundo material en aras del dominio personal, pero con la ayuda de la renuncia mecánica del mundo, la situación no puede corregirse. La renuncia mecánica al mundo es ineficaz y, de hecho, es imposible, solo la ejecución de acciones en la dirección hacia Dios da una solución al problema. No solo vivíamos fuera de este mundo, vivíamos junto a Dios, por lo que la salida no es renunciar al mundo, sino reunirnos con Dios. Es muy útil explicar este principio una y otra vez.

TEXTO 6

Alguien que restringe [sus] sentidos y órganos de acción, pero cuya mente reflexiona sobre los objetos de los sentidos, definitivamente se dedica al autoengaño, y se llama el farsante.

COMENTARIO


Es decir, mantener los sentimientos mecánicamente, pensando, al mismo tiempo, en la felicidad sensual - esto, en un grado u otro, siempre es un fraude. Los ascetas a costa de grandes esfuerzos de alguna manera nivelan su mente, pero en cualquier momento pueden caer de nuevo. Por otro lado, una persona que dedica sus actividades a Dios se purifica más rápido, y de manera más indolora. En cuanto a la predicación: debemos estar siempre un poco al tanto de los acontecimientos del mundo material, comentándolos de manera espiritual.

A veces, los maestros espirituales materialistas dicen que la predicación más importante es la predicación dentro de una comunidad religiosa. Sin embargo, el punto es que nuestra predicación debe estar dirigida a crear predicadores, mientras que predicar a los creyentes materialistas, tanto dentro como fuera de la sociedad espiritual, es lo mismo, y predicar a las personas fuera de la sociedad es lo más relevante. Pero desde el punto de vista de la comodidad material, es mucho más conveniente “predicar” a personas de la sociedad que a priori están de acuerdo con todo. Por supuesto, cuando un predicador ya está en su vejez y le resulta difícil soportar cargas pesadas, puede inspirar a los de adentro para que prediquen activamente afuera.

TEXTO 7

Por otro lado, alguien que controla los sentimientos a través de la mente e involucra sus órganos de acción en la actividad del Servicio devocional, sin apego, es mucho más perfecto.

COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
en Lugar de convertirse en pseudo-transdentalista para vivir sin sentido y disfrutar sensualmente, es mucho mejor continuar con su propio trabajo y cumplir el propósito de la vida, que es liberarse de la dependencia material y entrar en el Reino de Dios. El principal svārtha-gati, o el objetivo de los intereses personales, es llegar a Viṣṇu. Toda la estructura de varṇa y āśrama está construida para ayudarnos a lograr este objetivo de la vida. El hombre de familia también puede lograr este objetivo mediante el servicio regulado consciente de Kṛṣṇa. En aras de la autoconciencia, una persona puede vivir una vida controlada, como se prescribe en los shastras, y continuar haciendo su trabajo sin apego, y así desarrollarse. Una persona tan sincera que sigue este método está en una posición mucho mejor, que un estafador falso, que imita la espiritualidad para engañar a un público ingenuo. Un limpiador sincero en la calle es mucho mejor, que un charlatán meditador, que medita solo para ganarse la vida.

COMENTARIO

En el comentario de Śrīla Prabhupāda hay palabras como: «show-bottle spiritualism». «Show-bottle» se traduce como "una botella para exhibición", es decir, una botella, que se llenó con un líquido teñido que representaba el medicamento y se colocó en la ventana de la farmacia. «Show-bottle» es una imitación de el medicamento, y «show-bottle spiritualism» es una imitación de la espiritualidad, exponiéndola al público.
Ananta sakti
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