El Bhagavad-gītā para todos («Б-гита для всех» на испанском)

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Сообщение Ananta sakti » 10 окт 2020, 14:33

TEXTOS 37-38

Oh, Janārdanaa, aunque estas personas codiciosas no ven ningún error en matar a su familia o enmity con amigos, ¿por qué deberíamos nosotros, sabiendo que es un pecado, participar en tales actividades?

COMENTARIO


Arjuna usa argumentos de las Escrituras en diálogo con Dios. La conclusión es que no podemos aplicar ninguna prescripción religiosa como regla universal para todas las circunstancias. La capacidad de aplicar correctamente varios tipos de preceptos religiosos se llama la inteligencia. Dios está al tanto de la situación en el mundo material, y también es consciente de nuestra tendencia a manipular las Escrituras para nuestro beneficio. A veces lo hacemos de forma inconsciente, a veces, obviamente con propósitos egoístas. Dios toma todo esto en cuenta y le da a la persona tiempo para comprender la situación. Por otro lado, los principios morales y sociales de la Escritura son siempre, de hecho, secundarios. Las Sagradas Escrituras dan muchas recomendaciones para la vida familiar y para la vida de la sociedad en general, pero todo esto es una parte auxiliar. Lo mismo ocurre con las prescripciones para la vida y los rituales del templo.

TEXTO 39

Con la destrucción de la dinastía, se destruye la tradición familiar eterna queda derrotada y el resto de la familia comienza se involucra en actividades no religiosas.

COMENTARIO

Arjuna dice todo correctamente. Y así sucedió: la caída de la civilización se aceleró. Esto sucedió, entre otras cosas, por la destrucción de la institución de la familia. Sin embargo, tales argumentos son inapropiados en presencia de un Dios que está por encima de cualquier tradición. También son inapropiados porque las razones de esta batalla se encuentran en un plano completamente diferente. Este Arjuna, debido a su apego a los parientes, aún no podía entender. También debemos recordar que Arjuna recibió la orden de luchar personalmente de parte de Dios, no sucedió en un sueño ni con la ayuda de “voces sobrenaturales” o visiones. Ahora hay muchas personas que afirman haber recibido alguna "revelación". Hay falsos maestros que dicen que son elegidos de arriba. Tales cosas no deben tomarse como divinas. La Escritura es el criterio para todo, y el plan de Dios y el maestro espiritual es iluminar a todos con el conocimiento espiritual que se encuentra en las Escrituras.

TEXTO 40

Cuando la irreligiosidad domina a la familia, oh Kṛṣṇa, las mujeres de esta familia se vuelven depravadas, y debido a la degradación de las mujeres, oh descendiente de Vṛṣṇi, aparecen descendientes no deseados.

COMENTARIO


Arjuna describe correctamente el proceso de degradación. Primero, los hombres pierden su religiosidad y con ella su fuerza. Entonces, las mujeres se vuelven internamente más fuertes que los hombres y la sociedad comienza a seguir los valores femeninos: comodidad y producción de cosas. Además, los niños que nacen reciben principalmente una educación y creencias femeninas y, en consecuencia, una mentalidad femenina. Para una niña, esta posición es natural, pero un hombre debe perseguir metas más altas que la familia y la comodidad. Cuando un hombre es verdaderamente religioso, beneficiará a todos: tanto al país como a su familia. Ahora los hombres y las mujeres son en su mayoría iguales, pero a medida que se desarrollan en el proceso espiritual, la mayoría de los hombres se vuelven más exitosos en la comprensión de las Escrituras. Un hombre y una mujer se complementan, un hombre actúa como protector y líder, una mujer como guardiana de la familia y sincera en sus sentimientos religiosos. Un hombre que sigue las instrucciones de Dios, en consecuencia, comienza a mostrar las cualidades de Dios, a volverse, en el buen sentido, más fuerte que una niña y más atractivo para ella.

Hay muchas ideas sobre cómo hacer feliz la vida familiar, pero siempre habrá alguna fricción en la familia. En el mundo moderno, la sociedad se hunde cada vez más en el caos en todos los sentidos. Por lo tanto, es dudoso que, en general, los problemas de la familia puedan resolverse en un futuro próximo, incluso mediante la introducción de las normas védicas en la familia. Ahora es importante difundir el conocimiento sobre Dios, no las normas védicas, que son secundarias. Contra el telón de fondo de un sermón activo, el sistema de varṇāśrama puede funcionar hasta cierto punto, pero por sí solo no es eficaz. Más tarde, la familia como sistema védico se restaurará cuando se instale varṇāśrama en todo el mundo. Esto sucederá después de muchos choques, después de los cuales la sociedad comprenderá la falsedad del desarrollo moderno.

Varṇāśrama es una división natural de la gente en cuatro varnas: los brāhmaṇas - la capa intelectual de la gente; los kṣatriyas — gobernantes, líderes, guerreros; los vaiśyas— agricultores, comerciantes, banqueros; los śūdras son trabajadores. Y cuatro āśramas: brahmacarya - el āśrama del discipulado; gṛhastha — el āśrama de la vida familiar; vānaprastha — el āśrama de desapegarse de los asuntos; sannyāsa — el āśrama de la renuncia total. Varṇāśrama no es un sistema de castas indio. En cualquier sociedad con cualquier estructura política o económica, siempre encontraremos a quienes están principalmente interesados en el desarrollo del conocimiento, quienes están principalmente en la gestión o la agricultura, y aquellos para quienes es más orgánico simplemente trabajar. Esta división en cuatro clases de personas es eterna, y cuando este sistema se usa consciente y correctamente, en este caso es más efectivo.
Hay tantos problemas en el mundo de hoy que la mayoría de las veces, la solución es cantar el santo nombre de Dios en lugar de tratar de resolver el problema directamente. Estudiar las escrituras y discutirlas con otros devotos también es una forma de cantar el santo nombre y, a menudo, es más importante que el canto físico. Una persona que desee un desarrollo espiritual debe estudiar ciencia espiritual y predicarla a otros. Para esto, una persona no necesita títulos, dignidades o insignias, y tampoco es importante estar en una u otra iglesia o sociedad espiritual. Todo lo que se requiere es un estudio concienzudo de las Escrituras y la adhesión a ellas. El impulso espiritual o incluso la visión espiritual no se transmite por ningún "rayo espiritual" o rito: todo lo que se necesita está establecido en la Escritura, que se puede entender a través de la razón y la lógica. Lo mismo ocurre con la iniciación. La iniciación ayuda a desarrollar la comprensión espiritual, y el mentor iniciador hace todo a través del entrenamiento y la comunicación regulares, no de otra manera.

Siempre somos, en todas las etapas, imperfectos, por lo tanto, es mejor no esperar a ser "perfectos". Podemos empezar a hablar de un tema espiritual con otras personas según nuestro entendimiento. Cuando una persona es inquisitiva y sincera, Dios ciertamente le dará apoyo y, paso a paso, le revelará más y más detalles de la vida espiritual.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 17 окт 2020, 14:48

TEXTO 41

Cuando hay un aumento de la población no deseada, se crea una situación infernal tanto para la familia como para quienes destruyen la tradición familiar. En familias tan depravadas, no se ofrecen ofrendas de comida y agua para los antepasados.

COMENTARIO


Aquellos que son menos inteligentes siguen uno u otro ritos védico. Están muy preocupados por la familia o la salud. Todo esto a menudo carga a las personas, pero no conduce a un resultado significativo. Tal vez a veces la predicación de los estándares "védicos" puede ser aceptada como positiva, sin embargo, es mejor seguir la ciencia espiritual directamente, sin sobrecargarse a sí mismo y a los demás con información a menudo sin sentido. Si riegas la raíz del árbol, todas las partes del cuerpo o de la sociedad estarán en orden; esto es lo que Kṛṣṇa le explicará a Arjuna.

"Cualquiera que, al renunciar a todo tipo de deberes, se haya refugiado en los pies de loto de Mukunda, que concede la liberación, y que haya tomado este camino con toda seriedad, no tiene ninguna deuda ni obligación con respecto a los semidioses, los sabios, los seres vivos comunes, los miembros de la familia, la humanidad o los antepasados." (Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.41).

En cuanto a las citas en nuestros comentarios. Todos los versos citados del Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam y el Śrī Caitanya-caritāmṛta los tomamos de los libros de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda: "El Bhagavad-gītā tal como es", comentario sobre el Śrīmad-Bhāgavatam y comentario sobre Caitanya-caritāmṛta, publicados en inglés en 1972-77, es decir, en su presencia y bajo su control. Nosotros mismos traducimos los versículos y comentarios citados de Srila Prabhupāda del inglés al ruso. Utilizamos la versión electrónica de los libros como original, en caso de dudas consultamos con la versión en papel. Las citas de otras obras vaisnavas como Brahma-saṁhitā o las obras de Rūpa Gosvāmī se toman de sus traducciones al inglés. Al mismo tiempo, primero elegimos entre varias opciones disponibles la que sea más correcta, si es posible comparándola con el original en sánscrito, y luego traducimos el fragmento requerido del inglés al ruso.

TEXTO 42

Por las malas acciones de quienes destruyen la tradición familiar, se destruyen todo tipo de actividades sociales y actividades para asegurar el bienestar familiar.

COMENTARIO

Varṇāśrama, o el sistema de vida védico, está destinado a que las personas se eleven espiritualmente gradualmente a través de la combinación de la vida material y el proceso espiritual. Aunque varṇāśrama es secundario al camino directo del conocimiento y la predicación (el camino del bhāgavata), sin embargo, es lo suficientemente significativo, porque tiene un alcance amplio y ordena la vida de las personas. Pero el varṇāśrama no se puede establecer mediante la introducción mecánica de varnas y ashrams. Varṇāśrama es un efecto secundario de seguir el camino principal, y sin la predicación activa del conocimiento espiritual, no será viable. Los devotos del Señor Caitanya son los líderes de todo este sistema, imparten enseñanzas, crean o reforman todo la clase brahmana. Los devotos de Caitanya Mahāprabhu son ciertamente superiores al sistema varṇāśrama, pero a medida que crece la misión de predicar, pueden introducirla en la sociedad.

TEXTO 43

Oh Kṛṣṇa, guardián de la gente, he escuchado a través de la sucesión discipular que aquellos que destruyen las tradiciones familiares siempre están en el infierno.

COMENTARIO


Arjuna indica sucesión discipular (cadena de maestros espirituales). Un maestro espiritual es aquel que se ha dado cuenta de las palabras de la Escritura. El criterio para un maestro espiritual es la Escritura. De los tres - guru (maestro espiritual), sādhu (sabio, estudioso de las escrituras), śāstra (Escrituras) - en primer lugar está la Escritura. Ningún maestro espiritual puede ser aceptado como autosuficiente. Su misión es repetir de la Escritura lo que él personalmente se dio cuenta en la práctica.

El gurú iniciador también debe seguir todos los principios regulativos, tanto positivos (cantar el mantra y predicar) como restrictivos. Un discípulo, antes de recibir la iniciación de un guru, debe vivir en su compañía durante al menos un año para, entre otras cosas, asegurarse de que está observando todos los principios (Hari-bhakti-vilāsa, 1.73). O, como excepción, un estudiante debe al menos comunicarse personalmente con un maestro espiritual potencial durante al menos un año. De lo contrario, el alumno no podrá entender quién está frente a él y su elección será aleatoria o falsa. Esta regla (comprobar al maestro espiritual antes de recibir la iniciación de él) en su mayoría no se cumple debido a las tendencias pecaminosas tanto de los discípulos como de los maestros. Sin embargo, en algunos casos, "un tío ciego es mejor que ningún tío", por lo que al menos debes asegurarte de que el gurú no distorsione la Escritura.

En la era actual, la era de Kali, es difícil para la gente seguir todas las reglas y regulaciones. Pero, si no es posible seguir algunos principios, una persona no debe subestimarlos o negarlos, sino seguir intentando seguirlos. Por otro lado, los principios restrictivos no son espirituales en sí mismos, son buenos como apoyo para el desarrollo espiritual básico y como reglas de la vida social. Por lo tanto, el "Néctar de la Devoción" dice que uno de los obstáculos en la vida espiritual es seguir las reglas y regulaciones sin comprender la necesidad de un desarrollo espiritual positivo. Por ejemplo, las personas ayunan, ya que hay una regla para ayunar, no para aumentar el empleo espiritual. Pero el incumplimiento de las reglas y regulaciones también es un obstáculo.

El maestro espiritual sabe que muchos de los discípulos no podrán seguir todas las reglas, pero no tenemos más remedio que seguir intentando el servicio devocional. "Para el practicante firme [yoga], el éxito está garantizado" (Bhagavad-gītā, 6.24, com.). Por lo tanto, con el tiempo, una persona puede elevarse al nivel espiritual, tanto si siguió los principios como si trató de seguirlos. No obstante, el cumplimiento de los principios regulativos es importante desde muchos puntos de vista.

Un maestro espiritual puede estar calma si su predicación está en línea con las enseñanzas del acarya fundador Srila Prabhupāda. No hay duda de que cada uno de nuestros pasos y cada palabra que decimos está a la vista, y uno no debe intentar ser más alto o más inteligente que el acarya. Un discípulo debe elegir un guru de acuerdo exactamente con el mismo principio: hasta qué punto las palabras del maestro espiritual corresponden a la letra y el espíritu de las instrucciones de Srila Prabhupada. Este es el criterio principal.

El maestro espiritual en renunciación vive entre los discípulos, viajando de templo en templo. Básicamente, el maestro espiritual está a la vista, esto lo asegura de conexiones no deseadas. El gurú cabeza de familia vive en la familia. Para aquellos sannyasis que son incapaces de seguir los principios de la orden de vida de renuncia, es mejor casarse y no engañar a los seguidores ingenuos. Esto es más honesto y la persona será más feliz. Seguir los principios de la orden de vida de renuncia es principalmente en el interés del sannyasi mismo, y no en el interés de nadie más. Un maestro espiritual enseña principalmente la predicación, y los principios del varnasrama y la adoración en el templo pueden acompañar el camino principal de la predicación. Este enfoque también asegura que el maestro espiritual no se caiga, porque el estudiante puede ser ayudado efectivamente cuando el estudiante está directamente involucrado en la predicación.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 17 окт 2020, 16:58

TEXTO 44

Oh, qué extraño es que nosotros, impulsados por el deseo de disfrutar de la felicidad del reinado, estemos dispuestos a cometer acciones muy pecaminosas.

COMENTARIO


Al tener deseos egoístas, una persona seguramente llegará a un callejón sin salida de acciones y sus consecuencias. Para superar este impasse, debemos seguir los principios de la verdadera renuncia al sacrificar los resultados de nuestras actividades al Señor Supremo. Los sacerdotes y administradores de organizaciones religiosas deben dirigir todo el dinero, los templos y la honra hacia Dios. Al mismo tiempo, los propios líderes espirituales deben vivir con modestia si no quieren convertirse en víctimas de su propia miopía. Los seguidores deben centrarse en el desarrollo de la comprensión, el conocimiento. En cualquier situación, el sacrificio del conocimiento es más elevado que el sacrificio de la propiedad material, que se describirá en el Bhagavad-gītā más adelante. La expansión espiritual de cualquier tipo depende del nivel de comprensión y seguimiento, no del nivel de riqueza material de la iglesia.

TEXTO 45

Creo que no necesito luchar contra los hijos de Dhṛtarāṣṭra, es mejor si me matan cuando estoy desarmado y no resisto.

COMENTARIO


La traición y la falta de escrúpulos de algunas personas en Kali-yuga a veces puede hacer el deseo de Bajar los brazos. Por nuestra naturaleza espiritual, buscamos la honestidad y la verdad, y a veces, tropezando con un engaño sólido, una persona siente la falta de sentido de cualquiera de sus acciones. De hecho, esos sentimientos son característicos de los kshatriyas, que tienen un fuerte sentido de la justicia. Por un lado, el razonamiento descrito de Arjuna indica su sinceridad y buenas cualidades, por otro lado, esto nunca hubiera sucedido si hubiera mantenido a Dios en el centro de su vida.

De hecho, todo tipo de problemas nacen de la falta de centrarse en Dios en la sociedad, en la familia o individualmente en una persona. El apego principal de las personas es el apego a sí mismos, a la evaluación de sí mismos por parte de otros y similares, es decir, ellos mismos están en el centro de sus vidas. Pero si las instrucciones del Bhagavad-gītā se colocan en el lugar principal, todos esos problemas desaparecen. Cuando una persona sigue estas instrucciones, su posición personal se nivela, ya no tiene un significado especial, ya que sus acciones comienzan a ser coordinadas por una autoridad superior. Mientras una persona esté ocupada consigo misma, inevitablemente sufrirá.
Todo el Bhagavad-gītā dirige a la persona hacia la verdadera felicidad y libertad en lugar de una vida egoísta y mezquina. A veces dicen que tienes que creer ... bueno, puedes creerlo, pero cuando una persona sigue las Escrituras, todo se vuelve un hecho obvio. Uno de los puntos centrales de la vida espiritual es cambiar la atención de uno mismo hacia Dios o desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa.

TEXTO 46

Sañjaya dijo: Arjuna, habiendo dicho esto en el campo de batalla, dejó caer su arco y flechas y se sentó en el carro, su mente abrumada por el dolor.

COMENTARIO


Los Santos y los grandes devotos nos dan muchos ejemplos de que incluso ellos han tenido que pasar por varias dificultades. La predicación activa siempre estará acompañada de ciertos problemas. El servicio devocional a Dios es opuesto a las tendencias del mundo material. Por lo tanto, cualquiera que esté tratando de hacer algo significativo en esta dirección puede experimentar tanto la tentación como la presión de los materialistas. La vida espiritual es algo bastante complejo, con muchas situaciones y contextos de comprensión espiritual, y un verdadero maestro espiritual es como un capitán experimentado que nos ayuda a sortear todos los obstáculos en el camino. Así como Kṛṣṇa conducía el carro de Arjuna y lo conducía a la victoria.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 18 окт 2020, 13:44

Capítulo 2. Resumen de la esencia del Gītā

TEXTO 1


Sañjayaa dijo: Al ver que Arjuna está lleno de compasión y muy triste, y sus ojos están llenos de lágrimas, Madhusūdana, Kṛṣṇa, pronunció las siguientes palabras.

COMENTARIO


Desafortunadamente, las personas a menudo dedican tanto tiempo al cuidado del cuerpo, pero no les importa lo más importante: su vida futura, aunque este problema es mucho más importante que las necesidades del cuerpo de una persona o incluso de la sociedad en su conjunto. Que somos un alma, primero aprendemos teóricamente, pero luego viene una comprensión práctica de nuestra naturaleza espiritual. Primero, la comprensión llega a través del estudio analítico y luego a través de la práctica espiritual.

El alma, o conciencia, da vida al cuerpo y lo llena, ninguna reacción química es capaz de mantener el cuerpo. Es imposible que la vida surja de la mezcla de elementos materiales, y cada segundo hay tanto el nacimiento como la muerte de miles de millones de seres vivos en todo el universo. El mismo hecho de nacer en el mundo material es como una sentencia, y comparada con la Eternidad, la vida material es muy pequeña. Por tanto, las grandes personalidades no se preocupan por lo que sucederá según el destino. En cambio, buscan iluminar la personalidad mientras está en el cuerpo. Cuanto antes comprenda una persona estas cosas, más éxito tendrá y, quizás, de esta manera tendrá más tiempo para estudiar un tema espiritual. Sin embargo, la temporalidad del cuerpo material y la eternidad del alma no son motivo para descuidar su propio cuerpo o el de los demás. Necesitamos comportarnos de manera razonable, incluso hablando de estas cosas de acuerdo con nuestro entendimiento real. Será justo y eficaz.

Desde el punto de vista de Dios o de un santo autorrealizado, el cuerpo temporal tiene poco valor. A continuación, Kṛṣṇa explicará todo esto a Arjuna, quien por un tiempo olvidó a su verdadero patrón y los verdaderos valores de la vida. "Tal conciencia se vuelve posible si realizas actividades fructíferas, estando en una comprensión fija del" yo "real". El apego a los frutos del trabajo condiciona seriamente a la persona y cubre sus habilidades espirituales. El alma es eterna, pero la búsqueda constante de la felicidad material cubre el alma y la aleja del conocimiento de la ciencia espiritual. Entre todas las instrucciones, quizás la primera y más importante para la mayoría sea el rechazo de los frutos del trabajo o la concentración en el alma, ya que así es como una persona llega a la paz.

Una persona no necesita renunciar al trabajo ni a sus resultados. Una persona necesita renunciar al apego a todo esto, hacerlo secundario o terciario en su vida. La vida continúa y todo el mundo está involucrado en algún tipo de actividad que le aporta dinero u otros valores, pero no se absorba demasiado en todo esto, sino que ponga la ciencia espiritual en primer lugar. Así, gradualmente se irá manifestando la naturaleza espiritual, y la persona comprenderá prácticamente que no tiene sentido preocuparse demasiado por las vicisitudes del cuerpo material o, como en el caso de Arjuna, por los parientes. Estar cerca de Dios, con el creador de todo y de todos, es simplemente ridículo llorar por cualquier cosa.

TEXTO 2

La Suprema Personalidad [Bhagavān] dijo: Mi querido Arjuna, ¿cómo podría esta impureza vencerte? Una persona que conoce los valores progresistas de la vida no lo cree así. No conduce a planetas superiores, sino al deshonor.

COMENTARIO


Por supuesto, mis comentarios son solo una pequeña adición a los comentarios de Srila Prabhupāda. No incluyo sus comentarios sobre cada versículo solo porque aumentaría mucho el volumen del libro. Quizás para algunos, esta adición será un prefacio para leer los libros de Srila Prabhupāda, mientras que para otros puede ser interesante como un complemento para la comprensión de la vida espiritual o como otra mirada a Sus libros.

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda tiene un comentario maravilloso sobre este verso, así que citaré Su comentario completo:

Kṛṣṇa y la Suprema Personalidad de Dios son idénticos. Por lo tanto, en todo el Gita, al Señor Kṛṣṇa se le llama "Bhagavān". Bhagavān es la Verdad Absoluta suprema. La Verdad Absoluta es consciente a través de tres etapas de comprensión, a saber: Brahman, o el espíritu impersonal que todo lo penetra; Paramātmā, o el aspecto localizado del Supremo en el corazón de todos los seres vivientes; y Bhagavān, o la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa. En el Śrīmad-Bhāgavatam, este concepto de la Verdad Absoluta se explica de la siguiente manera:

vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate comprende

“El discípulo conoce la Verdad Absoluta a través de tres etapas de comprensión, y todas son idénticas. Estas etapas de la Verdad Absoluta se expresan como Brahman, Paramātmā y Bhagavān ”(Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.11). Estos tres aspectos divinos se pueden explicar con el ejemplo del Sol, que también tiene tres aspectos diferentes, a saber: la luz solar, la superficie del Sol y el propio planeta Sol. Alguien que estudia solo la luz solar está en el nivel preliminar. Aquel que es consciente de la superficie del Sol ha avanzado. El que puede penetrar en el planeta Sol está en el nivel más alto. Los discípulos ordinarios que están satisfechos simplemente con el conocimiento de la luz solar, con su poder penetrante universal y el resplandor deslumbrante de su naturaleza impersonal, son comparables a aquellos que son capaces de realizar sólo una cualidad de la Verdad Absoluta como Brahman. Un estudiante que ha avanzado aún más es capaz de conocer el disco solar, que es comparable al conocimiento de una cualidad de la Verdad Absoluta como Paramātmā. Y un discípulo que es capaz de penetrar en el corazón del planeta solar es comparable a aquellos que realizará la cualidad personal de la Suprema Verdad Absoluta. Por lo tanto, los bhaktas, o trascendentalistas, que se han dado cuenta de tal cualidad de la Verdad Absoluta como Bhagavān, son los trascendentalistas más elevados, aunque todos los estudiantes que se dedican a investigar la Verdad Absoluta están ocupados a la misma tema. La luz del Sol, el disco solar y los eventos internos del planeta Sol no pueden separarse entre sí, sin embargo, los estudiantes de las tres etapas diferentes no pertenecen a la misma categoría.

La palabra sánscrita Bhagavān es explicada por una gran autoridad, Parāśara Muni, el padre de Vyāsadeva. La Suprema Personalidad, que posee todas las opulencias, toda la fuerza, toda la fama, toda la belleza, todo el conocimiento y toda la renunciación, se llama Bhagavān. Hay muchos individuos que son muy ricos, muy poderosos, muy bellos, muy famosos, muy eruditos y muy renunciados, pero ninguno de ellos puede pretender tener toda la riqueza, todo el poder, etc., completamente. Solo Kṛṣṇa puede reclamar esto porque Él es la Suprema Personalidad de Dios. Ninguna entidad viviente, incluidos Brahma, el Señor Śiva o Nārāyaṇa, puede tener la misma opulencia que Kṛṣṇa. Por lo tanto, el propio Señor Brahma en el Brahma-saṁhitā concluyó que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Nadie es igual a Él o superior a Él. Él es el Dios original, o Bhagavān, conocido como

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam

“Hay muchas personas que tienen las cualidades de Bhagavān, pero Kṛṣṇa es el supremo porque nadie puede superarlo. Él es la Suprema Personalidad y Su cuerpo es eterno, lleno de conocimiento y bienaventuranza. Él es el Señor Govinda original y la causa de todas las causas ”(Brahma-saṁhitā 5.1).

El Bhāgavatam también enumera muchas encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, pero a Kṛṣṇ se le describe como la Personalidad de Dios original, de la cual emanan muchas, muchas encarnaciones y Personalidades de Dio:

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ
mṛḍayanti yuge yuge

“Todas las encarnaciones de Dios enumeradas aquí son expansiones completas o partes de expansiones completas de la Divinidad Suprema, pero Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios mismo” (Śrīmad-Bhāgavatam, 1.3.28).

Por lo tanto, Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios original, la Verdad Absoluta, la fuente tanto de la Superalma como del Brahman impersonal.

En presencia de la Suprema Personalidad de Dios, el duelo de Arjuna por sus parientes es definitivamente inapropiado y, por lo tanto, Kṛṣṇa expresó Su sorpresa con la palabra "kutas", "de dónde". Tal sentimentalismo es indigno para un hombre, no se esperaba en absoluto de una persona perteneciente a la clase civilizada de personas conocidas como arios. La palabra "ario" se aplica a las personas que conocen el significado de la vida y tienen una civilización basada en la comprensión espiritual. Las personas que se guían por conceptos materiales de la vida no saben que la meta de la vida es la realización de la Verdad Absoluta, Viṣṇu o Bhagavān. Se sienten atraídos por las cualidades externas del mundo material y, por lo tanto, no saben qué es la liberación. Aquellos que no tienen conocimiento de la liberación de la esclavitud material se llaman no arios. Aunque Arjuna era un kṣatriya, se desvió de sus deberes prescritos al negarse a luchar. Un acto tan cobarde se describe como apropiado para los no arios. Tal evasión del [cumplimiento] del deber no ayuda a una persona en el desarrollo de la vida espiritual y ni siquiera le da la oportunidad de ser glorificado en este mundo. El Señor Kṛṣṇa no aprobó la supuesta compasión de Arjuna por sus parientes.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 25 окт 2020, 17:00

TEXTO 3

Oh hijo de Pṛthā, no cedas a esta impotencia degradante. No es digna de ti. Abandona esa insignificante flaqueza del corazón y levántate, ¡oh, castigador del enemigo!

COMENTARIO


En la Biblia hay una descripción similar: "Pero los cobardes e incrédulos ... y todos los mentirosos, su destino está en el lago, ardiendo con fuego y azufre". Significa que todos los infieles permanecerán en el mundo material. Hablando espiritualmente, todo el mundo material es el lugar de la muerte, mṛtyu-loka, el planeta de la muerte. Es decir, estos versículos dicen que una persona, siguiendo la vida espiritual, también debe mostrar valor. Arjuna es un guerrero, por lo tanto, es natural para él luchar, es su deber, pero uno no debe pensar que todos deben ir a la guerra o cometer violencia. Sin embargo, todos en su lugar pueden realizar algún tipo de hazaña espiritual, superar sus debilidades, apoyándose en el conocimiento y la práctica espirituales. A veces, los materialistas dicen que la Geeta es demasiado radical, o los cristianos critican a la Geeta por ser militante. Pero podemos encontrar un llamado similar en la Biblia, tanto en el Antiguo Testamento como en las palabras de Jesucristo, cuando él llama a "arrancar" lo que tienta a una persona. No estamos tratando de mezclar el cristianismo y los Vedas, esto estaría mal en muchos sentidos. Tampoco estamos pidiendo a los cristianos que se conviertan en creyentes en Kṛṣṇa. Sin embargo, hay muchos paralelos en estas Escrituras, y aquellos que conocen las dos Escrituras sin saberlo notan esto.

Aquí Kṛṣṇa manifiesta Sus cualidades del Señor Narayana (Todopoderoso). Aquellos que descuidan al Señor Narayana, diciendo que la grandeza es menor que la relación cercana con Dios, no entienden Su posición. El Señor Narayana nunca deja de ser Dios, cualquiera que sea el papel de un devoto, y un devoto puro siempre está feliz de ver la destreza incomparable del Señor Narayana. Es en este estado de ánimo que Kṛṣṇa inspira a Arjuna a luchar.

TEXTO 4

Arjuna dijo: Oh, quién mató a Madhu [Kṛṣṇa], ¿cómo puedo devolver el golpe con flechas en la batalla a personas como Bhīṣma y Droṇa que son dignas de mi adoración?

COMENTARIO


Dios es el dueño de todo. Él es el creador, guardián y el que destruye todo. Él es perfecto, por lo tanto, cualquier plan suyo también es perfecto. Todas las entidades vivientes son Sus partecita eternas y, desde el punto de vista del uttama (uno que está fuera de la oscuridad del mundo material), no hay ni superiores ni inferiores entre los seres vivientes: todos son almas espirituales. Por supuesto, detrás de todo lo que sucede en el campo de Kurukshetra está la historia de la relación con Dios de cada personaje descrito, y todos entraron en esta situación no por casualidad.

La relación con Dios es individual y, debido a que Dios es omnipotente, puede mantener una relación individual con cada alma. Dios creó a los seres vivientes para cuidarlos, para intercambiar relaciones con ellos, o comunicación, y, lo que sea que el alma desee en el mundo espiritual, Dios cumple los deseos del alma. En el mundo material, la situación es específica, porque aquí la gente quiere dominar. Consideran la vida espiritual como un cuento de hadas y consideran sus invenciones como un progreso. La gente quiere crear su propio paraíso sin Dios, y Dios les da esa oportunidad, pero en este caso ellos mismos cargan con la responsabilidad y se ven obligados a recibir las consecuencias de sus acciones.
Dios puso deliberadamente a Arjuna en una situación excepcional, para enfatizar la importancia de los principios espirituales en comparación con la moral material. Sin embargo, nadie puede usar este ejemplo como excusa para la violencia, o si alguien se considera un kshatriya, un guerrero, debe luchar siempre en igualdad de condiciones, con iguales.

TEXTO 5

Es mejor vivir en este mundo pidiendo limosna que existir a costa de la vida de las grandes almas que son mis maestros. Incluso si aman el interés propio, sin embargo, ocupan la posición más alta. Si los matan, nuestras adquisición se mancharán de sangre.

COMENTARIO


Es natural que un devoto considere a los demás como superiores a él. Ésta es una buena posición, pero debemos tener cuidado cuando se trata de cuestiones de principios. Los maestros espirituales de Arjuna se pusieron del lado de Duryodhana, y esto los privó del derecho al honor y al respeto. Si el maestro espiritual se desvía de la filosofía dada a nosotros por A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, ciertamente tal maestro puede ser abandonado. La posición del gurú no es absoluta y el puede caer, hay muchos ejemplos de esto tanto en la vida como en las Escrituras.

El respeto por un maestro espiritual o la admiración por un maestro espiritual no es un fin en sí mismo. No debemos adorar ciegamente a un maestro espiritual, pero debemos respetar su experiencia y conocimiento. El criterio principal de un gurú son sus palabras, que deben en la práctica, en tiempo real, guiarnos y ayudarnos en la vida espiritual. Un maestro espiritual puede no saber algunas cosas menores (tanto en materia como en las secciones secundarias del conocimiento espiritual), es un experto en el camino principal de la vida espiritual. El maestro espiritual no está interesado en la gloria o la veneración, pero acepta tal papel siguiendo las instrucciones de una autoridad más alta. En el mundo material, todos están obsesionados con la fama y el reconocimiento, pero no hay envidia ni lucha por la gloria a nivel espiritual.

TEXT 6

No sabemos qué es mejor para nosotros: si conquistarlos o ser conquistados por ellos. Los hijos de Dhṛtarāṣṭra están ahora ante nosotros en este campo de batalla. Si los matamos, ¿por qué viviríamos después de eso?

COMENTARIO


Arjuna creía que tanto la victoria como la derrota en esta batalla serían desfavorables. Cuando la mente de una persona se oscurece, todo le parece desfavorable. Sin embargo, cuando una persona es iluminada y entregada a Dios, es decir, actúa en interés del Señor Supremo, siente el ascenso espiritual y la felicidad. Básicamente, un devoto no tiene ningún problema. Más precisamente, solo tiene un problema: cómo transmitir el mensaje de la Suprema Personalidad a otros seres vivientes. Ya sea que un devoto viva o muera, siempre comprende la naturaleza omnipresente de Dios. Y cuando un devoto entra en contacto con Dios personalmente, se da cuenta de lo importante que es hablar con otros acerca de Él. Dios está siempre presente en la instrucción de las almas autorrealizadas. De hecho, nos transmiten su experiencia espiritual. Aquellos que predican definitivamente ascenderán a una existencia superior, y aquellos que ya son bendecidos definitivamente predicarán.

Habiendo experimentado una comunión limitada con Dios, el devoto toma la posición de un madhyama-adhikārī (devoto del nivel medio), un uttama-adhikārī (el tipo más elevado de devoto) está conectado con Dios continuamente. Pero incluso sin ver al Señor Supremo, un devoto puede estar lleno de sentidos espirituales siguiendo los pasos de Caitanya Mahāprabhu. Sin embargo, uno no debería pensar que el estado de ánimo de separación del Señor Caitanya (vipralambha) es solo para establecer una relación directa con Dios. Es incorrecto. Incluso aquellos en contacto directo con Dios (sambhoga) reconocen esta naturaleza aún más elevada del amor en la separación. El estado de ánimo de separación corona toda la gradación de devoción y amor por Dios y se manifiesta como el eterno bhajana de separación. En algunos casos, la separación (bhajana) se usa para alcanzar a Dios. Pero, en general, no seguimos esta interpretación, sino que aceptamos la superior que nos dio el Señor Caitanya. En una palabra, cualquier posición en la que se encuentre el creyente, no tiene motivos para la tristeza material.

Arjuna estaba dispuesto a mendigar porque comprendía la ilusión de la riqueza material. Aquellos que están espiritualmente elevados no aspiran a frutos materiales ni dinero. No tratan de obtener más de lo necesario para la vida, ya que están felices con la comprensión espiritual.

TEXT 7

Ahora estoy confundido sobre mi deber y he perdido toda la compostura debido a la debilidad. En este estado, Te pido que me expliques claramente qué es lo mejor para mí. Ahora soy Tu discípulo y el alma que se entregó a Ti. Por favor dame instrucciones.

COMENTARIO


Era completamente natural que Arjuna le pidiera ayuda a Kṛṣṇa. Tales devotos se comunican constantemente con Dios y están siempre bajo su patrocinio. Dios quiere verlos perfectos, por eso a veces los guía a través de pruebas, lo que aumenta los sentimientos mutuos entre ellos. Servir a Dios no siempre es fácil y requiere una inteligencia perfecta o la realización de Dios. Pero si el amor mutuo ha despertado entre el devoto y la Suprema Personalidad, entonces ya es inseparable. Incluso si un devoto que ha alcanzado ese nivel tropieza, Dios lo llevará consigo mismo, y esta preocupación es sin duda uno de los valores más elevados de la vida.

Otro criterio para un maestro espiritual es que bajo su guía el estudiante recibe conocimiento de la esencia de todo. Dios lo sabe todo, el gurú lo sabe todo y el discípulo eventualmente llega a lo mismo. Cualquier persona de cualquier edad y posición debería pensar en el propósito de su vida. Debería pensar y encontrar la respuesta a la pregunta: ¿de dónde viene el mundo y quién lo controla? Es necesario comprender la falsedad tanto de los conceptos materialistas como de los diversos conceptos del monismo, y luego ir al camino puro del monoteísmo. Solo hay un Absoluto,no hay dos infinitos, ya que se excluirían mutuamente. Y como vemos formas en todas partes, por lo tanto, en los orígenes del mundo también está la forma, o la Personalidad. ¿De dónde vinieron nuestra mente e inteligencia? Si no estuvieran en la fuente original, ¿de dónde habrían venido? El vacío, o "nada", no puede crear calidad. Por tanto, la existencia de Dios está bastante demostrable. Se pueden citar docenas y cientos de pruebas, y este enfoque es mucho mejor que confiar en la fe.

Además, uno no debe pensar que un maestro espiritual es una especie de figura esotérica, en cuyas manos están las "llaves" de nuestra vida espiritual, en el tipo de "bendecirá – habrá promoción, no bendecirá – no habrá promoción". El maestro espiritual difunde ampliamente el mensaje de Dios sin discriminar particularmente entre las personas. Su función es ayudar, orientar al alumno, pero mucho también depende del esfuerzo del propio alumno. A veces, los vagos espirituales y los materialistas quieren que alguien aparezca para "bendecirlos". Así, sin dificultad, habrían adquirido algo ... ellos mismos no saben lo que quieren ... quieren ser pseudoelegidos, por eso declaran a este o aquel maestro "elegido" o grande.

Por supuesto, puede ser difícil practicar año tras año, pero no debes apartarte de este camino. Ya sea que una persona sea justa o pecadora de alguna manera, puede continuar con la práctica espiritual tanto como sea posible.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 01 ноя 2020, 13:53

TEXTO 8

No puedo encontrar una manera de ahuyentar esta tristeza que está agotando mis sentimientos. Incluso si gano un reino inigualable en la tierra con un poder similar al de los semidioses en el cielo, no puedo destruir esta tristeza.

COMENTARIO


Podemos ver que la moral materialista o religiosa puede no siempre proporcionar soluciones a problemas específicos. Cualquier moralidad tiene su origen en la religión. Los materialistas no pueden crear moralidad, porque sus metas egoístas contradecirán cualquier moralidad, y será destruida por el egoísmo. Lo estamos viendo en el mundo moderno. La moral religiosa sin conocimiento de Dios también es inestable y generalmente secundaria. Por ejemplo, en la Biblia, el mandamiento principal es amar a Dios con todo tu corazón, con toda tu mente, y todos los demás mandamientos son secundarios y no tienen mucho significado sin cumplir la primera condición básica. La situación es similar para los principios de conciencia de Kṛṣṇa. En primer lugar está la devoción a Dios, la dedicación a Dios de todos los sentidos y de toda la mente. El resto, incluidos los principios restrictivos, pierden su significado sin cumplir la primera condición. Todos los principios morales son solo una ayuda para el camino principal. A veces se enfatizan para hacer la vida espiritual más intensa, y otras veces no se aceptan como significativas. Una persona debe tratar estos momentos de buena fe, entonces todo lo guiará hacia adelante. Podemos engañarnos a nosotros mismos o a los demás, pero engañar a Dios no es posible, por lo que nos conviene entender honestamente nuestra posición y seguir el camino espiritual.

Un maestro espiritual de nivel inferior enseña ciencia espiritual siguiendo un patrón estándar y también a través de su experiencia limitada. Tal gurú puede estar apegado a las cosas materiales, la fama, etc. Sin embargo, tal guía puede tener su valor si el gurú no distorsiona la Escritura. El problema no es corrupción material en la sociedad espiritual. El verdadero problema es la corrupción espiritual. Cuando, bajo la presión de la naturaleza material, una persona comienza a distorsionar la Escritura, introduciendo contextos materialistas allí o reemplazando metas verdaderas por falsas. En general, no es tan importante si una persona es rica o pobre, esto no juega ningún papel en la vida espiritual. Sin embargo, los sannyasis, los monjes, los sacerdotes y los gurús deben evitar la riqueza, tanto para predicar como para el bienestar personal.

Un discípulo puede recibir la iniciación (someterse a una ceremonia de iniciación) de uno u otro gurú y continuar su práctica espiritual. Por sí mismo, el rito de iniciación (o el análogo de los cristianos, el bautismo) es solo un rito, similar al registro del matrimonio en la oficina de registro. Pero el registro no da ni garantiza una vida familiar feliz, así como el rito de iniciación no garantiza el avance espiritual. En algunos casos, el alumno puede practicar sin iniciación ni ceremonia, ya que el santo nombre no depende de la iniciación formal. La verdadera iniciación está siguiendo las instrucciones básicas la Escritura, y el maestro espiritual es el que ayuda en esto. La mayoría de las personas están ahora fuera de la iglesia o la sociedad espiritual, incluyendo por razones bastante lógicas. En este caso, pueden practicar en casa, sin ingresar a ninguna iglesia y sin pasar por ritos.

Ha habido mucha controversia sobre quién es un verdadero gurú y qué gurú no lo es. Hay quienes dicen que los falsos gurús que no siguen los principios no son necesarios y, en cambio, se ofrecen como “gurú-ritviks” (sacerdote, representante de Dios), pero tampoco siguen los principios. Ambas categorías de personas pueden ser kaniṣṭha-guru (guru de nivel inferior) porque son lo mismo. Aquellos que tratan de seguir a un gurú estándar que observa todos los principios tienen más posibilidades de ser elevados porque suyas concepto es más elevado. Mientras que el estatus de guru ritvik implica menos responsabilidad. La Superalma también puede ayudar, pero en este caso, todo debe coincidir con los libros de A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, por lo tanto: “los libros son la base” de todo.

A veces se cree que el gurú es quien introduce al estudiante en los juegos esotéricos. Es imposible decir con certeza si los gurús como este dedican a un estudiante a algún lugar o no (la mayoría de las veces es solo un engaño), pero tenemos otros objetivos. También sabemos que aquellos que realmente ingresaron a los juegos aún reciben capacitación si no están calificados como predicadores. Si alguien ha entrado en los juegos, regresado a Dios, eso es bueno, pero los principios del servicio devocional son más elevados que la liberación. El servicio devocional es una gran ciencia, que se predica tanto aquí como en el mundo espiritual.

TEXTO 9

Sañjaya dijo: Habiendo hablado así, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Kṛṣṇa «Govinda, no pelearé», y enmudeció.

COMENTARIO


Arjuna tomó puntos de vista materialistas por puntos de vista espirituales. Bien es todo lo que conduce al conocimiento de Dios, y mal o pecado es todo lo que aleja de tal conocimiento. Una persona debe necesariamente distinguir entre lo bueno y lo malo. Desde la niñez, al niño se le enseña lo que es bueno y lo que es malo, y esto es muy cierto. Quizás a un niño se le enseña con ejemplos simples, pero de esta manera se le pone en la mente un concepto general del bien y del mal y, al crecer, la persona aprende a reconocer esos conceptos con más sutileza. El concepto occidental de la relatividad del ser, incluida la relatividad del bien y el mal, que ahora se está extendiendo por el mundo, es verdaderamente mortal y puede destruir a toda la sociedad en su conjunto. Cuando la gente cree que no existe el bien ni el mal, que todo es relativo, esto lleva a que la pecaminosidad se legalice y el mundo entero se sumerja en el caos.

Ahora bien, hay tres conceptos sobre los que descansa la vida demoníaca, estos son: 1) la relatividad del bien y el mal, 2) la relatividad de la verdad (cada uno tiene su propia verdad) y 3) que la conciencia es la fuente del mundo circundante (solipsismo). Los tres son obviamente falsos, pero son populares en el mundo occidental en este momento.

En relación con el cuerpo material, lo bueno realmente puede parecer relativo cuando, en particular, algunos alimentos son adecuados para una persona y otros para otra. Sin embargo, esta relatividad está en un marco rígido. Después de todo, ¿nadie se alimenta de piedras o aserrín? Si todo es absolutamente relativo, ¿por qué no empezar a comer aserrín? La idea de la relatividad completa se introduce artificialmente en la sociedad para descartar las prescripciones religiosas - dicen, por qué seguir "principios antiguos y obsoletos". Las personas que profesan la relatividad se consideran avanzadas y muy inteligentes, pero evitan comer aserrín.

Luego, hay quienes dicen que la verdad es relativa: desde un punto de vista, todo se ve así y desde el otro, de una manera diferente. Dan un ejemplo reflexivo de cómo tres hombres ciegos tomaron cada uno un elefante por una de las partes del cuerpo (trompa, pata o cola) y cada uno llegó a su conclusión, sobre la base de su percepción. Pero un elefante sigue siendo un elefante, y la experiencia limitada de alguien de percibir un elefante no significa que el elefante se haya convertido en otra persona. Podemos percibir el mundo de diferentes formas, pero el mundo es objetivo, es decir, es una entidad completamente concreta, sobre todo porque tiene leyes inexorables. La limitación de nuestros sentidos no hace que el mundo sea diferente, no da nacimiento a una nueva verdad, y la verdad en el sentido más elevado es la fuente de todo. Hay muchas verdades limitadas, pero la Verdad Absoluta es aquello de lo que todo emanó.

Y finalmente, otros dicen que el ser surge de la conciencia individual, que todo se crea en la mente. Es decir, la realidad está solo en la mente y todo lo demás no es real. Tales personas dicen que basta con cambiar el pensamiento y todo cambiará. Son como un niño que, cerrando los ojos, piensa que la noche en todo el mundo ha llegado. Esta doctrina también encuentra y un anexo práctica, por tipo: "cree en ti mismo y lograrás todo lo que quieras". Por supuesto, algo de entusiasmo puede aumentar la probabilidad de lograr un objetivo, pero no es garantía de éxito.

Todas estas son variedades de ignorancia que se puede disipar gradualmente a través del estudio de las instrucciones del Bhagavad-gītā.

TEXTO 10

¡Oh, descendiente de Bharata !, en este momento Kṛṣṇa, [quien está] en el medio entre los dos ejércitos, sonriendo, le dijo las siguientes palabras al desconsolado Arjuna.

COMENTARIO


Cuando un devoto se encuentra en una posición difícil, Dios siempre acude en su ayuda. En cuanto a nosotros, Dios nos ayudará más rápidamente mediante el estudio de la Escritura. Cuando leemos o recordamos Sus instrucciones, como el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā se considera una escritura para los devotos principiantes, pero de hecho el Gītā es absoluto: es bueno tanto para los devotos principiantes como para los devotos puros. El Gītā explica breve pero sucintamente todos los aspectos necesarios del desarrollo espiritual. Si queremos encontrar los criterios para un alto nivel de devoción, estos también están contenidos en el Bhagavad-gītā.

La Superalma también puede ayudar a un devoto, pero Su ayuda no debe contradecir la Escritura principal. Sin embargo, Dios le habló personalmente a Arjuna para beneficio del mundo entero.

TEXTO 11

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Aunque pronuncias discursos eruditos, lamentas lo que no es digno de arrepentimiento. Los sabios no lloran ni por los vivos ni por los muertos.

COMENTARIO


Todos los que nacen en este mundo material son originalmente ignorantes y estúpidos. Para salir del estado animal, el hombre debe someterse a un entrenamiento. s la enseñanza en la escuela, en el Instituto, pero lo principal debe ser la enseñanza de la vida espiritual. Una persona estudia en la escuela y el instituto durante quince años, pero la educación espiritual debe cultivarse durante toda su vida. La religión es principalmente una escritura y un sermón, no el templo y los ritos. No es tan importante recibir la iniciación formal o el bautismo, mucho más importante es una búsqueda sincera de la verdad.

Por supuesto, es bueno cuando hay comunicación espiritual o algún tipo de asociación espiritual, pero una sociedad religiosa en muchos casos se convierte en un obstáculo en el camino espiritual, y no en un portador de vida espiritual. Las iglesias ahora están llenas de prejuicios en lugar de enseñar la ciencia del alma y Dios. Desafortunadamente, las autoridades espirituales (sacerdotes, gurús, predicadores y conferenciantes), en lugar de buscar la verdad, a menudo están interesadas en las riquezas materiales y el honor hacia ellos. Ahora es la era de Satanás y su influencia es muy fuerte, por lo que es necesario tener cuidado con tales "autoridades espirituales".

TEXTO 12

Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; y en el futuro, ninguno de nosotros dejará de existir.

COMENTARIO


El alma es eterna, y es una gran tragedia cuando el alma está en el ciclo de nacimiento y muerte. Al entrar en formas de vida animales, la personalidad no tiene la capacidad de autoconciencia y regresar al mundo espiritual. El alma eterna que busca la bienaventuranza se ve obligada a languidecer en varios cuerpos, desprovista de amor y conocimiento. La gente pone mucho esfuerzo para lograr algunos resultados magros: para conseguir una casa rica o la oportunidad de viajar. En el mundo espiritual, todos los deseos se cumplen, pero la gente lo considera un mito. Sin embargo, todos somos almas espirituales, y una persona puede aprender sobre esto primero teóricamente y luego comprender o ver en la práctica. La ciencia espiritual comienza con el conocimiento de la Eternidad y de uno mismo como una partícula de esta Eternidad, el alma eterna: "Yo existo", "Yo soy". Y termina con el conocimiento de la Personalidad de Dios: este es el aspecto más elevado, complejo y multifacético.

Los impersonalistas creen que la forma de Dios fue inventada por gente ignorante, y ellos, por el contrario, han conocido la Verdad Suprema, que, en su opinión, es impersonal y omnipresente - "mente universal", Brahman o Nirvana. Dado que cualquier forma que conocen es material, concluyen que la antiforme es un Espíritu impersonal. Desde sus punto de vista, Dios no puede tener un cuerpo, ya que el cuerpo siempre es materia. Tanto los materialistas como los impersonalistas creen que la forma de Dios fue inventada por personas ignorantes, haciendo una analogía con ellos mismos. "Si tenemos brazos y piernas, entonces a los 'aborígenes' han inventado que Dios también tiene brazos y piernas, pero la Verdad Suprema es impersonal y, de hecho, incomprensible". Les gusta decir algo como "todo lo que se dice es mentira" y meditar en silencio sobre la mente universal o la vacuidad. Consideran una liberación la fusión con la Verdad Suprema y la disolución en ella. Además, a menudo son firmes en tales creencias porque de hecho hay un aspecto impersonal de Dios y son realmente conscientes de este aspecto.Sin embargo, la Escritura indican que este es el aspecto más bajo de Dios, el comienzo del camino hacia la Verdad.

La gradación es la siguiente: primero una persona es materialista y valora inmensamente la forma material y las adquisiciones materiales, luego se convierte en un jñānī, un impersonalista, y niega cualquier forma, luego ya puede conocer la forma espiritual eterna. Si la causa del mundo fuera impersonal, ¿de dónde surgirían las cualidades en el mundo? A esto, los māyāvādīs dicen que las cualidades son solo una ilusión. Pero les preguntamos: "¿Cuál es el punto de una gran mente para crear tal ilusión?". Responden que es imposible de entender. Es decir, no tienen una respuesta sobre por qué la mente universal crea un mundo temporal colocando el alma allí, mientras que el conocimiento completo da la respuesta a todas las preguntas.

El impersonalismo puede ser un obstáculo muy serio en la vida espiritual, a veces incluso se le llama "filosofía infernal". Pero el impersonalismo puede ser un paso adelante, y un māyāvādī que descubrirá la Personalidad de Dios por sí mismo puede convertirse en un predicador poderoso y entendido, del cual hay muchos ejemplos. Al mismo tiempo, seamos sinceros, las personas comunes que adoran a Dios "por si acaso" realmente sabe poco y generalmente no tienen conceptos claros de conocimiento espiritual. Y a menudo incluso los sacerdotes se encuentran en esta posición. Formalmente, el impersonalismo está por encima de su posición, pero las personas que oran a Dios, incluso sin saber nada de Él, están más correctamente dirigidas, y Dios y las oraciones a Él son siempre absolutas. La respuesta es que todo depende del deseo de las personas: un materialista sincero y un impersonalista sincero, ambos tienen la oportunidad de conocer la Personalidad Suprema de Dios.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 07 ноя 2020, 19:56

TEXTO 13

Al igual que el alma encarnada en el cuerpo pasa continuamente en este cuerpo desde la infancia hasta la adolescencia y la vejez, de la misma manera que pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. El alma autorrealizada no está desconcertada por este cambio.

COMENTARIO


Ahora, básicamente, todo el mundo sabe sobre la reencarnación. Sin embargo, este conocimiento es, por regla general, superficial y teórico, y nadie le concede una importancia especial. Una persona puede escuchar todos los argumentos "para" la reencarnación, estar de acuerdo, pero sus intereses permanecerán en el nivel material. Él, a veces, incluso está listo para "calcular sus encarnaciones pasadas" y "limpiar el karma", pero no trata de salir de este círculo interminable de nacimientos y muertes, conociendo a Dios y liberándose de los apegos materiales. En religión, también puedes encontrar personas o incluso profesores que hablan de cosas elevadas, pero por alguna razón todavía están muy ansiosos por su comodidad material. Si somos almas eternas, ¿por qué tanta preocupación por el cuerpo temporal? Las personas no comprenden su propia felicidad: tienen la oportunidad de alejarse finalmente de los conceptos materiales y ser verdaderamente felices sin preocuparse demasiado por los cambios corporales; después de todo, y desde un punto de vista material, esta es la posición perfecta. Los materialistas creen que obtendrán la felicidad y el poder si se apoderan de la mayor cantidad posible de propiedades. Pero poseer una propiedad es la causa de todos los problemas.

Todos los nacidos en el mundo material abandonarán el cuerpo a su debido tiempo. Esto puede suceder antes o después, pero el verdadero peligro no reside en la muerte como tal, sino en la próxima vida. El alma, que ha descendido a formas animales, entra en un ciclo que puede durar millones de años, hasta el próximo nacimiento humano. Y cuando el alma, agotado cientos de millones de años y habiendo recibido un cuerpo humano, vuelve a gastarlo en dinero y apartamentos, no hay mayor estupidez en el mundo que ésta.

A veces preguntan: "¿Por qué no recordamos vidas pasadas?". Se da el olvido de vidas pasadas para que una persona tenga la esperanza de ser feliz. En el pasado, todo era igual, y si una persona recordaba al menos diez vidas pasadas, entendería claramente que en esta vida fracasará. Pero como una persona quiere experimentar la felicidad, la memoria desaparece, una persona parece aparecer de la nada y se abre ante él un mundo lleno de secretos y grandes posibilidades. Así es como funciona la ilusión para que las personas puedan intentar sin cesar lograr algo en el mundo material.

TEXTO 14

¡Oh, hijo de Kuntī!, la manifestación voluble de la felicidad y la infelicidad y su desaparición con el paso del tiempo es como la aparición y desaparición del invierno y el verano. Surgen de la percepción sensorial, ¡oh, descendiente de Bharata!, y una persona debe aprender a soportarlos sin perturbarse.

COMENTARIO


En el mundo material, las condiciones cambian constantemente, la felicidad y el sufrimiento van y vienen, y cuando una persona no cae bajo la influencia de tales fenómenos temporales, puede conocer su naturaleza espiritual. El alma es eterna e inmutable, somos parte de la gran Eternidad, o el Espíritu Santo. Ahora nuestra conciencia está llena de impresiones cambiantes, por lo que a veces nos parece que todo está bien y a veces parece que todo está malo. Una persona que se eleva por encima de tales ideas comienza a darse cuenta de su naturaleza espiritual y se vuelve feliz a cada momento, a cada segundo. Un místico que ha tomado una posición tan alta ya no se distrae con nada, ya que la felicidad que experimenta es más alta que la felicidad material, y además, aumenta. Este es el secreto de todos los verdaderos ascetas: ¿por qué necesitan lo temporal si recibieron lo eterno? La misma posición o comprensión puede ser alcanzada automáticamente por el devoto, a través de la repetición del Santo nombre.

TEXTO 15

Oh mejor entre las personas [Arjuna], una persona que no se ve perturbada por la felicidad y la infelicidad y está equilibrada en ambos casos, ciertamente tiene derecho a la liberación.

COMENTARIO


El objetivo mínimo de la existencia humana es el logro de la liberación o la salvación. De hecho, toda la vida de una persona está diseñada para recibir una lección de la falta de sentido de estar aquí, y para regresar al mundo espiritual todavía mientras vive, o después de dejar un cuerpo. Es necesario comprender el principio general del mundo material y dejar de preocuparse innecesariamente por algunas necesidades y problemas materiales. El cumplimiento de los deseos no está en plena competencia de las personas. Si no fuera así, todos caminarían ricos y felices, pero hay pocas personas ricas. Los deseos se cumplen o no se cumplen de acuerdo con las acciones pasadas de una persona: alguien trabaja duro y no recibe nada, mientras que otra persona, sin mucha dificultad, se enriquece. Del mismo modo, todos quieren ser felices y nadie quiere sufrir, pero el sufrimiento viene. Por lo tanto, este tipo de cosas no están bajo el control de las personas. Necesitamos reconocer que hay un poder supremo detrás de todo - Dios o la naturaleza material - y averiguar tus nuestras responsabilidades en este lazo.

TEXTO 16

Aquellos que ven la verdad han llegado a la conclusión de que lo inexistente no tiene longevidad, y lo existente no tiene cesación [de existencia]. Los videntes llegaron a esta conclusión examinando la naturaleza de ambos.

COMENTARIO


Lo que desaparecerá para siempre, ¿se puede llamar existente? Este mundo es real, y su naturaleza ilusoria radica en su temporalidad, por eso a veces se dice que la materia no existe. La base del mundo es la Eternidad, Brahman, pero las formas materiales cambian constantemente, aparecen y desaparecen. No es natural que el alma viva en un mundo temporal, por lo que tanto individual como colectivamente, las personas luchan por una cierta estabilidad tanto del cuerpo como de las cosas que los rodean. El mundo está dominado por el crecimiento del caos: la destrucción, hay un sello de desintegración, extinción en todo, y esto crea una contradicción entre el alma eterna y el mundo temporal. Nadie quiere envejecer, enfermarse y morir, porque para el alma es inusual y antinatural. La gente quiere belleza, felicidad, armonía y amor, porque es orgánico para el alma estar en esa atmósfer.

TEXTO 17

Sepa que lo que impregna todo el cuerpo es indestructible. Nadie es capaz de destruir el alma eterna.

COMENTARIO


La energía espiritual impregna todo el cuerpo, y cuando la mente de una persona se purifica, la persona lo ve o lo siente claramente. Dado que el alma está presente en el cuerpo, en él tienen lugar varios procesos de vida, porque los sostiene. Sin el alma, ningún cuerpo material sería capaz de moverse, percibir el mundo circundante o llevar a cabo el proceso metabólico. El alma está en el corazón y, gracias a la energía espiritual, el corazón puede bombear sangre durante millones de ciclos. El corazón o cualquier otro órgano es simplemente una construcción específica, que en sí misma es incapaz de actuar. A veces la gente pregunta: "¿Qué sucede cuando se coloca un corazón artificial en una persona?" Pero este o aquel corazón no es importante para el alma: si el órgano es funcional, lo usa. El alma está en el corazón, sin embargo no está conectada mecánicamente ni con el corazón ni con el cuerpo como un todo, ya que es de una naturaleza fundamentalmente diferente. El alma es eterna y puede nacer o estar en cualquier entorno: los seres vivos viven en la tierra, en el agua, en el espacio y en el fuego, simplemente percibimos solo a aquellos que son similares a nosotros. Nuestro planeta está cubierto principalmente de agua, por lo que el cuerpo también está compuesto de agua en mayor medida, pero las almas viven en todos los elementos. A veces encuentran confirmaciones de que incluso algunas piedras pueden moverse, crecer y multiplicarse.

El alma está dentro del cuerpo y actúa a través de este cuerpo. El alma ve a través de los ojos, siente con la ayuda de otras partes del cuerpo. Sin embargo, puede ver todo y por sí misma. De aquí provienen las habilidades místicas de las personas (cuando una persona puede, por ejemplo, leer un texto con las manos), ya que la localización del alma en el cuerpo es temporal y no obligatoria. El alma es eterna y está eternamente activa, mientras que el cuerpo temporal está inerte y se desgasta, por lo que necesita un descanso periódico. Una persona, tal vez, se entretendría con gusto las veinticuatro horas del día con impresiones continuas, pero el cuerpo temporal requiere descanso.

Cuando una persona comienza a comprender su naturaleza espiritual, se inspira en una perspectiva magnífica: la eternidad sin límites o la belleza del mundo espiritual. Los materialistas creen que la ciencia espiritual es una ficción. Sin embargo, cualquiera puede ver o percibir todas estas cosas directamente, a través de una práctica regular constante. Como almas, conocemos el mundo espiritual, y gradualmente nuestra conciencia espiritual se despierta a través del estudio de la Escritura y la repetición del Santo nombre. Así es como una persona recupera su conocimiento del Dios magnífico, del que todos somos diminutas partes.

TEXTO 18

Solo el cuerpo material de la entidad viviente indestructible, inconmensurable y eterna está sujeto a destrucción. Por lo tanto, lucha, oh descendiente de Bharata.

COMENTARIO


El alma es indestructible, inmortal, pero esto no es motivo para justificar la violencia. Cualquier tipo de violencia estará sujeta a investigación y juicio. Incluso si el estado en algunos casos no puede cumplir con la función de mantener la justicia, existe una corte suprema que no se puede evitar. A veces, las llamadas personas religiosas piensan que la violencia que cometen será justificada por Dios o que la violencia que cometen ocurre en nombre de Dios. Pero en la mayoría de los casos, tales pensamientos son el engendro de la oscuridad, y tales personas tendrán que responder y pagar por sus acciones.

La mayoría de las llamadas guerras religiosas no tienen un trasfondo religioso y son solo el resultado de una colisión entre los intereses materiales de las partes, y las personas interesadas encubren estos intereses materiales con la religión. Al mismo tiempo, algún tipo de pacifismo total tampoco tiene nada que ver con la religión. Por ejemplo, si un estado ateo declara la caza de creyentes, tienen todo el derecho a defenderse. La humildad es el desarrollo de la razón, e idealmente el estado debería ser gobernado por un rey religioso que sepa perfectamente cuándo la violencia es permisible y cuándo no.

Esta batalla fue concebida por Dios, el gobernante de todo lo que existe, con el fin de establecer la justicia. Y Dios empuja a Arjuna a luchar con un espíritu completamente Kshatriya: "de Todos modos, todo perecerá, así que lucha, Arjuna". Ciertamente, Dios es la fuente de todo y de todas las cualidades, por eso, tanto desde el punto de vista de una aventura como desde el punto de vista de la velocidad del castigo, está por delante de todos. Dios es una Persona, y todos los que no quieren admitirlo se encuentran con una muerte inevitable.

TEXTO 19

Quien piensa que una entidad viviente es un asesino o que ha sido asesinado no tiene conocimiento. El que tiene conocimiento entiende que el" yo " [alma] no mata ni [puede] ser asesinado.

COMENTARIO


Desde un punto de vista espiritual, el alma no actúa en absoluto en el mundo material, sin embargo el estado debe vigilar atentamente la observancia de la justicia: vigilar la ley y castigar severamente a todos los violadores y asesinos. Una persona que mata a otras personas ciertamente debe ser condenada y ejecutada. De esta manera, se mantendrá el orden en la sociedad, y el criminal ejecutado en este caso puede que no tenga que ir al infierno, ya que durante el tiempo antes de la ejecución puede arrepentirse seriamente. Para un criminal el castigo es favorable, y la violencia contra los inocentes es una arbitrariedad y un crimen. Sin embargo, desde el punto de vista más elevado, el alma es inmortal. A diferencia de la gente común, aquellos que están desarrollados espiritualmente siempre conocen su destino final.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 14 ноя 2020, 15:51

TEXTO 20

No hay nacimiento ni muerte para el alma. Y, en existencia, nunca deja de existir. El alma es por nacer, eterna, siempre existente, inmortal y original. Ella no puede [ser] asesinada cuando el cuerpo muere.

COMENTARIO


En el mundo material todo tiene un principio y un final, mientras que en el mundo espiritual todo es eterno. Estamos acostumbrados a las categorías materiales, por lo que a veces nos resulta difícil comprender la Eternidad. La eternidad no es algunos un objeto que es eterno, la eternidad es esa "materia" de la que consiste el mundo espiritual. Hay tres cualidades que componen la naturaleza espiritual: eternidad, conocimiento y felicidad (sat, cit y ānanda). El mundo espiritual entero está "tejido" de estas tres categorías, y la eternidad es la base de todo esto. Tanto Dios como el alma no tienen comienzo de existencia; y la comprensión de la Eternidad llega cuando una persona se realiza a sí misma. Cada uno de nosotros es un alma, y cada uno de nosotros es eterno, y cuando una persona se conoce a sí misma, personalmente comienza a percibirlo y comprenderlo. Se siente eterno y comprende lo que es la Eternidad, ya no teóricamente, no en forma de algún tipo de representación mental.

La mente no puede abarcar la Eternidad, ya que está limitada en sí misma, pero la mente se hunde en la Eternidad y la personalidad abarca la percepción inmediata de la Eternidad, la felicidad eterna (kaivalya). De hecho, cualquier tipo de felicidad material es solo un pálido reflejo de este aspecto de sat, la Eternidad, cuando una persona comienza a renunciar a lo material, por el método de jnana o yoga, percibe este aspecto primario del Dios Supremo. La eternidad, el Espíritu Santo, sat, Brahman, nirvana son solo el comienzo del camino, pero un aspecto aún más elevado de felicidad (ānanda) está en la relación con Dios.

Una persona que camina por este camino se vuelve feliz, también adquiere un conocimiento completo de todo, libre de la influencia del mundo material. Mientras estamos bajo la influencia de la naturaleza material y no podemos entender lo que está sucediendo claramente, pero saliendo a la luz, una persona adquiere conocimiento. Por lo tanto, en el capítulo 13 del Bhagavad-gītā se indica que el conocimiento es una forma de salir de la influencia del cuerpo material.

A veces, las personas que practican comienzan a tener una "visión espiritual", un "tercer ojo", es necesario tener cuidado con esto y verificar todo con la Escritura, porque tal visión es a menudo relativa y depende fuertemente de la inteligencia del practicante. Además, esta visión no siempre se puede llamar espiritual, ya que la mayoría de las veces es una mezcla de lo espiritual y lo material. El universo está organizado de una manera compleja, por lo tanto, incluso viendo claramente por delante de algunos eventos, una persona puede equivocarse. Incluso el creador de este mundo, Brahma, con su gran intelecto, puede equivocarse sobre el curso espiritual de los acontecimientos. Nuestra práctica espiritual de ninguna manera tiene como objetivo abrir los chakras o el tercer ojo, tanto porque tales cosas son en la mayoría de los casos relativas, como porque no nos elevarán a la cima del entendimiento espiritual.

A menudo, tal visión resulta muy insidiosa, ya que todos ven "en virtud de su corrupción": una persona ve lo que está cerca de él mismo. Respectivamente, es posible que vea las deficiencias de otra persona y no comprenda en absoluto su posición espiritual, si él mismo está condicionado. La Escritura no enfatiza en ninguna parte la importancia de la visión en un plano sutil y siquiera la visión espiritual, y la Escritura supera inequívocamente todas las fuerzas místicas de este tipo. De manera similar, una persona que sigue la dirección de la Escritura es superior a cualquier místico. Lo mismo ocurre con las instrucciones de la Superalma, la "voz del corazón": la Superalma siempre tiene en cuenta los deseos de una persona, lo que significa un largo camino tortuoso. La Superalma es Dios, ¿verdad? Sí, es Dios, pero la Escritura está por encima de la "voz del corazón" y conduce inmediatamente a la cima, ya que la escritura se refiere a un aspecto superior de Dios. La misma posición y verdadero maestro espiritual.

Es muy raro que un devoto entre en los pasatiempos de Dios mientras está en un cuerpo material; pero y en este caso las indicaciones de la Escritura están arriba. Si una persona ha alcanzado tal perfección, no debe considerarse un ācārya o un gran gurú, ya que si está interesado en el Servicio devocional, todavía le queda un largo camino por recorrer. Hay una diferencia bastante grande entre la liberación de todo tipo y el Servicio devocional bajo el liderazgo del bhāgavata-ācārya, Bhaktivedanta Swami Prabhupāda. Desde este punto de vista, la práctica de la soledad de los bābājī (ermitaños), y los diversos amantes del rasa, no tiene un valor particular. Reconocemos tales logros espirituales, sin embargo, tales predicadores generalmente no son efectivos y no comprenden la esencia de la misión del Señor Caitanya Mahāprabhu.

Es bueno y gozoso cuando uno regresa al mundo espiritual, pero no hay necesidad de un sermón ancha de ningún rasa en particular, excepto el estado de ánimo de separación del Señor Caitanya. Śrīla Prabhupāda, en general, prohibió la amplia publicidad de las relaciones directas con Dios. Sin embargo, la experiencia del contacto directo con Dios es muy inspiradora para los principiantes y, en algunos casos, el maestro espiritual puede permitir que el alumno permanezca en esta posición para siempre o hasta que alcance la madurez.

TEXTO 21

Oh Pārtha, ¿cómo puede una persona que sabe que el alma es indestructible, no nacida, eterna e inmutable, matar a alguien o obligar a alguien a matar?

COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
Todo tiene su beneficio correspondiente, y la persona que está en pleno conocimiento sabe cómo y dónde aplicar la cosa para que tenga el beneficio correspondiente. Del mismo modo, la violencia también tiene sus beneficios, y cómo usar la violencia depende de la persona [que posee] conocimientos. Aunque un juez de paz condena a muerte a una persona condenada por asesinato, un juez de paz no puede ser acusado porque ha otorgado el uso de la violencia a otra persona de acuerdo con las normas de la justicia. En Manu-saṁhitā, un conjunto de leyes para la humanidad, se confirma que el asesino debe ser condenado a muerte para que en su próxima vida no tenga que sufrir por este gran pecado que cometió. Entonces, cuando un rey castiga a un asesino en la horca, en realidad es auspicioso. De manera similar, cuando Kṛṣṇa ordena que uno pelee, debe entenderse como violencia en aras de la justicia suprema. Esencialmente, Arjuna debe seguir las instrucciones, sabiendo bien que tal violencia cometida en la batalla por Kṛṣṇa no es violencia en absoluto, porque en cualquier caso una persona, más exactamente un alma, no puede ser asesinada; es decir, en aras de la aplicación de la justicia, se permite la llamada violencia. Una operación quirúrgica no está diseñada para matar al paciente, sino para curarlo. Por lo tanto, la batalla que Arjuna llevará a cabo bajo la dirección de Kṛṣṇa ocurrirá con pleno conocimiento, por lo que [en esta acción] no hay posibilidad de reacción pecaminosa.

TEXTO 22

Como una persona se pone ropa nueva, renunciando a las viejas, de manera similar, el alma adopta nuevos cuerpos materiales, dejando los viejos e inútiles.

COMENTARIO


Al realizar acciones y desarrollar deseos a lo largo de la vida, una persona da forma a su futuro. Cuando los deseos y valores de una persona se asocian con el mundo material, entonces, ciertamente, nacerá aquí una y otra vez. Incluso aquellos que deciden volver a casa, volver a Dios, es necesario hacer un esfuerzo y dedicar su vida a ello. ¿De qué hablar de los materialistas que no tienen ningún interés en la ciencia espiritual? Aquellos creyentes sinceros que saben poco acerca de Dios pueden ascender al paraíso para continuar su práctica espiritual allí. Y los materialistas y los que niegan a Dios, por regla general, caen en formas animales e incivilizadas. Puedes comer, dormir o tener una familia en todas las formas de vida, ahí este es más fácil y gratis. Pero la forma humana de vida tiene un propósito diferente, y desperdiciar la vida en funciones tan primitivas es un lujo prohibitivo. Desafortunadamente, la sociedad se está degradando cada vez más y millones de personas gastan sus vidas en cosas fantasmales e inútiles.

Debido al declive en el nivel de educación de las personas, la predicación individual se ha vuelto aún más difícil, ya que muchos simplemente carecen de lógica como tales o viven al nivel de las caricaturas infantiles y las evaluaciones sensuales. "Bueno" para ellos es lo que les gusta y "mal" es lo que no les gusta. También es difícil predicar dentro de las organizaciones espirituales, ya que todas se formalizan antes de los ritos y la fe en sus enseñanzas. Además, las enseñanzas a menudo están en desacuerdo con la Sagrada Escritura, lo que no confunde en absoluto a los líderes ni a los participantes de estas organizaciones. Ahora bien, para casi cualquier organización espiritual, el número de personas es importante, ya que esto determina sus ingresos materiales y también, en su opinión, indica la verdad de su religión. Desde este punto de vista, la religión más verdadera es la TV, porque su "rebaño" superior al rebaño de cualquiera de las confesiones conocidas. Dado que tales denominaciones religiosas no llevan la verdad, temen mucho cualquier crítica externa. Su táctica es intimidar a los feligreses (en particular, a los "vaiṣṇavas") con la inadmisibilidad de las críticas hacia ellos, limitando así la comunicación de los feligreses dentro de una secta en particular. En la era actual, la era de Kali, el templo, la iglesia, la sociedad espiritual, por regla general, no son los portadores de la religiosidad progresiva, por lo tanto, Śrīla Prabhupāda se centró en la distribución masiva de libros. En esta época, la base de la religiosidad es la literatura espiritual y la discusión de un tema espiritual.

Sin embargo, a diferencia de la predicación individual y la predicación dentro de las organizaciones espirituales, la predicación al nivel de los conceptos de toda la sociedad avanza activamente. Ahora es el momento de las tecnologías de masas y, a través de ellas, el sonido de bṛhad-mṛdaṅga, el sonido de la predicación de la Escritura, se esparce por todo el mundo, penetra en todas las esferas de la sociedad y modela gradualmente el futuro de este mundo. Śrīla Prabhupāda, Su deseo, está distribuyendo miles y millones de libros para encontrar al menos unas pocas personas que serán capaces de entenderlos. En cualquier caso, debemos continuar este proceso más, y Dios gradualmente nos otorgará todo tipo de bendiciones. Sin embargo, no hay ninguna necesidad particular de crear un nuevo movimiento o tratar de obtener el estatus de " gurú". Cuando predicas, ya eres un gurú; y la ausencia de títulos, insignias o cualquier reconocimiento oficial te convierte en un verdadero de renuncia sannyāsī. Sin usar un "turbante grande" en la cabeza, la personalidad será mucho más efectiva que con un turbante y seguidores inertes. Los líderes de las religiones hacen su trabajo, también es útil hasta cierto punto, y nosotros hacemos nuestro trabajo y básicamente no entramos en contacto con ellos. Una persona puede enseñarle a su alumno estas cosas, y eso será un movimiento real y una iniciación real. Así que tres o cinco o diez personas pueden reformar lentamente, pero con confianza, todo un país.

Si usted está en una conciencia espiritual y el aprendiz sigue sus instrucciónes y predica, se elevará naturalmente al nivel espiritual; mientras que los "grandes líderes" son encadenados por los discípulos formales y admiradores. En cuanto al dinero, lo más probable es que la táctica más efectiva para hoy sea usar el dinero que nos llega puramente para predicar directamente: imprimiendo libros, folletos y similares. No hay ninguna necesidad particular de formar feligreses a nuestro alrededor; los predicadores deben formarse a nuestro alrededor. Tampoco, no hay una necesidad particular de construir un templo o templos; a menudo se convierte en una carga adicional y en otra razón de corrupción. Algún error que cometen los predicadores es que están tratando de que la gente ingrese en una organización o en un proceso en particular. Esto no siempre es necesario. Simplemente puede hablar con todos sobre Dios en una forma aceptable, y así la sociedad automáticamente se verá inundada de ideas espirituales, y en el futuro todo esto tomará las formas necesarias.

Mientras la persona está en el cuerpo, siempre puedes decirle algo espiritual, dale una oportunidad. Siempre debemos mejorar en esto, aplicando todas nuestras habilidades. Un joven o un anciano, la vida puede terminar en cualquier momento, y la persona se irá, no está claro dónde, lo más probable es que no sea el mejor lugar. Por lo tanto, idealmente, es posible cumplir continuamente su deber espiritual y así lograr la vida real y la felicidad real.

TEXTO 23

El alma no puede ser cortada en pedazos por ningún arma, ni puede ser quemada por el fuego, empapada en agua o secada por el viento.

COMENTARIO


Es decir, el alma es intangible y no está sujeta a ninguna arma. Aunque se dice que el alma tiene un tamaño, una diezmilésima parte de la punta de un cabello, en realidad, por supuesto, no tiene dimensiones materiales. El alma no se puede encontrar por ningún medio material, lo cual confirma este versículo. La Escritura dan solo algunas analogías para dar una idea de la atomicidad del alma.

TEXTO 24

Esta alma individual es indestructible y no se puede disolver, no se puede quemar ni secar. Ella es inmortal, omnipresente, inmutable, inquebrantable y eternamente la misma.

COMENTARIO


Dios se propaga a sí mismo en un número infinito de Sus partes completas, sin dejar de ser uno. También se propaga a sí mismo en un número infinito de Sus partículas separadas: almas, dotándolas al mismo tiempo de conciencia individual. A veces los monistas dicen que la totalidad de todos los seres vivos forma a Dios, o que el alma autorrealizada se convierte en Dios. De hecho, todos somos partículas de Dios y en este sentido somos uno con Él, pero Dios, a diferencia de nosotros, nunca cae en una ilusión. Dios - Él es siempre Dios. Dios tampoco cae en la ilusión cuando viene al mundo material. Todas estas son Su propia energía y Su propia creación.

A veces los cristianos dicen que Dios se hizo hombre al venir como Cristo, pero Dios no se hace hombre, Él siempre es Dios, Él siempre está en la cima del mundo, y Él también nunca sufre. Por el bien de la salvación de las almas, Dios no necesita hacerse hombre o alguien más, Él es todopoderoso, Él siempre puede todo. Él puede liberar este o todos los mundos en un abrir y cerrar de ojos, sin ningún sacrificio o expiación, sin embargo, respeta la diminuta independencia de las almas, los seres vivientes, y no interfiere con su deseo de existir separados de Él. Dios no necesita "explorar" nada, poniéndose en el lugar de una persona, Él ya lo sabe todo. Él conoce a cada uno de nosotros y todos los momentos de la vida de todos los seres vivos en todo el universo en un período infinito de tiempo. Tal es Su poder.

Dios nos creó, los seres vivos, Como sus hijos, para darnos alegría. Nuestro amor es agradable para él, así como el amor de nuestros hijos es agradable para nosotros. Él puede crear un mundo sin fin para cada alma individual, y esto no lo complicar en lo más mínimo y no disminuirá de ninguna manera Su potencial, Sus posibilidades ulterior. Tal es Dios, Todopoderoso y nada limitado.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 22 ноя 2020, 21:18

TEXTO 25

Se dice que el alma es invisible, incomprensible, inquebrantable e inmutable. Sabiendo esto, no debes afligirte por el cuerpo.

COMENTARIO


El alma es invisible por la visión material, pero por la visión espiritual se puede ver. El alma como parte de Brahman, o Eternidad, es una pequeña partícula radiante, pero en el mundo espiritual, el alma tiene un cuerpo espiritual. Cuando una persona restablece su relación con Dios, ve tanto a Dios como a sí mismo, todo esto se manifiesta como sentimientos concretos por Dios, amor por Dios. Como alma, cada uno tiene su lugar y papel en el mundo espiritual, a veces incluso varios roles. De hecho, toda la vida espiritual lleva a una persona a restaurar su relación perdida con Dios. Todos estuvimos una vez en el mundo de los espíritus y luego caímos de allí, de manera similar a como se describe en el ejemplo de Adán y Eva.

A veces algunos dicen que la caída del mundo espiritual es imposible, porque allí todo tiene una naturaleza dichosa, pero el mundo material también es "daivī" - divino, también es la energía de Dios. La respuesta es que el alma, al ser una pequeña expansión de Dios, tiene tendencia a dominar, como Dios mismo, y si tal tendencia crece en el alma, Dios le concede en este caso auspicio del mundo material. El alma puede caer gradualmente en el mundo material: primero en el paraíso, luego puede caer bajo la mayor influencia de la materia y hundirse gradualmente hasta el fondo del mundo. ¿En qué momento un momento en el tiempo cae el alma? Este momento no se puede determinar porque ella viene aquí de un lugar donde el tiempo está completamente ausente. Por lo tanto, la Escritura dice: "una vez cayó". Pero, absolutamente, Dios no "crea" seres vivos dentro del mundo material, no crea almas en una "prisión", no hay justicia ni necesidad. Arriba, en el versículo sobre el alma, se dijo que es "no nacido, eterna". Así, el alma en este sentido nunca ha sido creada y siempre ha existido, al igual que Dios, se sigue de una manera obvia, que originalmente estaba en el mundo espiritual al lado de Dios. El mundo material es insignificante y es un caso especial de vida espiritual eterna, es decir, la mayoría de las almas están en el mundo espiritual, pero algunas de ellas pueden caer. Sin embargo, al regresar al mundo espiritual, el alma nunca vuelve a caer, ya que tiene la experiencia de vivir en el mundo material.

Todas estas disposiciones están contenidas en la Escritura, sin embargo, cada una de ellas puede probarse lógicamente, ya que cualquier parte de la creación de Dios es perfecta y armoniosa.

TEXTO 26

Sin embargo, si piensas que el alma nace eternamente y siempre muere, todavía no tienes razón para afligirte, oh poderoso.

COMENTARIO


Es decir, en el sentido más alto, el alma no nace ni muere, ya que es eterna, pero si la persona no lo entiende, en este caso todavía no hay razón para preocuparse. Incluso si tomamos una variante del ateísmo extremo, aceptando que una persona vive una vez y después de la muerte, la personalidad desaparece,entonces, en ese caso, ¿qué tiene que perder? Sin embargo, el deseo de todos de seguir viviendo y ser felices refuta esta idea de materialismo. Todo el mundo quiere tres cosas: eternidad, conocimiento y felicidad, y esto indica las tres cualidades del alma: sat, chit y ānanda. A veces se nos dice en respuesta que no todas las personas quieren vivir para siempre y que muchas incluso se suicidan. Sí, sucede por la falta de felicidad, porque ānanda, la felicidad, es la base de la vida tanto espiritual como material. Independientemente de lo que haga el hombre en el mundo material, el objetivo final de sus acciones es sentirse feliz.

TEXTO 27

Para el que ha nacido, la muerte es inevitable; y para el que ha muerto, el nacimiento es inevitable. Por lo tanto, no debes lamentarte cuando cumples un deber que no se puede evitar.

COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
La personalidad se ve obligada a nacer de acuerdo con sus actividades a lo largo de la vida. Y después del final de un período de actividad, ella debe morir para nacer para el siguiente. De esta manera el ciclo de nacimiento y muerte se repite una y otra vez, sin liberación. Sin embargo, este ciclo de nacimiento y muerte no justifica asesinatos sin sentido, mataderos y guerras. Pero al mismo tiempo, la violencia y la guerra son momentos inevitables en la sociedad humana para mantener la ley y el orden.

La Batalla de Kurukṣetra, siendo la voluntad del Supremo, fue un evento inevitable, y el deber de un kṣatriya es luchar por una causa justa. ¿Por qué debería temer miedo de la muerte de sus familiares o estar angustiado por ella si estaba cumpliendo su verdadero deber? Al participar en la batalla, no violaría la ley ni cometería el pecado uyas consecuencias tanto temía. Al mismo tiempo, aunque eluda su deber, todavía no será capaz de evitar la muerte de sus familiares, y elegir el camino equivocado llevará a su caída.

TEXTO 28

Todos los seres creados son inmanifiestos al principio, se manifiestan durante su estado intermedio y nuevamente inmanifiestos cuando son destruidos. Entonces, ¿por qué lamentarse?

COMENTARIO


No hay nada fuera de Dios, nada puede existir fuera de Dios, ya que Dios es el Absoluto. Pero cuando el alma quiere vivir fuera de Dios y asumir el papel de Dios, se crea un mundo especial para el alma, separado de Dios, en el que Dios, por así decirlo, no existe - se llama mundo material. A esto se le llama una ilusión, ya que estas dos cosas, de hecho, son imposibles - es imposible existir para algo fuera de Dios y es imposible que el alma domine, pero se crea una apariencia temporal de esto. La actividad errónea de las almas, los seres vivos, lleva al hecho de que el mundo material tiene que ser "reiniciado" periódicamente como una computadora. Cuando el número de errores de las almas se acumula hasta una cierta masa crítica, el mundo material se destruye y luego se crea de nuevo. Para que él sea "como nuevo" y para que las almas puedan volver a explotarlo.

Esto se aplica al mundo en su conjunto, lo mismo se aplica al cuerpo de todos, que se desgasta debido a errores y acciones incorrectas. Además, la situación en el mundo moderno puede servir como un buen ejemplo: cuando las personas con sus actividades "progresivas" destruyen activamente el medio ambiente. Las novaciones modernas y la ciencia están destruyendo un número cada vez mayor de especies de vida y también contaminan todo el planeta, haciéndolo inhabitable gradualmente. Cuando la situación alcanza punto máximo y la Tierra se obstruye lo suficiente como para volverse completamente inhabitable, habrá una destrucción parcial de la vida en la tierra, en forma de inundación u otra forma, y luego todo comenzará de nuevo. Cuando todo el universo es destruido, la materia entra en un estado no manifestado, y las almas en este momento se sumergen en una forma de sueño, entrando por un tiempo en el cuerpo de Dios, pero sin darse cuenta de Él. En esencia, lo que nos sucede todos los días cuando estamos despiertos durante el día y dormimos por la noche, hay alguna pequeña copia de los procesos del universo.

TEXTO 29

Algunos consideran que el alma es asombrosa, algunos la describen como asombrosa, y algunos oyen hablar de ella como algo asombroso, mientras que otros, incluso oyendo hablar de ella, no pueden entenderla por completo.

COMENTARIO


Todo el espacio del universo está lleno de almas en diferentes cuerpos. Al igual que en nuestro planeta, miremos donde miremos, habrá seres vivos en todas partes: en el aire, en el agua, en la tierra, hay miles de millones de bacterias y otros seres vivos, tanto pequeños como grandes. Si pudiéramos ver estas almas, veríamos que todo el espacio se llena con su resplandor. Esencialmente, la materia es sólo un caparazón engañoso, que cubre el espacio infinito del Brahman, o seres vivos. Las almas también viven en otros planetas, y en el espacio, y en todas partes, el alma es omnipresente, y no es cierto que la vida se forme donde hay agua y oxígeno. En este planeta, la situación es tal que el agua y el oxígeno son los elementos principales de los cuerpos. En otros planetas, los cuerpos se forman a partir de otros elementos, y lo que nos parece desierto y sin vida también está lleno de vida, pero en cuerpos de otro tipo y sobre la base de diferentes principios.

El alma es activa y en el mundo material quiere crear algo útil, desde su punto de vista, o hermoso. Este eterno deseo de belleza, amor y felicidad, sin embargo, es destruido por las duras leyes del mundo material. Un alma insignificante comete muchos errores en el mundo material, recibiendo el resultado opuesto de sus acciones; así es como la naturaleza material educa a las almas, explicándoles su posición dependiente y la imposibilidad fundamental de la felicidad en este mundo. Una persona inteligente es alguien que ya lo ha entendido y se ha dedicado al conocimiento de la ciencia espiritual.

TEXTO 30

¡Oh, descendiente de Bharata !, aquel que está en el cuerpo es eterno y nunca puede ser asesinado. Por lo tanto, no tienes que afligirte por ningún ser viviente.

COMENTARIO


Al darse cuenta de sí mismo, una persona gradualmente se vuelve tranquila y sin miedo. Al principio esperamos en la protección de Dios, pero cuando un devoto se desarrolla, se preocupa menos por sí mismo y ya puede no contar con la protección de Dios. El devoto desarrollado comprende su propia insignificancia y tampoco quiere molestar al Señor Supremo. En el proceso de la predicación, la relación entre el devoto y Dios no se interrumpe ni por un segundo, y el devoto se vuelve como un instrumento en Sus manos. Cuanto menos ambición, pretensiones y deseos personales tenga una persona, mejor podrá ser utilizada, y Dios la guiará, transportándola con facilidad por los senderos más peligrosos. Dios quiere que Su devoto se vuelva perfecto, por lo que gradualmente lo libera de todas las cosas innecesarias; así es como un devoto se vuelve más experimentado y feliz año tras año. Por otro lado, Dios puede cumplir algunos de nuestros deseos. Y lo hace con generosidad y realeza.

En el mundo espiritual, todos pueden obtener riquezas ilimitadas, o en este mundo se puede lograr la conciencia de su relación con Dios. Pero el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu (Kṛṣṇa) quiere que prediquemos y no participemos en la relación personal de Vaikuṇṭha o Goloka Vṛndāvana. Una persona puede conocer su rasa (el tipo de relación con Dios), pero todo esto es de una naturaleza más secundaria en el contexto del sermón del Señor Caitanya. No creamos un movimiento como una colección de personas en rasas personales, creamos un movimiento como una sola fuerza en una sola rasa de Śrī Chaitanya. Y la relación personal de Kṛṣṇa-līlā es un aspecto individual de todos. Por lo tanto, Śrīla Prabhupāda no le dio una importancia particular a los rasas, ya que su logro es más secundario.

Así como el alma es eterna, las relaciones personales con Dios también son eternas. El alma no puede separarse de Dios, pero en el mundo material, esta relación se transforma en apego material y amor material. Sin duda es favorable soñar con el mundo espiritual o las relaciones espirituales, pero todos estos sueños y deseos deben madurar, y cuanto más cuidadosamente una persona se acerque a la vida espiritual, más clara e irreprochablemente se manifestará todo. Por otro lado, todos somos siervos, y en cierto sentido, tal posición de siervo es más alta que cualquier rasa o tipo de relación con Dios. En esencia, el Bhagavad-gītā proporciona una descripción e instrucción para alcanzar la posición de un devoto perfecto que está completamente en manos de Dios.

TEXTO 31

Teniendo en cuenta sus deberes específicos como kshatriya, debe comprender que no hay mejor ocupación para usted que luchar por los principios religiosos; y por tanto no hay ninguna duda.

COMENTARIO


Ahora todo tipo de batallas con el materialismo se llevan a cabo principalmente en el nivel de difusión de ideas espirituales. El estado está formado por una idea, no por una política o una economía, esto se aplica a la estadidad material, esto también se aplica al estado espiritual. Por lo tanto, para formar un estado viable o incluso una civilización espiritual, es suficiente contribuir ideas correctas a la sociedad y hacerlas realidad. También es parte del sistema de varṇāśrama, cuando los grandes sabios, dando buenos consejos al gobierno, gobernaron el país.

Ahora el caos está aumentando en todo el mundo, esto afecta tanto a los estados como a las religiones. Las religiones se debilitan y ya no cumplen su función. La institución de la religión fue nivelada, de hecho, por dos cosas: (1) la introducción a la religión de la primacía de la fe sobre el conocimiento y (2) el creciente interés por la ciencia y los "milagros" que la ciencia ha proporcionado a la gente. Al introducir la primacía de la fe en la religión, los materialistas la convirtieron en un baluarte de la ignorancia y el prejuicio, mientras que, de hecho, la base de la religión es un sistema de conocimiento basado en un enfoque científic.

Desafortunadamente, la discordia entre los estados y la caída de la religión institucional continuará, pero la verdadera religión de nuestro tiempo es el estudio y la predicación de la Sagrada Escritura. En nuestro caso, "luchar por los principios religiosos" significa "desarrollar el conocimiento, la práctica y la predicación". Es posible predicar el conocimiento espiritual utilizando cualquier esfera de la vida material: política, economía, cultura u otras. Dios creó este mundo, y cualquier rama del conocimiento o la ciencia puede ser comentada en términos de la Escritura.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 26 ноя 2020, 15:11

TEXTO 32

Oh Pārtha, felices son aquellos kṣatriyas a quienes tal oportunidad de luchar les llega sin ser invitada, abriéndoles las puertas de los planetas celestiales.

COMENTARIO


Una persona que estudia la Sagrada Escritura, la sigue y predica en consecuencia, aporta un gran beneficio al mundo entero y también acumula beneficios para sí mismo. Como el Señor Kṛṣṇa dirá además: "No hay sirviente más querido", o como dice la Biblia: "Alegrais y regocíjate, porque grande es tu recompensa en el cielo". Dios puede recompensarnos aquí o en el paraíso, pero el mayor tesoro es Él mismo, porque no hay nada en el mundo más atractivo que Su atención. Dios es perfecto, por lo que una relación con Él es una fuente continua de felicidad. No hay amor más fuerte y más elevado que el amor a Dios, aunque ese amor de ninguna manera niega las relaciones ordinarias aquí o en el mundo espiritual. De hecho, no hay diferencia entre los distintos tipos de relación con Dios (por ejemplo, cuando Dios actúa como Padre o en el rol del Amado), todo tipo de relaciones con Él nos conquista y absorbe, llenándonos de felicidad sin fin.Por lo tanto, el devoto que predica recibe todo esto en su tiempo, pero aquellos que siguen los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu reciben un regalo aún más sublime. De hecho, toda la misión de Śrīla Prabhupāda, todos sus comentarios, nos llevan a este radiante pináculo del amor, y todo tipo de rasas y relaciones convergen en las emociones de Śrī Caitanya. Como escribe Rūpa Gosvāmī:

saṅgama-viraha-vikalpe
varam iha viraho na tu saṅgamas tasya
ekaḥ sa eva saṅge
tribhuvanam api tanmayaṃ virahe

“En la alternancia de reuniones y separación, la separación es mejor que el encuentro. Cuando lo encuentro, solo está Él, uno. En la separación, los tres mundos están llenos de Él ". (Padjavali, 240).

Este es, por supuesto, un tema serio, mucho de ese amor es difícil de explicar, pero Śrīla Prabhupāda, como el mentor más perfecto, nos lleva brillantemente allí, prácticamente encarnando todo esto en nuestras vidas. Comentarios de Śrīla Prabhupāda es la eternidad encarnada del amor del Señor Caitanya.

TEXTO 33

Sin embargo, si no lideras esta guerra religiosa, definitivamente aceptas el pecado [sobre sí mismo] por descuidar tus deberes. Así perderás tu gloria como guerrero.

COMENTARIO


En el mundo espiritual, de hecho, no hay nada más que amor y felicidad, todo gira en torno a la relación entre Dios, Sus expansiones y almas. El amor es la base eterna de todo, pero en el mundo material, el amor entre los seres vivos es temporal y, en general, casi imposible. La gente hace planes que se derrumban uno a uno, se enamoran y sufren decepción. El alma espiritual pasa por aquí a través de muchos sufrimientos, y es insoportable ver cómo, al caer en este ciclo Infernal de la muerte, en lugar de la felicidad, recibe tormento. Cuando una persona ve a Dios cara a cara, comprende que Dios es el único valor. Y a partir de ese momento, todo su deseo es hablarles a los demás de Dios, pero debemos aprender a hacerlo correctamente para que no haya insultar. Necesitamos llegar a ser maduros y experimentados, como muy bien dice la Biblia: "Sed, pues, sabios como serpientes y sencillos como palomas".

Lord Nārāyaṇa quiere vernos fuertes y maduros tanto en victorias como en derrotas. A veces dicen «es necesaria la fe», pero sobre todo el conocimiento es necesario. Todas estas la "fe" son una base muy endeble. Dios es infinitamente inteligente y no está guiado en sus planes por la fe. Por supuesto, a veces tenemos que avanzar a ciegas y es difícil para nosotros entender todo Su designio, pero el designio se revela gradualmente sobre la base del conocimiento y la práctica espirituales. Para un devoto maduro no hay cuestión de fe, está absorto en su amado Dios, tanto como el señor perfecto como en diferentes rasas y relaciones, y no hay contradicción en esto. Un devoto puro estudia la ciencia de la vida espiritual de los libros de Śrīla Prabhupāda, y no cree en algo incomprensible. Se dedica a actividades prácticas, adquiriendo constantemente la experiencia de la verdad de la existencia espiritual. También y el maestro espiritual le da al discípulo conocimiento, y no lo anima a creer. Caitanya-caritāmṛta a veces dice que el camino de la vida espiritual es la formación de la fe. Sí, al principio se necesita algún tipo de fe, sin embargo, el conocimiento se indica como el criterio principal en el Caitanya-caritāmṛta.

“Aquel cuya fe no es muy fuerte, que recién está comenzando, debe ser considerado un devoto neófito” (Śrī Caitanya-caritāmṛta. Madhya-līlā, 22.70).

“Aquel que no tiene mucha experiencia en la argumentación y la lógica basados en las escrituras reveladas, pero tiene una fe firme [convicción], se considera un devoto del segundo tipo. También debería ser considerado más afortunado ”( Śrī Caitanya-caritāmṛta. Madhya-līlā, 22.67).

“Aquel que tenga experiencia en lógica y comprensión de las Escrituras reveladas, y que siempre tenga una convicción firme y una fe profunda que no sea ciega, debe ser considerado el devoto más elevado en el servicio devocional” (Śrī Caitanya-caritāmṛta. Madhya-līlā, 22.66).

Es decir, el nivel de comprensión, conocimiento determina la posición del creyente. La "fe profunda" es el nivel de la emociones espirituales: la fe inicial (śraddhā) se convierte en emociones espirituales (niṣṭhā y superior).

ādau śraddhā tataḥ sādhu-
saṅgo ’tha bhajana-kriyā
tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt
tato niṣṭhā rucis tataḥ
athāsaktis tato bhāvas
tataḥ premābhyudañcati
sādhakānām ayaṁ premṇaḥ
prādurbhāve bhavet kramaḥ

En primer lugar, es necesario tener algún deseo de comprender la Verdad o tener fe en Dios (śraddhā). Esto conducirá a la comunión con aquellos que están espiritualmente desarrollados (sādhu-saṅga, por ejemplo, leyendo los libros de Śrīla Prabhupāda). Luego viene la práctica del Servicio devocional (bhajana-kriyā): Leer libros, repetir el Santo nombre, predicar. Iniciación - cuando nos sentimos inspirados a seguir el camino espiritual y se nos han explicado todos los elementos necesarios de este proceso. Una persona también puede aceptar un maestro espiritual, pero puede aprender sin una iniciación formal. La igualdad de trato con dīkṣā-guru (el gurú iniciador) y śikṣā-guru (el gurú instructivo) es el secreto del éxito en la vida espiritual (esta es la conclusión de Bhaktivinoda Ṭhākura). A veces se dice que la "asociación con los vaiṣṇavas" es muy importante, pero principalmente la asociación con uttamā (Śrīla Prabhupāda) y aquellos que predican "de puerta en puerta" es importante. Un verdadero vaiṣṇava es un devoto puro.

Está claro que las organizaciones hindúes deben designarse a sí mismas de alguna manera. Así como los seguidores de Cristo son llamados "cristianos", los seguidores de Vishnu son llamados "vaiṣṇavas". Sin embargo, si observa los comentarios de Śrīla Prabhupāda, en la mayoría de los casos, el uso de la palabra "vaiṣṇava" se refiere al devoto puro, mahā-bhagavata. Por supuesto, debemos tratar bien a todos los creyentes de cualquier religión, y todos son, de hecho, "vaiṣṇavas", o aquellos que adoran a Dios en grandeza. Sin embargo, podemos elevarnos y recibir la orientación adecuada, comunicándonos principalmente con uttamā, con Śrīla Prabhupāda y Aquellos que lo siguen.

Desafortunadamente, la situación en el mundo material es tal que cuanto más baja es la posición de una persona, mayor es el deseo de "guiar"en ella. Cuanto más baja es la posición de una persona, más estupidez y egoísmo hay en él, por lo que esta es una historia común cuando los tontos activos se convierten en líderes. Los maestros espirituales modernos a menudo reclutan admiradores creyentes en lugar de predicadores; y la comunidad está principalmente preocupada por sus asuntos materiales: familia, salud, dinero, y encontrar una buena liderazgo entre todo esto es poco probable. Este hecho se aplica a cualquier confesión, tanto hindú como cristiana, y otras. Los creyentes no deben ser tratados con desprecio, incluso si son materialistas. En cualquier caso, son almas inocentes que dan sus pasos en la vida espiritual, pero no vale la pena mirarlos como devotos puros, sería un error. Sea lo que sea, esta es una situación frecuente en la que el creyente recibe una orientación incorrecta, ya sea de los feligreses, o de los maestros espirituales o de los sacerdotes. En parte, esto no se puede evitar, y uno debe tener paciencia y determinación para seguir el camino espiritual. Como resultado del estudio de los libros, a lo largo de los años, los conceptos erróneos de varios tipos se disiparán gradualmente.

También, un gran problema de cualquier confesión cuando, con la ayuda de la predicación, los "líderes espirituales" comienzan a replicar delirios. Śrīla Prabhupāda a nos dio tres libros para estudiar con sus comentarios, a saber, Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam y Caitanya-caritāmṛta. Por lo tanto, las palabras de aquellos que comentan activamente algo diferente y promueven otras ideas deben ser cuestionadas. En lo que respecta a la iniciación, se puede obtener de este o aquel gurú. Pero, por desgracia, también sucede que la iniciación resulta ser solo un rito formal, cuando el gurú no está lo suficientemente calificado y, habiendo realizado el rito, posteriormente no enseña al discípulo. Por lo tanto, uno puede simplemente seguir las instrucciones de Śrīla Prabhupāda, nuestro seguimiento es efectivo, no la iniciación como tal. En otras palabras, sin pasar por el rito de iniciación, pero siguiendo el proceso, el alumno obtendrá el mismo resultado. Por otro lado, tales gurús no demasiado calificados también pueden ser útiles para dar algunas instrucciones generales. La persona está muy atenta al principio para ser "correcta". Y tales gurús pueden animar a sus discípulos o sugerir algunos detalles generalmente insignificantes, pero al principio importantes para una persona.

Dado que muchos de los líderes espirituales no están calificados, la rotación de personas en las sociedades espirituales suele ser muy significativa. En esencia, esto es un discipulado formal, aunque a veces puede ser útil como un sermón general. La situación es tal que, al no poder dar instrucciones reales, tales líderes involucran a los discípulos en la adoración en el templo, en festivales y diversos estímulos materialistas. El sueño de estos líderes es crear fuertes lazos sociales, una "comunidad amistosa" para que el número de discípulos reclutados por ellos al menos no disminuya. Pero nada cambia – todos los intentos de este tipo están condenados al fracaso.

La creación a partir de los feligreses una "comunidad de amor", una "comunidad de apoyo y ayuda mutua" es una tendencia general tanto entre las confesiones vaisnavas como entre los cristianos: protestantes, ortodoxos y otros. El efecto de tales ideas es bastante insignificante, ya que los seguidores que estos líderes reclutan son principalmente materialistas, y, por supuesto, no es posible crear una sociedad de "amistad y amor" a partir de ellos debido a razones técnicas. Es gracioso que Śrīla Prabhupāda haya dicho más de una vez que nuestro objetivo no es crear tales comunidades, sin embargo, hay muchos templos o yatras donde se forma una pequeña comunidad alrededor del líder administrativo. En principio, todos ellos podrían ser más efectivos si no hicieran ninguna deducciones monetarias al centro (ahora el líder administrativo no es el presidente del templo ni el predicador del templo, sino el gurú de toda la zona, lo que lleva a una centralización desastrosa). Es decir, estos pequeños centros pueden conectarse entre sí mediante un concepto espiritual, pero no deben dar dinero a estructuras superiores, esta es una indicación de Śrīla Prabhupāda. De lo contrario, Él escribe, todo se estropeará con la corrupción.

También hay "ritviks" que creen que Śrīla Prabhupāda es eternamente el maestro espiritual. Como ya escribí, puedes aceptar este punto de vista, la diferencia entre el primer gurú y el segundo es pequeña. Si algo te confunde, simplemente practicadlo sin ingresar a ninguna de las organizaciones. De hecho, en la era de Kali, la gran mayoría de los creyentes están fuera de las confesiones, por lo tanto, es la predicación extraconfesional la que tiene más éxito, y el mayor número de personas está, como dicen, en libertad. Para desarrollarse espiritualmente, no es necesario someterse al bautismo, la comunión, la confesión, la iniciación, y llamar a las cosas por su nombre propio es bastante piadosamente y no ofensivo. Está claro que todas las sectas (confesiones), tanto cristianas como vaisnavas, intimidan a la gente común, para que las traten bien y oren por ellas. Sin embargo, puedes tratarlos como realmente se lo merecen. En realidad, no había ninguna esperanza particular para el movimiento como organización física (ISKCON) y el movimiento en sí ciertamente no está dentro de ningún marco físico y organizativo.

Entonces, ya sea por inspiración o por un sentido del deber, una persona realiza una práctica espiritual, y un gurú es alguien que puede ayudarlo, para sugerir cosas específicas para el avance espiritual. Luego viene la purificación correspondiente (anartha-nivṛtti). Luego, el discípulo alcanza el" niṣṭhā", una posición estable, y luego viene el sabor (ruci), luego el afecto (asakti), que pasa a las emociones espirituales (Bhava) y y alcanza el amor de Dios (premā). Cuando una persona conoce a Dios, ya está no tiene nada en qué creer. La fe siempre es producto de la ignorancia.

Otra cosa sobre la fe. En las Escrituras, la creencia más a menudo se refiere a una convicción firme basada en el conocimiento y la experiencia, certidumbre en Dios, devoción a Dios, la fuerza de los sentimientos dirigidos a Dios, la fuerza de nuestro deseo de vida espiritual, etc. En este sentido, la fe realmente determina la posición del creyente y su desarrollo, pero no la fe ciega en algo, no la "fe justa". En realidad, es imposible creer ciegamente. Las personas generalmente eligen la religión no sobre la base de la fe, sino sobre la base de sus preferencias subjetivas personales. Por ejemplo, como hizo el príncipe Vladimir cuando eligió la ortodoxia, que lo atrajo con hermosos rituales, y no eligió el Islam, por razones prácticas, debido a la prohibición del alcohol en el Islam.

Una persona acepta la religión, por ejemplo, basada en tradiciones locales y otras cosas, y casi nunca acepta la religión en por fe. Siempre todo está precedido por estudios o algunos hechos. O, alternativamente, una persona podría sentir el ascenso espiritual y la paz en el templo, atraerse por esto y llamar a su estado: "creo". Pero esto no es fe, sino alguna experiencia directa. La gente a veces llama fe a alguna experiencia directa (al mismo tiempo, no explicable por la lógica), sin embargo, en el sentido literal, esto no es fe. Coloquialmente, la gente dice: "creo", pero la mayoría de las veces significa:" siento felicidad, elevación, inspiración", o emociones inmediatas y experiencias.
Ananta sakti
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