Ananta sakti » 29 авг 2021, 17:14
TEXTO 25
Yo nunca Me les manifiesto a los necios y poco inteligentes. Para ellos estoy escondido por Mi eterno poder creador [yoga-māyā]; y por eso el mundo engañado no Me conoce, no nacido e impecable.
COMENTARIO
Una persona puede percibir a Dios si está desarrollada espiritualmente; para el resto, Dios estará escondido. Muchos vieron a Kṛṣṇa cuando estaba en la tierra, pero pocos entendieron Su posición. Mientras estamos en el cuerpo, también podemos ver a Dios a través del conocimiento y la devoción. Cuando uno ve a Dios a través del amor y a través de un deseo sincero y cultivado, esa es una visión real. A veces, los místicos pueden ascender a la plataforma espiritual, pero en ausencia de calificaciones, pueden considerar a los semidioses como Dios o percibir a Dios como uno de los semidioses. Como leemos anteriormente, a veces los místicos pueden percibir a Dios como una emanación de Brahman.
Los tattvavādī son considerados el Dios de Viṣṇu, y Kṛṣṇa es considerado solo la encarnación de Viṣṇu. Para ellos, Dios existe principalmente en la grandeza, no conocen a Dios en otros aspectos o los consideran secundarios. Hay categorías de devotos que deifican a Rādhārāṇī como Dios, pero Ella no es Dios y no tiene independencia. Por lo tanto, sin conocimiento, alguna percepción directa o meditación puede no ser fructífera. Por lo tanto, es tan importante que una persona vaya de abajo hacia arriba, sin intentar perderse algo. Este proceso secuencial es muy confiable y es una de los reglamentos básicas.
No podemos "tomar y amar" a Kṛṣṇa. No es que una persona venga, se le dice: "Esto es bhakti, hay que amar". Este enfoque es el materialismo, māyā. Al principio, no tenemos nada que ofrecerle a Dios en esta área. Algunos sentimientos materiales no son ese amor, Dios no disfruta de los sentimientos materiales, de los cuerpos materiales. Esto no es bhakti, es karma yoga, la ofrenda de posesiones materiales. Tales sentimientos pueden ser el comienzo de la devoción, pero sería un error considerarlos como el verdadero amor por Dios. Hay métodos en los que, al participar en una práctica purificadora religiosa general, los creyentes cultivan principalmente sentimientos por Dios, "puṣṭi-mārga", por ejemplo. Pero la cuestión no es ni siquiera que esta no sea nuestra sampradāya; tales métodos tienen sus defectos, este es, en primer lugar, y en segundo lugar, el propósito del advenimiento del Señor Caitanya es diferente.
Necesitamos entender que la vida espiritual es una ciencia, no es solo un deseo de obtener la liberación o la percepción espiritual de cualquier manera. En religión hay muchas variedades de todo, y cuando viene Dios, todos reciben apoyo o en ocasiones comienzan en paralelo a la enseñanza principal, por eso el conocimiento es tan importante. El conocimiento es lo que ayuda a encontrar el camino correcto, la base de todo, incluso el conocimiento teórico es eso. Uno debería entender por qué es así, y no de otra manera, por qué Kṛṣṇa y no Viṣṇu, por qué se necesitan todos los principios regulativos, etc. Todo esto tiene una respuesta, y simplemente no se establece nada. La vida espiritual es una ciencia, con cientos y miles de contextos diferentes, todo esto forma el ser espiritual, el mundo espiritual. El amor a Dios es una relación concreta, una persona regresa y no habrá más problemas en su vida; sin embargo, estos millones de sutilezas forman el mundo espiritual, lo que en cierto modo es una belleza aún mayor que la belleza espiritual inmediata.
Por lo tanto, al principio, una persona debe formar en su conciencia la base teórica del conocimiento, que siempre lo guiará. Entonces, con el tiempo, una persona llegará a la meta. Cualquier sentimiento dirigido a Dios es bueno, sin embargo, llegamos a Él cuando los sentimientos se han purificado lo suficiente. La pureza externa es buena, la pureza de acciones también es buena, pero la pureza interna es más importante que esto y es más difícil lograrla. Se logra mediante la práctica positiva, renunciando a los frutos del trabajo y la vida sensual, reemplazándolos por la devoción a Dios y el desarrollo del conocimiento. Necesita "conocimiento y seguimiento" – "conocimiento y sentimientos". Si hay mucho conocimiento y poco seguimiento, es necesario agregar seguimiento. Si hay muchos sentimientos, no hay conocimiento, entonces uno debe estudiar activamente. Una persona no debe hacer lo que le gusta, sino lo que se le prescribe. Si una persona es débil, necesita ayuda para fortalecerse; si una persona es arrogante, entonces necesita volverse más modesta; si una persona es modesta, entonces no necesita ser tímido, sino aprender a seguir adelante.
Los esfuerzos, sādhana, deben elevar, hacer que una persona tenga un propósito. Incluso si el sādhana no conduce al éxito, debe movilizar a la persona. Así, desde el deseo emergente de venir a Dios, desde las caídas y subidas, desde la constancia y desde el impulso, nos movemos más alto. Dios es el objetivo supremo, no es barato ni fácil, y una persona debe entregarse gradualmente, hacer de la vida espiritual su esencia y no solo los deberes diarios. Una persona puede desarrollarse incluso si la mitad de todo sale mal. Puede que muchas cosas no funcionen, pero su deseo y sus esfuerzos son importantes.
Una cierta inaccesibilidad de Dios hace que el objetivo de llegar a Dios sea sublime, intensifica los sentimientos, por lo que no hay que lamentar que exista tal inaccesibilidad. La inaccesibilidad de Dios hace que todo sea exaltado y el ascenso a la cima - glorioso. Este ascenso sabe bien y hace que todo sea rico y maduro. Todo este camino es absoluto, y al final le damos a Dios nuestros sentimientos, traemos una flor floreciente con cientos de matices de nuestros sentimientos por Él.
Cuando nos preocupan las cosas materiales, nuestra comprensión es de la misma calidad. La vida espiritual no es una tienda en una tienda, donde tienes que entrar corriendo y seleccionar rápidamente un producto, y no es un tren que parte, al que tienes que saltar a tiempo. La vida espiritual se cultiva, se perfecciona, se madura, y entonces veremos a Dios en toda su belleza, inaccesible para los ignorantes, ya que para los ignorantes siempre está escondido.
También es un punto importante que Dios habla aquí sobre su potencia creativa de yoga-māyā. El primer contexto de esta afirmación es que la creación material (mahā-māyā) en el sentido más elevado es parte de una energía aún superior: yoga-māyā. Y el segundo contexto es que parte del mundo espiritual también es creado por yoga-māyā y esconde la Personalidad de Dios original, Kṛṣṇa o el Señor Caitanya Mahāprabhu. Si la creación espiritual de yoga-māyā puede lograrse mediante la devoción o el amor solamente, entonces el amor por sí solo no es suficiente para alcanzar a Dios mismo, y aquí Él dice que sin inteligencia es imposible comprenderlo o verlo.
Es obvio que Dios contiene en Sí mismo una armonía infinita de cualidades, y si una persona no tiene inteligencia, no tiene oportunidad de comprender a Dios en Su totalidad. La respuesta es que cada alma, como una pequeña expansión de Dios, está dotada de suficiente inteligencia para un desarrollo gradual, y la ausencia de inteligencia y una tendencia hacia los sentimientos (o hacia el dominio de la mente especulativa) habla de la impureza del practicante. ¿Por qué una persona no tiene ninguna inteligencia? La razón es siempre la misma: la absorción en la materia o en uno mismo. Los materialistas hablan del amor por Dios, pero miren a su alrededor: toda la creación está llena de leyes y armonía. Los materialistas perciben el amor por Dios como una felicidad sensual personal, y su deseo de fusionarse en el amor se hace eco del deseo del māyāvādīs de fusionarse con la felicidad del Brahman eterno. Una parte de los materialistas quieren la felicidad eterna de sumergirse en el Brahman, otra parte de los materialistas quieren fusionarse en los brazos del amor espiritual por el bien de la felicidad personal, que es una forma de ilusión espiritual, o yoga-māyā. Por lo tanto, Krishna dice aquí que Él no se revela a quienes no tienen inteligencia, porque ambos tipos de māyā, o ilusión, se crean para quienes no tienen suficiente interés en Él.