TEXTO 2
¡Oh, Tú, el de los ojos de loto!, he oído De Ti en detalle sobre la aparición y desaparición de cada ser vivo, que se lleva a cabo gracias a Tu inagotable grandeza.
COMENTARIO
Śrīla Prabhupāda suele dar de cinco a diez contextos espirituales en un comentario, yo suelo describir de uno a tres contextos. Śrīla Prabhupāda tiene una presentación muy sucinta y concisa con mucha información, tengo una presentación detallada de uno o dos puntos. ¿Por qué así? Porque escribo en un nivel más simple. Cuando las personas tienen una inteligencia desarrollada, les basta escuchar un pensamiento brevemente para comprenderlo todo por completo; cuando hay poca inteligencia, el pensamiento debe desarrollarse, ilustrarse.
Kṛṣṇa habló en general, brevemente, con tesis, pero, escuchando estas tesis, Arjuna entendió todo el tema, por lo tanto, habla aquí sobre la inagotable grandeza de Dios. Kṛṣṇa ya ha dicho muchas cosas brevemente, y cuando uno tiene una inteligencia, puede darse cuenta rápidamente de que lo que Kṛṣṇa dijo es la verdad. Dios creó este mundo, también creó las almas, los seres vivos. Kṛṣṇa habla sobre las diferentes partes de la creación, sobre los métodos de la vida espiritual de forma breve, sucinta, hermosa y lógica, Arjuna, por lo tanto, se dio cuenta fácilmente de que Dios estaba frente a él. Arjuna también entendió la grandeza de Dios, aunque siempre consideró a Dios como su amigo.
Las posibilidades de entender a Dios son similares para Arjuna y para nosotros, escuchar a Dios o leer acerca de Él es generalmente lo mismo, ya que no hay diferencia si una persona escucha a Dios o lee acerca de Él. Así como Arjuna se dio cuenta de la grandeza de Dios al escuchar, nosotros podemos darnos cuenta, percibir directamente, la grandeza de Dios al leer, ver por nosotros mismos. A través del texto, a través de la lógica, a través de la comprensión de la grandeza de Dios, manifestada en la naturaleza, o la comprensión de Brahman, el Alma Suprema. Dondequiera que miremos, todo dice que Dios existe y qué cualidades tiene. Una persona ve una brizna de hierba o una computadora: todo esto apunta a Dios, en muchos detalles.
Por ejemplo, vemos una computadora: está hecha por el hombre. Si el mundo no hubiera sido creado, tampoco nadie habría podido crear dentro del mundo. Si todo surgiera por casualidad, no habría leyes, todo continuaría desarrollándose por casualidad y no habría actividad dirigida, sería imposible. Al crear una computadora, las personas modelan el mundo, modelan el pensamiento, modelan actividades y formas. El deseo de la gente es la dominación, al menos sobre el mundo informático. La computadora, la realidad virtual, es simplemente una extensión del deseo de dominar y el deseo de imitar a Dios. Dios creó todo esto en realidad, las personas solo hacen un modelo, ¡pero cuán apasionados están por ello! Toda invención científica es una manifestación del deseo de liberarse de las leyes de la naturaleza, es decir, el mismo deseo de liberarse del poder de la materia.
Esta comprensión de Dios a través de la realidad circundante no son emociones espirituales, pero a veces es más importante que las emociones espirituales, porque se basa en hechos evidentes. Cuando una persona se eleva, puede ser difícil para él (por ejemplo, en las emociones de separación) y debe ser resistente, por lo que se necesita conocimiento. El segundo punto es que la gente necesita predicación basada en hechos. El sermón inicial habla de cosas simples, pero es tan absoluto como el sermón superior y debe aprenderse. Al obtener calificaciones, el devoto se volverá persuasivo, y al elevar a cualquier persona al comienzo de la vida espiritual, él mismo podrá salir de la influencia del mundo material, es decir, comprender a Dios.
Cuando una persona ve todo de hecho, sin fe, se vuelve firme. Al comprender la vida espiritual a través de los hechos, una persona siempre, de una manera u otra, será leal a Dios. Esas personas que a veces aceptan a Dios, a veces dudan de Su existencia, o solo ciegamente, fanáticamente creen, simplemente no saben nada acerca de Él. Si vemos los hechos de la existencia de Dios en todas partes, ¿cómo podemos dudar? A veces las personas creen que los principios y mandamientos son muy importantes, pero se necesita conocimiento espiritual; por un tiempo, uno puede dejar de preocuparse por los mandamientos y comprender algo sobre Dios. Mientras una persona no sepa nada acerca de Dios, los mandamientos son ineficaces. Las personas solo creen en Dios porque no saben nada acerca de Él, no tienen ningún interés en Él y están absortas en sí mismas. Hay grandes denominaciones, y no saben casi nada acerca de Dios, están ocupados con sus asuntos personales. Si te fijas, solo les importa la fama, ser reconocidos como verdaderos y grandes, eso es todo.
Dondequiera que esté una persona, puede aprender, leer, pensar en Dios, luego interiormente renunciar gradualmente a los frutos del trabajo, e inmediatamente se volverá feliz. Hablando de alcanzar la conciencia de Dios, Śrīla Prabhupāda a menudo usa la analogía del hambre y la comida de Rūpa Gosvāmī: “...Como una persona hambrienta. Si se le da comida, la come, pero cuando la come, queda satisfecho. Y cuando está completamente satisfecho, ya no necesita comida. (Conferencia sobre el Bhagavad-gītā, 16.7, Sanand, 26 de diciembre de 1975). En consecuencia, cuando una persona adquiere conocimiento acerca de Dios a través de la lectura, la meditación, cuando deja (principalmente internamente) todo lo innecesario y practica, alcanza la conciencia de Dios y se vuelve iluminado y feliz.
Somos almas, somos eternos, somos también eternos servidores de Dios. Ser el sirviente eterno de Dios es sambandha (autoconciencia espiritual). Mientras una persona esté apegada a los frutos del trabajo, a la tercera, quinta, décima cosas materiales, estará condicionada. A veces sucede que las personas vienen a la vida espiritual, luego entran en algunas disputas o maquinaciones intraconfesionales, y se ve cómo comienzan a caer. Al renunciar a los frutos del trabajo, incluso en algunos casos evitando la religiosidad externa, una persona se vuelve feliz y va a predicar, o puede ir inmediatamente a predicar; el efecto será el mismo.
Al principio, no puedes cambiar nada exteriormente, y mejor aún no cambiar nada, ni familia, ni trabajo, sino simplemente agregar vida espiritual. Estando en su posición, una persona no caerá, no se degradará, no caerá en una situación límite. Por ejemplo, si uno no es un brahmán, es mejor para él no imitar el brahmanismo. Cuando una persona comienza a imitar algo, parte de su energía se gastará en tal imitación, pero ¿para qué? Esto es solo estupidez o deseo de prestigio, es decir, una persona simplemente está ocupada consigo misma. Kṛṣṇa no le dice a Arjuna que se convierta en un brahmán ni nada por el estilo. Por el contrario, Kṛṣṇa le dice a Arjuna ya nosotros que permanezcamos como somos, pero que aceptemos las actividades espirituales, el conocimiento y la prédica. Todo lo que necesita ser cambiado cambiará con el tiempo.
La gente es infeliz no porque tenga poco dinero o una mala esposa, sino porque no hay piedad (autoconciencia y comprensión de Dios). Cuando hay mucha piedad, todos serán felices, en cualquier posición. Por lo tanto, tan pronto como renunciemos a los frutos del trabajo, la felicidad y Brahman, y sambandha vendrán de inmediato, mientras que si somos un hombre o una mujer no juega ningún papel. Pero si nos sentamos en medio de ollas "sagradas", ideas ficticias, algunos rituales menores, casándonos y divorciándonos año tras año, por supuesto, habrá poco progreso. Cuando una persona es infeliz, busca respeto externo para sí mismo y otro materialismo.
El conocimiento y la renuncia son los dos poderosos pilares de la vida espiritual. Algunos dirán que el conocimiento y la renuncia son principios preliminares del bhakti, pero ningún gurú real rechazará jamás el conocimiento y la renuncia. Cuando hay conocimiento y renuncia, el hombre es fuerte. Debemos lograr la autorrealización y predicar, así seremos felices personalmente y llevaremos el bien a los demás, y entonces comprenderemos a Dios.