Ananta sakti » 14 окт 2022, 14:57
TEXTO 30
Aquel que puede entender que todas las actividades las realiza el cuerpo, que es creado a partir de la naturaleza material, y se da cuenta de que el ser no hace nada, en realidad ve.
COMENTARIO
En el sentido más elevado, el alma no está conectada con la materia. Primero, el devoto comprende el aspecto impersonal, luego la grandeza de Dios y, absorbiéndose más y más en Dios, deja de prestar atención al fluir de los asuntos materiales. Al principio, renunciamos a la materia hasta cierto punto, pero, con el desarrollo, el devoto simplemente deja de prestarle atención. En última instancia, también comprende la inevitabilidad de la muerte y mira tal hecho de una manera generalmente tranquila. Absorto en la predicación, la ciencia espiritual y las cualidades de Dios, el devoto olvida sus actividades corporales, o se conectan con Dios, lo que, en esencia, significa inacción. Los místicos tienen que retirarse de las actividades del cuerpo y aislarse del mundo exterior para lograr la renuncia y la ascensión, pero los devotos van al mundo predicando, que es un tipo de samādhi aún más elevado.
En general, el cuerpo no es creado por nosotros, sino por la naturaleza. Y todas las necesidades fisiológicas y materiales, gustos y disgustos de una persona también provienen del cuerpo y no tocan el alma. En realidad, el cuerpo físico de una persona, sus creencias, su forma de pensar y su carácter, todo esto está determinado (predeterminado) por la naturaleza material debido a las acciones previas del individuo (en otras palabras, predeterminado por el destino). Sin embargo, el alma, estando en un cuerpo particular, se considera a sí misma la fuente de tales deseos, lo cual, de hecho, es imposible.
Aunque cada persona está determinada y su futuro también está predeterminado y conocido, sin embargo, también existe la libertad, como una oportunidad para elegir un camino espiritual. Dentro de la materia no hay libertad, la libertad en ella es imposible. El mundo material es como un gigantesco mecanismo en el que hay una constante migración de almas de un cuerpo a otro. Al mismo tiempo, todos los cuerpos son creados por Dios y son diferentes de las almas, pero las almas, al reencarnarse, cada vez creen que sus cuerpos son ellas mismas. Algunas personas conducen en autos caros y cómodos, otras en otros más sencillos, pero ninguno de los que conducen es el auto en sí. Del mismo modo, las almas están en diferentes cuerpos, pero ninguna de ellas es estos cuerpos.
Los místicos tienen que renunciar a las actividades del cuerpo y meditar para ver gradualmente la supremacía del alma y su trascendencia tanto al cuerpo como al resto del mundo material. Los devotos, por otro lado, dirigen sus pensamientos y sentimientos hacia Dios, lo que espiritualiza también el cuerpo denso. En el mundo espiritual, todos tienen un cuerpo espiritual y los habitantes espirituales se dedican a actividades relacionadas con Dios, pero exactamente el mismo principio se puede realizar en la materia. Cuando un devoto logra una conexión directa con Dios, incluso su cuerpo denso puede aceptarse como espiritual, a medida que se conecta gradualmente con Dios. Por lo tanto, hay varios puntos en esta pregunta:
1. El cuerpo material es diferente del alma y es un obstáculo en la vida espiritual.
2. Al apartarse de la actividad del cuerpo (y de la mente), uno puede comprender la naturaleza superior del alma.
3. Pero incluso ocupando la mente y el cuerpo en actividades espirituales (desarrollando conocimiento, pensando en Dios, predicando y, en algunos casos, incluso en actividad física real para Dios), el devoto se da cuenta de su naturaleza espiritual superior.
Comprender la diferencia entre el cuerpo y el alma, lograda a través de los sistemas mecánicos del yoga, es el principio inicial e impersonal. Como almas somos diferentes del cuerpo material, pero como almas también tenemos un cuerpo espiritual y estamos ocupados en actividades espirituales, esto es una comprensión superior. En el servicio devocional, ambos métodos son adecuados; por ejemplo, al principio podemos tratar de comprendernos a nosotros mismos, renunciando un poco a la materia, y en el desarrollo podemos realizarnos a nosotros mismos, estando ya involucrados en actividades espirituales positivas.
Básicamente, el cuerpo espiritual será diferente del cuerpo material actual, pero a veces puede coincidir con él. Por ejemplo, una chica que se ha realizado a sí misma como la madre de Kṛṣṇa, mientras aún está en un cuerpo material, actúa en este cuerpo en relación con Dios, mientras que fundamentalmente su cuerpo material no difiere de su cuerpo espiritual. Por supuesto, el cuerpo material es temporal y no tan hermoso, y el cuerpo espiritual es eterno y lleno de belleza, pero cuando ella, habiendo realizado a Dios, actúa para Él en su cuerpo material actual, su cuerpo material se convierte en un atributo de devoción y , de hecho, se convierte en una encarnación directa del cuerpo espiritual. Cuando los compañeros de Dios vienen a la tierra con Él, parece que nacieron en cuerpos materiales ordinarios, pero en realidad son cuerpos espirituales. Y aquellos que alcanzan a Dios durante su vida tienen una situación similar. Este es un ejemplo del hecho de que, en el sentido más elevado, incluso un cuerpo material puede espiritualizarse.
También es necesario aclarar la palabra inglesa "see" en este versículo, que generalmente se traduce como "ver". El punto aquí es que la mayoría de las personas no podrán ver directamente a Brahman, Paramatma y Dios, pero esto no hace que la percepción espiritual sea inaccesible para ellos. Dios no es material, verlo, escucharlo o escuchar acerca de Él, pensar en Él, todas estas son completamente las mismas acciones. Idealmente, por supuesto, una persona ve tanto a Brahman como a Dios, pero ahora, en esta era (la era de Kali), la mayoría no podrá elevarse a tal nivel. Por lo tanto, clásicamente un devoto realmente ve a Dios, pero en la práctica no es tan importante ver a Dios directamente o ser consciente de Él en la mente. Aunque la visión de Dios implica una alta pureza del individuo, sin embargo, la realización de Dios sin visión directa también puede tener mayor poder y pureza. Además, esta observación es importante en relación con las emociones de separación, cuando se garantiza que el devoto no verá a Dios (porque esta es la especificidad de este estado de ánimo), y esta posición es mucho más elevada que la visión directa.
Por lo tanto, en los siguientes versículos de este capítulo:
28 One who sees the Supersoul accompanying the individual soul…
29 One who sees the Supersoul in every living being…
30 One who can see that all activities are performed by the body…
31 When a sensible man ceases to see different identities…
32 Those with the vision of eternity can see that the soul is transcendental…
35 One who knowingly sees this difference between the body and the owner of the body… –
traducimos el inglés "see" en tres versiones: "ver", "comprender" y "realizar". Para empezar, la visión en cualquier caso comienza con la comprensión. Sin comprensión, una persona no aceptará el proceso y no podrá mejorarlo. A veces, las personas pueden ver espontáneamente un resplandor omnipresente o incluso, en raras ocasiones, ver a Dios u otras revelaciones; todos estos tipos de visión son el resultado de la práctica espiritual de vidas anteriores, pero sin un desarrollo y conocimiento sistemáticos, tales tipos de visión son de poco valor. Ya sea que una persona vea el pasado o el futuro, Brahman o Dios, sin un desarrollo espiritual constante, esto no tiene un valor especial, al igual que todos los milagros físicos de Dios.
Por lo tanto, la visión comienza con la comprensión. Y además, incluso y con la ayuda del mero desarrollo de la comprensión, un devoto puede contactar a Dios. La comunicación con Dios existe principalmente a través del estudio de la ciencia espiritual ya través de la predicación y, por regla general, no se refiere a las actividades del mundo físico que nos rodea. Conectarse con Dios generalmente no implica ganar dinero, éxito, buena salud, familia, fama, protección, etc. A veces, Dios puede hacer algún tipo de protección en este sentido, pero la mayoría de las veces no habrá tal protección, ya que no tiene sentido y, a menudo, solo empeora la situación espiritual de una persona. Todo el Gita se trata de salir de todo tipo de dualidad: la felicidad y la desgracia, el éxito y el fracaso, la fama y la deshonra, eso es obvio.
Actuando solo en el nivel de desarrollo del conocimiento, comprensión (y actuando en consecuencia), un devoto también puede entrar en contacto con Dios, pero ahora en ruso la palabra "comprensión" básicamente tiene el contexto de "comprensión teórica". Por lo tanto, si tradujéramos el inglés "see" exclusivamente como "entender", entonces uno tendría la impresión de que es suficiente leer y comprender en la mente las provisiones dadas en los versos (por ejemplo, la diferencia entre el alma y el cuerpo) para alcanzar la perfección, pero de hecho esto no es suficiente. Por lo tanto, tomamos como traducción principal de la palabra "see" la palabra rusa "comprender". Describe con mayor precisión la esencia del fenómeno: el devoto es consciente de Dios, incluso si no lo ve directamente (Śrīla Prabhupāda también estableció el concepto básico de "conciencia de Kṛṣṇa").
Así, en la traducción de los versos mencionados anteriormente, se utilizan tres palabras: "ver", "comprender" y "realizar", todas son idénticas entre sí e implican una conexión directa con Dios, y no un conocimiento teórico. Sin embargo, este tema también tiene un cierto problema en sí mismo: cuando las personas, tratando de darse peso a los ojos de los demás, declaran que han realizado el alma o Dios, aunque en realidad no es así. Muchos gurús modernos pretenden ser grandes o intentan halagar la sensibilidad del público con el mismo propósito: convencer a todos de sus altas calificaciones espirituales, convencer a otros de que los acepten como gurús y grandes autoridades. Esto se hace por fama personal o para recaudar dinero. Además, todas esas personas pueden confiar activamente en la Escritura, justificando su comportamiento. Además, muchas personas tienden a involucrarse en el autoengaño, creyendo que son conscientes de sí mismas, Brahman o Dios. El devoto que realiza a Dios es el experto en toda la ciencia espiritual en la práctica, y no está ocupado con su propia exaltación. Tal devoto difunde la ciencia espiritual por todo el mundo, y no el culto a sí mismo.
Para determinar las calificaciones de alguien, una persona debe tener sus propias calificaciones. Sin al menos alguna calificación general, teórica o mejor práctica, es imposible distinguir un verdadero gurú de uno falso. Como esta es la era de Kali y hay mucho engaño por todas partes, Dios ha puesto a Śrīla Prabhupāda y sus libros en el centro de todo. Los libros de Śrīla Prabhupāda son un criterio de calificación para cualquier persona y, al mismo tiempo, sus libros son un medio de desarrollo espiritual.