El Bhagavad-gītā para todos («Б-гита для всех» на испанском)

[Ananta sakti]

TEXTO 11

Yo soy la fuerza de los fuertes, libre de pasión y lujuria. Yo soy la vida sexual que no va en contra de los principios religiosos, ¡oh, Señor de los Bhāratas [Arjuna]!

COMENTARIO

Cuando una persona muestra poder sin perseguir objetivos egoístas, ese poder es puro y representa a Dios. La falta de interés propio es posible solo cuando una persona se da cuenta de Dios, todas las demás acciones en el mundo material son siempre egoístas de una forma u otra. La falta de interés propio sólo es posible cuando uno es consciente de Dios, todas las demás acciones en el mundo material son siempre egoístas de una manera u otra.

Dirigiéndose a Arjuna, Kṛṣṇa dice: "bharatarṣabha" - "Señor de los Bhāratas", esto es similar a cómo decimos: "Señor Jesucristo". Aunque Cristo no es Dios, ya que es el representante de Dios, entonces se le llama Dios, lo mismo ocurre en el caso de Arjuna. Al nombrar a Arjuna como Señor, Kṛṣṇa indica la conexión eterna de Arjuna con Él mismo y que, en este sentido, es indistinguible de Dios. Arjuna fue reprimido por esta guerra, y hablando de su grandeza, Kṛṣṇa también anima a Arjuna llamándolo Señor y señalando así su identidad suprema.

TEXTO 12

Todos los estados del ser, sean de bondad, pasión o ignorancia, son manifestados por Mi energía. En un sentido, Yo lo soy todo, pero soy independiente. Yo no me encuentro bajo [la influencia] de las modalidades de la naturaleza material.

COMENTARIO

La bondad - es un sentimiento de naturaleza espiritual, independientemente de las circunstancias externas, una persona benevolente es feliz cuando todo está bien y también cuando todo está mal. La bondad - es también ascetismo, pureza de entendimiento. Hay pureza externa, es bondad, pero la pureza interna es mucho más importante: la pureza de la mente, la pureza de los motivos. La bondad no significa que una persona se sienta feliz materialmente o que le sonríe a todo el mundo. La pasión se expresa con mayor frecuencia en forma de actividad vigorosa, en el deseo de felicidad sensual, creatividad. La pasión es algo así como la modalidad elevado, y las personas que pertenecen a la modalidad de la pasión - los guerreros (kṣatriyas) - son un tipo raro de personas.

La combinación de pasión e ignorancia da lugar a comerciantes (vaiśyas), los kṣatriyas tienen un pensamiento amplio, pero los vaiśyas son más mundanos. Y bajo la influencia de la ignorancia, nacen los trabajadores (śūdras), los artesanos. Dado que en la era de Kali todos nacen como śūdras, alguna actividad simple siempre es armoniosa para una persona que vive en este momento, y se relaja en tales actividades. Aunque ahora todos nacen śūdras, sin embargo, el sistema varṇas (brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras) sigue siendo relevante, y podemos ver que las personas se dividen naturalmente en estas cuatro categorías. Los valores de los brāhmaṇas son el conocimiento, los kṣatriyas son el poder y la fuerza, los vaiśyas son la riqueza y la agricultura, y los śūdras son la vida personal.

El mundo material no se crea a partir de átomos, desde abajo, según el principio "todo se ha formado por sí mismo", sino a partir de la inteligencia, por lo tanto, todo es un derivado de las tres cualidades originales. Es como construir un edificio: primero se hace un proyecto, se establecen las cualidades y características, y más tarde se construye algo específico. El mundo fue creado, planeado por la inteligencia, por lo tanto, dentro del mundo, todos los grandes logros no son creados por una pala, sino por la mente y la inteligencia. Una persona puede hacer poco con la ayuda de la fuerza física, pero con la ayuda de su mente aumenta sus capacidades y su fuerza en órdenes de magnitud. Este hecho es prueba de la creación del mundo. Es obvio que la mente y la inteligencia en el cuerpo de cada persona son los factores determinantes de todas sus actividades, pero debido a la falsa educación en la conciencia de las personas, todo se pone patas arriba; y se cree que los átomos se convirtieron en agua, agua - en algas, algas - en peces, y los peces fueron a la tierra y se convirtieron en dinosaurios. A esto se le llama conocimiento científico hoy.

[Ananta sakti]

TEXTO 13

Engañado por las tres modalidades [bondad, pasión e ignorancia], el mundo entero no Me conoce a Mí, que estoy por encima de las modalidades y que soy inagotable.

COMENTARIO

Bajo la influencia de las cualidades materiales, la gente no puede entender que Dios tiene forma. Cualquier cualidad material y cualquier forma material indica limitación, por lo tanto, la gente no puede entender cómo la forma espiritual y las cualidades espirituales pueden ser ilimitadas. Para el materialista, el infinito significa la ausencia de forma y cualidades, por lo que creen que Dios debe ser impersonal. Los materialistas sin educación, debido a su simplicidad interna, aceptan que Dios puede tener una forma y lo adoran en el templo; las personas más inteligentes dudan de la existencia de Dios como persona, pero ambos no saben casi nada sobre Él. Adorar a alguna deidad, icono, santo o gurú sin desarrollar el conocimiento espiritual no es una religiosidad desarrollada y siempre estará llena de prejuicios.

Algunos materialistas creen que al entrar en el templo o adorar a la Deidad en casa, están ocupados en actividades sagradas, pero sin desarrollar una comprensión, todo esto es solo una forma de culto. Otros materialistas, que estudian la Escritura, hacen algún tipo de esquema, sin percibir ni a Brahman ni a la grandeza de Dios en la práctica. Esto es más alto que el culto primitivo de las deidades y el culto de los gurús nominales, sin embargo, un enfoque similar también es una forma de ignorancia religiosa. En la pasión - la gente quiere extraer de la religión prosperidad, dinero, honor y reconocimiento, y en la bondad - una persona está interesada en aspectos de la vida espiritual. Al deshacerse de los propósitos materialistas groseros, el individuo puede mostrar interés en la Escritura, desarrollando la conciencia de Dios y predicando, el devoto puede elevarse aún más. Sin un sermón correcto, el desarrollo espiritual en esta era es prácticamente imposible, ya que sādhana, pāñcarātrika y canto mecanicista son ineficaces en sí mismos. Los engañadores y los materialistas perezosos dicen que cualquier servicio es absoluto, pero la Escritura indican que en la Era de Kali, la adoración en el templo y procesos similares no son los principales métodos de desarrollo espiritual. Si algún método en una aplicación particular fuera absoluto, entonces la Escritura no daría una gradación de métodos y no indicaría prioridades.

Los estafadores materialistas no quieren desarrollar conocimiento y predicar, quieren dedicarse a sus asuntos, su trabajo, su familia, a veces divertirse en los programas del templo y en las peregrinaciones. En el mejor de los casos, están dispuestos a repetir el mantra, y el resto del tiempo se dedican a sus actividades sin sentido. Por lo tanto, ninguno de ellos comprende ni siquiera a Brahman, y mucho menos a Dios. El principal santo nombre en esta era son los libros de Śrīla Prabhupāda, porque una persona puede cantar un mantra para cualquier propósito y con cualquier conciencia. La orden del Señor Caitanya es predicar, no solo cantar en casa o cantar en las calles. La verdadera devoción y amor siempre conduce a la comprensión, a la inteligencia; también el entendimiento, el conocimiento purifica la devoción. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvati Ṭhākura señaló que el canto principal en esta era es la publicación y distribución de libros. Esta instrucción del ācārya es la principal durante los 400 mil años restantes de la era de Kali.

[Ananta sakti]

TEXTO 14

Esta energía divina, que consta de tres modos de naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden cruzarla fácilmente [e ir] más allá de sus límites.

COMENTARIO

Dios está diciendo aquí que la energía material es divina. La energía material es el mismo Brahman, simplemente en una forma específica, ocultando a Dios del alma. Dado que esta energía fue creada por Dios, es muy difícil superarla. La materia en este sentido se crea perfectamente, por lo tanto, es imposible salir de debajo de su cubierta solo por sí misma.

Los universos materiales son gigantescos en su tamaño, cerrados por enormes capas. Los universos son complejos y la ciencia mecanicista moderna no podrá encontrar ni siquiera aproximadamente dónde está el borde del universo. Es posible volar cohetes durante millones de años, pero nunca acercarse al borde, ya que el espacio tiene una estructura no lineal. Sin embargo, la composición de las capas y la estructura de los universos se puede analizar, considerar analíticamente. Al estudiar el proceso de creación, una persona puede comprender completamente todas sus leyes y su estructura, basándose en cosas accesibles a la percepción humana. Dado que el mundo fue creado por la inteligencia, está disponible tanto para el análisis con la ayuda de la inteligencia como para la percepción directa.

Comprender la grandiosidad de la creación también se refiere a comprender la grandeza de Dios. A veces la gente acepta todo el universo acumulativo como Dios, este enfoque es bastante adecuado como preliminar. Si a una persona le resulta difícil pensar en Dios como persona, entonces se puede pensar en Su forma universal o Su aspecto impersonal. La gente común, karmīs, debido a su sencillez interior, a menudo acepta fácilmente la idea de que Dios es una persona. Tal simplicidad no siempre es buena, pero esta categoría de creyentes es la más extensa. Es más difícil para las personas más inteligentes aceptar a Dios como una Persona, pero esta clase de personas, que gradualmente comprende a Dios, es más fructífera. Sin embargo, si una persona, por simplicidad interna, ha aceptado a Dios, si evoluciona constantemente, puede obtener la liberación. En la era de Kali, aquellos que, debido a su simplicidad interna, aceptan a Dios son el tipo básico de creyentes.

TEXTO 15

Aquellos sinvergüenzas que son extremadamente tontos, los más bajos de las personas, cuyo conocimiento es robado por la ilusión y que tienen algunas cualidades de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí.

COMENTARIO

Dios enumera cuatro categorías de personas que no quieren aceptar a Él. Estos son trabajadores que viven pecaminosamente para sí mismos, luego los que no siguen ninguna cultura religiosa, luego los que tienen una educación superior, pero consideran a Dios como una persona común, y estos últimos son asuras, ateos, o aquellos que están bajo la influencia de ateos que fundamentalmente no reconocen a Dios. A veces, los māyāvādīs también se encuentran entre estos asuras.

A veces, los devotos piensan que al cooperar con todo tipo de grandes materialistas, personas influyentes, podrán predicar ampliamente, pero más a menudo tales empresas son cuestionables o requieren buenas calificaciones. Además, los devotos no deben aceptar donaciones de actividades pecaminosas, y más aún, no deben ganar con algo pecaminoso. En general, el tema del dinero es un tema especial. Vemos que la mayoría de los líderes espirituales se degradan precisamente por el dinero. Por lo tanto, aquellos que desean el bienestar espiritual deben evitar gastar dinero religioso en propósitos personales. Śrīla Prabhupāda tenía mucho dinero, pero como sannyāsī, un monje, se negó a dar dinero incluso a su propio hijo, porque nunca lo consideró suyo. Todos los que se comporten de manera diferente caerán, y luego aún tendrán que responder por todo.

[Ananta sakti]

TEXTO 16

¡Oh, el mejor de los Bhāratas [Arjuna]!, cuatro tipos de personas piadosas Me prestan servicio devocional: los que sufren, los que desean la prosperidad material, los inquisitivos y los que buscan el conocimiento acerca del Absoluto.

COMENTARIO

Aquellos que se encuentran en la adversidad a menudo se vuelven a Dios. Este es el tipo más bajo de creyentes, como dicen, "hasta que el trueno retumba". Desafortunadamente, estos creyentes son la mayoría que vienen a Dios, huyendo de los problemas o buscando la prosperidad, lo que habla de la baja cultura religiosa de la sociedad. A veces, los problemas realmente pueden llevar a una persona a la práctica espiritual, elevarse, cambiar toda su vida en una dirección positiva, sin embargo, esta opción difícilmente puede aceptarse como ideal. De una forma u otra, los problemas y el castigo están destinados a "sacudir" a una persona hacia la vida espiritual. Aquellos que son devotos solo en la angustia o sedientos de riqueza son materialistas e inestables. Habiendo recibido lo que quieren, por regla general, abandonan la práctica espiritual.

Le decimos a cualquiera que venga en busca de ayuda que comience a estudiar la Escritura con regularidad y a cantar el santo nombre. Es imposible ayudar a una persona que no se ayuda a sí misma. Estas personas a menudo vienen a deshacerse de la carga de su mala suerte y luego continúan haciendo lo que las ha llevado a un callejón sin salida. Por lo tanto, no ayudamos mucho a esas personas, excepto con el consejo de estudiar la Escritura y cantar el santo nombre. Si la persona sigue constantemente este consejo, es posible que reciba más ayuda. En cuanto a la asistencia social, es necesario establecer estructuras estatales, predicarles, y no convertir la iglesia en un hospital o algún tipo de refugio.

Aproximadamente lo mismo se aplica a los curiosos, pero los curiosos son superiores a los amantes de la riqueza y el bienestar personal, porque son más puros en sus motivos y resistentes en la búsqueda de la vida espiritual. Por supuesto, una persona puede elevarse de cualquier categoría y alcanzar una posición trascendental, sin embargo, la práctica espiritual requiere un esfuerzo constante, por lo que nuestra atención se dirige principalmente a aquellos que se inclinan a exhibir este tipo de constancia.

Aquellos que están completamente desilusionados con la vida material comienzan a buscar la Verdad Absoluta, su posición es estable y las vicisitudes materiales externas ya no los afectan demasiado. A menudo, estas personas gravitan hacia el impersonalismo, pero es posible ayudarlas a comprender a Dios principalmente con conocimientos reales, no teóricos, ya que pueden distinguir bien el materialismo, incluso en las formas religiosas.

[Ananta sakti]

TEXTO 17

De estos, el inteligente que tiene pleno conocimiento de la unidad conmigo a través del servicio devocional puro es el mejor. Porque Yo le soy muy querido a él y él Me es muy querido a Mí.

COMENTARIO

La búsqueda de la verdad y la adquisición de la verdad hacen a una persona estable. Los materialistas fuera de la religión y dentro de la religión están preocupados por lo mismo: su miserable bienestar. Esta estrechez de metas en la vida es un obstáculo absoluto en la vida espiritual, y tales deseos impiden que esas personas realicen más profundamente el servicio devocional. Por lo tanto, los mejores son aquellos que buscan la verdad y que en su mayoría están libres de motivos materiales, también son capaces de llevar la verdad a otros, en puro servicio devocional a Dios (en la predicación). Por supuesto, gradualmente se vuelven queridos por Dios, tal como Él lo es para ellos.

El camino de la vida espiritual es largo en cualquier caso, es largo como una prueba, es largo como la felicidad. Aquellos que quieren recibir algo personalmente para sí mismos, se roban a sí mismos; ya los que son inteligentes y no tienen interés propio, Dios les da y les revela mucho. Amar a Dios con todo tu corazón significa deshacerte de los motivos egoístas, lo mismo dice el primer mandamiento de la Biblia: "Con todo tu corazón, con toda tu inteligencia".

TEXTO 18

Todos estos devotos son indudablemente almas nobles, pero uno que me conoce, Yo considero que verdaderamente permanece en Mí. Comprometido en Mi servicio trascendental, Me alcanza.

COMENTARIO

Todos los creyentes son queridos por Dios, pero aquellos que tienen conocimiento de Dios y aquellos que han comprendido a Dios, ocupan una posición superior. Tal comprensión no siempre significa que una persona necesariamente ve a Dios, ya que Dios es absoluto. Incluso sin ver a Dios, una persona puede tener una fuerte conexión con Él.

Kṛṣṇa es el objetivo más preciado. Este objetivo es apreciado, ya que satisface todos los deseos y, en primer lugar, ni siquiera el deseo de riquezas espirituales y la perfección, sino el deseo de amor continuo. Cuando encontramos nuestro verdadero objeto de amor, Dios, eso nos hace felices, pero Su amor hace que nuestra felicidad lo abarque todo. La percepción de Sus cualidades entra en el corazón y lo llena por completo, Él es la fuente de todos los gustos, todos los matices y toda la felicidad. Así es Dios, así es la Verdad Absoluta, que abarca el infinito, la grandeza y la relación más cercana. Kṛṣṇa dice que un devoto permanece en Él, lo que significa que Él eleva el alma al mismo nivel que Él en las relaciones personales o le da poder para predicar en el mundo material. Está listo para bendecir a cualquiera de esta manera, pero una persona debe esforzarse por lograrlo, manifestando toda su inteligencia y aprendiendo gradualmente a dar todos sus sentimientos.

[Ananta sakti]

TEXTO 19

Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente tiene conocimiento se entrega a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Una alma tan grande es muy rara.

COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda: Una entidad viviente que realiza servicio devocional o rituales trascendentales después de muchos, muchos nacimientos, puede llegar a situarse en el conocimiento trascendental puro de que la Suprema Personalidad de Dios es la meta última de la comprensión espiritual. Al comienzo del proceso de la comprensión espiritual, mientras uno está tratando de abandonar su apego al materialismo, hay una cierta inclinación hacia el impersonalismo; pero cuando uno adelanta más, puede entender que en la vida espiritual hay actividades, y que estas constituyen el servicio devocional. Al darse cuenta de esto, se apega a la Suprema Personalidad de Dios y se entrega a Él. En ese momento se puede entender que la misericordia del Señor Śrī Kṛṣṇa lo es todo, que Él es la causa de todas las causas y que esta manifestación material no es independiente de Él. Uno llega a comprender que el mundo material es un reflejo desvirtuado de la variedad espiritual, y que en todo existe una relación con el Supremo Señor Kṛṣṇa. Debido a ello, uno piensa en todo en relación con Vāsudeva, o Śrī Kṛṣṇa. Esta visión de Vāsudeva que lo abarca todo acelera la entrega completa de uno mismo al Supremo Señor Kṛṣṇa como la meta máxima. Tales grandes almas entregadas son muy raras.


Este verso se explica muy bien en el tercer capítulo del Śvetāśvatara Upaniṣad: “Este cuerpo tiene la capacidad de hablar, ver, oír, [participar en] actividades mentales, etc. Pero no son valiosos a menos que estén asociados con el Señor Supremo. Y debido a que Vasudeva es omnipresente y todo es Vāsudeva, el devoto se entrega con pleno conocimiento (véase el Bhagavad-gītā 7.17 y 11.40).

COMENTARIO

Sin embargo, una persona puede alcanzar la perfección más rápido si sigue las instrucciones de una personalidad perfecta, Bhaktivedanta Swami. Esto no requiere ninguna iniciación personal de Él, solo es importante que la persona siga las instrucciones. En la vida espiritual, la esencia siempre es importante, cuando una persona sigue, realmente conoce la esencia, se desarrollará.

Aquí Kṛṣṇa dice que pocos saben que Él es Dios y que está detrás de todo. Kṛṣṇa dice, "que verdaderamente tiene conocimiento", porque los devotos pueden tener un conocimiento teórico que aún no han realizado en la práctica. La gente acepta a Kṛṣṇa como Dios con mayor frecuencia bajo la influencia de la predicación. Aceptan el proceso espiritual, pero al principio no comprenden que Kṛṣṇa es Dios. Incluso entre aquellos que están liberados, hay una gran gradación en el grado de comprensión de Dios, e incluso ellos, mientras están en el mundo material, pueden caer. Solo aquel que posee un conocimiento perfecto no cae bajo ninguna circunstancia, ya que ve todos los procesos de este mundo en conexión con Dios. La caída no siempre significa que una persona viola los principios o algo así, la caída es básicamente una distorsión de la filosofía, una distorsión del entendimiento de Dios.

Los neófitos quieren hacer todo bien, pero al principio no entienden si el proceso es cierto o no, por lo que les toma tiempo darse cuenta de los aspectos básicos de la vida espiritual. El conocimiento teórico es importante y necesario, pero aquí Dios habla de una comprensión real de Él, por la que todos debemos luchar. Una experiencia así lleva tiempo, e incluso las almas liberadas continúan mejorando en esto, ya que Dios es inagotable.

[Ananta sakti]

TEXTO 20

Aquellos cuyas mentes están distorsionadas por deseos materiales se rinden a los semidioses y siguen ciertas reglas y regulaciones para la adoración de acuerdo con su propia naturaleza.

COMENTARIO

Lo cierto es que la verdadera religiosidad no conlleva riqueza material y vida sensual, sino todo lo contrario. Por lo tanto, en busca de riqueza y prosperidad, las personas pueden acercarse a los semidioses o servir a personas poderosas. La riqueza y la propiedad material atan a una persona, por lo tanto, la posición ideal es la ausencia de propiedad (sannyāsa). Sin embargo, para la mayoría de las personas, por muchas razones, no existe una necesidad particular de tratar de tomar esta posición, es mejor permanecer donde estamos, viviendo externamente una vida ordinaria. A veces las personas abdicadas poseen mucho dinero para fines de predicación, lo que significa que lo usan todo para predicar, para Dios. Si un sacerdote o gurú usa el dinero de la predicación para sí mismo, se degradará. En este caso, para minimizar las consecuencias, es mejor que se deshaga del dinero transfiriéndolo bajo el control de otros, quienes definitivamente lo usarán para Dios.

Todos los que tienen autoridad en religión tienen una responsabilidad especial ante Dios, y lo que se puede perdonar a la gente común, es posible, que no se les perdone. Un comerciante rico puede vivir en algo lujoso mientras es devoto, dedicándose a Dios lo suficiente, y al final puede regresar a Dios. Un sacerdote o gurú que usa el dinero de una sociedad espiritual, donaciones, usa la imagen de la sociedad, los nombres de santos y ācāryas para ganar dinero, o toma dinero extra de la distribución de libros, bien puede ser castigado seriamente por esto. ¿Por qué? Porque es una propiedad especial de Dios; y porque mediante tales actividades, tal "autoridad" crea obstáculos para la vida espiritual de muchas personas.

Para quienes están en cargos de religión, es mejor no mirar cómo viven los materialistas, ya que los requisitos para los sacerdotes o gurús son mucho más altos y su responsabilidad es mayor. Esto se aplica a los sacerdotes de todas las iglesias, a todos los maestros espirituales, todos deben vivir modestamente y, aun con los medios, no deben tener cosas caras. Si a un sacerdote o gurú se le presentó un automóvil caro u otra cosa, esto no significa que tenga derecho a usarlo. Un sacerdote o gurú representa a Dios, y esto es un regalo para Dios, no para un sacerdote, y el automóvil, como opción, se puede vender y el dinero se puede gastar en la predicación. Todas las propiedades del clero deben ser modestas, un nivel bajo de valor para todas las cosas, comida, ropa, todas sus propiedades deben aceptarse voluntariamente. Este es solo un buen consejo, debe comprender: si no lo hacen ellos mismos, simplemente pueden ser castigados en esta vida o más adelante.

Es decir, incluso las normas védicas o religiosas autorizadas para el establecimiento de la vida material pueden ser un obstáculo en la vida espiritual. Por lo tanto, aquí Kṛṣṇa habla de aquellos preocupados por las cosas materiales como personas irrazonables.

[Ananta sakti]

TEXTO 21

Yo estoy en el corazón de todos como la Superalma. Tan pronto como una persona desea servir a los semidioses, Yo hago sólida su fe para que pueda dedicarse a una deidad en particular.

COMENTARIO

Lo que sea que una persona quiera, todo necesita la sanción de Dios. La Superalma básicamente permite que las personas hagan lo que quieran, porque ese es el propósito de crear el mundo material y la vida material. Cuando una persona quiere cometer algún acto pecaminoso, la Superalma le dice desde adentro: "No lo hagas". La persona siente una sensación desagradable, una advertencia, pero si insiste, la Superalma dice: "Está bien, hazlo a tu manera". Sin embargo, la Superalma registra este pecado en la cuenta de una persona, y más tarde recibirá la misma acción con respecto a sí mismo.

La gente no tiene ninguna habilidad, ni siquiera teórica, para rastrear todo el entrelazamiento de acciones y sus consecuencias. Solo Dios con Sus infinitas habilidades es capaz de mantener todo este sistema en perfecto orden. Vemos prácticamente que incluso durante una vida, parte de las reacciones pueden volver a una persona; y la sociedad en su conjunto y cada persona individualmente quieren justicia, ya que esta es la ley más alta del universo. Las personas que viven en pecado se degradan ante nuestros ojos y, con la edad, su pecaminosidad es cada vez más visible incluso en su apariencia. Las instrucciones de la Escritura son para el beneficio de la gente, es de nuestro propio interés seguirlas.

Con un fuerte deseo, lo que una persona quiera, desde dentro recibe el apoyo de Dios. Una persona quiere ser un hombre de negocios y ganar mucho dinero, la otra es un artista y hacerse famosa; de esta manera, usan la energía del alma o reciben el apoyo de la Superalma - y experimentan entusiasmo en sus actividades. Todas las almas vienen aquí, en la materia, por el bien de la dominación personal. Dios crea una variedad de cuerpos y actividades, y las almas están inmersas en todo esto. Básicamente, tales actividades no tienen sentido y son desfavorables, pero si las almas quieren, Dios les da todas las posibilidades.

Lo mismo ocurre con varias ideas y filosofías: lo que una persona concibe o invente, siente entusiasmo. Las personas escriben docenas y cientos de filosofías e invenciones, y están muy contentas consigo mismas, todo es una mezcla de energía del alma y ego falso. Quien quiera que una persona quiera convertirse - astronauta, atleta, inventor o filósofo - siente entusiasmo. Cualquiera que sea la filosofía tonta que se le ocurra a una persona, él piensa que es grande y que es un científico. Cada persona profesa alguna filosofía y cada uno confía en su corrección y la verdad de sus creencias. Lo que la gente quiera y haga, lo que sea que inventen, todos y cada uno se consideran maravillosos y grandes, tal es el impacto de la ilusión.

Lo mismo ocurre dentro de la religión: sea quien sea que una persona elija para adorar, él considera que esta opción es la mejor. Al profesar cualquier idea religiosa, todos creen que no hay mejor idea o Deidad en el mundo - todo es una forma de estupidez. Por lo tanto, sin el desarrollo de la objetividad dentro de uno mismo y sin un enfoque científico en la religión, nadie puede comprender a Dios o la Verdad. La Verdad Absoluta es multifacética, no es primitiva, es refinada, exquisita, hermosa y es imposible comprenderla con esquemas planos. Es necesario estudiar la Escritura mientras se predica de persona a persona en paralelo, que, de hecho, es la única forma y método para ascender gradualmente. El santo nombre en esta era son los libros de Śrīla Prabhupāda y la predicación sobre ellos, porque el canto del mantra se puede hacer con cualquier idea, deseo y ofensa. Es posible que los libros y los sermones tampoco ayuden si una persona se inclina a hacer trampa, pero en los libros está escrito en blanco y negro cuál es la verdad, y aquellos que son honestos, al menos consigo mismos, pueden comprender gradualmente a Dios.

Por lo tanto, Bhaktisiddhānta Sarasvati Ṭhākura dijo que escribiera libros y distribuyera libros, porque en la era de Kali, el santo nombre, la iglesia, la sociedad espiritual, el guru, la devoción pura, la asociación con devotos genuinos y todo tipo de rāsas se encuentran principalmente en los libros. En épocas anteriores, el maestro espiritual transmitía el conocimiento físicamente, pero en esta era de Kali, el conocimiento se transmite en forma de libros, porque en su mayor parte todos los maestros mismos son materialistas. Sería un error negar la importancia de la presencia física de un gurú, pero solo los libros y la práctica espiritual personal pueden ser el criterio de la verdad, y no los materialistas que se llaman a sí mismos maestros espirituales que desvían a las personas del camino de la devoción pura.

[Ananta sakti]

TEXTO 22

Dotado de tal fe, busca el favor de un semidiós en particular y obtiene lo que quiere. Pero en realidad, Yo soy el único que concede estos frutos.

COMENTARIO

Dios nos ha dado el mundo entero para nuestro uso, sin embargo, es mejor poner nuestra atención en Él. Todo el sistema védico está organizado de tal manera que una persona, a partir del proceso de adorar a los semidioses, finalmente llega a adorar a Dios. Sin embargo, a menudo las personas simplemente hacen de la adoración a un semidiós o semidioses un culto, y nunca llegan a Dios. Las personas adoran a los semidioses (o hacen algún trabajo, crean nuevas ideas, sirven a los poderosos del mundo), ya que pueden cumplir deseos que, en el sentido más alto, serán desfavorables. Los semidioses son, de hecho, empleados técnicos que supervisan el funcionamiento del mundo material, en algún lugar no les importa a qué pueden conducir los deseos de una persona, por lo que pueden cumplir cualquier deseo, independientemente de las consecuencias.

Dios no satisface los deseos que dañarán, es decir, la adoración a Dios, por regla general, reduce el nivel de dominación humana y el nivel de su propiedad material. Los verdaderos devotos, los verdaderos sacerdotes, suelen vivir modestamente. Se puede objetar que hay muchos clérigos o gurús ricos, pero es precisamente a ellos a los que debería aplicarse el término "paganos". No importa en qué religión se encuentren y a qué Dios oren, estos son los gentiles descritos en la Biblia, ya que su objetivo es mamón, no Dios.

Dios generalmente no satisface los deseos materiales porque prácticamente todos son desfavorables. Dios puede dar cualquier dinero, pero en la mayoría de los casos, las personas comienzan a usarlo para fines personales y se degradan. Por lo tanto, la riqueza y la vida espiritual casi nunca se combinan, no hay necesidad de engañar a nadie, diciendo que esto no es así. "Es más fácil pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el reino de Dios". La práctica muestra que las personas ricas, por regla general, no están interesadas en la vida espiritual. En general, el dinero requiere mucho tiempo y esfuerzo. Y en segundo lugar, tales personas, por regla general, se consideran una élite, por lo tanto, al llegar a la religión, se comportan de acuerdo con esta idea de sí mismos, lo que es un obstáculo para la vida espiritual.

Las personas ricas y famosas están demasiado preocupadas por sí mismas o por sus carreras, y se necesitan calificaciones para gastar el dinero correctamente o usar su gloria para Dios. De hecho, la mayoría de las personas ricas no necesitan un aumento de la prosperidad, sino que, por el contrario, necesitan ayuda para utilizar correctamente todo lo superfluo. Sin embargo, los tontos no se van a deshacer de cosas innecesarias desperdiciando sus vidas en cosas sin sentido. Una persona rica y famosa se valora mucho a sí misma, y esa gente siempre quiere tener todo en sus manos, controlarlo todo. Por supuesto, predicar a esas personas todavía tiene cierta prioridad, ya que las personalidades famosas pueden tener un impacto en las masas de personas, sin embargo, no deben ser sobreestimadas.

A menudo no tiene sentido que los creyentes ordinarios de la denominación prediquen a personas influyentes, porque las personas de los estratos superiores saben lo bien que viven los líderes de la iglesia; y cuando algún neófito de tal iglesia o sociedad espiritual trata de hablarles de Dios, del desinterés o de las reformas espirituales del estado, miran al creyente con lástima, como un sacrificio de sus “pastores” y “gurús” a los que glorifica. Todas las personas ricas, tanto de la iglesia como de fuera de la iglesia, forman un cierto estrato social, que incluye empresarios, políticos, estrellas y otros. Básicamente, solo los devotos experimentados que no están realmente interesados en el dinero o la fama pueden predicar a esas personas.

Aunque alguna experiencia de fama o dinero no siempre es mala, para quienes se inclinan por mejorar su bienestar material, es mejor no involucrarse en tales cosas, ya que puede arruinar su vida. Solo los líderes espirituales fuertes, los verdaderos brāhmaṇas o los grandes reyes pueden manejar toneladas de dinero o fama. Todos los demás se romperán con esto, los consumirá. Una persona que tiene mucho dinero y poder ya es pecaminosa debido a la presencia de estas cosas. Lo mismo se aplica a los líderes espirituales que usan el dinero y el poder para su beneficio. El punto es que tanto el dinero como el poder no son cosas estáticas. Una persona que piensa que puede tener mucho dinero y poder al combinar esto con la vida espiritual, no comprende que estas cosas lo arrastrarán como una paja a un remolino. Este mundo ya está completamente dividido, no hay una sola esfera aquí que no esté controlada. Siempre hay una lucha feroz por mucho dinero, poder y popularidad, y nadie perdonará a nadie en esta lucha. Un devoto puede ser apreciado solo por su fuerza espiritual, inteligencia y desinterés, pero si los materialistas lo ven como un competidor o similar a ellos, será aplastado incluso más rápido que los rivales comunes, así como por insultar a la religión.

El dinero, el poder y la popularidad son siempre cosas peligrosas, son peligrosas tanto para los materialistas como para los devotos. Por supuesto, una iglesia o personas religiosas también pueden tener riqueza, pero se necesitan calificaciones para disponer de la riqueza sin contaminación y beneficiar al mundo. El dinero, el poder, la fama y las mujeres son un fuego en el que arderá casi todo el mundo, excepto los que están autorrealizados. Solo una persona que es irremediablemente estúpido, o un joven completamente ingenuo, puede soñar con ello. Además, ningún śūdra o vaiśya puede administrar el poder y las corrientes de riqueza, se sumergen en esto. Solo un rey santo, como el gran Salomón, cuya gloria brilla a través de los milenios, puede glorificar a Dios, usando el poder, la gloria, las riquezas y las mujeres. Tales grandes almas no son contaminadas por nada, son la encarnación de Dios Todopoderoso y gobiernan el planeta en beneficio de todos los seres vivos.

[Ananta sakti]

TEXTO 23

Los hombres de poca inteligencia adoran a los semidioses, y sus frutos son limitados y temporales. Aquellos que adoran a los semidioses van a los planetas de los semidioses, pero Mis devotos llegan al final a Mi planeta supremo.

COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda: Algunos comentaristas del Bhagavad-gītā dicen que quien adora a un semidiós puede alcanzar al Señor Supremo, pero aquí se afirma claramente que los adoradores de los semidioses van a los diferentes sistemas planetarios en los que se encuentran diversos semidioses, tal como un adorador del Sol llega al Sol o un adorador del semidiós de la Luna llega a la Luna. De igual modo, si alguien quiere adorar a un semidiós como Indra, puede llegar al planeta de ese dios específico. No es así que cualquiera, independientemente del semidiós que adore, va a llegar hasta la Suprema Personalidad de Dios. Eso se niega aquí, ya que se afirma claramente que los adoradores de los semidioses van a los diferentes planetas del mundo material, pero los devotos del Señor Supremo van directamente al planeta supremo de la Personalidad de Dios.

Se puede decir aquí que si los semidioses son diferentes partes del cuerpo del Señor Supremo, entonces al adorarlos a ellos debería lograrse el mismo fin. Sin embargo, los adoradores de los semidioses son poco inteligentes, porque no saben a qué parte del cuerpo se le debe suministrar la comida. Algunos de ellos son tan necios que alegan que hay muchas partes y muchas maneras de suministrar comida. Esto no es demasiado optimista. ¿Alguien puede darle comida al cuerpo a través de los oídos o los ojos? Ellos no saben que estos semidioses son diferentes partes del cuerpo universal del Señor Supremo, y en su ignorancia creen que todos y cada uno de los semidioses es un Dios separado y un competidor del Señor Supremo.

Los semidioses no son los únicos que son partes del Señor Supremo: las entidades vivientes ordinarias también lo son. En el Srimad-Bhagavatam se afirma que los brāhmaṇas son la cabeza del Señor Supremo, los kṣatriyas son las brazos, etcétera, y que todos tienen diferentes funciones. Independientemente de la situación, si uno sabe que tanto los semidioses como él mismo son parte integral del Señor Supremo, su conocimiento es perfecto. Pero si uno no entiende esto, llega a los diferentes planetas en los que residen los semidioses. Ese no es el mismo destino al que llega el devoto.

Los resultados obtenidos por las bendiciones de los semidioses son temporales, porque dentro del mundo material, los planetas, los semidioses y sus adoradores son todos temporales. Por lo tanto, en este verso se establece claramente que todos los resultados que se obtienen al adorar a los semidioses son perecederos y, por lo tanto, esa adoración la realizan entidades vivientes menos inteligentes. Debido a que el devoto puro —que está dedicado al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa mediante el servicio devocional del Señor Supremo— consigue una existencia eterna y bienaventurada que está colmada de conocimiento, sus logros y los de la gente común que adora a los semidioses son diferentes. El Señor Supremo es ilimitado; Su favor es ilimitado; Su misericordia es ilimitada. Por consiguiente, la misericordia del Señor Supremo para con Sus devotos puros es ilimitada.