El Bhagavad-gītā para todos («Б-гита для всех» на испанском)

[Ananta sakti]

TEXTO 18

Desconcertado por el ego falso, la influencia y el poder, el orgullo, la lujuria y la ira, el demonio se vuelve celoso de la Suprema Personalidad de Dios en su propio cuerpo y en el de los demás, y blasfema la religión verdadera.

COMENTARIO de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada: El demonio (personalidad demoníaca), estando siempre en contra de la supremacía de Dios, no quiere creer en las Escrituras. Tiene celos tanto de las Escrituras como de la existencia de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se debe a su supuesto prestigio y al hecho de que ha acumulado riqueza y adquirido influencia. No sabe que esta vida es una preparación para la próxima. Sin saberlo, en realidad está celoso de sí mismo y de los demás. Comete violencia contra los cuerpos de los demás y el suyo propio. No le gusta el control supremo de la Personalidad de Dios porque no tiene conocimiento. Siendo celoso de las Escrituras y de la Suprema Personalidad de Dios, presenta argumentos falsos contra la existencia de Dios y rechaza la autoridad de las Escrituras. Se considera independiente y poderoso en cada acción. Piensa que como nadie puede igualarlo en fuerza, poder o riqueza, puede actuar de cualquier manera y nadie puede detenerlo. Si tiene un enemigo que puede interferir con el desarrollo de sus actividades sensuales, hace planes para destruirlo con la ayuda de su fuerza y poder.

COMENTARIO

Srila Prabhupada describe los demonios más obvios que niegan a Dios en principio y ni siquiera pueden oír acerca de la posible existencia de Dios. Pero también hay demonios que, aunque reconocen formalmente a Dios, en realidad siempre actúan contra Él. Cuanto más materialista sea una persona, más se resistirá a Dios, independientemente de su religiosidad externa. Cuanto más materialista es una persona, menos sabe también acerca de Dios, estas son cosas interconectadas. Todos llegamos a una situación en la que nuestra vida está dedicada en un 99% a nosotros mismos y sólo el 1% queremos dedicarla a Dios. Las personas que creen que han dedicado casi todo a Dios probablemente aún no han dedicado casi nada a Dios, por lo que los demonios están a la vanguardia de quienes se consideran personas espirituales.

Puede ser una tarea difícil determinar quién ocupa qué puesto, pero hay una solución a este problema, y radica en el desarrollo del conocimiento y la predicación de persona a persona. Tal vez seamos devotos, tal vez seamos demonios (y lo más probable es que seamos una combinación de ambos, porque ahora el demonismo está presente en casi todos), en cualquier caso, debemos estudiar y comenzar a predicar. El demonismo es una contaminación grave, pero el servicio devocional, bhagavata-marga, es un proceso tan poderoso que puede elevar gradualmente incluso a un demonio al nivel del mundo espiritual y poner fin a todas sus pruebas y pretensiones de gloria dentro de la materia.

[Ananta sakti]

TEXTO 19

A aquellos que son envidiosos y maliciosos, que son los más bajos entre los hombres, los arrojo al océano de la existencia material, a diversas especies de vida demoníacas.

COMENTARIO

Dios les da a todos la oportunidad de desarrollo espiritual y liberación. Aquellos que han recibido tal oportunidad, han recibido conocimiento, a veces han recibido una posición religiosa, pero aún así continúan persiguiendo objetivos egoístas, no muestran honestidad interior y cosas por el estilo, pueden degradarse y en algunos casos caer en formas de vida inferiores o demoníacas. Dios es absolutamente justo, y la Superalma y el mundo material también dan a cada uno la oportunidad de hacer lo que quiera; pero si una persona, aunque exteriormente lleva una vida religiosa, continúa usando obstinadamente la religión con fines egoístas (actuando en realidad contra Dios), entonces puede caer en formas de vida inferiores o incluso perder la posibilidad de liberación.

Начинающие имеют некоторые идеалистические представления о религии, им кажется, что что бы человек ни делал, но, повторяя святое имя, он освободится, это далеко не так и об этом говорит Священное Писание. Если человек невиновен и старается духовно развиваться, то, конечно, некоторые проступки можно со временем искупить или преодолеть; Однако если человек злонамерен или использует религию в корыстных целях, то это может ухудшить его духовное положение. Мы должны быть осторожны и не использовать религию для личной выгоды. Даже невинная душа, подпадая под влияние денег, власти и славы, может проявить демонические качества и деградировать.

Те, кто извлекает выгоду из религии ради комфорта, власти и славы, могут получить обратную реакцию в виде новых рождений. Те, кто совершает эгоистичное физическое насилие, грубые нарушения принципов и грубые искажения духовной философии, могут попасть в ад. Те, кто всегда злонамерен и всегда преследует сугубо личные цели, совершая широкомасштабное насилие (физическое, моральное или коренным образом искажающее Священное Писание), могут постепенно впасть в демонический или адский образ жизни навсегда. Теоретически душа, попадая в ад, искупает свои грехи и выходит из него, но на практике душа может совершать грехи снова и снова, даже находясь в аду, и поэтому так и не выйти из него. Если адское наказание не исправит душу и она, несмотря ни на что, будет упорно сохранять свое злое намерение, то душа навсегда останется в аду.

El alma puede ser condicionada eternamente de dos maneras. El primero es el condicionamiento ordinario, en el que el alma obtiene varios cuerpos en todo el universo, pero tiene una u otra posibilidad de encontrarse con la religión y alcanzar la liberación. La segunda opción es cuando el alma se vuelve maliciosa y, por lo tanto, nace principalmente entre seres demoníacos, en cuyo caso la probabilidad de liberación se vuelve muy pequeña o la liberación se vuelve completamente imposible. Las palabras "infierno eterno" se utilizan a menudo para describir todo el mundo material; en sánscrito es "nitya-baddha", "condicionamiento eterno". La mayoría de las almas que viven en la materia permanecerán eternamente condicionadas y sólo una pequeña fracción de las almas se liberará.

El nombre "nitya-baddha" o almas "eternamente condicionadas" indica que la gran mayoría de las almas nunca recibirán la liberación porque no la desean. El alma es trascendental y, al querer dominar el mundo de la materia, la mayoría de las almas ni siquiera piensan en Dios y la liberación (físicamente, vemos esto en el colosal predominio de muchas formas de vida inferiores). El alma es eterna y puede permanecer en la materia para siempre, migrando de un cuerpo a otro. Además, dado que Dios es inconmensurable, el número de tales almas también es inconmensurable y no se puede contar.

Entre los eternamente condicionados hay aquellos que ya han entrado en contacto con la religión y han mostrado cualidades principalmente demoníacas, en quienes la religión y el conocimiento espiritual sólo fortalecen el deseo de dominación; tales almas pueden perder la posibilidad de liberación para siempre, cayendo en formas demoníacas de vida. De esto es de lo que Dios habla aquí, ya que de esta manera surge la completa no religiosidad, no existe por sí sola y no puede surgir fuera de la religión. Cada alma que cae en la materia recibe repetidamente la oportunidad de liberarse, y hablando de intenciones maliciosas, nos referimos a las formas de vida humanas y la actitud del alma hacia la religión.

Hay quienes todavía quieren salir de la materia, entonces, a pesar de su deseo de dominar, con el tiempo la salida de la materia puede ocurrir; pero aquellos que sólo quieren dominar pierden la oportunidad de liberarse, hundiéndose cada vez más y eventualmente cayendo al fondo del universo. Hay formas demoníacas desarrolladas, otras no desarrolladas, el infierno y debajo del infierno la oscuridad, donde el alma está casi completamente privada de cualquier signo de vida. Aquellos que son maliciosos caen gradualmente en esta oscuridad, sepultándose en ella para siempre. Se suele entender por malicia el hecho de causar daño a los demás, este también es uno de los factores; pero la comprensión básica de la malevolencia se relaciona específicamente con la religión, como centro de las formas de vida humana.

Por lo tanto, todos deben tener cuidado con la dominación en la religión, ganar dinero con la religión y, habiendo recibido una posición religiosa, uno debe cumplir con sus deberes con responsabilidad, obedeciendo con todo su corazón, con toda su mente. También es necesario comprender que varios tipos de reacciones negativas son consecuencias de la actividad del alma misma, el cumplimiento de sus deseos de dominar y un intento de corregir el alma.

Puede haber situaciones difíciles en la vida en las que los devotos tengan que usar la fuerza, por ejemplo, o cuando no esté claro qué está bien y qué está mal. Todas estas situaciones y problemas sólo pueden resolverse estudiando honestamente las Escrituras y siguiéndolas. Cuando un devoto sigue fielmente las Escrituras, la verdad se volverá más clara con el tiempo. Cuando los demonios estudian las Escrituras, les resulta claro como la luz del día que tienen razón en todo; Cuando los devotos estudian las Escrituras, comprenden cada vez más la esencia de la vida espiritual y, como resultado, ven con tanta claridad como el día la Verdad misma, la Suprema Personalidad de Dios.

[Ananta sakti]

TEXTO 20

Al lograr nacimientos repetidos entre [diversos] tipos de vida demoníaca, tales personas nunca podrán acercarse a Mí. Poco a poco descienden al tipo de existencia más repugnante.

COMENTARIO

Aquellos que son demoníacos caen cada vez más bajo, alcanzando formas de vida repugnantes. En el fondo del universo hay muchos planetas donde viven serpientes, gusanos y otras formas similares, que se comen entre sí. En el fondo del universo casi no hay luz, hay oscuridad por todas partes, y en esta oscuridad pululan serpientes o gusanos y se comen unos a otros. Abajo está el infierno, e incluso debajo del infierno está la oscuridad total, donde las almas ya no muestran ningún signo de vida, encadenadas por sus interminables pecados cometidos durante un período de tiempo interminable.

Las acciones de las personas pueden dar lugar a consecuencias casi ilimitadas, por lo que, al caer al fondo del universo, el alma puede seguir hundiéndose más y más allí. Por ejemplo, un demonio mató a una persona santa, como resultado de lo cual miles de personas no recibieron conocimiento espiritual, y estos miles, a su vez, no elevaron a los siguientes miles, y así sucesivamente. Por lo tanto, el demonio ha provocado una reacción negativa interminable y, habiendo caído ya en un estado inferior, puede continuar cayendo indefinidamente.

De hecho, los demonios son indiferentes a todo esto, ya que creen que, habiendo nacido más lejos, ya no serán ellos; o que como todavía no serán conscientes de nada o no recordarán el pasado, entonces no hay pérdida. El demonio se preocupa por todo lo que sucede aquí y ahora, y lo que sucederá después de la muerte no les molesta. Por lo tanto, el destino, de la misma manera, sin arrepentimiento, los envía al infierno o más abajo, donde pierden por completo todas sus habilidades y perecen en una oscuridad eterna y cada vez más profunda. Al ver su destino, la gente común se estremece, pero a los demonios no les importa, es importante para ellos cumplir sus planes ahora y no les importa lo que suceda después.

Los demonios a menudo hacen alarde de sí mismos, diciendo que no les importa nacer perro o ir al infierno. Una persona normal teme al infierno, pero los demonios y aquellos bajo su influencia pueden incluso adorar al infierno y a criaturas infernales. Estas personas idolatran las fuerzas oscuras, considerándolas perfectas y considerando a Dios como el jefe del demonismo o el ser impersonal. En la religión, los demonios confían en que predican la verdad y después de la muerte serán elevados al cielo o al mundo espiritual. La gente común y corriente, no demoníaca, por el contrario, no tiene tanta confianza. Siempre son un poco desconfiados, preocupados por su destino futuro y, a veces, se confunden al determinar dónde está la verdad y dónde está la mentira. La solución es continuar practicando y estudiando las Escrituras. Incluso los uttama principiantes, o aquellos que recién han comenzado a ver el mundo espiritual, no siempre podrán determinar con precisión la posición de las distintas almas, ya que no es un asunto sencillo.

Por lo tanto, cuando una persona se encuentra con la religión, es un punto de inflexión en su vida. Predicamos la religión a todos, pero la forma en que una persona usa este conocimiento depende de él. Todos deben comprender que la religiosidad externa no es el criterio clave para la verdadera religiosidad. La aceptación de la religiosidad externa, los atributos externos de la religión, el canto del santo nombre, seguir principios, adoptar una posición religiosa, sannyasa, ser un gurú, adorar en un templo no indican en sí mismos el desarrollo espiritual de una persona. Todas estas cosas las puede hacer cualquiera, tanto un devoto como un demonio, todo está determinado por la orientación interna de una persona, los motivos de sus acciones.

Los motivos y deseos definen a cada uno como individuo. Todos llegamos a la religión con motivos impuros y un deseo de riqueza material, poder y fama, pero debemos aprender y actuar de tal manera que nos purifiquemos gradualmente; es necesario cultivar la predicación y la devoción a Dios, y no organizar un culto a nosotros mismos. El proceso de desarrollo de la vida espiritual y de la comprensión espiritual es un proceso gradual que dura varios años y hay que abordarlo con cuidado, basándose en la predicación de persona a persona. La mayoría de los creyentes son almas inocentes, e incluso si son pecadores de alguna manera, tienen todas las posibilidades de liberación. Los demonios son raros, pero muy persistentes y tercos, por lo que a menudo dominan a todos. De una forma u otra, Dios sabe bien quién es quién, y debemos involucrarnos en el desarrollo del conocimiento, la devoción, la predicación desinteresada y dedicar gradualmente toda nuestra vida a esto.

[Ananta sakti]

TEXTO 21

Hay tres puertas que conducen a este infierno: la lujuria, la ira y la avaricia. Toda persona razonable debería abandonarlos, porque conducen a la caída del alma.

COMENTARIO

El deseo de disfrutar y dominar da lugar a la ira y la codicia. Una persona quiere disfrutar de la comida, de las mujeres, de las cosas caras, este es el nivel inicial de los deseos, y por encima está el deseo de poder, fama y todas las formas de dominación sobre los demás. Al no recibir satisfacción del dinero, las mujeres, el poder y la fama, una persona quiere tener más y más de ellos, incluso dentro de la religión. Si las cosas materiales trajeran satisfacción al alma, entonces el alma las alcanzaría y se calmaría; pero, al recibir dinero, mujeres, poder y fama, los materialistas sólo se inflaman cada vez más en el deseo de aumentar el número y la escala de su riqueza. Este hecho indica que ninguno de ellos alcanza la felicidad de esta forma.

Por lo tanto, todo devoto debe detenerse en un mínimo aceptable de dinero, cosas y demás y comenzar a predicar. Si un devoto tiene el objetivo de aumentar el dinero y cosas por el estilo, él (como cualquier otra persona) nunca alcanzará ese objetivo y nunca estará satisfecho. Tampoco predicará porque estará absorto en sus propios asuntos, o predicará egoístamente por dinero, fama y cosas por el estilo. Debemos detenernos, debemos dejar de aumentar infinitamente la propiedad, el confort, etc.; de lo contrario, la posibilidad de la liberación se pospondrá por un período cada vez más largo. Ningún problema material puede resolverse por sí solo; todo puede resolverse sólo mediante el desarrollo del conocimiento y la predicación.

Si alguien recibe una posición religiosa, cuanto más alta sea la posición, menos derechos tendrá sobre el dinero y cosas por el estilo. Una persona común y corriente tiene derecho a algún tipo de vida personal, algo de dinero personal, tal vez algunas libertades y desviaciones, pero, por ejemplo, un gurú ya no tiene derecho a ninguna libertad. Si un devoto común viola, por ejemplo, el cuarto principio, esto puede considerarse como una ofensa pecaminosa desfavorable, pero si un sannyasi viola el cuarto principio (prohibición de la vida sexual fuera del matrimonio), definitivamente irá al infierno. Ésta es la diferencia de responsabilidad entre un devoto común, un gurú o un sannyasi.

Cuanto más alta es la posición que ocupa un devoto, mayor es su responsabilidad, y tanto las bendiciones como los castigos pueden ser mayores. Cuanto más alta sea nuestra posición, más gente será guiada por nosotros y mayor será la reacción, tanto por la buena predicación como por el descrédito de la religión, esta es la respuesta. Por lo tanto, toda persona cuerda debe evitar el deseo excesivo de vida sensual, comodidad, entretenimiento y debe tener especial cuidado con el poder y la fama. El dinero, las mujeres, el poder y la fama pueden destruir a cualquier persona en cualquier etapa de la vida, incluso pueden destruir a una persona a nivel espiritual, sin mencionar a la gente común y corriente. Siempre debemos recordar esto y predicar en todas las situaciones. En general, ni siquiera son las impurezas en sí las que son terribles, sino la tendencia del individuo a dominar a los demás y a la gloria personal; las Escrituras advierten a todos que todas estas son cosas muy peligrosas.

Todo lo que se haga con fines egoístas atará a la persona, pero todo lo que se dedique a Dios liberará. La ira que surge del egoísmo contaminará la personalidad, pero la ira basada en sentimientos espirituales purificará, así como la elevación brahmínica y las emociones espirituales. El problema aquí es que normalmente no es tan fácil determinar qué es ira espiritual y qué no. La gente tiende a interpretar las Escrituras para sus propios intereses personales, y de la misma manera pueden hacer pasar la ira no espiritual como espiritual, la lujuria ordinaria como espiritual, etc. Una persona puede estar convencida de que su ira y sus acciones son para Dios, pero eso no significa que todo sea así. Por tanto, la regla básica es evitar la lujuria, la avaricia y la ira.

Además, todo el mundo debe volverse consciente de sí mismo. Si queremos descubrir dónde está la verdad y dónde están las mentiras, entonces debemos tomar conciencia de nosotros mismos, este será el comienzo para conocer la verdad real. La verdad nunca está al nivel de la mente, está por encima de la mente. Partimos del nivel de la mente, más elevado es la mente, pero la verdad es aún más elevada. Al volverse consciente de sí mismo, un devoto puede comenzar a ver y actuar de manera más objetiva y pura. Pureza significa que un devoto estudia las Escrituras desde la perspectiva correcta, muestra inteligencia, luego se realiza a sí mismo y, en consecuencia, los motivos materiales desaparecen, y aún más elevado es Dios y el servicio devocional a Él, que ya es inmaterial. El servicio devoto a Dios también puede ocurrir en un estado mixto, cuando los motivos o acciones puros de un individuo se mezclan con uno u otro interés propio, y luego pueden purificarse.

La mayoría de las personas religiosas se encuentran en una etapa en la que la elevación impersonal general se mezcla con el materialismo; y tal etapa puede durar indefinidamente si una persona pone énfasis en la materia y los motivos materiales. El creyente estándar promedio o el aspirante a devoto es un materialista inspirado que en cierta medida está inspirado por la vida espiritual, pero también igualmente inspirado por sus actividades materiales, pensando a menudo que también son espirituales. Estos materialistas consideran que este enfoque es la perfección de la religión, y si no se esfuerzan por cambiar su conciencia materialista, esta práctica de devoción puede durar decenas, cientos y miles de nacimientos, dependiendo de la orientación de estas almas. De manera similar, uno puede realizar servicio devocional, mezclándolo constantemente con el deseo de prosperidad, dinero, mujeres, poder y fama. Y esto también puede ralentizar significativamente el progreso en el camino espiritual.

Los líderes espirituales que ponen énfasis en sí mismos se encuentran exactamente en la misma posición que los materialistas comunes y corrientes; y sin enseñar a la gente, sino sólo atrayéndola y entreteniéndola, actuando todo el tiempo “en un papel elevado”, ellos también pueden nacer y morir durante mucho tiempo para comprender los verdaderos valores. La cuestión es que todo lo que el devoto tenga y desee, el énfasis debe trasladarse al desarrollo del conocimiento espiritual. Si una persona no hace esto, lo hace en pequeña medida o nominalmente, puede permanecer en el mundo de la materia durante mucho tiempo, debido a que estos son sus intereses.

"Lo que es del César es del César". Si la meta del líder es el bienestar personal y la gloria personal como renunciante, humilde, con principios, sabio, gloria como gurú o algún otro tipo de gloria, sin mencionar cuando su meta es el dinero y cosas por el estilo, entonces nacerá de nuevo. La situación de los devotos comunes y corrientes es en muchos sentidos más sencilla que la de los líderes, pero el principio general es el mismo.

[Ananta sakti]

TEXTO 22

Una persona que ha escapado de estas tres puertas del infierno, oh hijo de Kunti, realiza acciones que conducen a la autorrealización y, de este modo, alcanza gradualmente la meta más elevada.

COMENTARIO

Srila Prabhupada en su significado escribe que al tratar de llevar una vida pura, uno puede realizar su naturaleza espiritual y, con algo de suerte, puede entrar en contacto con el servicio devocional y realizar a Dios:

“Hay que tener mucho cuidado con estos tres enemigos de la vida humana: la lujuria, la ira y la avaricia. Cuanto más libre está una persona de lujuria, ira y avaricia, más pura se vuelve su existencia. Entonces podrá seguir las reglas y regulaciones contenidas en las Escrituras védicas. Siguiendo los principios regulativos de la vida humana, uno se eleva gradualmente al plano de la realización espiritual. Si uno es tan afortunado que mediante esa práctica [puede] elevarse al plano de la conciencia de Krishna, su éxito está garantizado”.

Seguir las reglas y regulaciones debería elevar a la persona y conducirla a la autorrealización. Si una persona sigue las reglas y regulaciones, pero aún no se realiza como alma, no desarrolla intereses espirituales, entonces sigue las reglas incorrectamente. Las reglas no son necesarias por sí mismas, sino para el desarrollo de la comprensión espiritual. Srila Prabhupada explica que las reglas y regulaciones y el sistema varnasrama son para el avance gradual del hombre. Pero, además del camino de la purificación gradual, existe un camino directo, cuando una persona tiene un interés directo en Dios y la ciencia espiritual, en cuyo caso puede desarrollarse mucho más rápido y más eficientemente.

Hay un camino gradual y hay un camino directo. El Bhagavad Gita está dedicado principalmente al camino recto; en él, Dios le dice a Arjuna que debe intentar dedicarlo todo de inmediato a Él, sin distraerse con cosas sin importancia. Para aquellos que están demasiado apegados a la vida cotidiana y no pueden o no quieren dedicarlo todo a Dios, existe un camino mixto y más gradual de reglas religiosas y adoración en el templo. El camino directo es el método bhagavata: estudiar los libros de Srila Prabhupada, cantar el santo nombre y predicar los libros de Srila Prabhupada; todo lo demás pertenece al camino gradual.

[Ananta sakti]

TEXTO 23

Pero quien rechaza las instrucciones de las Escrituras y actúa según sus propios caprichos no alcanza la perfección, la felicidad ni la meta más elevada.

COMENTARIO

Este capítulo ha descrito principalmente naturalezas demoníacas y ahora, como conclusión del capítulo, se afirma que todo aquel que sea materialista debe aceptar las instrucciones de las Escrituras, ordenar su vida y esforzarse por alcanzar la autorrealización. Tanto la naturaleza divina como la demoníaca deben seguir las instrucciones de las Escrituras y así ascender gradualmente espiritualmente. Sin embargo, si una persona no tiene como objetivo desarrollar la comprensión espiritual, las diversas reglas y regulaciones, en sí mismas, no tienen ningún valor especial. Así lo describe Srila Prabhupada en su comentario:

«Pero incluso si [la entidad viviente] sigue las reglas, regulaciones y principios morales y, en última instancia, no llega al nivel de comprensión del Dios Supremo, entonces todo su conocimiento se corrompe. Por lo tanto, debemos elevarnos gradualmente al plano de la conciencia de Krishna y del servicio devocional; es entonces cuando podrá alcanzar el nivel perfecto más alto, no de otra manera”.

Las reglas y regulaciones son necesarias como ayuda para realizar a Dios, y no en sí mismas. Si un devoto no sigue todas las reglas y regulaciones, entonces debe arrepentirse y tratar siempre de seguirlas. El secreto de las reglas es que al seguirlas, una persona se desarrolla, pero al arrepentirse de no poder seguir algunas reglas, tratando de mejorar, una persona también se desarrollará. Sin embargo, todo esto es posible cuando un devoto tiene interés en la ciencia espiritual y perseverancia en la vida espiritual.

Comenzando con una adhesión general a la religión, una persona sincera eventualmente dedica su vida a predicar y educar a la gente. Sin una persistencia constante en esta dirección, el desarrollo espiritual será confuso y difícil. Si una persona sigue generalmente la religión, pero no ha adquirido el gusto por la predicación y la ciencia espiritual, su desarrollo se retrasará o corre el riesgo de desviarse por completo del camino espiritual.

[Ananta sakti]

TEXTO 24

Con la ayuda de los mandatos de las Escrituras, uno debe comprender qué es el deber y qué no lo es. Conociendo tales reglas y regulaciones, una persona debe actuar de tal manera que pueda elevarse gradualmente.

COMENTARIO

Hay muchas reglas y regulaciones diferentes, y debemos entender cuáles son importantes y cuáles son menores. Además, todos los mandamientos deben usarse de tal manera que se realice gradualmente a Dios, y no sólo se lleve una vida pura.

En el mundo moderno, cualquier tipo de pureza exterior perfecta se vuelve, de hecho, imposible, porque todo está profanado en todas partes. Intentamos vivir de forma más pura, pero no debemos anteponer la pureza misma, ya que el alma es trascendental y desde ahora algún tipo de vida ideal en este sentido es imposible. La práctica espiritual comienza con el cumplimiento de reglas generales, con el deseo de bondad, pero en última instancia el devoto debe volverse trascendental a los gunas y las condiciones externas. Después de todo, la trascendencia es una propiedad de nuestra naturaleza espiritual eterna y es sólo el primer paso en el camino.

El problema es básicamente que al invocar la necesidad de bondad y pureza, las personas viven para sí mismas y, de manera similar, al invocar la necesidad de trascendencia, las personas pueden justificar de manera similar su materialismo o sus vidas pecaminosas. Por tanto, la regla general es que todo el mundo debe intentar seguir las normas, porque de lo contrario, con el pretexto de la trascendencia, la gente empezará a violar las prohibiciones. La cuestión es que cualquier disposición de las Escrituras puede reinterpretarse para intereses egoístas, pero en este caso la persona no se desarrollará espiritualmente. Puedes rehacer las reglas, “pureza y bondad”, a la manera del materialismo, puedes rehacer la “necesidad de ser trascendental” de manera similar, pero en ambos casos la personalidad no se desarrollará espiritualmente.

Por lo tanto, nos conviene comprender todo tal como es y seguir las Escrituras concienzudamente, de lo contrario estaremos atrapados en el asunto durante mucho tiempo. Algunos conceptos erróneos y engaños son inevitables al comienzo del camino, pero a medida que uno progresa espiritualmente, el devoto debe comprender mejor los matices de la ciencia espiritual y seguirla más correctamente. Además, esto no se refiere a los matices de cómo realizar algún tipo de puja, sino a los matices de nuestra vida interior, cuando entendemos, por ejemplo, dónde somos propensos al engaño y lo corregimos gradualmente. Idealmente, cuanto más avanza una persona en el camino espiritual, más desapegada está de la materia, tanto en contacto con ella como alejándose de ella. Trascendencia significa que, en última instancia, nos volvemos indiferentes a las condiciones externas, tanto buenas como malas, tanto la bondad como la ignorancia, porque nos concentramos en la esencia de la vida espiritual, estudiando siempre las Escrituras, cantando el santo nombre y predicando.

Al tratar de seguir las reglas, desarrollar una comprensión de la ciencia espiritual, luego elevarse al nivel trascendental de la autorrealización y luego, a través del proceso de la prédica regular, un devoto puede comenzar a realizar a Dios; y así entrar en el camino de la más elevada perfección de conexión con Dios, o conciencia de Krishna. Este es el resultado final de toda vida espiritual. Comprender las Escrituras y conectarse con Dios hará que la vida de un devoto sea clara y completamente soleada, donde no quedarán manchas de malentendidos. En cuanto a una descripción más detallada de la vida espiritual misma, se explica en escrituras posteriores: en el Srimad-Bhagavatam y más adelante en el Caitanya-charitamrita.

[Ananta sakti]

Capítulo 17. Variedades de religión.

TEXTO 1

Arjuna dijo: Oh Krishna, ¿cuál es la posición de quien no sigue los principios de las Escrituras sino que adora según sus propias ideas? ¿Está en la bondad, en la pasión o en la ignorancia?

COMENTARIO

En la versión inglesa del título de este capítulo se utiliza la palabra “faith”, que, según el Diccionario Collins, tiene los siguientes significados: “una creencia fuerte e inquebrantable en algo, especialmente fe sin evidencia ni confirmación”, “ fe incondicional en Dios, en los dogmas religiosos”, “un sistema particular de creencias religiosas” y también “una religión particular, como el cristianismo, el budismo o el islam”. En consecuencia, la palabra "faith" se traduce al ruso como "fe" o "religión". Al mismo tiempo, la palabra rusa “vera”, de manera similar, tiene un significado asociado con la palabra “creer” y el significado de “religión”.

Sin embargo, la religión en el sentido literal no es sólo una creencia en algo, sino el estudio y la comprensión de las sagradas escrituras o el conocimiento. Arjuna comienza su pregunta con las palabras "¿cuál es la posición de quien no sigue los principios de las Escrituras?", es decir, quiere saber acerca de aquellos que en realidad no siguen la religión estándar. Dios, respondiendo a esta pregunta, explica los principios tanto de la religión como de la fe, pero en general todavía estamos hablando de religión. Por lo tanto, debe entenderse que el título del capítulo implica principalmente variedades de religión y no variedades de fe. En consecuencia, para traducir el nombre utilizamos la palabra “religión” y no “fe”.

La religión en el sentido más verdadero son las palabras de las Escrituras o el conocimiento. Incluso si una persona cree en algo, esto se basa en el conocimiento y no en la fe como tal. Cualquier forma, cualquier pensamiento es conocimiento, y si tomamos la fe en su forma pura, entonces esto es impersonalismo. La fe pura o el amor puro, sin conocimiento, es inmersión en el Brahman impersonal, en la eterna felicidad impersonal.

Así existen:
- Escritura;
- creencia en algunas ideas o alguna forma de Dios;
- conocimiento o cognición del mundo material y espiritual sobre una base científica;
- experiencia práctica y creencias.

La base de la religión son las Escrituras, pero cuando una persona no está desarrollada, entonces, sobre la base de las Escrituras, forma algún tipo de fe, o una aceptación ciega y generalmente no comprobada de Dios. Por lo tanto, uno debe comprender que, incluso aparentemente siguiendo las Escrituras, una persona puede distorsionarlas y convertir la religión verdadera en algún tipo de fe. La fe también se puede formar fuera de las Escrituras, basándose en los propios pensamientos y preferencias de uno. El capítulo describe la religión como una categoría básica, que se manifiesta en una amplia gama de opciones, desde la fe ciega hasta el conocimiento, pasando por diversas creencias, incluidas las incorrectas, etc.

La religión clásica es una escritura sagrada (dada por Dios o Su representante) a través de la cual una persona desarrolla conocimientos de la ciencia espiritual, practica, adquiere experiencia y forma creencias bien fundadas. La religiosidad inmadura es alguna creencia general en Dios, algunas creencias locales o incorrectas basadas en citas contextuales de las Escrituras o en las propias preferencias subjetivas.

Por lo tanto, Arjuna también pregunta aquí cuál es el destino de las personas que siguen algunas de sus ideas en religión o usan la religión de acuerdo con deseos e inclinaciones personales. El hecho de que una persona cite las Escrituras no significa que las comprenda o las aplique correctamente. Por lo tanto, la mala comprensión o el mal uso de las Escrituras también cae dentro de la categoría de adoradores "según sus propias ideas", como lo indica Arjuna.

Idealmente, la fe debería entenderse no como la aceptación ciega de la religión, sino como las creencias religiosas de una persona. Cualquier fe no surge por sí sola, sino sobre la base de una cosmovisión. De hecho, no existe la fe pura e infundada en algo; cualquier fe se basa en algunos hechos o filosofía. Por ejemplo, si una persona cree en Krsna, su fe surgió a partir de escuchar o leer algunos datos sobre la existencia de Krsna, o surgió a partir de la comprensión de la filosofía leída en el Bhagavad-gita.

La fe sin conocimiento científico (razonado, objetivo) se basa principalmente en las prioridades y preferencias personales de una persona, por lo tanto, una persona con unas preferencias se siente atraída por el cristianismo y otra persona, con otras preferencias, por alguna otra enseñanza. Por tanto, cuando alguien dice que cree en algo, indica sus ideas y prioridades específicas, ya que cualquier creencia se forma sobre la base de hechos y la cosmovisión de una persona, y no por sí sola.

Por ejemplo, una persona piensa en Dios y, por inferencia o sentimiento religioso general, acepta que Dios existe; otra persona, al escuchar los mismos argumentos, no los aceptará porque tiene preferencias diferentes. Tanto la fe como la incredulidad en Dios tienen razones muy específicas que provienen de la educación, la conciencia, la capacidad analítica, las prioridades y los deseos personales de una persona. En su forma inicial, no desarrollada, la vida espiritual a menudo se basa en la fe y, por lo tanto, es de naturaleza más bien aleatoria; mientras que una vida espiritual madura siempre tomará la forma de conocimiento, creencias conscientes y razonadas, experiencia espiritual y percepción directa de categorías espirituales.

Si no se desarrolla el conocimiento, la adopción de una determinada religión será aleatoria, aunque existen factores muy específicos detrás de dicha aceptación. Sin embargo, al aceptar una u otra religión autorizada y desarrollar aún más el conocimiento, una persona puede mejorar dentro de su marco; en este sentido, la elección de una religión específica no es tan importante; los deseos de una persona y su orientación espiritual son importantes. Si una persona aceptó el cristianismo, por ejemplo, puede desarrollarse en el cristianismo, pero alguien que aceptó el Islam puede desarrollarse en el Islam. El cristianismo o el Islam por sí mismos no determinan la posición espiritual de un individuo; todo determina el desarrollo espiritual de una persona. Mientras una persona sólo crea ciegamente, en cualquier religión será un materialista y un principiante, y al desarrollar conocimiento, en cualquier religión uno puede mejorar y llegar más alto.

Dado que la mayoría de las personas son materialistas y no dan importancia a la religión ni a Dios, aceptan la religión de acuerdo con algún principio aleatorio, por ejemplo, debido a la tradición, y luego a menudo no hacen nada significativo para el desarrollo espiritual. Por lo tanto, los materialistas suelen definir la religión como “fe”. No estudian religión y, de hecho, no la siguen seriamente. Simplemente creen en algo grande, o creen, llenos de la idea de su propia grandeza. En tal situación, una persona puede deificar todo en la religión, sin entender si es espiritual o no. Algunos deifican los rituales, otros creen que Dios es impersonal y no hay necesidad de adorarlo. Hay religiones estándar, pero la gente también inventa muchos de sus propios tipos de ideas sobre Dios, tipos de fe o principios de adoración (incluso dentro de religiones específicas).

Alguien deifica el cosmos o, a veces, los científicos deifican la ciencia y creen que “encontrarán a Dios” en sus fórmulas: encontrarán una fórmula universal divina. Otros deifican la naturaleza o los dioses, los semidioses. Otros adoran a la Mente Universal o consideran que el nirvana es la causa de todo. Así, hay una gran cantidad de religiones en el mundo, tanto con filosofía inventada propia como sin filosofía, basada en preferencias e ideas personales.

Hay cuatro religiones clásicas: cristianismo, islam, budismo e hinduismo. Dentro de estas cuatro principales religiones del mundo, hay docenas y cientos de religiones que enfatizan diversas posiciones filosóficas o algunos rituales, etc. Además de las cuatro religiones clásicas y sus ramas, también existen mezclas de religiones con una moral materialista, como el confucianismo. También existen religiones o creencias que son creadas por las propias personas en función de su comprensión del mundo, su educación y sus deseos. En conjunto, esto forma una amplia variedad de religiones, “creencias” y prácticas diferentes, y Arjuna quiere comprender este tema y aclararlo. Cuando una persona se enfrenta a tal diversidad de “fes” y enseñanzas, necesita algunas pautas específicas para comprender cuál es realmente la verdad. Por lo tanto, Arjuna le hizo su pregunta a Dios mismo, quién puede definir verdaderamente la religión y la fe.