El Bhagavad-gītā para todos («Б-гита для всех» на испанском)

[Ananta sakti]

TEXTO 10

A los que están constantemente dedicados a Mí y me adoran con amor, Yo les doy el entendimiento a través del cual pueden venir a Mí.

COMENTARIO

Para volver a Dios, necesitas inteligencia, necesitas comprensión. Cuando una persona entiende todo, se vuelve fuerte, inquebrantable y su práctica madura. Con la ayuda del conocimiento, el devoto se mantendrá a sí mismo, por lo que sus sentidos ganarán fuerza gradualmente, se espiritualizarán y el devoto se elevará más alto. Una persona no puede elevarse por medio de la fe sola o el amor común, ya que la fe en sí misma es un fenómeno muy amorfo. "Fe inquebrantable" significa una inteligencia espiritual madura y cuando todos los sentimientos están dirigidos hacia Dios. Hay que seguir las instrucciones y el conocimiento es importante. Entendemos al gurú a medida que nos desarrollamos. Para comprender uttama uno tiene que convertirse en uttama uno mismo. En la medida en que un devoto se ha convertido en madhyama-uttama, así es como puede comprender a un ācārya. Por supuesto, Śrīla Prabhupāda es único, y cualquiera puede ver esta singularidad tanto en la comunicación física (vapu) como en seguirlo (vāṇī). Gaura-vāṇī es asociación con Śrīla Prabhupāda y el Señor Caitanya Mahāprabhu. Gaura-vāṇī es la esencia de toda la vida espiritual, todas las rasās, toda la fe y el amor.

El movimiento de Śrīla Prabhupāda es un movimiento de predicadores, por lo tanto, el conocimiento siempre es relevante para nosotros, pero incluso la vida espiritual ordinaria se basa en la inteligencia. Este versículo dice que cuando una persona ama a Dios y está comprometida con Él, Dios le da al hombre la inteligencia necesaria. "Con amor y devoción" significa "sin interés propio". Será difícil que una persona mejore mientras quiera recibir desde la religiosidad el dinero o el reconocimiento. Y nuevamente, predicar aquí es una ayuda para nosotros, porque predicando en el mundo material, será difícil mantener nuestro propio ego. Sí, puedes mantener el ego por un tiempo, pero predicando constantemente, no podrás mantenerlo. El ego es algo muy doloroso, de hecho, es lo más doloroso para una persona y es extremadamente difícil deshacerse de él. Pase lo que pase, siempre queremos mantener el ego, esto es instinto, queremos ser los mejores y así sucesivamente.

A veces, algo de glorificación es bueno, calma a la persona, la hace más fuerte y la hace sentir más segura. La fama no siempre es mala, especialmente para los principiantes, las personas inseguras y situaciones similares. Cuando somos materialistas, alguna glorificación nos inspira, y eso es bueno. Es malo cuando todo se basa en esto, y es malo que en tal posición una persona sea vulnerable. El punto más débil de todos los materialistas es el ego, y la fuerza de todos los devotos es el desinterés. El materialista nunca entenderá al devoto. Los materialistas temen a los devotos porque son incorruptibles y porque no comprenden a los devotos. Y el mayor regalo que una persona puede hacer a sí misma es deshacerse del ego, o al menos reducirlo distribuyendo los libros de Śrīla Prabhupāda, y predicando.

¿Por qué la gente no predica? Por egoísmo. Quieren que su predicación les traiga honor, eso es un error. Quieren predicar cuando son recibidos, elogiados y glorificados. Primero distribuyen los libros de Śrīla Prabhupāda durante un par de años, y luego solo quieren obtener fama y honor, convertirse en un guru, un líder y eternamente superior a los demás, esa es su tontería. Así es como una persona puede mantener su ego durante décadas. En este sentido, Bhaktisiddhānta Ṭhākura dijo: "Tu amigo es la persona que te regaña". Algunas personas dicen: "Oh, sí, las críticas son buenas, apreciamos cuando nos regañan", pero evitan a todos los devotos experimentados, ya que los devotos pueden ver bien la posición de estas personas.

El materialista siempre quiere vivir bien, también es importante para él la comodidad mental, por lo que son débiles. "El Brahman Kali-yugi" es aquel que es "puro" en su imaginación y evita todas las "profanaciones". Así se atormenta a sí mismo, todo el tiempo evitando la inmundicia imaginaria, mientras que el devoto va tranquilamente a cualquier lugar, predicando. Las personas que evalúan todo desde el punto de vista de "agradable o no agradable" también sufrirán siempre. Uno tiene que elevarse por encima de esto, que, de hecho, es de lo que está hablando el Bhagavad-gītā. Si una persona es razonablemente ascética, siempre estará sana, tranquila y llena de fuerza.

Cuando una persona comienza a predicar, se pone bajo la atención de la gente y puede sentirse incómoda: "tal vez la gente piense que soy un sectario, y no quiero que piensen eso. No soy un sectario, es una verdadera religión", y esas cosas. Los principiantes tienen miedo o no saben cómo acercarse a la gente en la calle. En el mundo material, todos son limitados, de hecho, las personas se evitan entre sí y, a menudo, es difícil para una persona salir de estas limitaciones. La humildad es seguir las instrucciones, es predicar, predicar es el camino más rápido en la vida espiritual. El otro extremo es no tener miedo, sino, por el contrario, comportarse con un desafío, pensando: “Soy un devoto, Dios me protege, todos los demás son materialistas”, y cosas por el estilo. De una forma u otra, los errores siempre son inevitables; no debes tener demasiado miedo a los errores. Nadie puede tomar e inmediatamente hacer todo bien o idealmente, nuestro movimiento es un movimiento de conciencia de Dios, y no un movimiento de perfección personal. Todos somos imperfectos, esto es un hecho, el que está bajo el control de Dios se vuelve perfecto, y sin predicar es poco probable que esto funcione.

[Ananta sakti]

TEXTO 11

Por compasión por ellos, Yo, estando en sus corazones, con la luz brillante del conocimiento destruyo la oscuridad generada por la ignorancia.

COMENTARIO

Todos estos son los versos centrales del Bhagavad-gītā, y deliberadamente les dedicamos muchos comentarios al tema de la distribución de los libros de Śrīla Prabhupāda, predicando la conciencia de Kṛṣṇa, porque a veces algunas instrucciones prácticas son más importantes que el conocimiento directo de Dios. El resumen es que el sermón continúa y seguirá difundiéndose. Una organización religiosa, por otro lado, puede o no reflejar la vida espiritual. Es como en el cristianismo, tome cualquier iglesia - hay cinco por ciento de las instrucciones de Cristo. Ni siquiera estoy exagerando, en la iglesia en realidad hay un cinco por ciento de lo que Jesucristo les dijo que hicieran. Prácticamente todo lo demás está inventado, comenzando con "el Símbolo de fe". Cualquier movimiento espiritual es todo aquel que sigue las instrucciones de la Escritura, en una sociedad religiosa, fuera de la sociedad, en sus sociedades. La conclusión es que todos deberían aprender y predicar.

El plan de Śrīla Prabhupāda es tal que nadie se esconderá de Su deseo de predicar. Suele suceder que cuando la gente predica, sobre todo si lo hace fanáticamente, surgen algunos problemas en las familias y en todos lados, ya hemos tenido todo esto, ya hemos pasado por esto, pero necesitamos un sermón, no instituciones de doncellas nobles o historias sobre el "amor divino". La religión tampoco es un medio para mejorar la vida cotidiana. Śrīla Prabhupāda bendijo a las parejas al principio, pero cuando vio que los bendecidos se estaban divorciando, se negó a hacerlo más. Tiene muchas indicaciones diferentes: lo que “debe cuidarse” y lo que “no debe cuidarse” - todo esto debe entenderse, todos los contextos para poder aplicarlo correctamente. Por supuesto, hay personas que progresan lentamente, hay otras que valoran la combinación de lo material y lo espiritual, por ejemplo, la combinación de la vida familiar y espiritual. Śrīla Prabhupāda dio instrucciones para todos. Sin embargo, al lidiar con sus problemas personales, es difícil contar con la gracia especial de Dios. Por lo tanto, las religiones ordinarias, incluidas las religiones védicas, están casi todas bajo el poder de los prejuicios y la solución de problemas materiales. El materialismo no necesita ser cultivado y protegido, siempre estará presente por sí mismo.

Necesitas entender los acentos: qué es importante y qué es secundario. Los libros son importantes, la predicación es importante, el resto es secundario. Vacaciones como opción para la predicación; ayudar con los problemas sociales como una opción de predicación a veces es bueno. Pero la base de todo es la predicación directa de la ciencia espiritual, para que la esencia no se ahogue en horóscopos y familias. Al menos puede ver que Śrīla Prabhupāda con Sus libros fue mucho más efectivo que cualquiera que predique una predicación mixta.

[Ananta sakti]

TEXTOS 12-13

Arjuna dijo: Tú eres el Brahman Supremo, el perfecto, la morada suprema y el purificador supremo, la Verdad Absoluta y la personalidad divina eterna. Tú eres el Dios original, trascendental y primario, y Tú eres la belleza no nacida y omnipresente. Todos los grandes sabios como Nārada, Asita, Devala y Vyāsa dicen esto acerca de Ti, y ahora Tú mismo me lo declaras.

COMENTARIO

Arjuna comprendió de inmediato que Kṛṣṇa es Dios. El conocimiento espiritual siempre se basa en comprender a Dios. Nosotros, como almas, somos parte de Su energía, por eso decimos, "Hare Kṛṣṇa", Hara (Rādhārāṇī) es la energía suprema de Dios, o Su eterna compañera. Nos volvemos a Dios a través de Ella, pero todos nuestros pensamientos están enfocados en Él. Dios es el centro, tanto para Ella como para nosotros. Quizás aprendamos sobre Rādhārāṇī en el último lugar; de alguna manera esto es natural y no debería confundirnos. Al igual que nosotros, Ella se siente atraída por Kṛṣṇa. En las rasās superiores, ellos no se dan cuenta de sí mismos como Dios, y Ella es una niña sencilla, la encarnación de toda la belleza y feminidad. Ella es amable, dulce, hábil y además siempre decora todo con Sus acciones. Hara es la energía suprema de Dios, pero somos solo almas, por lo tanto, siempre somos los sirvientes tanto de Dios como de Su energía. Rādhārāṇī puede participar en cualquier rasās. A Ella, por ejemplo, también le gusta el pequeño Kṛṣṇa.

En el mundo espiritual, muchas encarnaciones de Dios pueden estar presentes al mismo tiempo, debido a diferentes tipos de relaciones, pero esto generalmente no se ilustra en la Escritura, porque de lo contrario nos confundiremos. Comenzaremos a tratar de imaginar todo esto, y habrá caos en la mente, por lo que el énfasis se pone en una o dos manifestaciones de Dios. Básicamente en una cosa: que está Dios, y hay aquellos-otras rasās con Él. O: está Dios y Su energía. Un devoto debe tener una mente serena, unidireccional, todo debe ser claro, completo, entonces el devoto será fuerte y avanzará. Esta es la misma razón por la que no debe recurrir a muchas Escrituras y leer sobre las rasās, todo esto será confuso y la investigación teórica sobre rasās no dará nada. Los principiantes de uttama a veces se sienten tentados a compartir sus impresiones con los demás, pero, una vez que dicen algo en el momento equivocado, pueden perder la visión. Luego, habiendo pedido perdón a través de oraciones y habiendo devuelto todo lo perdido, memorizan esta lección durante mucho tiempo y ya siempre se refrenan. Sin embargo, como tenemos líderes fuertes y con mucha experiencia, a veces tenemos la oportunidad de contar algunos episodios de una rasā personal.

En Kṛṣṇa-līlā, los devotos pueden enfatizar la adoración de Rādhā. Ella es la encarnación de la devoción, el servicio devocional, pero no enfatizamos eso porque la línea principal de servicio está dirigida hacia Caitanya Mahāprabhu. En Kṛṣṇa-līlā, algunos devotos reciben cuerpos espirituales femeninos y, por lo tanto, sirven bajo los auspicios de Rādhārāṇī (Rādhā-dāsya). Sin embargo, es aún mejor la posición cuando los devotos reciben los cuerpos espirituales de los niños, o la conciencia de los niños (mañjarīs), que tienen acceso a una parte más cerrada de la comunicación.

Tal cuerpo espiritual de un niño significa ausencia total de lujuria, pureza. Un devoto, como un niño, no distingue entre los componentes de la pasión espiritual; por lo tanto, los devotos en el cuerpo de los niños o con conciencia pura no interfieren con la asociación de Rādhā y Kṛṣṇa. Tales devotos, por supuesto, lo entienden todo, el cuerpo de un niño es simplemente la ausencia de reclamos de relaciones personales directas, la ausencia del deseo de intercambio espiritual personal. Este nivel no se imita, solo se puede desarrollar gradualmente. Por otro lado, al tener alguna otra experiencia espiritual, un devoto puede estar tranquilo: si desea tal relación, puede hacerlo más tarde; no tiene sentido preocuparse por nada, nada se perderá, no irá a ningún lado y no se escapará.

En cuanto a los niños, la Biblia dice de manera interesante:

2 Y llamando Jesús a un niño, lo puso en medio de ellos, 3 y dijo: De cierto os digo, que si no os volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos. 4 Así que, cualquiera que se humille como este niño, ése es el mayor en el reino de los cielos. (Matthew 18:2-4)

En otras palabras, el que es puro de alma, el que no tiene ambiciones desarrolladas, el que es el menor de todos, a veces literalmente un niño espiritual, está por delante de todos. Pero luego Cristo enseñó el sermón, es decir, este no es un ejemplo de cómo ser solo niños ingenuos en medio del mundo materialista.

Cuando nuestro favorito sea Kṛṣṇa, Rādhārāṇī definitivamente también vendrá. Ahora conocemos tanto a Dios en grandeza como a Su energía en grandeza, sin embargo, incluso si, volviéndonos hacia Rādhārāṇī en emociones extáticas, podemos elevarnos al nivel de rasā, nuestra meta sigue siendo predicar y no podemos predicar en la mitad de la era de Kali cosas así. Además, la posición de gopī o mañjarī no es la posición más alta desde el punto de vista del rasā. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvati Ṭhākura solo prepararon el terreno para predicar un rasā superior:el estado del Señor Caitanya. Sin embargo, Rādhārāṇī otorga Sus bendiciones a todos los devotos sinceros. Donde está el Señor Caitanya, todo Vṛndāvana está verdaderamente allí.

[Ananta sakti]

TEXTO 14

¡Oh, Kṛṣṇa!, yo acepto totalmente como cierto todo lo que me has dicho. Ni los semidioses ni los demonios, ¡oh, Señor!, pueden entender Tu personalidad.

COMENTARIO

La grandeza de Dios es infinita y el devoto se asombra de esto. El devoto se sorprende de Su fuerza ilimitada y Su potencia ilimitada. Arjuna, como un devoto puro, inmediatamente percibió todas estas cualidades de Dios directamente. Kṛṣṇa solo habló un poco sobre sí mismo, pero Arjuna inmediatamente vio todo esto. Vio que Krsna es Dios y vio Su poder ilimitado. “Ni los semidioses ni los demonios, ¡oh, Señor!, pueden entender Tu personalidad” es la verdadera visión de Dios. Un devoto comprende que ninguna persona mundana comprenderá lo que es Dios hasta que él mismo lo perciba. Las cualidades de Dios no se pueden expresar plenamente con palabras, pero los grandes devotos tratan de describirlas a través de la poesía espiritual. La conclusión es que cuando nos elevamos gradualmente, nos damos cuenta de Dios, entonces, en consecuencia, somos capaces de entender estas palabras de Arjuna. O, al escuchar a Arjuna, podemos sentir la grandeza de Dios. Por lo tanto, al estudiar ciencia espiritual año tras año, un devoto que lee los mismos versículos o textos gradualmente comprende a Dios.

Śrīla Prabhupāda escribe que el conocimiento de Dios debe obtenerse a través del paramparā (cadena de maestros) y cuando se interrumpe el paramparā, Dios vuelve a dar conocimiento. En este caso, Dios da conocimiento de nuevo al predicarle a Arjuna. De manera similar, sucedió con el conocimiento dado por el Señor Caitanya: se desvaneció con el tiempo, luego vino primero Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, quien básicamente reformó la dirección de bābājī. Predicó a los hombres mundanos y comenzó una guerra contra los sahajiyas, ya que el movimiento degeneró en quinientos años al nivel de bābājī (monjes que viven en un lugar solitario) y adoración en el templo. (Vemos el mismo ejemplo en otras religiones, por ejemplo, en el cristianismo: cuando una religión cae, intenta sobrevivir a expensas del ascetismo de los monjes y pasar a la vanguardia de las ceremonias y rituales). Entonces Śrīla Bhaktisiddhānta Ṭhākura continuó: elevar el movimiento un paso más alto: introducir sannyāsa, la predicación y la iniciación brahmínica sobre la base del conocimiento, no sobre la base de la herencia de casta. Este ya era un intento de traer todo directamente a la forma de los tiempos del Señor Caitanya.

Tanto Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura como Śrīla Bhaktisiddhānta Ṭhākura conocían la verdad por completo, lo cual no es difícil de mostrar en Sus escritos, pero hicieron acentos de acuerdo con la situación de ese tiempo. De alguna manera fue necesario obligar al bābājī a comenzar a actuar, luego introducir sannyāsa como el principio de la predicación y el comienzo del varṇāśrama, cuya parte principal son los brāhmaṇas. Bhaktisiddhānta Ṭhākura no tenía a nadie de quien recibir sannyāsa en ese momento, y tomó sannyāsa de la imagen de Su maestro espiritual Gaurakiśora dāsa Babajī. De hecho, podía tomar sannyāsa sin ningún ritual o no tomar sannyāsa en absoluto, pero la formalidad se observó tanto como fuera posible para mantener un ejemplo estándar para todos los demás. Son profesores en la línea de sucesión y están obligados a hacer todo bien. Śrīla Bhaktisiddhānta se convirtió en el primer sannyāsī desde el Señor Caitanya. Los bābājīs hereditarios lo critican hasta ahora, tanto por sannyāsa como por las iniciaciones brahmínicas.

El centro de todos los bābājīs se encuentra en Rādhā-kuṇḍa, donde la mayoría de ellos solo imitan la renuncia, principalmente interesados en el dinero y la televisión, aparentemente para ver series sobre Kṛṣṇa. Incluso si algunos de ellos conocen su rasā, pero no están educados espiritualmente, ese conocimiento, de hecho, es de poca utilidad, ya que no están calificados para enseñar. Tal vez alguien conozca la rasā, o tal vez la esté inventando, todo esto está oculto en la oscuridad. Asimismo, los lugares santos reconstruidos por los Goswāmīs son principalmente objetos de predicación para nosotros. Como dijo Śrīla Prabhupāda cuando estaba en el Kumbha-melā, "Hemos venido aquí, en este paṇḍal, o en este Kumbha-melā, con el único propósito de glorificar al Señor Supremo para que la gente pueda entender la importancia de este movimiento". (Conferencia sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, 6.2.12-14, 17 de enero de 1971, Allahabad, en Kumbha-melā).

Entonces, después de Bhaktisiddhānta Ṭhākura, Śrīla Prabhupāda vino y difundió el movimiento del Señor Caitanya en forma completa - en forma de sannyāsīis, gṛhasthas, brahmacārīs, brāhmaṇas que predicaron y cantaron los santos nombres por todo el mundo. Después de que el fundador se va, todo siempre se vuelve un lío, comienzan a surgir distorsiones, abusos y filosofías diferentes. Sin embargo, Śrīla Prabhupāda quiere señalarnos la esencia del movimiento y nuestros errores para guiar a todos hacia adelante nuevamente.

[Ananta sakti]

TEXTO 15

En verdad, solo Tú Te conoces a Ti mismo por Tu propio poder, ¡oh, fuente de todo, Señor de todos los seres, Dios de los dioses, oh Suprema Personalidad, Señor del universo!

COMENTARIO

Cuando Dios se revela a Sí mismo, el devoto comprende que Dios está ante él. Tal conocimiento no tiene dualidad. Así como Brahman es absoluto, Dios es absoluto. Él es uno, el único, y cuando Dios se revela, aparece como la verdad obvia. De alguna manera, esto es más alto que la meditación, es una forma de bendición directa. De esta manera, un devoto se convierte en madhyama y toda su vida se vuelve inmediatamente hacia Dios. Podemos practicar durante mucho tiempo, medio dormidos, pero luego todo se llena de vida.

No es tan importante recibir tal bendición personalmente; incluso si alguien más la recibió, la predicación de ese devoto afectará a todos los demás. Dios es absoluto, por tanto, que ver a Dios directamente, que escuchar a quienes ven a Dios directamente, son uno y lo mismo. Escuchar es incluso mejor en algunos aspectos, porque incluye toda la experiencia posterior de quien recibió esta bendición, que simplifica la vida espiritual. Por supuesto, cualquiera puede alcanzar la visión de Dios por sí solo. Sin embargo, si una persona no quiere hacer incluso algo insignificante, incluso algún sermón posible, ¿qué decir sobre más? De una forma u otra, siguiendo las enseñanzas, uno puede adquirirlo todo gradualmente.

[Ananta sakti]

TEXTO 16

Por favor, cuéntame en detalle acerca de Tus energías divinas, con la ayuda de las cuales penetras en todos estos mundos y permaneces en ellos.

COMENTARIO

Arjuna fue amigo de Kṛṣṇa durante mucho tiempo y no sabía que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, cuando supo que Krishna es Dios, se interesó mucho en cómo Él apoya a todos los mundos. Inesperadamente para sí mismo, Arjuna se encontró cerca de la fuente de todo lo que existe y, como persona educada, inmediatamente quiere comprender la esencia de todo. ¿Cómo apoya Dios, que tiene una forma de dos brazos, este y todos los demás universos? La relación de amistad se ha ocultado temporalmente y Arjuna quiere saber acerca de la grandeza de Dios.

Por supuesto, la amistad está por encima del conocimiento de la grandeza, pero ese conocimiento también es espiritual y es de interés para los devotos de todas las rasās. A veces, los devotos, con la ayuda de una bendición, se elevan a un nivel espiritual, y luego, mientras continúan admirando a Dios, estudian las Escrituras durante muchos años para aprender toda la ciencia por completo. No hay diferencia entre Dios mismo y la Escritura acerca de Él. Los devotos del Señor Caitanya están siempre en la posición más alta, son expertos en todas las rasās y también poseen el conocimiento de la grandeza de Dios y todos los matices de la ciencia espiritual. El Señor Caitanya es la cabeza de todo el servicio devocional y, en realidad, nos está dando todas las opulencias espirituales de manera regia.

[Ananta sakti]

TEXTO 17

¿Cómo se supone que debo meditar en Ti? ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¿en qué diversas formas debes ser recordado?

COMENTARIO

Durante muchos años, Arjuna no comprendió la verdadera posición de Kṛṣṇa. Por supuesto, Arjuna era religioso y estaba bien informado, pero aún así no podía entender a Kṛṣṇa y lo consideraba su amigo. Él pregunta: "¿Cómo debo meditar en Ti?" - aunque siempre está en compañía de Kṛṣṇa y piensa constantemente solo en Él. Ésta es la influencia del yoga-māyā, cuando, por ejemplo, un devoto piensa que está separado de Dios, pero de hecho está fuertemente conectado con Él. Sin embargo, Arjuna hace preguntas que conciernen a todos los demás para que la gente común aprenda sobre Dios y aprenda a pensar en Él.

Arjuna está un poco confundido porque el conocimiento de la grandeza de Kṛṣṇa ha mezclado toda su relación. Los devotos que pertenecen a rasās superiores también pueden saber que su amado es Dios. Pero de una forma u otra los devotos lo olvidarán o lo separarán - adorando por separado al Señor Nārāyaṇa y teniendo una relación con Kṛṣṇa por separado; porque la adoración en las relaciones íntimas (rasās) no existe, y el concepto de Dios ciertamente está siempre presente.

Los devotos, aun sabiendo que su hijo es Dios, no le piden nada. Los devotos no le piden nada a Dios en absoluto, especialmente cuando Él es su hijo, el deseo de los devotos es dar solo a Él. Si está en peligro, lo protegerán, porque este es su hijo. Pueden orar al Señor Narayana, pero no orar a su hijo. Kṛṣṇa, por supuesto, puede hacer cualquier cosa, sin embargo, por regla general, permanece dependiente de sus padres, aunque puede hacer estos u otros tipos de patrocinio para complacer a Sus padres. Al darse cuenta de que todo esto lo hace su bebé, lo admiran, sin embargo, la relación sigue siendo la misma. Por supuesto, tales devotos están más allá de todos los rituales, reglas y regulaciones.

[Ananta sakti]

TEXTO 18

¡Oh, Janārdana [Kṛṣṇa]!, cuéntame de nuevo, en detalle, acerca de Tus poderosas energías y glorias, nunca me cansaré de escuchar Tus palabras divinas.

COMENTARIO

Arjuna es un devoto que está en una relación espontánea con Dios. Siempre consideró a Dios como su amigo, pero cuando supo que Él es la Personalidad de Dios, su entusiasmo espiritual no disminuyó en lo más mínimo. Aunque Arjuna siente algo de confusión, sus sentimientos e interés se están fortaleciendo. La amistad es una rasā elevada, pero el conocimiento de la grandeza de Dios también está lleno de atracción. Un devoto es feliz en cualquier rasā, lleno de felicidad tanto por la intimidad como por la realización de la grandeza de Dios. Arjuna entiende que Kṛṣṇa es capaz de cualquier cosa y quiere entender cómo Dios trabaja de una manera tan global.

Esos devotos liberados siempre están cerca de Dios cuando Él viene a este mundo material. Sin embargo, hay quienes solo siguen a Dios, quienes predican cuando Él no está en el planeta, en cierto modo esta es una posición aún más difícil y más elevada. Al estar fuera de los pasatiempos de Dios, es mucho más difícil para un devoto mantener su conciencia, pero después de pasar por muchos de esos nacimientos y llevar a cabo una gran cantidad de prédica, estos devotos ganan fuerza y experiencia. Así como Arjuna descubrió repentinamente que Kṛṣṇa es Dios (aunque Arjuna siempre está asociado con Dios), de manera similar, estos devotos, cuando nacen, se elevan gradualmente a la plataforma de la conciencia de Dios. Son como agentes de servicios especiales, solo que son “agentes de servicios especiales” de Dios y, por supuesto, hay requisitos especiales para ellos y una demanda especial de ellos. Por lo general, tales devotos nacen una o dos veces en el yuga en el que están predicando.

[Ananta sakti]

TEXTO 19

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Sí, te hablaré de Mis esplendorosas manifestaciones, pero solo de las más significativas, ¡oh, Arjuna!, porque Mis opulencias son ilimitadas.

COMENTARIO

Kṛṣṇa responde a Arjuna con cierta condescendencia: "Sí, te diré, pero solo lo más importante". Él es la única Personalidad que puede responder de manera algo condescendiente, ya que Es el único que ocupa una posición superior sobre todos. También es el más antiguo y recuerda todo. Kṛṣṇa le ha enseñado ciencia espiritual a Arjuna más de una vez. No es difícil para él repetir todo de nuevo, pero es parte de la grandeza y cierta modestia de Dios, decir que Su poder es ilimitado y, por lo tanto, no hay forma de discutirlo todo por completo.

En el mundo material, las almas solo hacen una parodia de la grandeza o superioridad, ninguna de ellas es grande y no tiene superioridad, solo Dios solo toma esta posición. Las almas confundidas tienen uno de los principales deseos: tratar de mostrar su grandeza frente a los demás, aunque su grandeza es falsa, pero el que realmente tiene grandeza no se jacta de ello. Cuando un alma puede comprender más y más a Dios, es un placer para Dios, así como un niño que crece comprende más y más a sus padres. Incluso el Señor de Nārāyaṇa está sonriendo cuando abrimos otra página de Su superioridad. Por supuesto, tales devotos son eternamente felices en su relación con Dios en grandeza.

Creemos que tenemos un padre y una madre, pero todo esto es un espectáculo, ninguno de ellos son en realidad padres. Por otro lado, el devoto les da una deuda a sus padres: eventualmente lo dieron a luz y lo criaron, por lo que les predica correctamente o, si se convierte en un devoto puro, obtendrán automáticamente la liberación. A veces tal liberación no ocurre inmediatamente: si los padres no son lo suficientemente puros, nacerán varias veces más y, habiendo entrado en contacto con el servicio devocional, ya alcanzarán el mundo espiritual.

En cuanto al nacimiento de almas liberadas, Dios determina una familia que será honrada con tal honor: para convertirse en los padres de un alma liberada, estas son personas espiritualmente desarrolladas o aquellas que ya son dignas de liberación hasta cierto punto. A veces puede ser un nacimiento lo suficientemente bajo como para que un devoto, habiendo pasado por todas las etapas de la vida, comprenda mejor la mentalidad de los habitantes del mundo material.

[Ananta sakti]

TEXTO 20

¡Oh, Guḍākeśa!, Yo soy el "Yo" [alma y Superalma] que está en los corazones de todas las criaturas. Yo soy el principio, el medio y el fin de todos los seres vivos.

COMENTARIO

Aquello de lo que Dios está hablando surge inmediatamente ante nuestros ojos. Cualquiera que sea el fenómeno que tomemos, Él es el principio y el fin de todo. Él creó este mundo, Él lo destruirá al final. Cuando escuchamos las palabras de Dios, sentimos Su poder en ellas. Él es el señor de todo y el señor de todos los nacimientos y épocas. Él también es Paramātmā en el corazón de todos. Él es nacimiento y muerte. La grandeza de Dios es inconmensurable, pero todo el mundo material conlleva un estado de ánimo de cierta tristeza, debido a su falta de sentido.