El Bhagavad-gītā para todos («Б-гита для всех» на испанском)

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Сообщение Ananta sakti » 05 ноя 2022, 15:54

TEXTO 6

¡Oh, el inmaculado!, el modo de la bondad, siendo más pura que otras, ilumina y libera a la persona de todas las consecuencias de los pecados. Quienes están en este modo desarrollan conocimiento, pero quedan condicionados por la idea de felicidad.

COMENTARIO


La guṇa de la bondad (sattva-guṇa) no significa felicidad material ordinaria. Ahora bien, la gente a menudo entiende por bondad su sentimiento ordinario de felicidad y pureza exterior, pero la bondad está cerca de un estado trascendental, cuando una persona se realiza a sí misma como alma y comienza a realizar a Dios. Dado que la bondad está cerca de lo trascendental, no se ve afectada por las dificultades, los problemas o las imperfecciones externas. Una persona así se siente bien en todas partes, tanto en las calles de las ciudades con un sermón como en una fábrica. Él no está contaminado por nada, porque está por encima de la dualidad ordinaria y la pureza o la impureza.

Kṛṣṇa dice que el criterio de la bondad es el conocimiento, una persona conocedora es una persona que trae bondad. ¿Qué es el conocimiento? Es la realización de uno mismo y de Dios. Es decir, no en la forma en que la gente moderna piensa que la felicidad ordinaria es un signo de bondad. La bondad es una felicidad cercana a la trascendental, tal felicidad ya no se ve afectada por eventos externos.

La bondad es también la búsqueda de una forma de vida pura, pero en última instancia, uno debe elevarse por encima de la bondad. Un devoto debe esforzarse por seguir las instrucciones de la Escritura y seguir los principios, pero a menudo es difícil ajustarse a todo. Por lo tanto, al tratar de llegar a ser lo mejor posible, uno debe concentrarse en sí mismo como alma y en Dios y elevarse por encima de la bondad ordinaria. Arjuna parecía querer actuar de acuerdo con los principios de la bondad, negándose a luchar, pero Dios le explicó que las acciones en la conciencia de Dios están por encima de cualquier bondad y son trascendentes. Arjuna entró en una batalla llena de polvo, suciedad y similares, y alcanzó la iluminación espiritual suprema. Esta es la posición trascendental.

Sin embargo, hay dos peligros en la comprensión de lo trascendental: es ignorar los principios regulativos refiriéndose a lo trascendental, o hacer algunas malas acciones refiriéndose a lo trascendental. Pero lo trascendental es puro, no hay interés propio ni motivos materiales en él. Todos deben entender que Dios conoce todos los pensamientos, acciones y motivos de cualquier persona, por lo tanto, uno debe actuar con responsabilidad y tratar de no usar la Escritura para beneficio personal.

Los principiantes siempre son egoístas en diversos grados y eligen de la Escritura lo que les gusta. Esto es natural y en parte correcto, pero el tiempo pasa y uno debe tratar de purificarse cada vez más, mientras que el proceso de purificación se basa principalmente en la conciencia de uno mismo y de Dios. Ahora hay muchos seminarios y cursos donde cuentan cómo lograr tal o cual éxito espiritual. A la gente le gusta escuchar esto y tienen la ilusión de que asistiendo a tales seminarios están siendo limpiados o podrán ser limpiados al final, pero la purificación es un proceso de autorrealización y predicación de persona a persona.
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Сообщение Ananta sakti » 05 ноя 2022, 16:05

TEXTO 7

El modo de la pasión es generada por deseos y aspiraciones ilimitadas, ¡oh, hijo de Kunti!, y debido a esto, la persona está apegada a actividades materiales y fructíferas.

COMENTARIO


Sattva-guṇa es el desarrollo del conocimiento y la prédica. Cuando el alma no tiene interés en el conocimiento, Dios y la predicación, entonces es atraída por los deseos materiales, la dominación material. Mientras el alma quiere prestigio y expansión de sus posesiones, esto la distrae de Dios y del desarrollo del conocimiento. Alguien lucha directamente por la dominación, otros la encubren con religiosidad externa, pero mientras una persona quiera la dominación personal en varias formas, nacerá dentro de la materia. El devoto está interesado en el dominio del conocimiento de Dios.

En la guṇa de la pasión, se centra la atracción de un hombre y una mujer, como lo describe Śrīla Prabhupāda en el significado de este verso:

“El modo de la pasión se caracteriza por la atracción entre un hombre y una mujer. Una mujer se siente atraída por un hombre, y un hombre se siente atraído por una mujer. Esto se llama el modo pasión. Y cuando el modo de la pasión se intensifica, la persona desarrolla un deseo de disfrute material. Quiere disfrutar de los placeres sensuales. En aras de la gratificación de los sentidos, una persona en el modo de la pasión quiere fama en la sociedad o en el país, también quiere tener una familia feliz, con buenos hijos, esposa y hogar. Todos estos son frutos de el modo de la pasión. Mientras una persona se esfuerce por estas cosas, debe trabajar duro. Por lo tanto, aquí se establece claramente que se apega a los frutos de sus actividades y, en consecuencia, queda obligado por tales actividades. Para satisfacer a su esposa, hijos y sociedad y mantener su prestigio, un hombre debe trabajar. En consecuencia, todo el mundo material está más o menos en el modo de la pasión. La civilización moderna se considera desarrollada en los estándares del modo de la pasión. Anteriormente, se consideraba un estado desarrollado estar en el modo de la bondad. Si no hay liberación para los que están en el modo de la bondad, ¿qué decir de los que están envueltos en el modo de la pasión?"
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Сообщение Ananta sakti » 06 ноя 2022, 16:02

TEXTO 8

¡Oh, hijo de Bharata!, el modo de la ignorancia da lugar a la ilusión de todas las las entidades vivientes. El resultado de este modo es la locura, la ociosidad, el embotamiento y el sueño, que atan al alma condicionada.

COMENTARIO


La ignorancia tiene una naturaleza especial. Bajo la influencia de la ignorancia, una persona toma el bien por el mal, y viceversa. El conocimiento teórico sobre Dios, sobre las guṇas también puede ser una forma de ignorancia. A veces la gente presenta la teoría correctamente, pero cuando su meta es el dinero y la dominación personal, entonces tal prédica es ignorancia. Mientras una persona esté apegada a la materia, siempre estará en las guṇas inferiores. Deseando dominar y ser conocidos como grandes predicadores, las personas comienzan a engañar a los demás o se enojan con las críticas justas.

La bondad es desapego de los resultados, y la ignorancia es siempre un intento de extraer un resultado egoísta. El interés propio de los materialistas religiosos no es diferente del interés propio de los materialistas ordinarios, solo los materialistas ordinarios quieren dominar en la esfera ordinaria, y los creyentes quieren dominar dentro de la religión. Sin embargo, en esencia es lo mismo. La solución a este problema es el desarrollo del conocimiento y la prédica desinteresada, y uno puede obtener el reconocimiento de Dios sin posiciones ni designaciones, como "brāhmaṇa", "sannyāsī" y otros.

La nomenklatura religiosa predica por dinero y reconocimiento, pero es posible predicar en privado sin fines de dominación y alcanzar a Dios. La ignorancia en religión es la deificación de símbolos, rangos y atributos, y la manifestación más importante de la ociosidad es la falta de predicación de persona a persona. Mientras el alma duerme en tinieblas, no predica, es presa de la pereza espiritual y de la ociosidad, y comienza a pensar que la posesión de las cosas, la gloria mundana o religiosa la hará feliz.

Bhaktisiddhānta Ṭhākura dijo que aquellos que no predican están muertos, y de hecho lo están: están espiritualmente muertos y están muertos, porque tendrán que nacer, y por lo tanto morir, una y otra vez. Una persona que es capaz de predicar año tras año, sin la meta de reconocimiento, ingresos y predicación en ninguna condición, debe considerarse en la modalidad de la bondad. Con respecto a la manifestación de la ignorancia entre la gente común, Śrīla Prabhupāda (en su comentario sobre este verso) la describe de la siguiente manera:

“La definición de el modo de la ignorancia está formulada en la literatura védica: bajo la influencia de la ignorancia, una persona no puede entender las cosas tal como son. Por ejemplo, todos pueden entender: su abuelo está muerto, entonces él también morirá; el hombre es mortal. Los hijos que engendra también morirán. Es decir, la muerte es inevitable. Sin embargo, la gente acumula dinero como loca y trabaja muy duro día y noche, sin preocuparse por el espíritu eterno. Esto es una locura. En su locura se resisten mucho a progresar en la comprensión espiritual. Tales personas son muy perezosas. Cuando se les invita a asociarse para [desarrollar] comprensión espiritual, muestran poco interés”.
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Сообщение Ananta sakti » 11 ноя 2022, 09:45

TEXTO 9

El modo de la bondad condiciona la personalidad con la felicidad, la pasión la condiciona con los frutos de la actividad y la ignorancia con la locura.

COMENTARIO


Es posible describir la manifestación de las guṇas (modos) de la naturaleza de muchas maneras. La bondad es básicamente el conocimiento y sentimiento de la felicidad, que no depende de condiciones externas y es la más estable en comparación con otros tipos de felicidad. La felicidad en la pasión se caracteriza por el hecho de que una persona quiere ser feliz debido a la actividad externa, el ambiente externo, en la ignorancia, una persona es feliz debido a su propia degradación. La felicidad en la bondad es felicidad en el poder del conocimiento, el principio mismo del desarrollo del conocimiento es un principio benévolo, pero cuando el conocimiento es falso, entonces ya es ignorancia. El Bhagavad-gītā describe el principio de las guṇas en general, pero no todo conocimiento es bondad, y no toda actividad es pasión. Todo esto debe ser entendido usando la inteligencia.

Cuando la felicidad está conectada con la personalidad misma, suele ser ignorancia. Por ejemplo, la complacencia es ignorancia. Sin embargo, el tipo más alto de autosatisfacción, la autosuficiencia debida a la conciencia de uno mismo como alma, ya es un nivel espiritual trascendental. Sin embargo, entre los niveles espirituales, la realización de uno mismo como alma ocupa una posición inferior. Siempre que el alma se ponga en el centro, siempre tendrá el carácter de ignorancia o de naturaleza inferior. De la misma manera, la gradación de las rasās se construye sobre la base de una disminución del egoísmo.

La posición de la realización de Brahman es el egoísmo espiritual absoluto, pero en la carrera superior de las relaciones con Dios (en la separación espiritual de Dios), el egoísmo es mínimo y la felicidad del alma es máxima. El alma es atómica, por lo tanto no puede ocupar una posición central. Todo tipo de deificación del alma, y en particular la deificación de las personas, debe atribuirse a la ignorancia, pero un intento de deshacerse de tal ignorancia será una pasión, y la verdadera bondad espiritual es la realización de Dios. Podemos dar docenas de ejemplos de manifestaciones de varios guṇas, pero nuestra tarea principal es desviar nuestra atención de nosotros mismos a Dios y resolver todos los problemas de esta manera.
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Сообщение Ananta sakti » 12 ноя 2022, 23:27

TEXTO 10

A veces, el modo de la pasión se vuelve predominante, derrotando a el modo de la bondad, ¡oh, hijo de Bharata! A veces, el modo de la bondad conquista la pasión, y otras veces, el modo de la ignorancia conquista la bondad y la pasión. Por lo tanto, hay una lucha constante por la supremacía.

COMENTARIO


En la naturaleza y en el hombre, las guṇas están siempre en un estado mixto, las cualidades y actividades de una persona, por regla general, no están en ninguna guṇa, sino que son de naturaleza mixta. Por ejemplo, una persona canta un mantra: esto es bondad, o un nivel espiritual, luego enciende la televisión: esto ya es la modalidad de la ignorancia, luego siente hambre y come alimentos: esto es pasión. Sin embargo, uno debe entender que básicamente todo está determinado por la conciencia humana. Por ejemplo, un devoto canta un mantra, pero mientras piensa en la vida de los sentidos, estará cantando en la ignorancia; o piensa en los planes materiales del día, esto es cantar en la pasión. Cantar un mantra mientras se realiza uno mismo como alma es trascendental, pero es el nivel espiritual más bajo, cantar un mantra mientras se piensa en predicar es pasión espiritual, y cantar mientras se piensa en Dios es bondad espiritual o superior.

Solo alguien que está en el nivel espiritual puede determinar qué guṇa prevalece en una situación dada, porque mientras una persona esté en la ignorancia, su comprensión estará distorsionada por la ignorancia y no podrá dar una descripción correcta. Por ejemplo, el deseo de felicidad familiar es ignorancia; una familia religiosa entre todos los tipos de familias es un principio dichoso o trascendente, pero cuando el énfasis está en la familia como tal, nuevamente es ignorancia, y no importa que la familia sea religiosa.

Cuando una persona está en la ignorancia, todas sus evaluaciones estarán en el nivel de la ignorancia. Una persona que está en la ignorancia no podrá calificar correctamente varias situaciones incluso usando la Escritura. Por lo tanto, el principio de comprensión de las guṇas radica en la práctica elevación espiritual. El conocimiento teórico sobre las guṇas es necesario, pero preliminar, porque mientras una persona esté principalmente bajo la influencia de la ignorancia, interpretará todo distorsionado y desde el punto de vista del egoísmo.

También se puede ilustrar la ambigüedad de la definición de guṇas. Por ejemplo, ver la televisión como entretenimiento es ignorancia, pero cuando hay un programa sobre Dios en la televisión, ya es bondad. Cuando una persona ve la televisión y tiene un plan para un buen sermón, esto es trascendental, cuando incluso ve un programa sobre Dios para entretenerse, esto es nuevamente ignorancia. El servicio devocional realizado con propósitos personales siempre es ignorancia, la pasión es cuando el devoto está enfocado en el proceso mismo, y la bondad es cuando está consciente de sí mismo o de Dios. Por ejemplo, la limpieza externa es una cualidad de la bondad, pero cuando una persona limpia para sí misma o cuando limpia por el bien de la limpieza o por repugnancia excesiva, esto es ignorancia. Cuando una persona está en un lugar impuro y no lo perturba ni lo contamina, esto es bondad, o el nivel trascendental.

En general, lo trascendente no depende de cualidades externas, pero la Escritura da algunos criterios generales para que no haya caos. Por ejemplo, la Escritura especifica la pureza como uno de los criterios y, además, ampliando el entendimiento, describe varias situaciones en las que se puede descuidar la pureza externa. O la Escritura establece los principios de la moralidad, y además, como contextos, hay ejemplos en los que la moralidad no juega un papel.

El devoto tiene que entender el sistema de valores y luego entender la base de este sistema, o lo que es la realización de Dios. La base es Dios, no guṇas y reglas. Lo que nos acerca a Dios es la bondad; lo que separa de Dios es ignorancia. Por ejemplo, un devoto sigue todos los principios, pero ha desarrollado orgullo en este sentido, es decir, exteriormente sigue la religión y parece estar en la bondad, pero el orgullo lo separa de Dios, por lo tanto, esto es ignorancia. O otro devoto hace caso omiso de los principios por razones personales pero se justifica haciéndolo por Dios, eso nuevamente es ignorancia.

Ni la adhesión a los principios, ni el descuido de los principios pueden ser criterios que determinen algo, todo está determinado por los motivos y la conciencia de una persona. Por ejemplo, las gopīs descuidaron los principios de la moralidad, pero dado que realmente lo hicieron para Dios, este es un acto trascendental. Otros han descuidado los principios para beneficio personal; este es un acto de ignorancia. Por lo tanto, si una persona no es honesta consigo misma, nunca entenderá las guṇas y nunca entenderá la Escritura correctamente. La comprensión proviene de lo que la persona sigue. El conocimiento teórico puede aceptarse como una comprensión preliminar, pero sin un seguimiento real, sin una purificación real, no se puede lograr la comprensión verdadera.

Por lo tanto, el uttama-guru también es importante. Porque puede caracterizar todo con precisión y guiar a todos (principalmente a través de la Escritura). La actividad religiosa que no se enfoca en estudiar los libros de Śrīla Prabhupāda y distribuirlos es ignorancia. Las conferencias generales que no conducen a la distribución de los libros de Śrīla Prabhupāda son ignorancia. La adoración en el templo sin predicación es esencialmente el nivel más bajo de religión. Intentar alcanzar la pureza personal como tal es ignorancia. Cualquier cosa que uno haga con propósitos personales —adoración en el templo, distribución de libros, adhesión a principios, donaciones— siempre será en la guṇa de la ignorancia.

La pasión son los planes de predicación y cuando una persona es apasionada por el proceso de predicación; y la bondad es la autoconciencia y la independencia de los factores externos. La búsqueda de la felicidad personal en cualquier forma es siempre ignorancia. El entusiasmo por la predicación es una pasión, y la felicidad trascendental ya no depende de nada, y se manifiesta eternamente en todas las formas, tanto en la predicación como en cualquier otra actividad.

No es tan difícil llegar al nivel inicial de autoconciencia. El hombre todavía puede estar suficientemente condicionado, pero ¿cuál es la dificultad para realizar su naturaleza eterna? Entonces, si un devoto ni siquiera tiene esta realización inicial, entonces está en la ignorancia y tiene muchas metas personales. Las personas de mente estrecha no entienden que predicar de persona a persona, distribuir los libros de Śrīla Prabhupāda es la forma más elevada, rápida y directa de desarrollo espiritual. El mismo Señor Chaitanya da el ejemplo de la predicación continua de persona a persona prácticamente a lo largo de Su vida.
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Сообщение Ananta sakti » 13 ноя 2022, 21:23

TEXTO 11

Las manifestaciones del modo de la bondad se pueden sentir cuando todas las puertas del cuerpo están iluminadas por el conocimiento.

COMENTARIO


De hecho, la bondad material no es nuestra meta. Un devoto debe esforzarse por el brahmanismo externo para poder vivir más puramente y como un ejemplo para los demás, pero en el sentido más elevado, esa no es la meta. Si no nos damos cuenta de nosotros mismos y de Dios, entonces la observancia de cualquier principio y cualquier buena cualidad no tiene sentido. Los materialistas pueden vivir muy puramente exteriormente, pero eso no los hace conscientes de Dios. Y habiéndose realizado a sí mismo ya Dios, la persona se desapega naturalmente de las actividades externas, tanto buenas como malas.

Cuando una persona está enfocada en Dios, será naturalmente pura, la energía espiritual que impregna todo su cuerpo hará que su cuerpo sea puro en todas las circunstancias. Tal devoto no tiene motivos egoístas, por lo tanto es puro e interiormente, pero ya que estamos predicando, hasta cierto punto debemos dar un buen ejemplo a los demás y comportarnos de acuerdo con los principios generales y pāñcarātrika.

Las puertas principales del cuerpo son los oídos, los ojos y la boca. Si una persona escucha el mantra Hare Kṛṣṇa y las verdaderas enseñanzas (usa los oídos), Lee los libros de Śrīla Prabhupādaa (usa los ojos), entonces se purifica dentro de sí mismo y con el tiempo comienza a predicar (usa la boca, incluso indirectamente, en el proceso de sermón escrito). Así se limpiarán las puertas principales del cuerpo. Si la puerta principal del cuerpo está limpia, entonces todas las demás puertas estarán en orden.
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Сообщение Ananta sakti » 13 ноя 2022, 21:32

TEXTO 12

¡Oh, líder de los Bhāratas!, cuando el modo de la pasión se intensifica, [sus] síntomas aparecen: gran apego, deseos incontrolables, anhelos y esfuerzos extenuantes.

COMENTARIO


En la guṇa de la pasión, una persona quiere tener tanto dinero, fama, poder, influencia, placer o entretenimiento como sea posible. La pasión se caracteriza por una cierta emoción de crecimiento sin fin: por ejemplo, si una persona tiene algo de dinero, quiere tener más. La pasión es preocupación por el proceso, preocupación por el crecimiento. La pasión se basa en el deseo de poseer y el deseo de sentirse superior a los demás. Si en la bondad una persona está interesada en la esencia, el conocimiento, entonces la pasión hace que la persona sea activa, como dicen los materialistas, "la felicidad es un desarrollo sin fin".

Entonces, la gente de hoy cree que la civilización moderna no se degrada, sino que se desarrolla, y que cada uno de ellos se desarrolla dentro de esta civilización. La pasión siempre es indicativa de alguna manera, demostrativa: una persona quiere tener un automóvil mejor que otros, una casa mejor que otros, una familia, hijos mejor que otros. E incluso cuando tiene un automóvil, una casa y una familia, todavía le parece que esto no es suficiente, y busca una y otra vez cómo ganar aún más.

Cuando un hombre se vuelve rico, toma muchas amantes, y cuando una chica se vuelve rica, gasta dinero para tener una figura hermosa, atraer a todos a su alrededor y comprar mucha ropa de moda. Habiendo recibido poder, una persona se apega al hecho de que está por encima de los demás y quiere aumentar infinitamente su influencia, eventualmente reclamando el lugar del Dios de este mundo. Teniendo fama, una persona quiere aumentarla constantemente y sufre mucho cuando la fama disminuye o desaparece por completo.

El deseo de crecimiento constante en riqueza, fama, fuerza, belleza, el deseo de aumentar constantemente la propia grandeza indica claramente que el alma es una parte de Dios, que posee todo esto. Al venir al mundo de la materia para imitar a Dios, cada alma quiere dominar de una forma u otra, y la pasión es la expresión más llamativa de esta tendencia. Las personas de conocimiento son más pacíficas, pero una persona de pasión siempre está activa y experimenta muchas fluctuaciones de sentimientos, desde una gran elevación hasta un gran sufrimiento.

En general, la pasión es un modo alto. Ahora bien, pocas personas están en pura pasión, la mayoría de la gente está en la ignorancia con una mezcla de pasión o bondad. En su forma pura, la pasión implica nobleza y hermosos impulsos del alma, pero las personas modernas experimentan la pasión de los niveles más bajos, la pasión en la ignorancia, cuando prevalecen los intereses bajos.
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Сообщение Ananta sakti » 14 ноя 2022, 23:36

TEXTO 13

¡Oh, hijo de Kuru!, cuando aumenta el modo de la ignorancia, aparecen la locura, el engaño, la inercia y la oscuridad.

COMENTARIO


En la actualidad, básicamente todos están en la guṇa de la ignorancia, donde la pasión y la bondad pueden mezclarse. Incluso tratando de seguir esta o aquella religión, es difícil para las personas salir de la influencia de la ignorancia. Por ejemplo, Dios se describe en los Vedas con suficiente detalle y claridad, pero al estar bajo la influencia de la guṇa de las tinieblas, miles de millones de personas no pueden entender que esta es una descripción de Dios. Adoran alguna idea general de Dios, considerando a Dios como un poder desconocido para cualquiera.

Sin saber nada acerca de Dios y sin querer saber acerca de Él y comprender este conocimiento, el mundo está lleno de actividades materialistas, principalmente relacionadas con la guṇa de la ignorancia. La ciencia, la producción y la tecnología modernas son todas ignorantes porque destruyen el medio ambiente. Aunque algunas personas, incluidos algunos científicos, entienden la destructividad de la ciencia y la tecnología, no pueden detener tales actividades. En las próximas décadas saldrán a relucir los problemas del clima, el calentamiento global y la pérdida de cosechas, todo esto es resultado de la actividad en la guṇa de las tinieblas.

Se pueden citar muchos ejemplos de la ignorancia moderna. Esta es la producción de infinitas variaciones de artículos para el hogar, y la conducción sin sentido en automóviles y el vuelo de un lado a otro. Cultura de masas moderna que habla de cualquier cosa, pero no de Dios. E incluso las religiones modernas que no saben nada acerca de Dios y solo tratan inútilmente de predicar la piedad. El mundo entero se encuentra ahora en el modo de ignorancia, pero esta situación sólo puede cambiarse predicando el conocimiento acerca de Dios, y no mediante la renuncia externa y la piedad como tales.

Todo se puede cambiar creando predicadores, no abandonando las máquinas. Las máquinas y aspiraciones superfluas desaparecerán por sí solas si la gente se interesa por el conocimiento espiritual y se embarca en el camino de la predicación. Sin la prédica, es poco probable que cambie incluso la propia vida, por lo que la prédica es el principal canto del santo nombre en la era de Kali y la principal forma de manifestación de la religión y la religiosidad.
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Сообщение Ananta sakti » 14 ноя 2022, 23:47

TEXTO 14

Cuando una persona muere en el modo de la bondad, alcanza los planetas superiores puros.

COMENTARIO


Aquellos que buscan desarrollar el conocimiento espiritual y estudian las Escrituras védicas u otras Escrituras como la Biblia y el Corán, que oran a Dios, tratan de vivir piadosamente, buscan el significado más alto de la vida, pueden ascender al nivel del paraíso. Cuando la personalidad está dominada por las cualidades de la guṇa de la bondad, se eleva a los planetas de los sabios o a los niveles superiores del paraíso; pero los que no son tan puros nacen en los niveles inferiores de la vida del paraíso, donde los habitantes se dedican a la creatividad, donde viven las bellezas celestiales y todo está lleno de serenidad sensual. Tal nacimiento no es seguro, ya que, descansando y disfrutando de los sentimientos del paraíso, el alma puede terminar cayendo nuevamente en planetas como la Tierra. Una vez en el paraíso, es necesario continuar la práctica espiritual, sin ser demasiado seducido por los placeres del paraíso.

El nacimiento en el paraíso puede ser llamado un premio para los materialistas y los creyentes materialistas, pero nos interesa exclusivamente el logro del mundo espiritual. Desde un punto de vista espiritual, hay poca diferencia entre el paraíso y la Tierra, y los devotos en general no aspiran a los planetas del paraíso en absoluto, no nos atrae el paraíso en absoluto. El devoto sueña exclusivamente con el mundo espiritual y solo se dirige allí.
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Сообщение Ananta sakti » 15 ноя 2022, 11:41

TEXTO 15

Cuando una persona muere en el modo de la pasión, nace entre aquellos que están ocupados en una actividad fructífera; y cuando muere en el modo de la ignorancia, nace en el reino animal.

COMENTARIO

Después de dejar el cuerpo, o morir, la mayoría de las personas nacen en el mundo animal, incluidos muchos de los que eran religiosos solo exteriormente. Es bastante difícil determinar quién tiene verdadera religiosidad y quién no. Si una persona se prioriza a sí misma y su situación material, puede ir a formas animales, donde ni siquiera necesita trabajar para vivir. Si una persona todavía tenía énfasis en la vida espiritual, vuelve a nacer hombre o puede ascender al paraíso y más arriba. Este no es el sesgo de Dios, sino simplemente el cumplimiento de los deseos de las personas. Si el propósito de la personalidad es básicamente “vivir bien”, comer sin problemas, dormir sin problemas, tener una familia sin problemas, entonces el cuerpo de un animal es mucho más adecuado para esto.

También están aquellos que piensan en el bienestar de la humanidad, en el progreso, que se dedican a actividades piadosas y fructíferas. Pueden volver a nacer entre los hombres, pero sin cambiar tales propensiones, también caerán inevitablemente en la vida animal. O si una persona es fuertemente pecaminosa, entonces no importa lo que haya hecho, irá a formas animales, a los planetas inferiores o al infierno.

Cuanto más bajo es el planeta, más existencia infernal hay en él, y debajo del infierno todavía hay oscuridad, donde las almas caídas ya no dan señales de vida. Esta oscuridad se extiende hasta el fondo del universo (en parte también se manifiesta como la oscuridad universal del universo). Esta oscuridad es como un lodo oscuro donde caen aquellos que no son corregidos ni siquiera por el infierno, almas que en realidad están constantemente dirigidas a la dominación, a la destrucción de los demás, luchando por esto bajo cualquier circunstancia y eventualmente destruyéndose a sí mismos como persona.

Hay dos tipos de suicidio del alma: el tipo más alto son aquellos que se disuelven en Brahman, y el tipo más bajo son aquellos que caen al fondo del universo, perdiendo completamente la conciencia. Dado que la vida del universo en el ciclo de "creación-destrucción" es infinita, la cantidad de almas en el fondo del universo también es infinita y permanecen en este estado para siempre. Todo esto es una continuación de la descripción de la grandeza de Dios y la inmensa oscuridad de la vida en la materia.

El cuadro de la muerte y los nuevos nacimientos es deprimente, y en la actualidad mucha gente se va al infierno. Nuestra prédica podría reducir el número de tales personas, por lo que todos los devotos deberían dedicarse a la prédica, al menos por tales motivos, incluso si tales motivos no son los mejores. Además, todos deben comprender que la religiosidad externa por sí sola no resuelve el problema del nacimiento y la muerte, y uno debe comprometerse seriamente en la ciencia y la práctica espirituales.

En el pasado, nos sorprendimos cuando supimos que esta o aquella persona recibió un castigo infernal. Sin embargo, cuanto más se abre ante nosotros la imagen de la vida, más claro se vuelve que el futuro infernal ahora, en la era de Kali, se está volviendo cada vez más común (y toda la vida a nuestro alrededor se está volviendo cada vez más infernal). Ir al infierno oa las formas animales es algo parecido, porque significa entrar en un ciclo de millones o billones de nacimientos de una existencia sin esperanza.

Todos estamos condicionados, todos somos pecadores de alguna manera, sin embargo, debemos apuntar al desarrollo del conocimiento, a la predicación ya alcanzar el mundo espiritual, sin tal propósito será muy difícil salir del mundo de la materia. No exagere la probabilidad de castigo por el infierno, sin embargo, la religión brinda cierta protección, pero no exagere su propia religiosidad, y la repetición abusiva del Santo nombre puede no proteger contra el castigo. Especialmente cuando se trata de líderes religiosos, la demanda de ellos es muy seria, pero los materialistas y los demonios, cuando la perspectiva del dinero, el poder y la fama está frente a ellos, en realidad no prestan atención a las advertencias de la Escritura. Cuando una persona es estúpida, se considera superior a los demás, y si es religiosa, se considera la más religiosa, el destino de tales demonios de la religión es básicamente infeliz.

En cuanto a nacer incluso como un ser humano, Śrīla Prabhupāda escribe en su comentario a este verso: “Por lo tanto, aquellos que son realmente serios acerca de la vida humana deben desarrollar el hábito de comportarse en el modo de la bondad y en buena compañía vencer [todos] modos y situarse en el plano de conciencia de Kṛṣṇa [es decir, en el conocimiento trascendente]. Ese es el objetivo de la vida humana. De lo contrario, no hay garantía de que el ser humano vuelva a recibir el estatus humano”.

Una persona debe seguir los principios religiosos, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, estudiar la Escritura y predicar. Si una persona aún no observa todos los principios, debe comprender esto, arrepentirse y siempre intentar mejorar. Hay una gran diferencia entre los que son pecadores y consideran que esto es la norma, y los que son pecadores, por ejemplo, en la misma medida, pero entienden que se están portando mal y tratan de corregirse. Incluso si sus intentos hasta ahora no han llegado a nada, cada uno de esos intentos es un signo de cierta piedad. Sin embargo, cualquiera puede cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, leer la Escritura y predicar tanto como pueda, y no puede haber excusa. Bondad básicamente significa comprensión espiritual, y no pureza exterior u observancia de algunos rituales.

A veces las personas cantan un mantra, pero debido a la falta de interés en Dios, se retiran a formas animales. Otras personas violan algo, exteriormente no son tan religiosas, pero van al paraíso. Todo se trata de la conciencia humana, en sus objetivos y prioridades reales. Cuando una persona realmente tiene prioridades espirituales, se elevará, y los atributos externos en todo esto no son tan importantes.

La existencia del mundo material es eterna, y la caída y el ascenso de las almas aquí es interminable. Nos parece increíble la caída de las almas a formas animales o al infierno en tal cantidad (sin embargo, ¿por qué entonces tantas almas en formas de vida no civilizadas?), pero aquí tales cosas suceden para siempre. Dios es perfecto e impecable, el Señor Narayana no se preocupa ni por la elevación de las almas ni por su ruina. O como dijo el Señor Chaitanya, incluso la liberación de todo el universo no tiene sentido, ya que es una cantidad inconmensurablemente pequeña en la colección infinita de universos. Tal es la grandeza de Dios. Hay un número infinito de tales universos en el mundo material, y dentro de los universos hay un número infinito de almas que ascienden o descienden, y todo esto sucede para siempre, de acuerdo con la ley de causa y efecto.
Ananta sakti
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