Ananta sakti » 27 дек 2020, 14:15
TEXTO 53
Cuando tu mente ya no se perturbe con el florido lenguaje de los Vedas, y cuando la mente se fija en un trance de autoconciencia, entonces alcanzarás la conciencia Divina.
COMENTARIO
“Estar fijo en un trance de autoconciencia” es sentir constantemente felicidad, elevación espiritual, en esto uno ya puede sentir la Eternidad y la felicidad real. Los Vedas son muy extensos y contienen muchas secciones para muchas categorías de personas. Por lo general, la forma en que todo sucede: una persona abre la Escritura y, cuando se le ve algo que le gusta, lo toma en su vida como guía. Esta es probablemente la regla para todos los principiantes: eligen el punto de las Escrituras, que les gusta. Luego se agrega un segundo, un tercero a este punto, luego aquellos puntos que a la persona no le gustan, pero que ya está de acuerdo con ellos, a medida que su comprensión se profundiza, y así sucesivamente, hasta que la persona comprende completamente todo. Lo que se describe en este verso significa que una persona ha alcanzado un estado en el que comprende que todas las secciones de los Vedas están destinadas a darse cuenta de su verdadero yo. Cuando una persona se da cuenta de sí misma, pierde interés en toda práctica preliminar.
Cuando una persona se da cuenta de Brahman, también pierde interés en las actividades fruitivas, en el crecimiento de su bienestar. A continuación, si uno se da cuenta de la Superalma, pierde interés en el brahmanismo, porque la grandeza de Dios supera con creces el Brahman impersonal. La felicidad de Brahman supera fácilmente a la felicidad material, ya que Brahman es eterno. ¿Por qué una persona que tiene la felicidad eterna necesita materialismo: pedazos de vidrio roto? Pero la grandeza de Dios supera con creces a brahma-bhūta, la gran Eternidad, y las relaciones personales con Dios superan la grandeza de Dios porque están llenas de amor y relaciones directas.
TEXTO 54
Arjuna dijo: ¿Cuáles son los signos de alguien cuya conciencia está así inmersa en la Trascendencia? ¿Cómo habla una persona así y en qué idioma, cómo se sienta y cómo camina?
COMENTARIO
El hombre con conciencia Divina siempre habla de Dios. Para aquellos que están espiritualmente desarrollados, la predicación es un estado natural, ya que Dios es el objeto de todos sus sentidos. Sin embargo, esto no significa que uno siempre deba hablar directamente sobre Dios, solo debe decir lo que los demás pueden entender. Hablar de Dios a quienes no perciben tales palabras como valor no debería serlo, ya que esto es un insulto. Más a menudo, la predicación es sobre el mundo material, sobre el destino, sobre algunos métodos de yoga, sobre la grandeza de Dios. La predicación del conocimiento sobre el mundo material desde el punto de vista de la Escritura es también una predicación espiritual acerca de Dios. Por eso el predicador suele decir, año tras año, algunos principios preliminares. Dado que esto es relevante para el desarrollo espiritual de la gran mayoría de personas.
Como regla, nadie habla de la relación personal con Dios. Primero, porque pocas personas lo apreciarán y entenderán adecuadamente; en segundo lugar, porque si empezamos a decir tales cosas, entonces otros, por envidia o por estupidez, comenzarán a inventar que ellos también tienen una relación. En tercer lugar, dado que las relaciones personales pueden diferir del ejemplo de relaciones que leemos en las Escrituras, y si las personas escuchan tales descripciones, comenzarán el caos en sus cabezas. Bueno, y, en cuarto lugar, dado que tenemos una meta espiritual completamente diferente, y mientras estamos en el mundo material, otras cosas son muy importantes para nosotros. El maestro espiritual puede devolver al alumno al mundo espiritual, pero los gurús tienen muchas hacer de otro orden aquí, por lo que incluso los que regresaron aprenden, para ayudar en la misión. Y por lo tanto, un discípulo de este tipo, feliz consciente de la naturaleza espiritual, sin embargo, trabaja principalmente en la predicación, es decir, sigue siendo un sirviente, que es lo que escribe Śrīla Prabhupāda.
El maestro espiritual devuelve a los discípulos en sus rāsas personales, y la idea de que los rāsas del discípulo y del gurú deben ser iguales es una ficción. El maestro y el estudiante pueden estar en diferentes rāsas y esta situación no crea ningún problema. También es errónea la idea de que el gurú eleva a todos los discípulos a su propia rāsa personal. Por ejemplo, para un discípulo que está en el rāsa de un sirviente, otros estados de ánimo simplemente no son naturales, además, todos los estados de ánimo espirituales son absolutos y todos son absolutamente atractivos. Sí, es posible elevar a un discípulo a una rāsa superior, pero ni para un maestro espiritual ni para un estudiante, no hay una necesidad especial de esto. Si tratamos de elevar a alguien más alto, entonces debemos tratar de elevarlo a la posición más alta - en vipralambha-bhāva Caitanya Mahāprabhu, pero eso es lo que ya estamos ocupados.
TEXTO 55
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Oh Pārtha, cuando uno renuncia a todo tipo de deseos sensoriales que surgen de las invenciones mentales, y cuando su mente solo encuentra satisfacción en el yo [eterno], entonces se dice que está en una conciencia trascendental pura.
COMENTARIO
La purificación de todo tipo de deseos ocurre de la siguiente manera: cuando estamos ocupados con actividades espirituales positivas, simplemente no hay lugar para actividades negativas. A veces podemos contener algunos deseos, inhibirlos - esto es ayuda, pero no puede ser el método principal, y de esta manera es imposible deshacerse de los deseos o reprimirlos. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice aquí: "...cuando su mente encuentra satisfacción solo en el yo [eterno]". O, en otras palabras, si la mente se fija en lo positivo, todo lo demás desaparece.
En algunos casos, exteriormente, puede parecer que las personas desarrolladas espiritualmente no están libres de deseos, pero en tal situación, algunas desviaciones no se consideran seriamente. Básicamente, no es tan importante cuán limpio o inmundo esté alguien, es importante cuán ocupado esté en la misión y cuál es su comprensión espiritual. También los deseos o inclinaciones materiales se pueden simplemente usar para Dios. Por ejemplo, si un hombre se inclina a asociarse con niñas, puede predicarles. En este caso, el signo menos se convierte en un signo más. Si el hombre realmente tiene prioridad - Dios, entonces todo irá en una dirección favorable, pero, si el hombre tiene prioridad – el materialismo, y se justifica a sí mismo, refiriéndose a la Escritura, entonces no le ayudará. En cualquier caso, si hay deseos materiales o no, es posible cantar el Santo nombre y predicar en consecuencia. «Akāmaḥ sarva-kāmo vā».
TEXTO 56
Alguien que no está preocupado a pesar de tres tipos de sufrimiento, que no se regocija cuando hay felicidad y que está libre de apegos, miedo e ira se dice que es un sabio de mente estable.
COMENTARIO
Todo el Bhagavad-gītā es importante para los devotos, o creyentes, de todos los niveles, porque en el mundo material, sin cierta firmeza, será difícil mantener la conciencia espiritual y predicar activamente. Idealmente, cuanto menos caiga una persona bajo la influencia de la dualidad material, más eficaz será. Debido a que los devotos están ocupados predicando, parecen más activos o incluso emocionales que imperturbables. Sin embargo, son imperturbables, ya que no les afecta la dualidad del mundo material, la fama y el deshonor, no buscan el honor, buscan cómo hablar a los demás de Dios. Cuando una persona predica, inevitablemente se encontrará con negligencia e insultos, y también puede encontrarse con personas que lo glorificarán. Con el tiempo todo esto se vuelve habitual, y el creyente no presta atención ni al primero ni al segundo, sino que le da toda la gloria a Dios, entendiendo bien su posición. En cierto sentido, los insultos son incluso favorables, ya que permiten mantener una buena forma. Al igual que la crítica, siempre llevan información sobre los pensamientos de una persona en particular, o sobre la opinión pública, que luego se puede usar para predicar.
A los materialistas y a los líderes materialistas no les gusta predicar ("predica y serás perseguido"), les gusta más cuando solo son glorificados, por eso tratan de ocupar un puesto más alto en la sociedad y prohíben todo tipo de críticas. Es un poco divertido, ya que de esta manera empeoran su situación, obteniendo merecidamente muchos problemas, perdiendo las calificaciónes y conexión con la realidad. Casi cualquier iglesia - es un sacerdote (gurú) de este tipo, rodeado de admiradores "amorosos", pero aquellos, que no lo aman serán rápidamente "puestos en su lugar" o "picoteados" allí. Por lo tanto, la predicación de tales sacerdotes y gurús está muy divorciada de la vida y es ineficaz. No hay pecado en reunir seguidores a su alrededor, pero uno debe ver el mundo de alguna manera de manera más adecuada.
Al estar en esa posición, se vuelven en gran medida inertes e indefensos, y reciben muchas reacciones de las personas a las que enseñan. Intentan evitar los problemas que vienen a ellos, mientras continúan ocupando un alto cargo, pero es imposible deshacerse de las reacciones en este caso, aquí es necesario: o dejar el puesto, o llevar un sermón real. Cuando cualquier persona se pone por encima de los demás, automáticamente acepta parte del mal destino de esas personas. Incluso en el mundo material, esta regla es claramente válida; por ejemplo, si alguien es un jefe, recibe parte de los pecados de sus subordinados. Y más aún en la organización espiritual: cualquier puesto implica responsabilidad. Tan pronto como una persona ocupa cualquier posición, aunque solo sea con palabras, viene la responsabilidad. Dios ve todo como es, y no como alguien quiere presentárselo a sí mismo oa Él.
Si una persona dice: "observo el voto de celibato", y no cumple ese voto, será responsable de ello. Es imposible engañar a Dios, y al engañar constantemente, una persona crea muchos problemas para sí mismo. El mundo material está hecho para aquellos que quieren engañar. Todo esto no es noticia, sin embargo, aquí se establece la ley de justicia. No establecimos esta ley, solo describimos la situación.
Sin embargo, no habrá reacciones cuando una persona realmente actúe para Dios. En realidad, la primera mitad del segundo capítulo explica esta situación. Asumimos algunos negocios porque Dios lo quiere y no por nuestros propios intereses egoístas. Entendemos que todo esto es de Su propiedad y no estamos tratando de apropiarnos ni un centavo de allí. Entendemos que somos responsables ante Él y ante las personas que nos ha confiado, y hacemos todo de buena fe, aplicando toda la inteligencia. Y si no aplicamos toda la inteligencia, entonces nada funcionará en absoluto, y siempre habrá una secta o pensamiento sectario o actividad en la salida. Si aceptamos todo en virtud del deseo de Dios, en este caso - no hay motivos personales, por lo tanto, tampoco hay afecto y, por la misma razón, tampoco hay reacción. Al estar en una conciencia similar, una persona puede realizar actividades en grandes cantidades y no experimentar ninguna ansiedad, ya que no es su idea ni su propiedad. Pero, cuando una persona, consciente o inconscientemente, utiliza para sí mismo una posición o Escritura en la religión, él muy a fondo se empantanará en las reacciones. En general, es mejor no tocar la propiedad de Dios o un devoto puro. Todas estas cosas ocurren por estupidez y por el deseo de gloria personal, por ignorancia y por el deseo de un confort sin sentido.
Otro lugar importante en este verso es la libertad del miedo. Las personas tímidas o desconfiadas a menudo experimentan mucha ansiedad y miedo a hacer algo mal, tal ansiedad y miedo también son indeseables en la vida espiritual. Una persona no puede, debido un solo acto, perder todo o adquirir todo. La vida espiritual es un trabajo diario minucioso, la purificación ocurre durante años, la inteligencia se desarrolla durante años, es un camino largo y uno puede practicar con calma. Aquí todo el mundo es pecador en diversos grados. De hecho, las personas no comprenden ni remotamente en qué son pecadores y hasta qué punto, todo esto se aclarará más adelante. En cuanto a la ira, en algunos casos se puede usar en la predicación, dirigiéndola a los materialistas. En este sentido, la ira es algo bueno. Por supuesto, no debería estar constantemente enojado, pero a veces sucede.
TEXTO 57
Aquel que no tiene apego, que no se regocija cuando recibe placer y que no se entristece cuando recibe infelicidad, está firmemente centrado en el conocimiento perfecto.
COMENTARIO
Cuando el devoto actúa por Dios, no está atado al resultado, aunque, de hecho, nuestro resultado es la difusión del conocimiento, no necesitamos dinero ni ninguna otra adquisición. Entonces, ¿Cuáles pueden ser los malos resultados en esta situación? El resultado siempre es bueno. Le guste o no a alguien, de una manera u otra entró en contacto con Dios, por lo que el resultado siempre es positivo. El conocimiento perfecto es cuando una persona puede ver a Dios en todo: en la política, en la economía, en cualquier esfera de la vida - porque todo esto es Realmente Su creación.
TEXTO 58
Esa persona que es capaz de alejar sus sentidos de los objetos de los sentidos, como una tortuga retrae sus partes del cuerpo en un caparazón, debe entenderse como verdaderamente ubicada en el conocimiento.
COMENTARIO
Cuando una persona predica, los objetos sensuales ya no lo tocan, no entra en contacto con ellos, ya que el ascenso espiritual trasciende las tentaciones materiales. El método de bhakti-yoga es abrumadoramente positivo y generalmente no requiere control mecánico de los sentidos, aunque algún tipo de control mecánico o limitación es útil como complemento. U otra opción: cuando un creyente usa todo para Dios, en este caso todo también adquiere un carácter positivo. El método del yoga místico consiste en que una persona distrae sus sentidos de los objetos y así gradualmente siente su naturaleza espiritual. El yoga místico es como el procesamiento de filigrana de un detalle, mientras que el servicio devocional es como el golpe de un martillo que elimina todo lo no deseado de inmediato. Aunque el yoga místico no se recomienda para esta época, sin embargo, cualquier esfuerzo en la dirección espiritual siempre es favorable.
TEXTO 59
El alma encarnada puede retener [a sí misma] de los placeres sensoriales, pero el gusto por los objetos de los sentidos permanece. Habiendo detenido tales actividades debido al hecho de que ha sentido un sabor superior, el alma se fija en la conciencia [eterna].
COMENTARIO
Dado que el devoto está completamente ocupado con los problemas de Dios, no tiene mucho tiempo para nada más y no tiene interés en todo lo demás. Como propietario de una empresa que está absorto y inmersa en la producción, de manera similar un devoto está absorto en la filosofía y la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa. Y dado que la predicación del mensaje espiritual - es un trabajo bastante difícil, entonces el predicador no necesita dedicarse adicionalmente en tal o cual autocontrol. Dios es magnífico, la vida espiritual está llena de dinámicas - esto todo captura y absorbe. Tal devoto no está demasiado preocupado por su propia salud o familia. Pero como él intenta por la Suprema Personalidad, todas sus cosas secundarias van bien y no necesita perder tiempo con ellas. Los materialistas dentro y fuera de la religión están principalmente ocupados con sus problemas, soportando constantemente dificultades y fracasos en ellos. Tales personas no entienden el poder de Dios, por lo que sus vidas son muy descoloridas y mezquinas en todos los aspectos. Muchos de los materialistas, incluidos los materialistas externamente religiosos, no aman a los devotos, ya que secretamente envidian su verdadera libertad y felicidad, esta envidia es un reflejo de la envidia de Dios.
TEXTO 60
Los sentimientos son tan fuertes e impetuosos, oh Arjuna, que, en contra de la voluntad, cautivan la mente incluso de una persona perspicaz que trata de controlarlos.
COMENTARIO
Los brahmanes, sacerdotes, monjes, sannyāsīs, ermitaños, aquellos que realizan yoga místico y otros - necesitan un control impecable de los sentidos, de acuerdo con su status. Sin embargo, por ejemplo, Arjuna es un guerrero, y Kṛṣṇa no le exige ningún acto ascético, al contrario, Él le dice: "lucha, haz por Mí", es decir, haz tu trabajo habitual, pero para Dios. Kṛṣṇa no le dice a Arjuna que comience a cumplir ningún voto, Dios no le exige nada imposible; del mismo modo, en la mayoría de los casos, no se requiere lo imposible del resto. El secreto es que al hacer la obra para Dios, el hombre se eleva espiritualmente, y de esta manera los sentimientos se vuelven automáticamente ocupados y satisfechos.
De hecho, no se requieren ni sannyāsa (monaquismo) ni smārta-brahmanism (observancia escrupulosa de todos los rituales) como tales. El monaquismo en forma de retirada del mundo, tanto en el vaishnavismo como en el cristianismo, es un camino lateral. Jesucristo nunca llamó a renunciar al mundo, al contrario, Él llamó a ir al mundo, por lo tanto, tal monaquismo es artificial y, en general, no hay una necesidad especial para él. Lo mismo ocurre con la práctica de los bābājī solitarios (aquellos que cantan constantemente el santo nombre). Todo esto es un signo de debilidad, no de desarrollo espiritual. Cuando una persona es materialista, le parece que el método principal es una salida mecánica del mundo. "Salió 'del mundo', por lo tanto, se encontró fuera del materialismo". Esta es una lógica ingenua y, de este modo, es imposible resolver los problemas personales, y mucho menos públicos. Arjuna intenta hacer lo mismo en el campo de batalla, pero Dios nunca aconseja hacerlo y, en la mayoría de los casos, tal renuncia resultará en una caída.
Cualquier religión pide a las personas que se limiten en la vida sensual: comer carne, en relaciones sexuales ilícitas, en juegos de azar, fraudes y aceptar intoxicaciones. Sin embargo, sin cumplir la condición principal - conocimiento de Dios y amor de Dios - todas estas restricciones no juegan un papel significativo, ya que son secundarias. Sin embargo, al evolucionar espiritualmente, también debemos tratar de seguir estas limitaciones y, a pesar de las posibles desviaciones, debemos continuar con la práctica espiritual.
En cuanto a sannyasa, una persona puede aceptar el estatus de sannyāsī para aumentar su tiempo para predicar en el mundo. Sin familia, sin hijos, sin dinero personal, todo esto hace que una persona esté menos conectada. En otro caso, no hay una necesidad particular en sannyas, como y en el control artificial de los sentidos – ¿qué daría ese control? Los jñānīs y los yoguis controlan el impulso sexual durante toda la vida, y al final, tal vez puedan darse cuenta del Brahman (Espíritu Santo) o de la Superalma. Un devoto que sale a la calle con un sermón, con libros, recibirá lo mismo y mucho más mucho más rápido. También será más fácil controlarse a sí mismo que estar en soledad, cuando una persona está en un solo lugar, luchando contra sus propios deseos para, en el mejor de los casos, obtener solo una liberación personal. Si la persona predica ampliamente, es beneficiosa para muchas personas y la misericordia de Dios se derrama fácilmente sobre ella. Así es como él mismo recibe la liberación, y ayuda a obtener la liberación a otros esto es lo que se dice tanto en la Biblia como en el Bhagavad-gītā.
TEXTO 61
Al que refrena sus sentimientos y fija su conciencia en Mí, se le conoce como una persona con una inteligencia estable.
COMENTARIO
De una forma u otra, cualquier tipo de renuncia debe conducir al conocimiento de Dios y al desarrollo del amor por él. Cuando uno percibe a Dios, el amor por él surge naturalmente. De hecho, quien perciba a Dios no podrá no amarlo, pero las personas se han ido al mundo material para no verlo y no saber nada de Él, incluso distorsionan la religión, quitando la comprensión de allí, para volver a cerrarse de Dios. Por lo tanto, para volver a Dios, debemos pone un esfuerzo y realizar una práctica regular, estudiando la sagrada Escritura, repitiendo el Santo nombre de Dios y cumpliendo las instrucciones de Dios dadas en la sagrada Escritura. Al principio, una persona pone un esfuerzo en esto, pero si tiene suerte y alcanza el amor espontáneo, entonces todo esto sucederá de forma natural. Sin embargo, aquellos que han logrado el amor espontáneo no pueden evitar predicar, no permanecerán en silencio mirando este mundo moribundo, y no podrán permanecer en silencio de los sentimientos hacia Dios que los abruman.