Ananta sakti » 26 ноя 2020, 15:11
TEXTO 32
Oh Pārtha, felices son aquellos kṣatriyas a quienes tal oportunidad de luchar les llega sin ser invitada, abriéndoles las puertas de los planetas celestiales.
COMENTARIO
Una persona que estudia la Sagrada Escritura, la sigue y predica en consecuencia, aporta un gran beneficio al mundo entero y también acumula beneficios para sí mismo. Como el Señor Kṛṣṇa dirá además: "No hay sirviente más querido", o como dice la Biblia: "Alegrais y regocíjate, porque grande es tu recompensa en el cielo". Dios puede recompensarnos aquí o en el paraíso, pero el mayor tesoro es Él mismo, porque no hay nada en el mundo más atractivo que Su atención. Dios es perfecto, por lo que una relación con Él es una fuente continua de felicidad. No hay amor más fuerte y más elevado que el amor a Dios, aunque ese amor de ninguna manera niega las relaciones ordinarias aquí o en el mundo espiritual. De hecho, no hay diferencia entre los distintos tipos de relación con Dios (por ejemplo, cuando Dios actúa como Padre o en el rol del Amado), todo tipo de relaciones con Él nos conquista y absorbe, llenándonos de felicidad sin fin.Por lo tanto, el devoto que predica recibe todo esto en su tiempo, pero aquellos que siguen los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu reciben un regalo aún más sublime. De hecho, toda la misión de Śrīla Prabhupāda, todos sus comentarios, nos llevan a este radiante pináculo del amor, y todo tipo de rāsas y relaciones convergen en las emociones de Śrī Caitanya. Como escribe Rūpa Gosvāmī:
saṅgama-viraha-vikalpe
varam iha viraho na tu saṅgamas tasya
ekaḥ sa eva saṅge
tribhuvanam api tanmayaṃ virahe
“En la alternancia de reuniones y separación, la separación es mejor que el encuentro. Cuando lo encuentro, solo está Él, uno. En la separación, los tres mundos están llenos de Él ". (Padjavali, 240).
Este es, por supuesto, un tema serio, mucho de ese amor es difícil de explicar, pero Śrīla Prabhupāda, como el mentor más perfecto, nos lleva brillantemente allí, prácticamente encarnando todo esto en nuestras vidas. Comentarios de Śrīla Prabhupāda es la eternidad encarnada del amor del Señor Caitanya.
TEXTO 33
Sin embargo, si no lideras esta guerra religiosa, definitivamente aceptas el pecado [sobre sí mismo] por descuidar tus deberes. Así perderás tu gloria como guerrero.
COMENTARIO
En el mundo espiritual, de hecho, no hay nada más que amor y felicidad, todo gira en torno a la relación entre Dios, Sus expansiones y almas. El amor es la base eterna de todo, pero en el mundo material, el amor entre los seres vivos es temporal y, en general, casi imposible. La gente hace planes que se derrumban uno a uno, se enamoran y sufren decepción. El alma espiritual pasa por aquí a través de muchos sufrimientos, y es insoportable ver cómo, al caer en este ciclo Infernal de la muerte, en lugar de la felicidad, recibe tormento. Cuando una persona ve a Dios cara a cara, comprende que Dios es el único valor. Y a partir de ese momento, todo su deseo es hablarles a los demás de Dios, pero debemos aprender a hacerlo correctamente para que no haya insultar. Necesitamos llegar a ser maduros y experimentados, como muy bien dice la Biblia: "Sed, pues, sabios como serpientes y sencillos como palomas".
Lord Nārāyaṇa quiere vernos fuertes y maduros tanto en victorias como en derrotas. A veces dicen «es necesaria la fe», pero sobre todo el conocimiento es necesario. Todas estas la "fe" son una base muy endeble. Dios es infinitamente inteligente y no está guiado en sus planes por la fe. Por supuesto, a veces tenemos que avanzar a ciegas y es difícil para nosotros entender todo Su designio, pero el designio se revela gradualmente sobre la base del conocimiento y la práctica espirituales. Para un devoto maduro no hay cuestión de fe, está absorto en su amado Dios, tanto como el señor perfecto como en diferentes rāsas y relaciones, y no hay contradicción en esto. Un devoto puro estudia la ciencia de la vida espiritual de los libros de Śrīla Prabhupāda, y no cree en algo incomprensible. Se dedica a actividades prácticas, adquiriendo constantemente la experiencia de la verdad de la existencia espiritual. También y el maestro espiritual le da al discípulo conocimiento, y no lo anima a creer. Caitanya-caritāmṛta a veces dice que el camino de la vida espiritual es la formación de la fe. Sí, al principio se necesita algún tipo de fe, sin embargo, el conocimiento se indica como el criterio principal en el Caitanya-caritāmṛta.
“Aquel cuya fe no es muy fuerte, que recién está comenzando, debe ser considerado un devoto neófito” (Śrī Caitanya-caritāmṛta. Madhya-līlā, 22.70).
“Aquel que no tiene mucha experiencia en la argumentación y la lógica basados en las escrituras reveladas, pero tiene una fe firme [convicción], se considera un devoto del segundo tipo. También debería ser considerado más afortunado ”( Śrī Caitanya-caritāmṛta. Madhya-līlā, 22.67).
“Aquel que tenga experiencia en lógica y comprensión de las Escrituras reveladas, y que siempre tenga una convicción firme y una fe profunda que no sea ciega, debe ser considerado el devoto más elevado en el servicio devocional” (Śrī Caitanya-caritāmṛta. Madhya-līlā, 22.66).
Es decir, el nivel de comprensión, conocimiento determina la posición del creyente. La "fe profunda" es el nivel de la emociones espirituales: la fe inicial (śraddhā) se convierte en emociones espirituales (niṣṭhā y superior).
ādau śraddhā tataḥ sādhu-
saṅgo ’tha bhajana-kriyā
tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt
tato niṣṭhā rucis tataḥ
athāsaktis tato bhāvas
tataḥ premābhyudañcati
sādhakānām ayaṁ premṇaḥ
prādurbhāve bhavet kramaḥ
En primer lugar, es necesario tener algún deseo de comprender la Verdad o tener fe en Dios (śraddhā). Esto conducirá a la comunión con aquellos que están espiritualmente desarrollados (sādhu-saṅga, por ejemplo, leyendo los libros de Śrīla Prabhupāda). Luego viene la práctica del Servicio devocional (bhajana-kriyā): Leer libros, repetir el Santo nombre, predicar. Iniciación - cuando nos sentimos inspirados a seguir el camino espiritual y se nos han explicado todos los elementos necesarios de este proceso. Una persona también puede aceptar un maestro espiritual, pero puede aprender sin una iniciación formal. La igualdad de trato con dīkṣā-guru (el gurú iniciador) y śikṣā-guru (el gurú instructivo) es el secreto del éxito en la vida espiritual (esta es la conclusión de Bhaktivinoda Ṭhākura). A veces se dice que la "asociación con los vaiṣṇavas" es muy importante, pero principalmente la asociación con uttamā (Śrīla Prabhupāda) y aquellos que predican "de puerta en puerta" es importante. Un verdadero vaiṣṇava es un devoto puro.
Está claro que las organizaciones hindúes deben designarse a sí mismas de alguna manera. Así como los seguidores de Cristo son llamados "cristianos", los seguidores de Vishnu son llamados "vaiṣṇavas". Sin embargo, si observa los comentarios de Śrīla Prabhupāda, en la mayoría de los casos, el uso de la palabra "vaiṣṇava" se refiere al devoto puro, mahā-bhagavata. Por supuesto, debemos tratar bien a todos los creyentes de cualquier religión, y todos son, de hecho, "vaiṣṇavas", o aquellos que adoran a Dios en grandeza. Sin embargo, podemos elevarnos y recibir la orientación adecuada, comunicándonos principalmente con uttamā, con Śrīla Prabhupāda y Aquellos que lo siguen.
Desafortunadamente, la situación en el mundo material es tal que cuanto más baja es la posición de una persona, mayor es el deseo de "guiar"en ella. Cuanto más baja es la posición de una persona, más estupidez y egoísmo hay en él, por lo que esta es una historia común cuando los tontos activos se convierten en líderes. Los maestros espirituales modernos a menudo reclutan admiradores creyentes en lugar de predicadores; y la comunidad está principalmente preocupada por sus asuntos materiales: familia, salud, dinero, y encontrar una buena liderazgo entre todo esto es poco probable. Este hecho se aplica a cualquier confesión, tanto hindú como cristiana, y otras. Los creyentes no deben ser tratados con desprecio, incluso si son materialistas. En cualquier caso, son almas inocentes que dan sus pasos en la vida espiritual, pero no vale la pena mirarlos como devotos puros, sería un error. Sea lo que sea, esta es una situación frecuente en la que el creyente recibe una orientación incorrecta, ya sea de los feligreses, o de los maestros espirituales o de los sacerdotes. En parte, esto no se puede evitar, y uno debe tener paciencia y determinación para seguir el camino espiritual. Como resultado del estudio de los libros, a lo largo de los años, los conceptos erróneos de varios tipos se disiparán gradualmente.
También, un gran problema de cualquier confesión cuando, con la ayuda de la predicación, los "líderes espirituales" comienzan a replicar delirios. Śrīla Prabhupāda a nos dio tres libros para estudiar con sus comentarios, a saber, Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam y Caitanya-caritāmṛta. Por lo tanto, las palabras de aquellos que comentan activamente algo diferente y promueven otras ideas deben ser cuestionadas. En lo que respecta a la iniciación, se puede obtener de este o aquel gurú. Pero, por desgracia, también sucede que la iniciación resulta ser solo un rito formal, cuando el gurú no está lo suficientemente calificado y, habiendo realizado el rito, posteriormente no enseña al discípulo. Por lo tanto, uno puede simplemente seguir las instrucciones de Śrīla Prabhupāda, nuestro seguimiento es efectivo, no la iniciación como tal. En otras palabras, sin pasar por el rito de iniciación, pero siguiendo el proceso, el alumno obtendrá el mismo resultado. Por otro lado, tales gurús no demasiado calificados también pueden ser útiles para dar algunas instrucciones generales. La persona está muy atenta al principio para ser "correcta". Y tales gurús pueden animar a sus discípulos o sugerir algunos detalles generalmente insignificantes, pero al principio importantes para una persona.
Dado que muchos de los líderes espirituales no están calificados, la rotación de personas en las sociedades espirituales suele ser muy significativa. En esencia, esto es un discipulado formal, aunque a veces puede ser útil como un sermón general. La situación es tal que, al no poder dar instrucciones reales, tales líderes involucran a los discípulos en la adoración en el templo, en festivales y diversos estímulos materialistas. El sueño de estos líderes es crear fuertes lazos sociales, una "comunidad amistosa" para que el número de discípulos reclutados por ellos al menos no disminuya. Pero nada cambia – todos los intentos de este tipo están condenados al fracaso.
La creación a partir de los feligreses una "comunidad de amor", una "comunidad de apoyo y ayuda mutua" es una tendencia general tanto entre las confesiones vaisnavas como entre los cristianos: protestantes, ortodoxos y otros. El efecto de tales ideas es bastante insignificante, ya que los seguidores que estos líderes reclutan son principalmente materialistas, y, por supuesto, no es posible crear una sociedad de "amistad y amor" a partir de ellos debido a razones técnicas. Es gracioso que Śrīla Prabhupāda haya dicho más de una vez que nuestro objetivo no es crear tales comunidades, sin embargo, hay muchos templos o yatras donde se forma una pequeña comunidad alrededor del líder administrativo. En principio, todos ellos podrían ser más efectivos si no hicieran ninguna deducciones monetarias al centro (ahora el líder administrativo no es el presidente del templo ni el predicador del templo, sino el gurú de toda la zona, lo que lleva a una centralización desastrosa). Es decir, estos pequeños centros pueden conectarse entre sí mediante un concepto espiritual, pero no deben dar dinero a estructuras superiores, esta es una indicación de Śrīla Prabhupāda. De lo contrario, Él escribe, todo se estropeará con la corrupción.
También hay "ritviks" que creen que Śrīla Prabhupāda es eternamente el maestro espiritual. Como ya escribí, puedes aceptar este punto de vista, la diferencia entre el primer gurú y el segundo es pequeña. Si algo te confunde, simplemente practicadlo sin ingresar a ninguna de las organizaciones. De hecho, en la era de Kali, la gran mayoría de los creyentes están fuera de las confesiones, por lo tanto, es la predicación extraconfesional la que tiene más éxito, y el mayor número de personas está, como dicen, en libertad. Para desarrollarse espiritualmente, no es necesario someterse al bautismo, la comunión, la confesión, la iniciación, y llamar a las cosas por su nombre propio es bastante piadosamente y no ofensivo. Está claro que todas las sectas (confesiones), tanto cristianas como vaisnavas, intimidan a la gente común, para que las traten bien y oren por ellas. Sin embargo, puedes tratarlos como realmente se lo merecen. En realidad, no había ninguna esperanza particular para el movimiento como organización física (ISKCON) y el movimiento en sí ciertamente no está dentro de ningún marco físico y organizativo.
Entonces, ya sea por inspiración o por un sentido del deber, una persona realiza una práctica espiritual, y un gurú es alguien que puede ayudarlo, para sugerir cosas específicas para el avance espiritual. Luego viene la purificación correspondiente (anartha-nivṛtti). Luego, el discípulo alcanza el" niṣṭhā", una posición estable, y luego viene el sabor (ruci), luego el afecto (asakti), que pasa a las emociones espirituales (Bhava) y y alcanza el amor de Dios (premā). Cuando una persona conoce a Dios, ya está no tiene nada en qué creer. La fe siempre es producto de la ignorancia.
Otra cosa sobre la fe. En las Escrituras, la creencia más a menudo se refiere a una convicción firme basada en el conocimiento y la experiencia, certidumbre en Dios, devoción a Dios, la fuerza de los sentimientos dirigidos a Dios, la fuerza de nuestro deseo de vida espiritual, etc. En este sentido, la fe realmente determina la posición del creyente y su desarrollo, pero no la fe ciega en algo, no la "fe justa". En realidad, es imposible creer ciegamente. Las personas generalmente eligen la religión no sobre la base de la fe, sino sobre la base de sus preferencias subjetivas personales. Por ejemplo, como hizo el príncipe Vladimir cuando eligió la ortodoxia, que lo atrajo con hermosos rituales, y no eligió el Islam, por razones prácticas, debido a la prohibición del alcohol en el Islam.
Una persona acepta la religión, por ejemplo, basada en tradiciones locales y otras cosas, y casi nunca acepta la religión en por fe. Siempre todo está precedido por estudios o algunos hechos. O, alternativamente, una persona podría sentir el ascenso espiritual y la paz en el templo, atraerse por esto y llamar a su estado: "creo". Pero esto no es fe, sino alguna experiencia directa. La gente a veces llama fe a alguna experiencia directa (al mismo tiempo, no explicable por la lógica), sin embargo, en el sentido literal, esto no es fe. Coloquialmente, la gente dice: "creo", pero la mayoría de las veces significa:" siento felicidad, elevación, inspiración", o emociones inmediatas y experiencias.