El Bhagavad-gītā para todos («Б-гита для всех» на испанском)

[Ananta sakti]

TEXTO 9

Se debe meditar en la Personalidad Suprema como aquel que lo sabe todo, que es el más antiguo de todos, que es el controlador, que es más pequeño que lo más pequeño, que es el sustentador de todo, que está más allá de toda concepción material, que es inconcebible y que siempre es una personalidad. Él brilla como el sol y, siendo trascendental, está más allá de esta naturaleza material.

COMENTARIO

Dios nos ayuda a comprender cómo pensar mejor en Él. A veces pensamos en Él como el gobernante de todo, a veces como el que lo sabe todo. Al pensar en Dios en diferentes formas, un devoto cultiva su comprensión espiritual, su posición espiritual. Generalmente se piensa en Dios como el más grande, aquí habla de Sí mismo y como el más pequeño. La naturaleza espiritual es absoluta, por lo tanto, Dios es igualmente poderoso como el más grande y como el más pequeño. Al principio, una persona puede pensar en Dios dentro del marco de la Escritura de una manera natural, de acuerdo con su deseo. Luego, cuando el devoto se fortalece, cultiva la memoria de manera más estándar.

Recordar a Dios es importante, pero aún más importante es śravaṇaṁ kīrtanaṁ, predicar, bhāgavata-mārga. Hay una diferencia entre recordar a Dios y cumplir Sus instrucciones, todo esto es espiritual, pero tiene diferentes poderes. La predicación es más elevada y más fuerte incluso que las relaciones personales, la predicación es más elevada que la devoción espontánea, porque es el cumplimiento del deseo del Señor Caitanya Mahāprabhu. Un número infinito de seres vivientes vive en el mundo espiritual, y todos tienen un amor espontáneo por Dios, pero los predicadores son aún más queridos por Dios y reciben protección especial de Él. Por lo tanto, incluso habiendo establecido una relación con Dios, continuamos predicando, tanto por el bien de los seres vivos, y porque seguimos la instrucción básica. El alma en sí es insignificante; ganamos fuerza de acuerdo con el grado de nuestra conexión con Dios.


El recuerdo espiritual de Dios es diferente al materialista. En el mundo material, las personas necesitan un cambio constante de cualidades o de trama, ya que las cualidades materiales no traen felicidad. En la vida espiritual, un creyente puede pensar durante años en una cualidad de Dios o en algún episodio, sintiendo siempre felicidad. No es una regla estricta, pero también puede suceder. El mismo episodio puede causar una avalancha de sentimientos en un devoto, y cada año los sentimientos se harán más fuertes. En las relaciones directas hay muchos eventos, sin embargo, el amor por Dios se puede manifestar en un solo evento, por ejemplo, la noche, la noche del Señor Caitanya. Y solo una imagen puede provocar una infinidad de sentimientos difíciles de describir y expresar.

[Ananta sakti]

TEXTO 10

Aquel que, en el momento de la muerte, fije su aire vital entre las cejas y se dedica con completa devoción a recordar al Señor Supremo, ciertamente que llegará a la Suprema Personalidad de Dios.

COMENTARIO

Mientras una persona cuenta consigo misma, con sus propias fuerzas, toda su vida será muy problemática y agitada. Los materialistas pierden el tiempo por las baratijas, pero incluso los yoguis se ven obligados a ser sofisticados, controlando el aire del cuerpo de una u otra forma. En verdad, solo los devotos están siempre en paz y calma, solo se preocupan por predicar el mensaje de Dios. Hagan lo que hagan, vivan o mueran, lo ven todo desde el punto de vista de la predicación. Para ellos personalmente no es tan importante en qué momento morirán, no están a merced de las leyes ordinarias.

Los materialistas son envidiosos. Y aunque ellos mismos tienden a seguir poco, son muy exigentes con los líderes espirituales. Uttama ya no tiene que seguir nada, no se contaminará con nada, pero los materialistas solo miran criterios externos, y el líder-uttama, por el bien de la predicación, acepta seguir todo, haciéndolo por el bien de los materialistas. Para salvar a los materialistas que no siguen nada, uttama sigue todas las reglas, dándoles un ejemplo y "confirmando" para ellos que él es el verdadero representante. La adherencia externa a las reglas en su conjunto puede no determinar nada, una persona puede seguir reglas religiosas y puramente por razones materiales, sin embargo, uttama también da un ejemplo externo.

Aquellos que engañan, desempeñando el papel de líderes, gurús y sannyāsīis, también dan un "ejemplo externo", pero ocultan sus actividades pecaminosas. Lo hacen por dinero y poder y justifican este comportamiento con el hecho de que "no es necesario destruir la fe de las personas". Sin embargo, tal "ejemplo", o tal guruismo simbólico, hace poco bien. De alguna manera, este "ejemplo externo" puede tomarse como algo de religiosidad y, como ya hemos dicho, al menos exteriormente no deben distorsionar la filosofía. Casi todas las organizaciones religiosas tienen personas así. Por otro lado, los que los critican, pero no hacen nada ellos mismos, ¿cómo son mejores? Bueno, está bien, está haciendo trampa, pero ¿qué estás haciendo tú? Por tanto, tanto los que engañan como los que los critican y no predican son de poca utilidad. Ambos son materialistas.

Para aquellos que se dejan llevar por la crítica, es mejor detenerse y comenzar a predicar al mundo material. Los gurús que criticas están haciendo su trabajo, aunque sea de forma casual. Tú - comienza a hacer tu trabajo, predica sobre Dios, no te dejes llevar por la exposición. Necesitamos ascender nosotros mismos. ¿Qué nos importan los engañadores? Hay organizaciones religiosas que, además de "denunciar", no hacen nada o hacen algo basándose en "estos son los malos engañadores". Es mejor no actuar de esta manera, el sermón debe ser principalmente positivo y sobre Dios. Este tipo de crítica también puede ser útil, pero solo puede ser un pequeño elemento en el sermón sobre Dios. Había muchos líderes "famosos" en la Gaudīya Maṭha, ahora nadie recuerda sus nombres, así que no dediques tu tiempo a cosas secundarias.

Hay quienes han alcanzado la autorrealización, pero también violan los principios, en este caso va como un fenómeno residual. De todos modos, aquellos que violan los principios no deben convertirse en dīkṣā-gurus. Por otro lado, al actuar como un gurú de enseñanza (śikṣā), puede ser más eficaz que docenas de gurús formales de dīkṣā. La iniciación es seguir las instrucciones, los que siguen las instrucciones ya están iniciados, y los que no las siguen, viven de forma independiente. Por lo tanto, en algún lugar no importa qué tipo de gurú tenga una persona: dīkṣā o śikṣā, cualquiera que haya alcanzado la autorrealización puede conducir al éxito.

[Ananta sakti]

TEXTO 11

Las personas que están versadas en los Vedas, que profieren el oṁkāra [om] y que son grandes sabios de la orden de renuncia, entran en el Brahman. Al desear esa perfección, uno practica celibato. Ahora les explicaré el proceso mediante el cual se puede lograr la liberación.

COMENTARIO

Ahora la vida de las personas y de toda la sociedad humana es caótica y desordenada, por lo que a menudo es difícil seguir algunas reglamentos externas. En estas circunstancias, el único camino seguro que trae el beneficio absoluto es predicar sobre Dios tanto al mundo material como a las organizaciones religiosas. Un movimiento espiritual no es una organización externa, sino una comunidad de entendimiento, una discusión sobre un tema espiritual, un monólogo o diálogo. Incluso si escribimos artículos no muy hermosos, pocos interesantes sobre Dios, debemos continuar haciendo esto y estudiar más, gradualmente todo saldrá bien.

La principal cualidad del alumno es el seguimiento. De hecho, no se requiere ninguna mente especial o erudición: si seguimos las instrucciones, todo se revelará gradualmente. Śrīla Prabhupāda escribe que un devoto es como un animal, es decir, a veces algún tipo de tontería al seguir instrucciones se convierte en un gran bien. Por ejemplo, cuando el discípulo" estúpidamente " fue hasta el final y no se sedujo con diferentes descripciones coloridas de la relación directa con Dios. Si Śrīla Prabhupāda dijo que leyera Sus libros, entonces ¿por qué leer otros libros? Y al final resultó que el estudiante irrazonable pasó por alto a todos, ¿es eso sorprendente? No, esto no es para nada sorprendente, pero sí bastante natural, ya que todo el éxito radica en seguir las instrucciones.

La naturaleza material, māyā, siempre nos llevará a un lado, esa es su función. Por otro lado, el que dedica los frutos de su obra a Dios no tiene miedo de nada, nada tomará a esa persona. Una o dos esposas u otras mujeres, - todas ellas pueden ser dirigidas a Dios. Incluso si una de estas mujeres tiene éxito, la que la dirigió hacia Dios también recibirá la liberación o se elevará al nivel espiritual. Los materialistas son muy tacaños, no tienen la amplitud del alma, incluso después de obtener todo lo que quieren, todavía están infelices y preocupados. Un devoto siempre está feliz, se eleva o cae, simplemente continúa actuando en una dirección - continúa predicando. Alguien dirá que esto es fanatismo. Sí, es mejor que haya tal fanatismo que estar sentado en un pantano esperando el final. Necesitamos predicar en todas partes y para todos, y aprender a hacerlo. No estamos interesados en el resultado externo, no estamos logrando un resultado específico, solo estamos hablando a todos sobre la ciencia espiritual. En la calle, en la tienda, en la universidad, en Internet, en todas partes se puede decir de Dios.

TEXTO 12

El estado yóguico radica en el desapego de todas las actividades de los sentidos. Al cerrar todas las puertas de los sentidos y enfocar la mente en el corazón y el aire vital en la parte superior de la cabeza, la personalidad se afirma en el yoga.

COMENTARIO

Los materialistas siempre están preocupados por sí mismos, que es la causa de todo su sufrimiento. La lujuria es el deseo de felicidad personal. Dios es dueño de todo, lo tiene todo. El mundo espiritual se basa en el hecho de que todo es simplemente provisto por Dios. El Señor Jesucristo dice: «Mirad las aves del cielo, que no siembran, ni siegan, ni recogen en graneros; y vuestro Padre celestial las alimenta. їNo valéis vosotros mucho más que ellas?... Mas buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas.» Casi nadie cree en esto, ni la gente común ni los sacerdotes creen en esto.

"24 Ninguno puede servir a dos señores; porque o aborrecerá al uno y amará al otro, o estimará al uno y menospreciará al otro. No podéis servir a Dios y a las riquezas griego Mamón. 25 Por tanto os digo: No os afanéis por vuestra vida, qué habéis de comer o qué habéis de beber; ni por vuestro cuerpo, qué habéis de vestir. їNo es la vida más que el alimento, y el cuerpo más que el vestido? 26 Mirad las aves del cielo, que no siembran, ni siegan, ni recogen en graneros; y vuestro Padre celestial las alimenta. їNo valéis vosotros mucho más que ellas?

27 їY quién de vosotros podrá, por mucho que se afane, añadir a su estatura un codo? 28 Y por el vestido, їpor qué os afanáis? Considerad los lirios del campo, cómo crecen: no trabajan ni hilan; 29 pero os digo, que ni aun Salomón con toda su gloria se vistió así como uno de ellos. 30 Y si la hierba del campo que hoy es, y mañana se echa en el horno, Dios la viste así, їno hará mucho más a vosotros, hombres de poca fe?

31 No os afanéis, pues, diciendo: їQué comeremos, o qué beberemos, o qué vestiremos? 32 Porque los gentiles buscan todas estas cosas; pero vuestro Padre celestial sabe que tenéis necesidad de todas estas cosas. 33 Mas buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas. 34 Así que, no os afanéis por el día de mañana, porque el día de mañana traerá su afán. Basta a cada día su propio mal." (Matthew 6:24-34)

Si alguien habla de fe, aquí está, puede creerlo, pero aquí dice: “Mas buscad primeramente el reino de Dios y su justicia”, este es el punto central. Los que buscan el reino de Dios y su justicia siempre estarán en orden, y los que predican.

[Ananta sakti]

TEXTO 13

Si, mientras practica esta yoga y canta la sagrada sílaba oṁ, la combinación más elevada de letras, uno piensa en la Suprema Personalidad de Dios y [simultáneamente] abandona su cuerpo, definitivamente llegará a los planetas espirituales.

COMENTARIO

En general, no es tan importante a qué planeta del mundo espiritual va un devoto. Todos estos planetas son espirituales y todos cumplirán cualquier deseo. A veces se dice que hay árboles de deseos en el mundo espiritual, pero esto es en algún lugar una metáfora poética, ya que allí siempre se cumplen todos los deseos. No tienes que pedir el cumplimiento de los deseos, de todos modos se cumplirán, Dios lo sabe todo, y Él sabe más que nosotros, y por lo tanto cumplirá más.

Al cantar el santo nombre, el devoto puede, por bendición, ascender al nivel espiritual. El devoto puede elevarse periódicamente de esta manera, participar en su līlā particular, que irá en círculo todos los días durante la meditación o el canto del santo nombre. El līlā será aproximadamente la misma, pero todo el tiempo se llenará de detalles y desde el exterior, - desde el lado de la belleza del mundo espiritual, - se irá cada vez más al mundo de los sentimientos y las relaciones. Cuando la relación se fortalezca (tal vez a lo largo de los años), ya no se necesitará sādhana para mantenerla, la relación continuará por sí sola. La exaltación también puede ocurrir sin cantar un nombre, simplemente en virtud de la determinación de una persona. Al principio, puede ser apoyado por la meditación, luego la relación se fortalece y se manifiesta espontáneamente.

Los comentarios sobre esta parte de la Escritura de quienes no están en el nivel de las relaciones espontáneas carecen de sentido, ya que para ellos es solo una teoría y porque no comprenden todos los detalles. Aunque lograr relaciones espontáneas es un paso significativo en el desarrollo espiritual, sin embargo es preliminar, ya que la raza principal es vipralambha-bhāva. Por lo tanto, uno puede apuntar allí inmediatamente, e incluso "sin lograr nada", el devoto avanzará.

TEXTO 14

Para aquel que siempre Me recuerda sin desviación, Yo soy fácil de obtener, ¡oh, hijo de Pṛthā!, debido a su constante ocupación en el servicio devocional.

COMENTARIO

Cuando un devoto alcanza a Dios, lo recuerda en muchas encarnaciones y en muchas relaciones. En las relaciones personales, nunca se separan. Esto es mucho más fuerte que el apego material. Esto es mucho más fuerte que el amor por los niños o una relación entre un hombre y una mujer. No hay niños aquí para ser amados tanto. En el mundo material, todas estas son almas encerradas en cuerpos temporales. Alma eterna y dichosa, encarcelada en un calabozo en ruinas. Y nadie puede amar como Él ama. Dios es superior al alma en todo, por eso su amor es muy superior al nuestro, y esto nos conquista por completo. En tal relación, no hay ruptura, no hay peligro de ruptura. Incluso si estamos distraídos, la relación es eterna, no se pierde nada. La vida espiritual es absoluta.

Cuando hay una relación directa están llenos de sentimientos, pero si llega la separación, también está lleno de sentimientos, así es como se produce el encuentro y la separación. Sin embargo, no tenemos la experiencia para que alguien pueda obtener todo esto simplemente entablando una relación con Dios como tal. Alcanzar el nivel de relación espontánea - es un resultado de la predicación, o el cumplimiento del deseo del Señor Caitanya Mahāprabhu. Es muy dudoso que una persona pueda alcanzarlo solo con la ayuda del sādhana.

El término "servicio devocional" debe entenderse principalmente como una comprensión de Dios, y no como algún tipo de actividad religiosa física. El servicio devocional se trata principalmente de escuchar acerca de la ciencia espiritual y el canto, no la actividad física. Aquí Dios dice lo mismo: “Para aquel que siempre Me recuerda sin desviación” - el servicio devocional se manifiesta principalmente en la conciencia, alguna actividad externa (excepto la predicación) es siempre secundaria. Todo el Bhagavad-gītā habla principalmente de conocimiento, no de fe o actividad específica. Esto puede ser respondido: "la fe sin obras está muerta", pero las obras, sin la comprensión de Dios, no tienen mucho sentido y no son efectivas.

[Ananta sakti]

TEXTO 15

Después de llegar a Mí, las grandes almas, que son yogīs en estado de devoción, jamás regresan a este mundo temporal, el cual está lleno de sufrimientos, ya que han logrado la máxima perfección.

COMENTARIO

En un comentario sobre este verso, Śrīla Prabhupāda escribe: “Los mahātmās (grandes almas) reciben mensajes trascendentales de devotos autorrealizados y así desarrollan gradualmente el servicio devocional con conciencia de Kṛṣṇa; y llegan a estar tan absortos en el servicio trascendental que ya no quieren ascender a ningún planeta material, ni siquiera quieren ser trasladados a ningún planeta espiritual. Solo quieren tener una relación con Kṛṣṇa y nada más. Estas grandes almas con conciencia de Kṛṣṇa alcanzan la máxima perfección de la vida. En otras palabras, ellos son las almas supremas".


A un devoto no le importa dónde está. Un devoto piensa solo en tener una conexión con Dios. Ésta es la etapa más elevada de perfección porque esos devotos no discriminan entre espíritu y materia y siempre están ocupados en cumplir las órdenes de Caitanya Mahāprabhu.

"Solo quiero una cosa: servicio devocional sin causa para Ti, vida tras vida".

Solía pensar que "vida tras vida" - es una metáfora poética, sin embargo, no es una metáfora. Cuando somos débiles, solo queremos la liberación, mientras que un devoto maduro sirve a Dios vida tras vida. Ese servicio es una elección personal que también se puede hacer en el mundo espiritual. Muchos devotos renacerán dentro de la materia debido a un débil deseo de vida espiritual. Los devotos puros también nacen, pero con el propósito de predicar y difundir las glorias de Dios. Śrīla Prabhupāda está presente aquí mientras continúe Su misión. Creo que muchas personas subestiman Su poder y no comprenden el plan general. Todo es solo al principio, esta no es una religión ordinaria, el movimiento iniciará todo el tiempo que sea necesario, incluso a través de cualquier pueblo, haciéndolos devotos puros, hasta que se cumpla el plan de Dios.

Nadie tiene tanto deseo espiritual como Śrīla Prabhupāda. Por lo general, no tenemos ningún deseo particular de ayudar a nadie más que a nosotros mismos. Tenemos poco deseo, pero Srila Prabhupada lo tiene, y "conduce caballos" a tal velocidad que es incomprensible para la mente. Donde alguien hubiera caído hace mucho tiempo, Él avanza, gobierna con vara de hierro. Dormimos, Él no duerme. Puede esperar indefinidamente. Nunca se rinde, nunca se desvía y nunca pierde.

[Ananta sakti]

TEXTO 16

[Comenzando] desde el planeta más alto del mundo material hasta el más bajo, todo es un lugar de miseria, donde hay repetidos nacimientos y muertes. Pero aquel que llega a Mi morada, ¡oh, hijo de Kuntī!, nunca vuelve a nacer.

COMENTARIO

Todas las almas que están aquí han caído aquí desde el mundo espiritual. Dios no crea almas ni en el mundo material ni en Brahman. ¿Por qué Dios crearía un alma en Brahman? ¿Qué es esta incertidumbre? ¿Crear un alma en Brahman para que elija el espíritu o la materia? Si ella no estuviera en el mundo de los espíritus, ¿cuál sería la base para tal elección? La Biblia describe bien el proceso de la caída: estaban en el paraíso, no conocían la lujuria, el amor entre almas. Había todo en el paraíso, pero había un árbol prohibido, el árbol del mundo material, el árbol del bien y del mal, el árbol de la dualidad. Dios les advirtió que era mejor no arrancar los frutos de este árbol, los frutos de la materia, la dominación, desobedecieron, probaron los frutos, aprendieron el amor material y cayeron. La parábola describe todo con mucha precisión.

Las almas son serenas en el mundo espiritual, no saben, no tienen experiencia en la vida material, son todos uttama, ven la materia de la misma manera que uttama. Y cuando entran en el mundo material como Brahma, por ejemplo, o como otros semidioses, permanecen conectados con Dios. Entran aquí, manteniendo la conciencia de Dios, entran como uttama (puro), pero luego pueden caer. La forma en que el alma cae es ante nuestros ojos: cuando, incluso sabiendo acerca de Dios, la gente cae, incluso los asociados de Dios caen, también hay ejemplos de esto en Caitanya-caritamrta. Algunas almas cayeron incluso estando personalmente con el Señor Caitanya, - māyā también es divina y poderosa. No afecta a Dios, sí, pero puede afectar el alma.

Cuando el alma regresa al mundo espiritual, la experiencia de estar aquí ya permanece para siempre con ella, en forma enrollada. Ella no recuerda todos sus nacimientos, pero en general la experiencia del sufrimiento permanece, por lo que el alma ya no volverá aquí. ¿Puede un alma, al regresar al mundo de los espíritus, recordar todos sus nacimientos? Sí, ella puede, pero no lo recordará, ya que no tiene sentido. ¿Puede el alma, al regresar al mundo de los espíritus, recordar a las personas específicas que permanecieron aquí? Sí, puede, pero no lo hará. O el alma ve cómo regresaron al mundo de los espíritus en virtud de su predicación (si ella les predicó). Quizás regresen después de cincuenta vidas; desde el punto de vista del uttam, esto no es importante. En cualquier caso, el alma comprende que todo es elección de estas personas.

¿Puede un alma ayudar a personas específicas desde allí? Como regla general, no. Para ayudar, el alma necesita venir aquí nuevamente para nacer y predicarles, por lo tanto, mientras tú y ellos estén en el cuerpo, haz esto. El alma, teóricamente, puede venir de allí a personas cercanas, pero no la oirán debido a la absorción en la materia. Así como no nos escuchan cuando escribimos todo esto directamente en papel o en Internet, como tampoco escuchan la Superalma. En la práctica, es poco probable que el alma descienda al mundo material en el cuerpo espiritual, es demasiado débil contra māyā.

¿Puede un devoto venir a otro devoto ayudar? Sí, es posible porque es más fácil de implementar. Pero no necesitamos acudir a nadie, no necesitamos esperar a alguien, porque el ācārya ya está aquí y ayuda a todos. Ya se ha dicho todo, se ha escrito todo, Śrīla Prabhupāda está presente tanto en las enseñanzas como personalmente, según el grado en que el devoto siga las instrucciones. ¿Puede Śrīla Prabhupāda venir personalmente y dar instrucciones? Quizás. ¿Y qué dirá? - "Lee mis libros y predica".

Todas las bendiciones que dio Śrīla Prabhupāda permanecen aquí, la única pregunta es si seguimos las instrucciones. Él mismo también está presente personalmente, pero Sus libros son más importantes. Un discípulo debe aplicar las enseñanzas de Śrīla Prabhupāda, Sus libros en su vida. Un discípulo deberá aplicarlos, adquiriendo su propia experiencia personal, esta será una acción conjunta. Śrīla Prabhupāda lo dirige, usted aplica - esto es bheda-abheda, se vuelve uno con Śrīla Prabhupāda, pero también diferente de Él. Así se encarna en el devoto y dirige. Si una persona sigue correctamente, Él invertirá todo en ella. Esto es Śrīla Prabhupāda, o conciencia de Kṛṣṇa que Él trajo. Ésta es la expansión del guru, o el próximo guru que Él crea de esta manera.

Śrīla Prabhupāda no ha ido a ninguna parte, pero está interesado en predicar. Él puede dar cualquier cosa, pero tiene una misión, tiene Sus tareas. Si estamos de acuerdo y actuamos en interés de Śrīla Prabhupāda, avanzaremos gradualmente. ¿Qué será lo próximo? Nada nuevo: exteriormente - siempre trabajo espiritual, interiormente - el mundo espiritual.

¿Puede una persona tener la guía personal de Śrīla Prabhupāda? Sí, es posible, sin embargo, mejor cuando hay un gurú específico: un gurú estándar, un gurú ritvik, un devoto senior, un devoto común que puede aconsejar; ya que el hombre mismo puede fantasear. Un gurú es cualquier persona (o varios) que puede dar la guía correcta. Necesita una persona específica, al menos como entrenamiento general, y si es al menos madhyama-guru, seguirá siendo su gurú hasta el final. Si este es el "eterno" kaniṣṭha-Guru, y usted se desarrolla, entonces se le dará otra guía.

De hecho, todo lo que necesitas ya está en los libros de Śrīla Prabhupāda; sin embargo, se necesita alguien con más experiencia para validar las acciones de la persona, ya que la Escritura pueden ser distorsionadas o mal entendidas. Ser un gurú en el estilo de "cantar 16 rondas, seguir" puede ser casi cualquier persona. Algunos dicen que el gurú es un símbolo, un principio espiritual, pero el gurú no es un símbolo, es una persona, enseña personalmente y se encontrará con usted en el mundo espiritual personalmente si está calificado. Cuando la mayoría de los gurús son kaniṣṭha-adhikārīs, que en realidad no hacen nada, bueno, entonces resulta, sí, un símbolo.

Hay 365 días en un año. Un sannyāsī o líder espiritual debe dar al menos 300 conferencias al año, o asistir a las conferencias de otros y escuchar. De lo contrario, ¿qué están haciendo los líderes, creen que no se les pedirá? ¿O creen que satisfarán a Śrīla Prabhupāda con sus diez conferencias? Luego intentarán contar sus viajes, su gran amor, fe y devoción. No hay necesidad de ir a ninguna parte. Si hay cinco personas en el templo, bueno, conviértalos en devotos, establezca la vida espiritual en al menos un templo. ¿Por qué viajar a diferentes lugares? Viṣṇupāda tenía dos distribuidores que juntos distribuían más libros que la mita
Este es el movimiento de Śrīla Prabhupāda, este es Su movimiento, y todas las personas responsables serán entonces responsables de sus acciones. Es como Jesucristo:

21 No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. 22 Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, їno profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? 23 Y entonces les declararé: Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad. (Matthew 7:21-23)

Sin embargo, cuán lacónicas y sucintas son las palabras de Cristo. Su predicación, por supuesto, es única y brillante en muchos sentidos. El Nuevo Testamento es breve y muy amplio.
d de los devotos del mundo entero.

[Ananta sakti]

TEXTO 17

En función de los cálculos humanos, el conjunto de mil eras constituye la duración de un día de Brahmā. Y esa es también la duración de su noche.

COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda: La duración del universo material es limitada. Esa duración se manifiesta en ciclos de kalpas. Un kalpa es un día de Brahmā, y un día de Brahmā consta de mil ciclos de cuatro yugas, o eras: Satya, Tretā, Dvāpara y Kali. El ciclo de Satya se caracteriza por la virtud, la inteligencia y la religión, sin que en él prácticamente exista la ignorancia y el vicio, y el yuga dura 1 728 000 años. En el Tretā-yuga se introduce el vicio, y este yuga dura 1 296 000 años. En el Dvāpara-yuga hay una declinación aún mayor de la virtud y la religión, con el vicio en aumento, y este yuga dura 864 000 años. Y, finalmente, en el Kali-yuga (el yuga en el que hemos estado viviendo durante los últimos 5.000 años), hay una abundancia de contienda, ignorancia, irreligión y vicio, con la virtud verdadera prácticamente inexistente, y este yuga dura 432 000 años. En el Kali-yuga el vicio aumenta hasta tal punto, que al terminar el yuga el propio Señor Supremo aparece como el avatāra Kalki, destruye a los demonios, salva a Sus devotos y comienza otro Satya-yuga. Luego, el proceso se repite nuevamente. Estos cuatro yugas, que se alternan mil veces, constituyen un día de Brahmā, el dios creador, y el mismo número [yugas] constituye una noche. Brahmā vive cien de esos «años», y luego muere. Estos "cien años", según los cálculos terrenales, son 311 billones 40 mil millones de años terrestres. Gracias a estos cálculos, la vida de Brahma parece fantástica e interminable, pero desde el punto de vista de la eternidad es tan corta como un relámpago. En el océano Causal hay infinidad de Brahmās que surgen y desaparecen como las burbujas en el océano Atlántico. Brahmā y su creación son todos parte del mundo material y, por consiguiente, están en flujo constante.

En el universo material, ni siquiera Brahmā está libre del proceso del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. Sin embargo, Brahmā está dedicado directamente al servicio del Señor Supremo en la administración de este universo, y, en consecuencia, logra de inmediato la liberación. A los sannyāsīs elevados se los promueve al planeta individual de Brahmā, Brahmaloka, que es el planeta más elevado del universo material y el cual sobrevive a todos los planetas celestiales de los estratos superiores del sistema planetario; pero a su debido tiempo, Brahmā y todos los habitantes de Brahmaloka tienen que someterse a la muerte, conforme a la ley de la naturaleza material.

TEXTO 18

Cuando llega el día de Brahmā, esta multitud de entidades vivientes entra en existencia, y cuando llega la noche de Brahmā, todas son aniquiladas.

COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda: Las jīvas menos inteligentes tienden a permanecer dentro de este mundo material y, en consecuencia, se elevan y degradan en varios sistemas planetarios. Durante el día de Brahmā, manifiestan su actividad, y con el inicio de la noche de Brahmā, son aniquilados. Durante el día obtienen diferentes cuerpos para actividades materiales, y por la noche estos cuerpos son destruidos. Las jivas (almas individuales) permanecen comprimidas en el cuerpo de Viṣṇu y manifiestan una y otra vez cuando llega el día de Brahmā. Cuando la vida de Brahmā finalmente termina, todos son aniquilados y permanecen sin manifestarse durante millones y millones de años. Y cuando Brahmā vuelve a nacer en otro milenio, ellos se manifiestan de nuevo. De esta manera, las jīvas quedan cautivadas por el mundo material. Sin embargo, aquellos seres inteligentes que aceptan la conciencia de Kṛṣṇa y cantan Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma en el servicio devocional, se transportan, incluso en esta vida, al planeta espiritual de Kṛṣṇa y se vuelven eternamente felices allí sin sufrir tales renacimientos.

[Ananta sakti]

TEXTO 19

Una y otra vez llega el día y esta multitud de seres [se vuelve] activa; la noche vuelve a caer, ¡oh, Pārtha!, y desaparecen impotentes.

COMENTARIO

Del mismo modo, las personas duermen para descansar y equilibrar la mente y los sentidos. Los procesos universales globales del día y la noche de Brahmā también se reflejan localmente, como los días y las noches de las personas. Por lo tanto, al examinar las leyes visibles para nosotros y comprender la filosofía Sāṅkhya, una persona también puede comprender los procesos cósmicos globales que duran millones de años. Al estudiar solo materia burda, como lo hacen los científicos modernos, los humanos no podrán conocer el dispositivo del universo. Debemos entender que la mente y la inteligencia que tenemos han salido de la fuente inicial que creó y apoya a todo este mundo. La mente y la inteligencia tienen habilidades de conocimiento, ya que están al principio de toda la creación.

La gente piensa en la eternidad o imagina la eternidad, porque como alma, todos son eternos. Si la eternidad no existiera, nadie podría tener tal concepto dentro de sí mismo. Del mismo modo, si la mente y la inteligencia no estuvieran al principio de la creación, no fueran un elemento fundamental de la creación, nadie podría crear o tener la capacidad de comprender los procesos que ocurren en el universo. Por lo tanto, con la ayuda de la Escritura, la experiencia, la mente y la inteligencia, una persona puede comprender los procesos básicos que tienen lugar en el universo, pero esto no se puede hacer con la ayuda de naves espaciales, telescopios o la división de la estructura atómica.

TEXTO 20

Pero hay otra naturaleza que es eterna y trascendental a esta materia manifestada y no manifestada. Esa naturaleza es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es.

COMENTARIO

El objetivo mínimo de la vida humana es alcanzar el mundo espiritual, la liberación del reino de la materia muerta y el sufrimiento. El mundo espiritual está lleno de felicidad, pero las almas que luchan por el dominio personal tratan de establecer la felicidad aquí, en la existencia temporal. Aunque tales intentos están deliberadamente condenados al fracaso, el alma naturalmente quiere ser eternamente feliz, por lo que todavía intenta construir su felicidad aquí.

[Ananta sakti]

TEXTO 21

Esta morada suprema se llama inmanifestada e impecable, y es la meta suprema. Cuando alguien llega a esta morada, nunca regresa. Esta es Mi morada suprema.

COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda: En la Brahma-saṁhitā se describe la morada suprema de la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, como cintāmaṇi-dhāma, un lugar en el que se cumplen todos los deseos. La morada suprema del Señor Kṛṣṇa, conocida como Goloka Vṛndāvana, está llena de palacios hechos de piedra de toque. Ahí también hay árboles, llamados «árboles de los deseos», que dan cualquier tipo de comestibles que se les pida, y hay vacas, conocidas como vacas surabhi, que suministran leche en cantidades ilimitadas. En esa morada, al Señor lo sirven cientos de miles de diosas de la fortuna (Lakṣmīs), y a Él se lo llama Govinda, el Señor original y la causa de todas las causas. El Señor usualmente toca [allí] en Su flauta (veṇuṁ kvaṇantam). Su forma trascendental es la más atractiva en todos los mundos: Sus ojos son como pétalos de loto y el color de Su cuerpo como las nubes. Él es tan atractivo, que Su belleza supera la de miles de Cupidos. Él lleva ropa de azafrán, una guirnalda alrededor de Su cuello y una pluma de pavo real en Su cabello. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa solo da una pequeña indicación acerca de Su morada personal (Goloka Vṛndāvana), que es el planeta supremo del reino espiritual. En la Brahma-saṁhitā se da una descripción vívida de él. La literatura védica afirma que no hay nada superior a la morada del Señor Supremo, y que esa morada es el destino último. Cuando alguien llega a esta morada, nunca vuelve al mundo material. La morada suprema de Kṛṣṇa y el propio Kṛṣṇa no son diferentes entre sí, ya que son de la misma calidad. En esta tierra, Vṛndāvana, noventa millas al sureste de Delhi, es una réplica de ese Goloka supremo de Vṛndāvana ubicado en el cielo espiritual. Cuando Kṛṣṇa descendió a esta tierra, realizó Sus pasatiempos en este lugar especial de la tierra conocido como Vṛndāvana en el distrito deMathurā, India.

[Ananta sakti]

TEXTO 22

A la Suprema Personalidad de Dios, quien es más grande que todos, se lo consigue mediante la devoción pura. Aunque Él se encuentra en Su morada, es omnipresente, y todo está situado dentro de Él.

COMENTARIO

Como Dios es absoluto, Él lo abarca todo. Aunque Dios está en Su morada, está simultáneamente en todas partes y todo lo que existe, todo está junto en Él. También es una manifestación de Su cualidad de omnipotencia.

Cuando el alma no conoce de Dios, se siente atraída por otra cosa. La gente quiere tener su reino, sus posesiones, separados de Dios. Desperdician sus vidas construyendo casas, fábricas y varios electrodomésticos. Sin conocimiento de Dios, las religiones cambian poco en la sociedad, porque, sin conocer a Dios, las personas siempre serán absorbidas por el exterior, buscarán la felicidad terrenal. Mientras las personas estén llenas de lujuria, deseo de felicidad personal, el mundo entero estará lleno de sufrimiento, porque esos deseos son egoístas, siempre contrarios a los deseos de los demás y son temporales. Además del hecho de que tal vida trae sufrimiento, también es miserable y poco interesante. Muy pocas personas pueden comprender el sinsentido de la vida material, pero al mismo tiempo gravitan generalmente hacia el impersonalismo y la renuncia mecánica al mundo.

La devoción pura significa que uno comprende a Dios y, en consecuencia, se deshace gradualmente de los motivos materiales. La gente quiere ser grande solo por su propia inferioridad; una persona normal y adecuada no necesita ninguna grandeza personal, especialmente en la vida espiritual. Cuando una persona tiene defectos, siempre necesita compensarlo de alguna manera, necesita reconocimiento. La insatisfacción siempre será un signo de lujuria. La gente, presa de la lujuria, siempre carece de todo, tiene poco dinero, poca fama y otras cosas, está loca. Mientras que una persona está presa de tal locura, le resulta difícil conocer a Dios. Pero incluso la gran lujuria retrocede cuando una persona dedica todo a Dios, porque Dios es mucho más ilimitado.

Es mejor que las religiones renuncien a las tendencias materialistas de acumular dinero y se dediquen al conocimiento y la predicación, es mejor que los sacerdotes salgan a las calles de las ciudades con la Biblia y el Corán, esto es más importante que los rituales formales. Hasta que la gente no sepa poco acerca de Dios, será difícil para ellos llegar al mundo espiritual, ya que el espiritual se basa en una relación con Él. Por lo tanto, las personas que no conocen a Dios, pero que son bastante curiosas y que desean ser justas, sólo alcanzan el paraíso (los planetas superiores del mundo material), donde continuarán mejorando.