El Bhagavad-gītā para todos («Б-гита для всех» на испанском)

[Ananta sakti]

TEXTO 21

Se dice que la naturaleza es la causa de todas las causas y efectos materiales, mientras que la entidad viviente es la causa de los diversos sufrimientos y disfrutes que hay en este mundo.

COMENTARIO

Este es un versículo importante y de principios. La naturaleza, o Dios en el sentido más alto, es la causa de la creación tanto del mundo entero como de los cuerpos concretos, pero si el alma es feliz o sufre es el resultado de sus propias acciones. Actuando a su propia discreción, el alma moldea su futuro y, por lo tanto, experimenta felicidad o sufrimiento. Dios crea todo como un todo, en conjunto, sin embargo, la posición del alma dentro del mundo material está formada por el alma misma. Es importante entender este punto. A veces la gente dice: "Si Dios es omnipotente, ¿por qué no debería hacer felices a todos?" Pero si Dios interviene en la vida del mundo material, entonces las almas perderán su independencia. Sin embargo, nadie aquí quiere perder su independencia y, en general, casi nadie aquí quiere saber acerca de Dios. Incluso los llamados creyentes están ocupados consigo mismos y no están interesados en la ciencia espiritual. Dios puede cambiarlo todo, pero si la gente no quiere, no lo hace.

Las personas buscan la felicidad para sí mismas, pero su deseo de felicidad está ligado a su deseo de dominio personal. El deseo de un alma imperfecta de dominar y da lugar a todo tipo de sufrimiento dentro de la materia. Los gobernantes imperfectos, los que dominan, dan lugar a problemas entre los subordinados, el marido y la mujer imperfectos dan lugar a la discordia dentro de la familia, los científicos imperfectos sólo aumentan la destrucción y el sufrimiento en todas partes. El alma en este mundo quiere dominar, quiere atraer a todos consigo misma, demostrando belleza, fuerza, influencia, inteligencia y otras cualidades, pero como es imperfecta, básicamente sólo surgen problemas de todo esto. La educación y la educación modernas enfatizan la exclusividad de todos, cultivan el egoísmo en las personas, por lo tanto, los problemas de esta civilización crecerán cada vez más.

La solución es seguir las instrucciones de Dios, aceptar la práctica espiritual y entender las escrituras con toda la inteligencia. La religiosidad externa nominal, el culto en el templo, las fiestas, las peregrinaciones y otras cosas no resolverán este problema, se necesita conocimiento y predicación. La adoración en el templo en esta era (la era de Kali) ha perdido su poder, por lo que todos deben aprender y convertirse en predicadores desinteresados. Así, a través del conocimiento y la predicación, uno puede más rápidamente conocer a Dios y llegar a Él, mientras que al tener una conexión con Dios, el alma se vuelve completamente feliz. Cuanto más se da cuenta un devoto de la grandeza de Dios, menos se vuelven sus problemas, pero nuestra meta no es solo la libe

[Ananta sakti]

TEXTO 22

La entidad viviente que se halla en el seno de la naturaleza material sigue así los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies.

COMENTARIO

Si el alma obtiene este o aquel cuerpo, si es feliz o sufre, esto es el resultado de la actividad del alma misma. No es Dios quien envía felicidad o sufrimiento al alma, sino que el alma misma moldea tales cosas con su comportamiento. Cuando el alma sigue las instrucciones de Dios, en este caso queda bajo Su protección y guía, pero, actuando por sí misma, el alma misma es responsable de las consecuencias de cualquiera de sus actividades.

Las directivas de Dios están dirigidas a que dirijamos nuestra atención hacia Él, lo que conducirá a la renuncia a este mundo. Dios no aconseja a nadie que trate de asentarse en la materia y enriquecerse, por ejemplo. Aconseja pensar en el mundo espiritual y desde el mundo de la materia trasladar la atención allí, al mundo espiritual. Los materialistas responden a tales palabras que será una vida en ilusión, que uno debe vivir una vida real, no una ilusoria. Pero un predicador devoto que desarrolla conocimiento y fija su atención en lo espiritual, gradualmente llega a conocer a Dios y se vuelve inteligente y experimentado; mientras que los materialistas, acicalándose y centrándose constantemente en la materia en busca de dinero y demás, se degradan cada vez más.

En última instancia, todos aquí son temporales, pero aquellos que ignoran la naturaleza temporal de sus vidas terminan derrotados. De la misma manera, toda esta civilización materialista, dirigida a la producción de cosas, será destruida. Producen miles de cosas, solo aumentando la basura en el planeta, nadie puede ser feliz de esta manera. Por lo tanto, Dios nos aconseja que le sirvamos a Él, y no a esta civilización. Dios nos da el conocimiento y nos ayuda a regresar al mundo espiritual, pero tales "carroñeros" se quedarán aquí, con sus ideas y con su estúpido intento de pretender ser los dueños de la vida.

[Ananta sakti]

TEXTO 23

Sin embargo, en este cuerpo hay otro disfrutador, uno trascendental, quien es el Señor, el propietario supremo, quien existe como supervisor y sancionador, y a quien se conoce como la Superalma.

COMENTARIO

Dios está en el cuerpo de todos, pero para llegar a Él, debemos seguir las instrucciones de la Escritura. A mucha gente le gusta decir que “Dios está en el alma”, otros dicen que Dios los guía desde el corazón y por lo tanto “necesitas escuchar a tu corazón”, pero ambos deberían empezar a seguir los libros de Śrīla Prabhupāda. La Superalma aconseja al alma individual, pero la Superalma considera todos los deseos del alma. Esto significa que si uno es guiado por la Superalma, la práctica espiritual de uno puede tomar miles de nacimientos porque uno tiene demasiados deseos personales. Por lo tanto, las escrituras, los libros de Śrīla Prabhupāda, son mucho mejores que las instrucciones de la Superalma, ya que pueden acelerar mucho el proceso de desarrollo del conocimiento espiritual.

El Alma Suprema no interfiere con las acciones de una persona, pero le otorga las consecuencias apropiadas. El alma superior puede advertir de las consecuencias, pero por lo general las personas no lo escuchan o lo ignoran y hacen lo que les place. La Escritura en este sentido es mucho más clara, pero la Escritura no solo nos da principios y mandamientos, sino que nos enseña cómo conocer a Dios. Seguir principios restrictivos por sí solos no es suficiente para el desarrollo espiritual, también son necesarios el conocimiento de Dios, la devoción a Él y la predicación de la ciencia espiritual.

Uno debe entender que el alma es diferente de la Superalma, y mientras se siente espiritualmente elevado, uno debe comportarse correctamente, sin considerarse poderoso e independiente. El Alma Suprema es poderosa y no depende de nada, pero nosotros, aun estando conectados con Dios, seguimos siendo un alma, es decir, dependientes. Un devoto puro actúa de varias maneras, manteniendo su dependencia de Dios, pero no trata de mostrar superpoderes y no se considera un representante de Dios. Solo Dios mismo puede crear un representante de Dios. Un devoto puro no se considera a sí mismo como tal, incluso cuando ya se ha convertido en un representante de Dios.

De hecho, todo materialista utiliza la energía del alma o de la Superalma para presentarse como el disfrutador y controlador. Por tanto, el proceso de la vida espiritual es un proceso inverso, cuando entregamos todos los frutos de nuestra actividad a Dios sin atribuírnoslos a nosotros mismos, incluyendo la energía y los sentimientos. Incluso cuando el alma se da cuenta de su unidad cualitativa con Dios, debe comprender su diferencia cuantitativa y evitar varias tendencias dominantes. El poder de un devoto radica en el poder de su conocimiento de la ciencia espiritual, en su habilidad para iluminar a las personas y ayudarlas a desarrollar la comprensión, y no en dominar a alguien pretendiendo ser un representante de Dios o un gurú. Siempre somos atómicos y dependientes. Cuando Dios quiere, eleva al devoto, pero si el devoto se inclina a dominar, cualquier bendición de este tipo se vuelve peligrosa para él. Dios quiere que la gente de todo el planeta entienda la ciencia espiritual, no solo adorar a este o aquel gurú, o incluso establecer templos en todas partes y adorarlo a Sí mismo exteriormente. Se necesita conocimiento, realización de Dios, tiene valor.

Mientras una persona no sea consciente de Dios y no se dedique a predicar, estará inmersa en el materialismo. El materialismo religioso no es muy diferente del materialismo ordinario, por lo tanto, aunque ahora parece haber tanta gente religiosa en el planeta, esto no cambia nada, esta es una religiosidad externa, nominal. Mientras las personas tengan un objetivo: el bienestar personal, nunca habrá paz y felicidad. El amor de Dios trasciende con mucho todos los intereses egoístas, y un devoto naturalmente evita tanto las posesiones superfluas como la atención superflua.

[Ananta sakti]

TEXTO 24

Aquel que entienda esta filosofía relativa a la naturaleza material, la entidad viviente y la interacción de las modalidades de la naturaleza, es seguro que logra la liberación. Él no nacerá aquí de nuevo, sea cual fuere su posición actual.

COMENTARIO

Lo que básicamente se quiere decir aquí es que cuando una persona realiza el alma y Dios, logra la liberación, pero el conocimiento teórico puede no dar la liberación. La realización de Dios también puede expresarse en diferentes grados, es difícil nombrar el criterio exacto para la liberación. Un devoto puede realizar a Dios en un grado inicial, en un grado avanzado y en un grado completo. El grado inicial es el conocimiento teórico de Dios y la dedicación de uno mismo en cierta medida al servicio devocional. La comprensión desarrollada de Dios es la dedicación activa a la predicación y la percepción directa inicial de Dios, o el comienzo de los sentimientos espirituales, tanto en las relaciones directas como en la separación. El grado completo significa el control completo y significativo de Dios sobre el devoto en las relaciones directas, y también puede ser en los sentimientos de separación. Aunque un devoto puede obtener la liberación desde cualquier posición, la posibilidad de liberación aumenta con el crecimiento del apego a Dios, el conocimiento espiritual y la predicación. Śrīla Prabhupāda escribe que uno debe hacer todos los esfuerzos posibles para desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa, esta es la condición básica para la liberación.

[Ananta sakti]

TEXTO 25

Algunos realizan a la Superalma a través de la meditación, otros a través del cultivo del conocimiento y otros más a través de actividades sin el deseo de sus frutos.

COMENTARIO

Los tres métodos tienen una cosa en común: como resultado, una persona puede enfocarse en Dios. Cuando una persona está apegada a los frutos del trabajo, a la buena vida, está absorta en la familia, el trabajo y demás; la renuncia a los frutos del trabajo libera la conciencia de una persona y, en consecuencia, puede surgir la absorción con Dios. El desarrollo del conocimiento puede ayudar a comprender la meta más alta de la vida y comprender la necesidad de la realización de Dios. Además, una persona comienza a estudiar filosofía como parte de la ciencia espiritual y la práctica espiritual. Al rechazar los frutos del trabajo, la persona se vuelve más filosófica y, en lugar de dejarse llevar por un cuerpo burdo y necesidades burdas (incluida la religiosidad externa), el razonamiento y el pensamiento comienzan a dominar la vida de una persona. Habiendo entendido a la Superalma como el destino final de la búsqueda filosófica, el devoto procede a la meditación. La verdadera meditación ahora es principalmente pensar en Dios, estudiar los libros de Śrīla Prabhupāda, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y predicar.

La predicación es la forma más poderosa y activa de meditación que puede comprometer seriamente los sentidos de una persona. Todo el Bhagavad-gītā explica que el trabajo activo para Dios, tal como Arjuna luchó en el campo de batalla, puede elevar a una persona al nivel espiritual más alto. Al principio, Arjuna no quería pelear, considerando que tales actividades no eran espirituales, pero al entrar en la batalla, luchando por Dios y bajo Su guía, Arjuna logró el samādhi más elevado de la vida espiritual. Aunque Arjuna era un devoto experimentado, luchar por Dios trajo una felicidad aún mayor a su vida. De hecho, la meditación pasiva nunca será tan poderosa como la predicación, cuando asociando, defendiendo los principios de la vida espiritual, comprendiendo muchos contextos y situaciones, el devoto ocupa plenamente los sentidos en el servicio devocional a Dios. Esencialmente, la predicación es servicio devocional en su forma más elevada y el canto principal del santo nombre; por lo tanto, los devotos puros del Señor Caitanya y el mismo Señor Caitanya están eternamente ocupados en el proceso de predicar, predicando tanto en el mundo material como en el mundo espiritual.

[Ananta sakti]

TEXTO 26

Además, existen aquellos que, aunque no están versados en el conocimiento espiritual, comienzan a adorar a la Persona Suprema al oír a otros hablar de Él. Debido a su tendencia a oír a las autoridades, ellos también trascienden la senda del nacimiento y la muerte.

COMENTARIO

Nuestra principal autoridad es Śrīla Prabhupāda, y todos aquellos que entienden cuidadosamente y siguen Sus enseñanzas también son autoridad. Ahora, después de que Śrīla Prabhupāda trajera la ciencia de la vida espiritual al mundo occidental (ya la India), la popularidad de los temas espirituales ha crecido y hay muchos gurús, la mayoría de los cuales no tienen autoridad. A partir de la predicación de la ciencia espiritual, comenzaron a hacer negocios, tratando de aumentar su popularidad y ganar dinero con ello. Ahora en todas partes se pueden ver retratos de tales gurús y algunas de sus citas, pero el problema es que la prédica de tales gurús prácticamente no eleva a nadie. Tal vez, como introducción inicial a la ciencia espiritual, la predicación de gurus-kaniṣṭha-adhikārīs, o gurus materialistas, no sea tan mala, pero para un mayor desarrollo, la persona debe estudiar la ciencia espiritual de los libros de Śrīla Prabhupāda, cambiar su vida y dedicarse a la predicación.

Un gurú que va y viene con el dinero de sus discípulos y simplemente come, duerme y predica solo dentro de la comunidad religiosa es ciertamente un materialista. Este es un nuevo tipo de sacerdote, donde en lugar de balancear un incensario, se acostumbraron a dar entretenidas conferencias sobre la familia "védica", sobre la salud, sobre cómo enriquecerse, sobre el amor al prójimo, o incluso sobre rasā-līlā. Todas esas personas que se autodenominan "autoridades de la ciencia y la cultura védicas" o maestros espirituales no pueden traer la liberación a nadie. Y que escuchar a tales disertantes sin sentido, es mucho mejor leer los libros de Śrīla Prabhupāda. Dichos profesores cobran honorarios por sus conferencias y seminarios y, como resultado, solo dicen lo que la gente quiere escuchar de ellos. De la misma manera, existen "institutos védicos" pagados donde se estafa a las personas con dinero, diciéndoles que, habiendo estudiado en estas "instituciones", ya se han convertido en brahmanes o han recibido alguna iniciación especial. Todo esto es un fraude y un insulto a la vida espiritual ya Dios.

Estos falsos gurús dan iniciaciones ficticias, sin tener idea de si el discípulo es apto para la vida espiritual o no. Por otro lado, los discípulos de tales gurús interiormente quieren ser engañados y, sin hacer casi nada, quieren considerarse devotos de la más alta categoría. Cada una de las sectas creadas por tales gurús (incluyendo la moderna ISKCON, que, bajo el liderazgo de tales gurús, ya no sigue básicamente a Śrīla Prabhupāda) trata de demostrar la superioridad de su maestro sobre todos los demás. Todo esto es materialismo primitivo, que no merece ninguna atención. El gurú predica al mundo, predica en las calles de las ciudades, está disponible para la comunicación, disponible tanto para los devotos como para los no devotos, y no cultiva una secta de su reverencia.

Aceptar a un gurú materialista no puede dar liberación a nadie, porque esos gurús mismos no están liberados. Cuando no hay un guru adecuado, uno puede seguir los libros de Śrīla Prabhupāda estudiándolos, cantando el mantra y predicando. Leer libros también es escuchar a un guía autorizado, y también puede llevarte más allá del ciclo del nacimiento y la muerte. Los falsos gurús modernos dirán a esto que es imposible desarrollarse espiritualmente leyendo libros, entonces les preguntaremos: "¿Por qué Śrīla Prabhupāda hizo el énfasis principal en distribuir Sus libros?" Los libros también son sonido trascendental, y en lugar de escuchar a varios gurús materialistas, es mucho mejor leer a un devoto puro, y la prédica regular lo llevará a uno a comprender y comprender todo correctamente.

Todos estos falsos gurús están exactamente en el mismo nivel espiritual que aquellos a quienes les predican, solo que son más arrogantes y tienen una habilidad especial para engañar a la gente. La iniciación externa no es evidencia de autoridad, una persona que simplemente pasa por el rito de la iniciación no se vuelve conocedora ni liberada. Los materialistas quieren convencer a todos de que, habiendo superado el rito de iniciación, la persona entra en la cadena sampradāya, pero el rito en sí mismo no puede llevar a nadie a la cadena sampradāya, ya que el rito es una serie de acciones mecánicas que no modifican la conciencia. La verdadera iniciación es un ascenso espiritual gradual, cuando una persona, conociendo las posiciones filosóficas básicas, gana experiencia que las confirma todas.

Estar en el paramparā significa comprender todos los puntos clave de la filosofía espiritual y ponerlos en práctica, y los ritos de iniciación aquí en general no juegan ningún papel. Iniciación significa que una persona se da cuenta gradualmente de Brahman, la grandeza de Dios y otras verdades espirituales. Cuando un discípulo se ha realizado al menos como Brahman, predica y no tiene gran interés en la materia y su posición en ella, en este caso es inicialmente iniciado. Cuando el discípulo manifiesta sentimientos espirituales dentro de sí mismo, se absorbe en ellos y, en consecuencia, se dedica constantemente a predicar de acuerdo con su propio deseo personal, entonces es un devoto madhyama. Un devoto, o devoto iniciado, de hecho, solo puede ser considerado madhyama. Si una persona ha pasado solo por una iniciación externa formal y sigue siendo un kaniṣṭha-adhikārī toda su vida, absorto en el dinero, la familia y demás, ¿de qué tipo de iniciación o guía de un gurú podemos hablar aquí?

Un verdadero gurú es un uttama-adhikārī que no tiene interés en el dinero, ni interés en el bienestar familiar, su único objetivo es predicar bien en todo el mundo, sin riqueza personal ni fama personal. Iniciación significa entrenamiento progresivo que no involucra pago por ello en ninguna forma o en forma oculta (por ejemplo, en la forma de venta de conferencias del gurú, boletos de entrada a conferencias, cursos pagados de Bhakti-śāstrī, insistencia del séquito del gurú en recolectar donaciones, etc. .p.), ni en formato abierto. La iniciación significa que el estudiante puede gradualmente volverse prácticamente consciente de Brahman, la grandeza de Dios y el rasā de Kṛṣṇa-līlā y Gaura-līlā. Un devoto consciente de Dios no puede dejar de predicar, es técnicamente imposible. Predica casi todo su tiempo libre, porque sus emociones por Dios no le permiten hacer otra cosa.

No sucede que una persona haya realizado a Dios y no predique, esto es del reino de la fantasía. Un devoto puede tener algunas corrupciones externas, pero es importante en qué se ocupa su conciencia, y un devoto real y verdadero es siempre un predicador que no busca el respeto por sí mismo o el dinero. El Señor Chaitanya explica: "Mis devotos nunca buscan respeto por sí mismos, predican a todos los que conocen y son pacientes como un árbol". Cuando un devoto ha realizado a Dios, lo cual se expresa externamente como una predicación constante y una actitud igualitaria hacia las posesiones materiales, entonces está realmente iniciado. Tal iniciación también se puede obtener mediante el estudio constante de los libros de Śrīla Prabhupāda. La mayoría de los gurús modernos son, de hecho, estafadores. Todos necesitan entender que los libros de Śrīla Prabhupāda son la base de la vida espiritual, razón por la cual se imprimen y distribuyen ampliamente. La gente generalmente no necesita un gurú, pero sí una buena comunicación. La buena comunicación sobre temas espirituales también es una forma de iniciación. Una vez más, la iniciación es la realización práctica de las diversas partes de la ciencia espiritual. Mientras una persona los desconozca prácticamente, no es iniciado por nadie.

[Ananta sakti]

TEXTO 27

¡Oh, líder de los Bhāratas!, cualquier cosa que veas en la existencia, ya sea que se mueva o no, es simplemente la unión del campo de actividad y el conocedor del campo.

COMENTARIO

La materia muerta es inerte y no puede actuar por sí sola. Por lo tanto, cualquier movimiento dentro de la materia no ocurre debido a las propiedades de la materia misma, sino que solo es posible en presencia del alma. Sin alma, cualquier cuerpo material inmediatamente comienza a colapsar. En otras palabras, cualquier cuerpo y cualquier actividad existen debido a la presencia del alma en un cuerpo o fenómeno particular. Los cuerpos de insectos, pájaros, peces y humanos están sostenidos por almas. Mientras el alma está en el cuerpo, todos estos cuerpos están activos, pero después de la partida del alma, se desintegran y desaparecen. No solo los cuerpos de los animales y los humanos son sostenidos por almas, sino que los cuerpos gigantescos de los planetas en el universo también sustentan almas.

El movimiento de planetas, átomos, moléculas, bacterias, insectos, el movimiento del aire y otros elementos, todo esto es posible solo porque el alma está conectada a un cuerpo específico. Alguien puede preguntar: "¿Cómo puede el alma crear un átomo o un planeta?". Pero cualquier cuerpo, de hecho, es creado por Dios, o el orden mundial establecido por Él. No creamos nuestro propio cuerpo, sino que solo usamos el terminado, de la misma manera, los cuerpos de los átomos, las montañas, los planetas y los elementos fueron creados por Dios. Los planetas están controlados por almas o semidioses, y los planetas también tienen mucha vida en varias formas.

Por ejemplo, es difícil para nosotros entender si una montaña es un ser vivo separado o parte del planeta, pero en general esto no es importante. Una piedra puede ser parte del cuerpo de una montaña, una montaña es parte del cuerpo de un continente y un continente es parte del cuerpo de la Tierra. La piedra puede ser ya una parte muerta del cuerpo de una montaña o formar una nueva parte viva, lo mismo ocurre con las montañas y los continentes. Así como un tocón es un remanente en descomposición de un árbol, pero dentro de un tocón ya puede nacer una nueva vida. De una forma u otra, veamos lo que veamos, siempre será una combinación de cuerpo y alma. Brahman, el Espíritu está en todas partes, es la Eternidad más grande e inquebrantable, penetrando todo. Esta Eternidad también puede entenderse como una colección de almas que viven en todas partes. Ver un número infinito de almas que habitan todo tipo de elementos (tierra, agua, fuego, aire y espacio) también es una forma de conciencia de Brahman.

[Ananta sakti]

TEXTO 28

Aquel que ve a la Superalma acompañando al alma individual en todos los cuerpos, y que se da cuenta de que ni el alma ni la Superalma se aniquilan jamás, realmente ve.

COMENTARIO

Primero, el devoto se realiza a sí mismo como Brahman, y también ve todo lo que existe a su alrededor como una manifestación de Brahman. Al profundizar tal comprensión y meditación, la persona se da cuenta de Dios detrás del ilimitado Brahman: Dios es aún más ilimitado, y Brahman es solo el resplandor de Su cuerpo. Brahman es también la esencia de la grandeza universal o mundial, y varias formas de su realización pueden tomarse como autoritativas. En su forma más pura, Brahman es eterna refulgencia trascendental, pero la realización de la grandeza omnipresente puede manifestarse en otras formas, ya que Dios es infinito. Por ejemplo, un devoto no ve la refulgencia específicamente, sino que se da cuenta de la Verdad omnipresente, esta también es una forma de realización de Brahman. Brahman es espíritu y, como en algunos casos con Dios, no siempre es necesario verlo para darse cuenta.

Así, habiendo realizado a Brahman, la persona aumenta su conocimiento y comienza a comprender la grandeza de Dios, que está detrás de Brahman. Así como gradualmente realizamos a Brahman: primero entendiendo teóricamente esta posición, luego realizando prácticamente la manifestación impersonal de la grandeza al mirar el mundo externo, realizándonos a nosotros mismos como parte de la Eternidad o como toda esta gran Eternidad; al intensificar tal conciencia y ver la posición de la Verdad Absoluta en todas partes, de la misma manera, también se mejora la comprensión de la grandeza de Dios. Dios como el supremo omnipotente, Dios como el que mantiene este mundo en completo equilibrio, Dios como una manifestación de la más alta justicia. Dios como una Personalidad, como teniendo una forma, un cuerpo espiritual, impactante en Su belleza y poder, o Dios como el Alma Suprema de todas las cosas.

Este verso se refiere al proceso de meditación, donde el devoto ve tanto el alma como la Superalma con visión interna, pero la realización de Dios a través de la escritura o la meditación es exactamente lo mismo. También existe una identidad entre el Señor Narayana, la Superalma o cualquier otra forma de la grandeza de Dios. Por lo tanto, comprender a Dios como el todopoderoso Señor Narayana es lo mismo que comprender la presencia de la Superalma. La idea es que el devoto realice cualquier forma de la grandeza de Dios y así alcance la felicidad y el conocimiento eternos e indestructibles. La Superalma, el Señor Narayana y todas las demás formas de Dios son eternas, como lo es el alma. Habiendo obtenido la realización de Dios, el alma llega a la etapa de felicidad suprema y nunca querrá separarse de la Personalidad todopoderosa. Darse cuenta de la eternidad del alma y de la Superalma es solo el comienzo del conocimiento espiritual, y al entregar gradualmente su vida a Dios mediante el conocimiento y la predicación, el devoto llega a la paz suprema, independientemente de si vive o muere.

El problema con todo este proceso es la mente errante y la presencia de deseos materiales interminables. Pero primero necesitas entender teóricamente estas cosas y luego, enfocándote en Dios y repitiendo el mantra, o sin repetir el mantra, comienza a darte cuenta de que Él está detrás del mundo entero. Cuando tal conciencia aumenta, la personalidad se llena de felicidad, primero con la felicidad de la eternidad, o felicidad impersonal, y luego con la felicidad del poder de Dios. Cualquiera puede seguir este camino, no requiere ninguna renuncia especial, soledad ni nada por el estilo. Brahman, el espíritu, está en todas partes, al igual que el Dios Todopoderoso está en todas partes. Estamos en el bosque o en la calle de la ciudad, esto no afecta de ninguna manera la percepción de Dios.

Primero, un devoto alcanza la realización de Dios, por ejemplo, en condiciones favorables, luego uno debe aprender a ser firme, aprender a mantener la realización de Dios en todas las condiciones. En teoría, a través del estudio de la teoría, un devoto puede desarrollar la conciencia de Dios y mejorarla infinitamente, pero sin un sermón, difícilmente será posible realizar a Dios rápidamente. El conocimiento teórico y algo de meditación, por supuesto, espiritualizan y elevan a una persona, pero, por regla general, las impurezas siguen siendo fuertes, lo que básicamente es un obstáculo para lograr la meta más alta durante una vida. Vemos en la práctica que la repetición del mantra purifica a las personas, sin embargo, usando este efecto, la mayoría de ellas se compromete ansiosamente a mejorar su inútil vida material. Por mucha propiedad o reconocimiento que tenga la gente, prácticamente ninguno puede parar; como locos, siguen mejorando su bienestar externo. O la gente se va al otro extremo, decidiendo repentinamente adoptar la orden de vida de renunciación o mudarse a algún lugar desierto. Por lo tanto, primero se debe aceptar el proceso de estudiar las escrituras, la práctica individual del canto de mantras y la práctica de la contemplación, la meditación en Dios, y luego se debe comenzar el proceso de predicar tanto como sea posible.

Hay un hombre ahora mismo tratando de empezar a predicar. Regularmente saca libros a la calle, pero no se atreve a ofrecérselos a nadie. Sin embargo, saliendo 2 o 3 veces a la semana, después de un mes o dos de tales caminatas, comenzó a sentir una oleada espiritual. ¿Cómo es eso? Mientras camina y piensa en cómo ofrecer libros, Dios lo bendice. Tal vez no se lo ha sugerido a nadie, pero tiene muchas ganas de aprenderlo, y así es como está progresando espiritualmente en este momento, en tiempo real. Los anarthas que le impiden acercarse a la gente desaparecen gradualmente de él, se deshace de la carga de todos sus nacimientos anteriores con cada paso.

¿Y quién tendrá éxito en la predicación? El éxito lo lograrán aquellos que puedan llegar a estar bajo el control de Dios. Las cualidades personales no son tan importantes aquí, lo importante es el deseo desinteresado de una persona de ir controlándose gradualmente en el proceso de desarrollar el conocimiento y la predicación. Tal vez alguien sepa hablar hábilmente con la gente, decir algo, pero si no es desinteresado y tiene objetivos personales, por ejemplo, mostrarse de alguna manera, ganar dinero con ello u obtener algo así, toda su predicación tendrá poco fruto o ningún fruto en absoluto. Pero aquellos que pueden predicar desinteresadamente pueden eventualmente llegar a la cima o realizar a Dios. Dios es la Eternidad omnipresente y la Superalma todopoderosa, y cuando un devoto predica de persona a persona o incluso trata de predicar, puede obtener gradualmente la protección y las bendiciones de Dios.

Por lo tanto, de la percepción teórica e inicial de Dios, la persona debe pasar a las acciones prácticas de la predicación. Muchas cosas están ahora más allá de nuestro entendimiento, pero cuando seguimos las instrucciones de Dios, es decir, la instrucción de predicar, todo puede ser revelado.

[Ananta sakti]

TEXTO 29

Aquel que se da cuenta de que la Superalma está presente en cada ser viviente y por igual en todas partes, no cae debido a [la influencia de] su mente. Así logra la meta trascendental.

COMENTARIO

Tal comprensión de la Eternidad (Brahman) o la Superalma va acompañada de una elevación espiritual. Por lo tanto, una visión igualitaria de todo no es como el embotamiento, es un impulso de felicidad y conocimiento. Al darse cuenta de la presencia de Dios en todas partes, el devoto también comprende la naturaleza de varios fenómenos. Al estar iluminado espiritualmente, evita muchos de los problemas que acechan en todas partes y puede explicar la esencia de casi cualquier actividad. Un devoto autorrealizado no se preocupa por el mundo externo con su felicidad y sufrimiento variables. Sintiendo felicidad eterna, es pleno en sí mismo. Sin embargo, Dios ordena a todos que se dediquen a la predicación, por lo que un trascendentalista tan ilustrado se dedica a la obra de la predicación.

No necesitamos ninguna fama personal, así como tampoco necesitamos donaciones ni dinero de otras personas. A un devoto realmente no le importa dónde está, ni tiene miedo de ningún trabajo o dificultad. Las personas no sufren por falta de alimentos ni por exceso de trabajo, sino por la falta de sentido de sus vidas y sus caóticos deseos. Habiéndose fijado algunas metas sin sentido de su propia grandeza y prosperidad material, luchan por esto toda su vida, agotándose y finalmente perdiéndolo todo. Un devoto mira con calma lo que está sucediendo en el mundo, y tampoco tiene objetivos de dominación o acumulación de propiedad, por lo que su mente siempre está clara y fresca.

Un devoto tampoco está muy ansioso por visitar o vivir en lugares sagrados, ya que la conciencia de Dios es universal y puede manifestarse en cualquier lugar y en cualquier momento. Los materialistas, por otro lado, al principio se esfuerzan por tener tanta fama y propiedad como sea posible (incluyendo posiciones religiosas), pero luego solo sufren por esto. La conciencia de Kṛṣṇa significa que uno establece metas espirituales para sí mismo, aprende gradualmente la ciencia de Dios y se vuelve más y más consciente de Dios mismo. Al mismo tiempo, el devoto no le teme al trabajo, a la familia oa la falta de ella, sin darle mucha importancia, el punto clave para él es el desarrollo del conocimiento y la prédica. A veces la gente piensa que al convertirse en gurú, sacerdote, sannyasi, al adoptar la orden de vida de renunciación o al establecer algún tipo de familia religiosa, tocarán los grandes secretos espirituales, pero todo esto es autoengaño. Todo lo que se necesita para el desarrollo espiritual son los libros, la práctica personal y la prédica de Śrīla Prabhupāda. La predicación también hará feliz a cualquiera, ya que toda felicidad posible reside en la comunión, y la predicación es el mejor tipo de comunión.

El versículo dice: "Así logra la meta trascendental". La Superalma no es el aspecto más elevado de Dios, pero al hollar el sendero de la realización de la Superalma, uno se purifica y alcanza la liberación. La influencia de la mente significa que una persona puede verse abrumada por dudas, delirios, deseos, que puede ser inestable en la conciencia, crear varios planes para la dominación material; y como resultado, la personalidad se ve nuevamente obligada a nacer y morir dentro de la materia. Todos deben comprender la temporalidad de este mundo y de los cuerpos que en él hay, y nunca darle mucha importancia al componente material.

[Ananta sakti]

TEXTO 30

Aquel que puede entender que todas las actividades las realiza el cuerpo, que es creado a partir de la naturaleza material, y se da cuenta de que el ser no hace nada, en realidad ve.

COMENTARIO

En el sentido más elevado, el alma no está conectada con la materia. Primero, el devoto comprende el aspecto impersonal, luego la grandeza de Dios y, absorbiéndose más y más en Dios, deja de prestar atención al fluir de los asuntos materiales. Al principio, renunciamos a la materia hasta cierto punto, pero, con el desarrollo, el devoto simplemente deja de prestarle atención. En última instancia, también comprende la inevitabilidad de la muerte y mira tal hecho de una manera generalmente tranquila. Absorto en la predicación, la ciencia espiritual y las cualidades de Dios, el devoto olvida sus actividades corporales, o se conectan con Dios, lo que, en esencia, significa inacción. Los místicos tienen que retirarse de las actividades del cuerpo y aislarse del mundo exterior para lograr la renuncia y la ascensión, pero los devotos van al mundo predicando, que es un tipo de samādhi aún más elevado.

En general, el cuerpo no es creado por nosotros, sino por la naturaleza. Y todas las necesidades fisiológicas y materiales, gustos y disgustos de una persona también provienen del cuerpo y no tocan el alma. En realidad, el cuerpo físico de una persona, sus creencias, su forma de pensar y su carácter, todo esto está determinado (predeterminado) por la naturaleza material debido a las acciones previas del individuo (en otras palabras, predeterminado por el destino). Sin embargo, el alma, estando en un cuerpo particular, se considera a sí misma la fuente de tales deseos, lo cual, de hecho, es imposible.

Aunque cada persona está determinada y su futuro también está predeterminado y conocido, sin embargo, también existe la libertad, como una oportunidad para elegir un camino espiritual. Dentro de la materia no hay libertad, la libertad en ella es imposible. El mundo material es como un gigantesco mecanismo en el que hay una constante migración de almas de un cuerpo a otro. Al mismo tiempo, todos los cuerpos son creados por Dios y son diferentes de las almas, pero las almas, al reencarnarse, cada vez creen que sus cuerpos son ellas mismas. Algunas personas conducen en autos caros y cómodos, otras en otros más sencillos, pero ninguno de los que conducen es el auto en sí. Del mismo modo, las almas están en diferentes cuerpos, pero ninguna de ellas es estos cuerpos.

Los místicos tienen que renunciar a las actividades del cuerpo y meditar para ver gradualmente la supremacía del alma y su trascendencia tanto al cuerpo como al resto del mundo material. Los devotos, por otro lado, dirigen sus pensamientos y sentimientos hacia Dios, lo que espiritualiza también el cuerpo denso. En el mundo espiritual, todos tienen un cuerpo espiritual y los habitantes espirituales se dedican a actividades relacionadas con Dios, pero exactamente el mismo principio se puede realizar en la materia. Cuando un devoto logra una conexión directa con Dios, incluso su cuerpo denso puede aceptarse como espiritual, a medida que se conecta gradualmente con Dios. Por lo tanto, hay varios puntos en esta pregunta:

1. El cuerpo material es diferente del alma y es un obstáculo en la vida espiritual.
2. Al apartarse de la actividad del cuerpo (y de la mente), uno puede comprender la naturaleza superior del alma.
3. Pero incluso ocupando la mente y el cuerpo en actividades espirituales (desarrollando conocimiento, pensando en Dios, predicando y, en algunos casos, incluso en actividad física real para Dios), el devoto se da cuenta de su naturaleza espiritual superior.

Comprender la diferencia entre el cuerpo y el alma, lograda a través de los sistemas mecánicos del yoga, es el principio inicial e impersonal. Como almas somos diferentes del cuerpo material, pero como almas también tenemos un cuerpo espiritual y estamos ocupados en actividades espirituales, esto es una comprensión superior. En el servicio devocional, ambos métodos son adecuados; por ejemplo, al principio podemos tratar de comprendernos a nosotros mismos, renunciando un poco a la materia, y en el desarrollo podemos realizarnos a nosotros mismos, estando ya involucrados en actividades espirituales positivas.

Básicamente, el cuerpo espiritual será diferente del cuerpo material actual, pero a veces puede coincidir con él. Por ejemplo, una chica que se ha realizado a sí misma como la madre de Kṛṣṇa, mientras aún está en un cuerpo material, actúa en este cuerpo en relación con Dios, mientras que fundamentalmente su cuerpo material no difiere de su cuerpo espiritual. Por supuesto, el cuerpo material es temporal y no tan hermoso, y el cuerpo espiritual es eterno y lleno de belleza, pero cuando ella, habiendo realizado a Dios, actúa para Él en su cuerpo material actual, su cuerpo material se convierte en un atributo de devoción y , de hecho, se convierte en una encarnación directa del cuerpo espiritual. Cuando los compañeros de Dios vienen a la tierra con Él, parece que nacieron en cuerpos materiales ordinarios, pero en realidad son cuerpos espirituales. Y aquellos que alcanzan a Dios durante su vida tienen una situación similar. Este es un ejemplo del hecho de que, en el sentido más elevado, incluso un cuerpo material puede espiritualizarse.

También es necesario aclarar la palabra inglesa "see" en este versículo, que generalmente se traduce como "ver". El punto aquí es que la mayoría de las personas no podrán ver directamente a Brahman, Paramatma y Dios, pero esto no hace que la percepción espiritual sea inaccesible para ellos. Dios no es material, verlo, escucharlo o escuchar acerca de Él, pensar en Él, todas estas son completamente las mismas acciones. Idealmente, por supuesto, una persona ve tanto a Brahman como a Dios, pero ahora, en esta era (la era de Kali), la mayoría no podrá elevarse a tal nivel. Por lo tanto, clásicamente un devoto realmente ve a Dios, pero en la práctica no es tan importante ver a Dios directamente o ser consciente de Él en la mente. Aunque la visión de Dios implica una alta pureza del individuo, sin embargo, la realización de Dios sin visión directa también puede tener mayor poder y pureza. Además, esta observación es importante en relación con las emociones de separación, cuando se garantiza que el devoto no verá a Dios (porque esta es la especificidad de este estado de ánimo), y esta posición es mucho más elevada que la visión directa.

Por lo tanto, en los siguientes versículos de este capítulo:

28 One who sees the Supersoul accompanying the individual soul…
29 One who sees the Supersoul in every living being…
30 One who can see that all activities are performed by the body…
31 When a sensible man ceases to see different identities…
32 Those with the vision of eternity can see that the soul is transcendental…
35 One who knowingly sees this difference between the body and the owner of the body… –

traducimos el inglés "see" en tres versiones: "ver", "comprender" y "realizar". Para empezar, la visión en cualquier caso comienza con la comprensión. Sin comprensión, una persona no aceptará el proceso y no podrá mejorarlo. A veces, las personas pueden ver espontáneamente un resplandor omnipresente o incluso, en raras ocasiones, ver a Dios u otras revelaciones; todos estos tipos de visión son el resultado de la práctica espiritual de vidas anteriores, pero sin un desarrollo y conocimiento sistemáticos, tales tipos de visión son de poco valor. Ya sea que una persona vea el pasado o el futuro, Brahman o Dios, sin un desarrollo espiritual constante, esto no tiene un valor especial, al igual que todos los milagros físicos de Dios.

Por lo tanto, la visión comienza con la comprensión. Y además, incluso y con la ayuda del mero desarrollo de la comprensión, un devoto puede contactar a Dios. La comunicación con Dios existe principalmente a través del estudio de la ciencia espiritual ya través de la predicación y, por regla general, no se refiere a las actividades del mundo físico que nos rodea. Conectarse con Dios generalmente no implica ganar dinero, éxito, buena salud, familia, fama, protección, etc. A veces, Dios puede hacer algún tipo de protección en este sentido, pero la mayoría de las veces no habrá tal protección, ya que no tiene sentido y, a menudo, solo empeora la situación espiritual de una persona. Todo el Gita se trata de salir de todo tipo de dualidad: la felicidad y la desgracia, el éxito y el fracaso, la fama y la deshonra, eso es obvio.

Actuando solo en el nivel de desarrollo del conocimiento, comprensión (y actuando en consecuencia), un devoto también puede entrar en contacto con Dios, pero ahora en ruso la palabra "comprensión" básicamente tiene el contexto de "comprensión teórica". Por lo tanto, si tradujéramos el inglés "see" exclusivamente como "entender", entonces uno tendría la impresión de que es suficiente leer y comprender en la mente las provisiones dadas en los versos (por ejemplo, la diferencia entre el alma y el cuerpo) para alcanzar la perfección, pero de hecho esto no es suficiente. Por lo tanto, tomamos como traducción principal de la palabra "see" la palabra rusa "comprender". Describe con mayor precisión la esencia del fenómeno: el devoto es consciente de Dios, incluso si no lo ve directamente (Śrīla Prabhupāda también estableció el concepto básico de "conciencia de Kṛṣṇa").

Así, en la traducción de los versos mencionados anteriormente, se utilizan tres palabras: "ver", "comprender" y "realizar", todas son idénticas entre sí e implican una conexión directa con Dios, y no un conocimiento teórico. Sin embargo, este tema también tiene un cierto problema en sí mismo: cuando las personas, tratando de darse peso a los ojos de los demás, declaran que han realizado el alma o Dios, aunque en realidad no es así. Muchos gurús modernos pretenden ser grandes o intentan halagar la sensibilidad del público con el mismo propósito: convencer a todos de sus altas calificaciones espirituales, convencer a otros de que los acepten como gurús y grandes autoridades. Esto se hace por fama personal o para recaudar dinero. Además, todas esas personas pueden confiar activamente en la Escritura, justificando su comportamiento. Además, muchas personas tienden a involucrarse en el autoengaño, creyendo que son conscientes de sí mismas, Brahman o Dios. El devoto que realiza a Dios es el experto en toda la ciencia espiritual en la práctica, y no está ocupado con su propia exaltación. Tal devoto difunde la ciencia espiritual por todo el mundo, y no el culto a sí mismo.

Para determinar las calificaciones de alguien, una persona debe tener sus propias calificaciones. Sin al menos alguna calificación general, teórica o mejor práctica, es imposible distinguir un verdadero gurú de uno falso. Como esta es la era de Kali y hay mucho engaño por todas partes, Dios ha puesto a Śrīla Prabhupāda y sus libros en el centro de todo. Los libros de Śrīla Prabhupāda son un criterio de calificación para cualquier persona y, al mismo tiempo, sus libros son un medio de desarrollo espiritual.