El Bhagavad-gītā para todos («Б-гита для всех» на испанском)

[Ananta sakti]

TEXTO 7

¡Oh, hijo de Kuntī!, al final de la era [de la existencia del mundo material], toda manifestación material entra en Mi naturaleza, y al comienzo de la próxima era, Yo creo [el mundo material] de nuevo por medio de Mi energía.

COMENTARIO

El mundo material no es atractivo, todo en él es interrumpido constantemente por el sueño ordinario o el sueño universal, la destrucción periódica y cosas por el estilo. Dondequiera que miremos, todo es destructivo y monótono en todas partes. Dios crea el mundo de la materia por deseo de las almas, y dado que las almas son imperfectas, con deseos y acciones imperfectos, existen todas estas fases de sueño, creación y destrucción. Sin embargo, el mundo material también refleja la grandeza de Dios y, por ejemplo, la destrucción del mundo también es grandiosa e impresionante. Todo lo que Dios crea es siempre grande, refinado y nos muestra Su omnipotencia, fuerza y inteligencia.

TEXTO 8

Todo el orden cósmico está supeditado a Mí. Por mi voluntad, se manifiesta una y otra vez, y por Mi voluntad, al final, se destruye.

COMENTARIO

Todo lo que tiene un comienzo también tendrá un final, esto se aplica tanto al cuerpo de todos como al universo entero. Las personas modernas no son inteligentes, por lo que a menudo no pueden entender cosas simples. A veces dicen que el universo es eterno, pero ¿cómo puede lo eterno estar formado por partes temporales? Vemos que aquí cualquier cosa o fenómeno es temporal y limitado, por lo tanto, todo el universo es temporal y limitado. Lo eterno es siempre eterno, y cada parte de la eternidad también es eterna. Es imposible que lo temporal se vuelva eterno. Algunos pueden argumentar que la energía material es eterna y solo cambia, lo es, pero el mundo como forma no es eterno, y la energía material eterna, cuando se va a lo no manifestado, también se vuelve oculta. Por supuesto, dado que todo esto es Brahman, en su conjunto, lo no manifiesto es eterno, sin embargo, cambia constantemente de forma, lo que se llama temporalidad.

Al comprender la grandeza de Dios, el devoto se pacifica. Grandes jñānīs, pensadores, escriben sobre la temporalidad de la existencia, mostrándonos el camino hacia el Dios todopoderoso.

[Ananta sakti]

TEXTO 9

¡Oh, Dhanañjaya!, todas estas actividades no pueden atarme. Siempre soy desapegado, [siendo] neutral.

COMENTARIO

Habiendo creado el mundo material, Dios da a las almas total libertad de acción. Así, con el tiempo, el alma puede comprender la falta de sentido de una vida separada de Dios. Sin embargo, una gran cantidad de seres vivos permanecen aquí para siempre, buscando experimentar la felicidad en la familia, en la casa y similares. La familia, los hijos, otros apegos existen en todas las formas de vida. La única diferencia entre humanos y animales es la capacidad de conocerse a sí mismo y a Dios. Dios apoya todas estas formas de vida, Pero él mismo personalmente no está en contacto con ellas.

TEXTO 10

Esta naturaleza material, funciona bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce a todos los seres móviles e inmóviles. Por orden suya, esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez.

COMENTARIO de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda: Aquí se afirma claramente que el Señor Supremo, aunque está apartado de todas las actividades del mundo material, permanece como director supremo. El Señor Supremo es la voluntad Suprema y la base de esta manifestación material, pero la administración se lleva a cabo por la naturaleza material. Kṛṣṇa también afirma en el Bhagavad-gītā que «Yo soy el Padre» de todas las entidades vivientes que se encuentran en las diferentes formas y especies. El padre coloca la semilla en el seno de la madre para [concebir] al niño, y, de igual modo, el Señor Supremo, con solo Su mirada, inyecta a todas las entidades vivientes en el vientre de la naturaleza material, y ellas salen en sus diferentes formas y especies, conforme a sus últimos deseos y actividades. Todas esas entidades vivientes, si bien nacen bajo la mirada del Señor Supremo, adoptan sus diferentes cuerpos de acuerdo con sus pasadas acciones y deseos. Por lo tanto, Dios no está directamente apegado a esta creación material. Él simplemente le lanza una mirada a la naturaleza material, la naturaleza material se activa con ello, y todo es creado de inmediato. Como Él le lanza una mirada a la naturaleza material, es indudable que hay una actividad por parte del Señor Supremo, pero Él no tiene nada que ver directamente con la manifestación del mundo material. Este ejemplo se da en el smṛti: cuando hay una flor fragante frente a alguien, el sentido del olfato de la persona entra en contacto con la fragancia, pero el sentido del olfato y la flor están separados entre sí. Entre el mundo material y la Suprema Personalidad de Dios hay un nexo similar; en realidad, Él no tiene nada que ver con este mundo material, pero Él crea mediante Su mirada y ordena. En resumidas cuentas, la naturaleza material, sin la superintendencia de la Suprema Personalidad de Dios, no puede hacer nada. Sin embargo, la Suprema Personalidad está separada de todas las actividades materiales.

[Ananta sakti]

TEXTO 11

Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. Ellos no comprenden Mi naturaleza trascendental y Mi poder supremo sobre todo lo que existe.

COMENTARIO

Los materialistas y los necios no aceptan la existencia de Dios, e incluso al escuchar la evidencia histórica, ridiculizan la idea de Dios. ¿Por qué el cielo no caerá sobre ellos? Porque este mundo está hecho para tales personas y para sus ideas materialistas. Dios no está apegado a nada, Dios es grande, no se entristece por tal charla, no se venga, sin embargo, el ateísmo lleva al fondo del universo simplemente en virtud de su esencia. El ateo descuidará todo excepto el beneficio personal, y esta es una forma segura de degradación.

Al mismo tiempo, mientras predican, los creyentes y devotos no deben decirle a los ateos cosas profundas. Cuando hablamos de Dios, en este caso somos personalmente responsables y tendremos que responder. Los insultos no tocarán a Dios de ninguna manera, pero pueden tocarnos a nosotros, porque le damos algo querido a cualquiera. El sermón siempre debe corresponder al nivel del interlocutor.

A veces la gente pregunta: "¿Qué sucede cuando los ateos destruyen deidades o íconos?" Dios puede manifestarse a través de un icono o una deidad, pero esto no significa que esté apegado a ellos. Un icono o deidad es una forma canónica a través de la cual Dios puede responder, pero la forma dada en sí misma no es Dios.

Los creyentes materialistas siempre buscan algún tipo de confirmación externa de la existencia de Dios. Especialmente al principio, creo que es importante para todos, y Dios da esa confirmación. Pero necesitamos elevarnos más alto, al nivel de la filosofía, y luego, aún más alto, al nivel de Brahman y la grandeza de Dios. Sin entender a Dios, la religión siempre estará al nivel de prejuicios, rituales, varios tipos de milagros y esperanza de salvación.

[Ananta sakti]

TEXTO 12

Aquellos que están así desconcertados se sienten atraídos por puntos de vista demoníacos y ateos. En este estado equivocado, fracasan sus esperanzas de liberación, sus actividades fructíferas y su cultura del conocimiento.

COMENTARIO

En un comentario sobre este verso, Śrīla Prabhupāda escribe: “Hay muchos devotos que suponen que tienen conciencia de Kṛṣṇa y están dedicados al servicio devocional, pero en su corazón [ellos] no aceptan a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, como la Verdad Absoluta. Ellos jamás saborearán el fruto del servicio devocional - el ir de vuelta a Dios”.

Además de los ateos ordinarios, hay quienes solo practican la devoción externamente, pero están interesados internamente principalmente en el bienestar personal. Sin conocimiento, renunciando a los frutos del trabajo y la predicación, una persona siempre será inestable y su futuro siempre será muy incierto. Māyā protege el servicio devocional y echa fácilmente a todos los materialistas. Cuando practicamos, podemos pasar por muchas etapas de este tipo, donde la tentación puede volverse más fuerte. Un devoto puro Dona todo a Dios fácilmente, por lo que nada le molesta. El devoto usa el dinero, la fama, el amor mundano, la familia en la predicación, o lo deja todo y sigue adelante. Si riegas la raíz de un árbol, todas las hojas del árbol recibirán agua; cuando la actividad está realmente dirigida hacia Dios, no hay necesidad de preocuparse por nada, lo vemos prácticamente.

Aún más alto es la amenaza a la vida, es una experiencia difícil pero buena. No tenemos una necesidad especial de sacrificarnos por el bien de algunos principios, podemos reconocer la grandeza de cualquiera y vivir en paz. También es posible predicar dentro de cualquier religión. Esta u otra religión para nosotros no es fundamental, tienen todo lo necesario, incluidas las rasās superiores. A veces los devotos se sacrifican por ideas espirituales, pero ese es otro tema, tenemos un puesto pequeño y no estamos tratando de imitar a nadie. En general, no nos importa quién es justo o pecador; nos interesa la discusión de la ciencia espiritual. A veces, los devotos cometen específicamente errores y tonterías para deshacerse de la atención de los materialistas en la religión. El camino de alguna excentricidad también se describe en el Bhāgavatam.

[Ananta sakti]

TEXTO 13

¡Oh, hijo de Prtha !, los que no se engañan, las grandes almas, están protegidos por la naturaleza divina. Ellos están completamente absortos en el servicio devocional porque Me conocen como la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable.

COMENTARIO

Dios es la cabeza de todos los mundos y la cabeza de todo. Él siempre dirige todo, y toda persona inteligente debe empezar a actuar en interés de Dios. Uno puede ganar gradualmente Su protección, estar bajo Su control, siguiendo las instrucciones de la Escritura y del maestro espiritual (uttama-adhikārī). Dios es omnipresente, por lo tanto, dondequiera que estemos, en cualquier situación, podemos estar conectados con Él y actuar en Sus intereses. Una persona se vuelve grande cuando puede satisfacer a Dios con su conocimiento y desarrollo espiritual, y en las relaciones personales Dios está siempre con él. Habiendo adquirido tal conexión, el devoto se vuelve indiferente a si alguien lo acepta o no. Al mismo tiempo, por supuesto, el gurú estándar tiene que cuidar su imagen, ya que todo es parte del sermón, también tenemos que hacer esto hasta cierto punto.

La parte principal del sermón comenzará más tarde, pero Śrīla Prabhupāda, como un gran mahātmā, no se pierde nada, recogiendo a la sociedad de los escombros. El corrupto y materialista ISKCON ya puede ser abandonado, también porque todavía habrá un reinicio, pero Śrīla Prabhupāda no es así, está nuevamente tratando de reavivar la chispa, como lo hizo entonces, en el Bowery. Esto no es cálculo, es devoción, amor. Pase lo que pase, Śrīla Prabhupāda siempre está ocupado predicando, sea cual sea la situación. Él no lo piensa así - “ahora no podemos hacer nada, luego lo restauraremos de todos modos”. Esto es amor, Śrīla Prabhupāda nunca se detiene, Él sabe lo que están perdiendo estas almas. La gente no conoce a Dios, por eso son estúpidos y descuidados, no comprenden lo que están perdiendo. Un alma condicionada por lo general ni siquiera puede imaginar lo que son la vida espiritual y la felicidad espiritual. Todos duermen aquí. Incluso si alguien piensa en Dios, su idea de Dios y sus sentimientos por Dios a menudo están muy lejos de Él.

Nadie puede trabajar tan duro como Śrīla Prabhupāda, simplemente nos desintegramos bajo Su energía: ni siquiera podemos salir - todo es tan emocionante, y en algún momento simplemente no podemos soportarlo. El deseo de Śrīla Prabhupāda de predicar es como una cascada, no se detiene ni de día ni de noche. Su predicación caerá sobre nuestras cabezas hasta que seamos purificados.

Quizás Śrīla Prabhupāda recomponga su sociedad y comience el ascenso sin esperar el colapso de la civilización moderna. No lo sé, pero no me sorprendería que también funcionara. Somos siervos, somos ejecutores, no tomamos decisiones, no conocemos el plan completo, en el mejor de los casos somos solo una parte del plan, pero conozco Su perseverancia y Su poder.

[Ananta sakti]

TEXTO 14

Siempre cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación y postrándose ante Mí, estas grandes almas Me adoran perpetuamente con devoción.

COMENTARIO


Los mahātmās siempre predican porque tienen una relación con Dios. Los mahātmās hacen esto incansablemente, por exceso de sentimientos, pero no solo son sentimentales, están llenos de conocimiento y disciernen bien la posición de diferentes personas. Un uttama puro no ve ningún defecto en nada, por lo que el mahātmā desciende más abajo para ser más efectivo. Tales mahātmās por el bien de la predicación pueden convertirse en expertos en cualquier actividad, pero principalmente su interés se dirige a aquellos que buscan una vida espiritual activa.

TEXTO 15

Otros que se dedican al cultivo del conocimiento adoran al Señor Supremo como el único sin un segundo, tan diverso en muchos, y como [manifestándose] en una forma universal.

COMENTARIO de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda: Este verso es un resumen de los anteriores. Dios le dice a Arjuna que aquellos que están exclusivamente en conciencia de Kṛṣṇa y no conocen nada más que Kṛṣṇa son llamados mahātmā; sin embargo, hay otras personas que no están completamente en la posición de mahātmā, pero que también adoran a Kṛṣṇa de otras formas. Algunos de ellos ya han sido descritos como infelices, materialmente desfavorecidos, curiosos y aquellos que están ocupados mejorando sus conocimientos. Pero hay otros que son aún más bajos, y se dividen en tres [categorías]: (1) aquel que se adora a sí mismo considerando que él y el Señor Supremo son uno, (2) aquel que inventa una forma del Señor Supremo y la adora, y (3) aquel que acepta la forma universal, el viśva-rūpa de la Suprema Personalidad de Dios, y la adora. De los tres anteriores, prevalecen los más bajos, los que se adoran a sí mismos como el Señor Supremo, considerándose monistas. Estas personas se consideran el Dios Supremo, y en ese estado de conciencia se adoran a sí mismos. Este también es un tipo de adoración a Dios porque pueden entender que no son un cuerpo material, sino un alma espiritual; al menos esta comprensión es significativa. Por lo general, los impersonalistas adoran al Señor Supremo de ese modo. La segunda clase comprende a los adoradores de los semidioses, aquellos que, mediante la imaginación, consideran que cualquier forma es la forma del Señor Supremo. Y la tercera clase comprende a aquellos que no pueden concebir nada más allá de la manifestación de este universo material. Ellos consideran que el universo es la entidad u organismo supremo, y lo adoran. El universo también es una forma de Dios.

[Ananta sakti]

TEXTO 16

Mas, Yo soy el ritual, el sacrificio, la ofrenda a los antepasados, la hierba medicinal y el canto trascendental. Yo soy la mantequilla, el fuego y la ofrenda.

COMENTARIO

Al comienzo de la vida espiritual, estamos más interesados en los métodos de avance espiritual en general, luego estamos interesados en los detalles de su aplicación práctica, y luego estamos interesados en Dios mismo. Todos los ritos religiosos no son tan importantes, pero para aquellos que los siguen, Dios dice: "Este soy Yo". El propósito del rito no es el rito en sí, el propósito del rito es que ayude a comprender a Dios. Por lo tanto, si una persona predica, tales ritos no son obligatorios para él. Tal vez a alguien le gusten los ritos, su belleza o solemnidad, o algún tipo de esoterismo, etc., en cuyo caso deberían verlo como una representación de Dios. A veces la gente piensa en la importancia de algunos mantras de tales ritos, o la pureza especial, o la presencia de parafernalia, pero todo esto importa solo si nos acerca a Dios. Los ritos en sí mismas no tienen valor y el devoto no necesita someterse a ninguna de los ritos.

En cuanto a la iniciación, también puede ser sin rito, ya que el rito es secundario; lo importante es seguir y comprender. En algunos casos, la iniciación se puede realizar a distancia, no importa; es importante seguir las indicaciones. Y vale la pena entender que cuando Śrīla Prabhupāda escribe: "maestro espiritual", "maestro espiritual genuino", "guru", esto se refiere principalmente al uttama-guru, y el criterio de tal guru es su comprensión de los libros de Śrīla Prabhupāda y la implementación práctica de lo dicho en ellos.


"Nadie debe volverse maestro espiritual a menos que haya llegado al plano de uttama-adhikārī. El vaiṣṇava neófito o el vaiṣṇava de nivel medio también puede recibir alumnos, pero esos alumnos deben estar en el mismo nivel y debe entenderse que no pueden avanzar muy bien hacia el objetivo más alto de la vida bajo su dirección insuficiente. Por lo tanto, el discípulo debe tener cuidado de aceptar a uttama-adhikārī como maestro espiritual" (El Néctar de la Instrucción , 5, com.)

[Ananta sakti]

TEXTO 17

Yo soy el padre de este universo, madre, apoyo y progenitor. Yo soy el objeto del conocimiento, el purificador y la sílaba oṁ. Yo también soy los Vedas Ṛg, Sāma y Yajur.

COMENTARIO

La gente piensa que los Vedas son básicamente cuatro Vedas: el Ṛg Veda, el Sāma Veda, el Yajur Veda y el Atharva Veda. Pero también está el Vedanta-sutra, que describe la meta suprema de los Vedas, y es más importante; y aún más importante es el Śrīmad-Bhāgavatam, un comentario sobre el Vedānta. En general, para comprender cualquier Escritura, una persona debe desarrollarse. Ahora hay muchas traducciones de varias Escrituras, y la gente las interpreta de todas las formas. Por lo tanto, el criterio de la verdad es la práctica o el logro práctico de Brahman, la grandeza de Dios y Bhagavān. Hasta que el hombre ha alcanzado la autoconciencia y luego la grandeza de Dios, y entiende sus diversos aspectos, en cuyo caso es simplemente un materialista que adora aleatoriamente una de las formas de Dios.

Algunos dicen que Dios es Viṣṇu, otros que Kṛṣṇa y otros que Dios es Śiva. Dios tiene muchas formas y un número infinito de expansiones, todas son una. Hasta que una persona comprenda las diversas categorías del mundo espiritual, no podrá determinar quién es Dios. Lord Śiva personifica el aspecto impersonal y también, en contacto con māyā, no manifiesta completamente todas las cualidades de Dios. El Señor Nārāyaṇa representa pura grandeza y Kṛṣṇa representa la relación directa. Estas son tres expansiones de Dios que manifiestan tres aspectos espirituales. No se trata de nombres, sino de las cualidades de cualquier expansión de Dios. Cuando una persona piensa que solo es necesario hacer una elección mecánica de alguna deidad, es un materialista.

Dado que los Vedas representan todo el camino de la vida espiritual, llaman consecutivamente a Dios el Brahman impersonal, Śiva, el Señor Nārāyaṇa y Kṛṣṇa; pero cuál de Ellos es Dios puede entenderse si una persona se desarrolla espiritualmente. Si una persona dice, por ejemplo, que Dios es Śiva, y otra dice que Dios es Viṣṇu, pero ni el primero ni el segundo saben quién es Dios, esto es materialismo. Los materialistas adoran a Jagannātha, al Señor Rāma, Kṛṣṇa, Rādhā-Kṛṣṇa, Viṣṇu, Nārāyaṇa, Śiva, Lakṣmī basándose en su elección arbitraria, todo esto es materialismo o el comienzo de la devoción.

La Escritura es una guía, pero debe ser la verdadera Escritura, la verdadera traducción, y en última instancia debe ser la comprensión del tema, y la práctica. Si una persona no entiende nada, pero solo considera que esta o aquella deidad es Dios, entonces, en general, no importa a quién considera Dios, ya que este es un culto materialista ciego ordinario. Simplemente en virtud de la tradición o porque le gustó algo, una persona acepta algún tipo de deidad como objeto de adoración y considera que esta elección es perfecta. Para tales materialistas, Dios es Brahma, Viṣṇu y Śiva. Los materialistas que no entienden absolutamente nada necesitan al menos una inteligencia inicial, entonces Dios se muestra a sí mismo en tres imágenes: Brahma, Viṣṇu y Śiva, para que el materialista se quede perplejo y perplejo y comience a pensar en lugar de simplemente hacer un culto ciego o creer en alguna Deidad.

Se necesita práctica espiritual para comprender quién es Dios. Dios no es una persona ordinaria, no es un ser ordinario, y simplemente metiendo un dedo en los diferentes nombres de Dios, la persona no entenderá nada. Los impersonalistas gravitan hacia el Señor Śiva porque se sienten atraídos por la unidad de todos; algunos materialistas gravitan hacia Rādhā-Kṛṣṇa porque su objetivo es la vida sensual; otros materialistas adoran al todopoderoso Nārāyaṇa rechazando a Rādhā-Kṛṣṇa; todo ese culto a Dios es materialismo. Por lo tanto, si una persona no estudia los Vedas de manera integral, si no entiende la vida espiritual como una ciencia, seguirá siendo materialista, adorando una u otra forma de Dios, considerándola ciegamente la mejor y, en consecuencia, considerándose a sí mismo el mejor. Cuando una persona adora a Dios principalmente con la idea de su propia grandeza, entonces, como dice el Bhāgavatam, adora las cenizas; sus esfuerzos se convertirán en polvo, ya que de hecho solo se adora a sí mismo.

[Ananta sakti]

TEXTO 18

Yo soy la meta, el apoyo, el maestro, el testigo, la morada, el refugio y el amigo más querido. Yo soy la creación y la aniquilación, la base de todo, un lugar de tranquilidad y una semilla eterna.

COMENTARIO

Dios es lo más valioso, y Él es el punto final de todo. Cuando una persona comprende a Dios, permanece tranquila en cualquier situación. Dios da protección a Su devoto, o incluso sin protección externa, un devoto puro está tranquilo, porque en cualquier caso volverá a Dios. Cuando un devoto tiene muchos sentidos espirituales, su posición externa o los eventos e impresiones externos se vuelven menos importantes para él. Y también en la separación de Dios, está lleno de sentimientos. Dios es siempre atractivo, en todos los estados de ánimo e hipóstasis.

TEXTO 19

¡Oh, Arjuna!, Yo tengo el control del calor, la lluvia y la sequía. Yo soy la inmortalidad, y también soy la personificación de la muerte. Tanto el ser como el no ser están en Mí.

COMENTARIO

Por supuesto, Dios no controla directamente las lluvias. Sin embargo, en el sentido más elevado, todo proviene de Dios, y una persona común puede comprender a Dios como calor, luz de fuego o lluvia. En el sentido más elevado, todo esto es Dios. Una persona más desarrollada puede ver la lluvia como una manifestación de sentimientos espirituales, la lluvia interminable de la separación es la poesía eterna y más elevada.

La inmortalidad también es hermosa. El deseo de todos es el deseo de felicidad e inmortalidad, pero la muerte también es Dios. Para el materialista, la muerte natural es útil porque se la merece, y el propósito de la muerte es la crianza; y para un devoto, la muerte es Dios mismo, no es tan importante cómo llega la muerte.

[Ananta sakti]

TEXTO 20

Aquellos que estudian los Vedas y beben la bebida del soma, aspirando a los planetas celestiales, Me adoran indirectamente. Ellos nacen en el planeta Indra, donde disfrutan de los placeres divinos.

COMENTARIO

Ahora casi nadie sabe sobre los semidioses, y el nombre de Indra para las personas es una frase vacía. Los devotos comprenden gradualmente la estructura del universo, los semidioses también se relacionan con los devotos y, en algunos casos, también se relacionan con las etapas de la devoción. Todas las cualidades y situaciones tienen su propio desarrollo, y los semidioses y demonios a menudo personifican diferentes cualidades inherentes a cada uno. Todos quieren dominación, pero hay un demonio que personifica el pináculo de la dominación. Indra personifica la fuerza y el poder, Śiva: conocimiento y renunciación. Arriba está Dios: a medida que purificamos, lo comprendemos a Dios. A veces se puede descuidar el conocimiento de los semidioses, pero mientras estemos contaminados, las historias del Bhāgavatam sobre los semidioses son muy relevantes para nosotros.

Los materialistas comunes quieren obtener propiedades aquí en la tierra, los materialistas más avanzados comprenden la fragilidad de la vida terrenal y quieren ascender al cielo, donde la esperanza de vida es mayor y la felicidad mucho mayor. Los devotos no están interesados en la vida celestial, porque en principio, la vida terrenal y la vida celestial son una y la misma, y la vida incluso en millones de años no es nada, en comparación con la eternidad.