El Bhagavad-gītā para todos («Б-гита для всех» на испанском)

[Ananta sakti]

TEXTO 31

Cuando una persona inteligente deja de ver las diversas características que existen debido a los diversos cuerpos materiales, alcanza la comprensión de Brahman. Así ve que los seres vivos están por todas partes.

COMENTARIO

A medida que un devoto se vuelve más y más elevado, experimenta elevación espiritual, felicidad suprema, y gradualmente deja de distinguir a los seres vivientes sobre la base del cuerpo. Esta visión o percepción puede tomar muchas formas. Por ejemplo, un devoto puede ver directamente cómo todo lo que existe está inmerso en el infinito Brahman y no ver cuerpos externos. O puede ver tanto los cuerpos como las almas que contienen. Además, esta comprensión puede no expresarse con fuerza: cuando el devoto se da cuenta de la omnipresencia del alma en forma de emociones espirituales y comprensión en lugar de en forma de visión directa. En un sentido puramente práctico, no necesitamos darnos cuenta plenamente de la realización del aspecto impersonal, aunque al comienzo del camino espiritual tales cosas pueden hacer que un devoto sea más firme. El brahmanismo de un devoto es siempre una buena ayuda, pero las posiciones superiores son, por supuesto, más difíciles de alcanzar que el logro del brahmanismo general.

Habiendo realizado suficientemente a Brahman, el devoto avanza hacia el conocimiento de la grandeza de Dios. La comprensión de Brahman, sin embargo, es absoluta, y en cualquier etapa de la vida espiritual, un devoto puede ver periódicamente el mundo desde este punto de vista, no hay defecto en ello.

[Ananta sakti]

TEXTO 32

Aquellos que ven la eternidad pueden darse cuenta de que su alma es trascendente, eterna y más allá de las modalidades de la naturaleza. A pesar del contacto con el cuerpo material, ¡oh, Arjuna!, esta alma no hace nada y no se enreda.

COMENTARIO

El alma no tiene nada que ver con el mundo material, y nada lo afecta. El alma es la conciencia de una persona, pero ahora nuestra conciencia, al pasar por el cuerpo, está contaminada, y nos consideramos el cuerpo y la mente. Al enfocarse en uno mismo, en el alma, una persona puede alcanzar prácticamente su naturaleza eterna y dichosa, esto se llama "autorrealización". El alma es eterna, inmortal y eternamente bienaventurada, cualquier felicidad material es solo un pequeño reflejo de la bienaventuranza del alma misma, pero aún más alta es la felicidad de la realización de Dios, comenzando con la realización de la grandeza de Dios.

Aunque el alma pasa por muchos cuerpos, en sí misma permanece inmaculada, y ninguno de estos cuerpos la cambia; todas y cada una de las almas permanecen siempre eternas y pertenecientes a la naturaleza espiritual. Sin embargo, al desear dominar, el alma puede permanecer eternamente en el ciclo de nacimiento y muerte, y todos los que vemos en el mundo material pertenecen a la categoría de almas eternamente condicionadas. Uno es hermoso y el otro es inteligente, pero ambos morirán y obtendrán el próximo cuerpo. Este es el verdadero problema de la vida material. Todos estos cuerpos que vemos son creados por maya, y las almas dentro de ellos creen que ellos mismos son la causa de todo. Las personas piensan que son la causa de todo lo que les rodea, cuando, en realidad, no controlan nada. Toda esta situación fue creada por el deseo de las almas, pero el alma no puede dominar, ya que es atómica, por lo tanto, con la ayuda de los cuerpos temporales, se crea la ilusión de su dominación.

No necesitamos tratar de predicar mecánicamente a los demás que ellos no son el cuerpo, es necesario que la persona tome conciencia de sí misma, y no solo aceptar formalmente esta afirmación. Todos estamos "soldados" a nuestro cuerpo, por lo que el proceso de autorrealización es gradual, basado en la implementación práctica. Es necesaria alguna teoría, pero si no te realizas a ti mismo como alma, la teoría seguirá siendo una teoría.

[Ananta sakti]

TEXTO 33

El cielo, debido a su naturaleza sutil, no se mezcla con nada, aunque es omnipresente. De igual modo, el alma que posee la visión Brahman no se mezcla con el cuerpo, pese a encontrarse en ese cuerpo.

COMENTARIO

Todos los elementos y objetos materiales están en el espacio, pero el espacio no se contamina con su presencia y no se mezcla con ellos. Por ejemplo, hay un armario en la habitación, pero no afecta el espacio en el que se encuentra. Si se retira el armario, el espacio en el que estaba ubicado seguirá siendo el mismo. De la misma manera, el alma, mientras está en el cuerpo, no se mezcla con el cuerpo, y aunque el alma parece estar atada al cuerpo, en el sentido más elevado el alma permanece libre y trascendente.

El alma se asocia con un cuerpo en particular porque quiere dominar. Es como, por ejemplo, los niños quieren divertirse en la atracción con los coches, y se sientan en los coches y montar. Mientras los niños están montando, están consumidos por las máquinas, pero en realidad los niños no son estas máquinas, y no tienen idea de quién creó estas máquinas y inventó la atracción. Del mismo modo, las almas que desean dominar entran en la rueda gigante del universo material, donde el alma se transplanta de un cuerpo a otro sin tener relación con ninguno de ellos.

Las almas olvidan nacimientos anteriores porque todos los nacimientos anteriores terminaron en fracaso y muerte. Si el alma se acordara de ellos, ¿cómo podría ser feliz en esta vida? Algunos dirán: "¿Por qué Dios no deja un recuerdo para las almas?" - pero la respuesta es que las almas quieren vivir cada vida sin preocupaciones y no quieren recordar el colapso y la muerte. No quieren recordar a Dios, quieren considerarse grandes. Quieren vivir como eternos, pero en cuerpos temporales. Y no importa qué, no importa qué tipo de cuerpo, las almas quieren felicidad personal y dominación.

La situación dentro del mundo material es creada por las almas, no es Dios quien la forma, sino las almas mismas con sus deseos y acciones. Si el alma dice: "Dios, eres todopoderoso, quiero vivir sin Ti y convertirme en Ti mismo", e insiste en esto, Dios está de acuerdo, creando una ilusión. Alguien dirá: "Si la creación es finalmente defectuosa, ¿por qué Dios está de acuerdo con esto?". Si Dios se negara, entonces privaría al alma de la independencia. El alma no tendría más remedio que vivir con Dios, y también el principio de libertad está incluido en el concepto de amor. Dios es omnipotente, y si el alma quiere vivir fuera de Él, Él ha creado tal situación. Y hay una gran cantidad de almas que simplemente anhelan esto y no quieren verse privadas de una libertad tan eternamente dolorosa.

Al darse cuenta de sí mismo, la persona entiende, prácticamente se da cuenta o ve que el alma no está conectada ni con el cuerpo ni con las actividades materiales. El cuerpo y la situación externa cambian, pero el alma o conciencia nunca cambia y siempre es eterna.

[Ananta sakti]

TEXTO 34

¡Oh, hijo de Bhārata!, así como solo el Sol ilumina todo este universo, así mismo la entidad viviente, que es una dentro del cuerpo, ilumina todo el cuerpo mediante la conciencia.

COMENTARIO

La ciencia moderna cree que hay muchos soles en el universo, pero los Vedas dicen que el sol es uno. En última instancia, si aceptamos la idea del origen energético del universo, incluida la idea del "big bang", debemos estar de acuerdo en que en algún lugar debe existir la fuente original del universo. Ahora bien, no me refiero a Dios, estamos hablando del comienzo físico y energético original del universo. Todos estarán de acuerdo en que nuestro planeta está sostenido por el Sol, y la colección de planetas cercanos se llama "Sistema Solar". Nuestro Sol y otras estrellas ciertamente no son la razón principal de la existencia de todo el universo, pero ¿dónde está entonces la fuente de todos estos planetas brillantes? Si el universo tiene un comienzo, y nadie discute esto, entonces en algún lugar debe haber una fuente de energía de la cual surgieron todas las demás estrellas y planetas.

Los científicos pueden decir que el sol original explotó y se dispersó en miles de millones de "pequeños" soles, sin embargo, siendo consistentes, también debemos aceptar la hipótesis de que el sol original no explotó, sino que continúa existiendo, exudando más y más soles y estrellas. Además, la segunda hipótesis es más convincente, ya que, por ejemplo, la existencia de nuestro Sol es bastante estable y apareció mucho más tarde que la aparición de todo el universo. En este momento, la edad del Sol, según la ciencia, es de 4.500 millones de años, y la edad del universo, según los mismos datos, es de 12.000 millones de años. Por lo tanto, el Sol surgió de alguna fuente cuando el universo tenía 7.500 millones de años (es decir, mucho más tarde que el momento en que comenzó el universo o el "big bang"). Además, los científicos concluyen que una estrella de la misma masa que el Sol debería existir durante un total de unos 10 000 millones de años y, por lo tanto, el Sol se encuentra ahora en la mitad de su ciclo de vida (ver: Goldsmith, D., Owen, T. The search for life in the universe. 2001. P. 96.). En consecuencia, el Sol existirá durante otros 5.500 millones de años.

Nuestro Sol es una estructura estable y estable, lo que significa que el sol original es aún más estable. Los Vedas también dicen que la edad del Sol ahora es aproximadamente la mitad de su vida, también dicen que vivimos en la mitad del ciclo de vida del universo. Así, tanto el Sol como el universo entero están en medio del camino.

En general, no aceptamos los datos de los científicos: hoy dicen una cosa, mañana dirán otra, pero el Sol que vemos es objetivamente estable, y la duración de la estabilidad del Sol es comparable a la vida del universo. Por lo tanto, el Sol es un objeto universal estable, que es un derivado del sol primordial (o centro de energía), la fuente de todas las estrellas y planetas.

No hay duda de que el sol original del universo es Brahmaloka. Brahmaloka, al estar más cerca del mundo espiritual, irradia la refulgencia más brillante. Además, la refulgencia de Brahmaloka se manifiesta como la luz de nuestro Sol o de muchos otros soles (estrellas). El sol original es uno, es el planeta del Señor Brahma, pero Brahmaloka no es un objeto físico ordinario, no se manifiesta al nivel de los elementos físicos burdos, incluido el nivel del fuego. Brahmaloka puede entenderse y lograrse solo con la ayuda del intelecto, y en cierto sentido, Brahmaloka puede llamarse generalmente omnipresente. La energía de Brahman o Brahmaloka está en todas partes. Este es nuestro Sol, y muchos otros soles, esta es la luz del fuego, la luz de la electricidad y todo tipo de energía, ya que Brahmaloka es la sustancia original a partir de la cual se creó todo el universo. Por lo tanto, el sol original es uno, pero para nosotros se manifiesta como nuestro Sol local o como otras estrellas.

En cuanto a la descripción del universo, nos encontramos con descripciones diferentes, ya veces diametralmente opuestas. Por ejemplo, el universo se describe como una flor de loto, donde todos los planetas están en el tallo de la flor; pero el mismo universo se describe en otra parte como el gigantesco continente de Jambūdvīpa, donde todos los mismos planetas y niveles del sistema del mundo se describen como partes de ese continente. Solo necesitas entender que el universo está organizado de una manera muy compleja. Es mucho más complejo que una molécula, un átomo o el sistema solar.

Los científicos difícilmente pueden entender las relaciones, incluso a nivel local, pero para comprender la estructura del universo, se necesita una gran inteligencia no trivial. Por lo tanto, para dar una idea general de la estructura del universo, la Escritura lo considera desde diferentes puntos de vista, así como los diseñadores crean dibujos de una parte en diferentes planos. Por ejemplo, si crea un dibujo de una varilla, en una proyección se verá como un rectángulo alargado y en otra proyección se verá como un círculo. Por lo tanto, no es de extrañar que la descripción de un sistema tan complejo como el universo pueda parecer contradictoria, aunque se trata de un sistema inequívocamente integral.

Así, está el sol original, Brahmaloka, bajo el control del Señor Brahma, y está el Sol local, que vemos, bajo el control de Vivasvān. A veces, la Escritura habla del sol como uno y único, refiriéndose también a nuestro Sol local. A veces la escritura habla del sol primordial, y llama estrellas a todos los demás soles. No hay contradicción en esto.

Obviamente, el Sol local como tal, que consiste en el elemento fuego, no puede aceptarse como Brahmaloka. Sin embargo, esta es una de las expansiones de Brahmaloka. Se puede suponer que Brahmaloka está ubicado dentro de este Sol, donde otros elementos, incluido el fuego, surgen gradualmente del intelecto puro. Se puede aceptar que Brahmaloka está en la cima de este universo, y nuestro Sol es solo un reflejo de él. Se puede suponer que Brahmaloka está en cada átomo (y ahora todos podemos ver cuánta energía está contenida incluso en un átomo). La conclusión es que Brahmaloka está compuesto de inteligencia, por lo que no puede ser alcanzado o comprendido por ningún método basado en principios físicos burdos mecánicos.

Lord Brahma creó este mundo, por lo que Brahmaloka está en todas partes, pero al mismo tiempo es un planeta local, al que pueden llegar los místicos o las almas de gran inteligencia. En general, está más allá del poder de un alma ordinaria comprender la estructura de todo el universo, solo alcanzando el nivel de Brahma y teniendo su intelecto, uno puede comprender todo el principio y la estructura de todo el universo. Por otro lado, nuestro objetivo es desarrollar la conciencia de Dios, por lo que no hay gran necesidad de que entendamos completamente todos los principios universales. Es suficiente para nosotros saber algunas cosas generales que dan las Escrituras, y desarrollar aún más la conciencia de Dios.

Un enfoque razonable para comprender esta situación es que el universo es bastante complejo y que algunas personas comunes no podrán comprender esto durante un año, cinco años o incluso toda la vida. La ciencia del universo es una ciencia compleja, por lo que quien intente comprender algo de esta gran ciencia debe ser humilde y no tratar de comprender todas estas cosas al nivel de los principios lineales primitivos modernos.

Así, cuando los Vedas hablan del Sol iluminando todo el universo, no se refieren a nuestro Sol particular, sino al sol primordial (Brahmaloka), que es la fuente de todos los demás soles y estrellas. Los científicos aún no lo ven, y con un enfoque lineal, nunca lo verán.

Ya sea que aceptemos las teorías científicas o las teorías védicas, en este caso Kṛṣṇa usa el sol para ilustrar la difusión de la luz del alma en el cuerpo. Así como el sol original ilumina el universo (o nuestro Sol ilumina el sistema solar), así el alma ilumina todo el cuerpo, llenándolo de conciencia. Incluso si no podemos determinar el tiempo de vida del universo, al igual que los científicos pueden estar equivocados en todo, pero todos pueden darse cuenta o verse a sí mismos como un alma. En general, esto no es difícil, prácticamente por ningún método: por el método del karma yoga, y por el método de jñāna, y aún más por el método de dhyāna.

Cada uno de nosotros es un alma, está disponible para la percepción directa y puede ser vista por signos indirectos siempre y en todas partes. Cada uno de nosotros es eterno, sat, y este sat-śakti brilla continuamente, extendiéndose por todo nuestro cuerpo, tal como nuestro Sol extiende su resplandor por todo el sistema solar.

Los ateos niegan a Dios y la ciencia espiritual, rechazan la ciencia espiritual en principio, no queriendo entenderla, porque todo lo que escribimos se puede probar científicamente. Los ateos temen la evidencia de la existencia del alma y de Dios, por lo tanto, incluso teóricamente, no admiten la posibilidad de la existencia de Dios, aunque vemos el dispositivo y la conciencia en todas partes. Los ateos están horrorizados ante la idea de que Dios existe, porque en este caso todas sus teorías de ranas resultarán ser un fraude, y toda su vida resultará estar construida sobre violaciones de una ley superior e hipocresía. Quieren considerarse a sí mismos, y no a Dios, la luz del mundo, y por mucho que odien a Dios, esos pseudocientíficos y amantes de la “vida libre” son igual de insignificantes.

[Ananta sakti]

TEXTO 35

Aquel que conscientemente ve esta diferencia entre el cuerpo y el dueño del cuerpo y puede comprender el proceso de liberación de esta esclavitud [de la materia], también alcanza la meta más elevada.

COMENTARIO

Conocimiento significa comprender la diferencia entre el cuerpo, el alma y la Superalma (Dios). Primero, una persona piensa en el significado de la vida, luego lee los libros de Śrīla Prabhupāda y acepta el proceso de la práctica espiritual. Si un devoto practica, con el tiempo se realiza a sí mismo como un alma y todas las preguntas y dudas sobre este asunto se eliminan de inmediato. Pero todavía tenemos que darnos cuenta de nuestra diferencia con el Alma Suprema, no somos iguales al Alma Suprema, este es un punto importante. Los impersonalistas y los monistas, habiendo alcanzado la refulgencia del alma, o el infinito Brahman, declaran que Brahman es la fuente de todo lo que existe y se detienen allí.

Los impersonalistas, los yoguis y, a veces, los devotos, pueden llegar a identificarse plenamente con Dios, realizándolo en un aspecto personal. Tal autoidentificación con Dios es también impersonalismo, cuando el alma, viendo o percibiendo a Dios, comienza a considerarse como Él. No somos iguales a Dios y no podemos ser iguales a Él, pero cuando la conciencia del alma todavía está condicionada, puede tender a considerar a Brahman como la fuente de todo o considerarse igual a Dios.

Por lo tanto, la perfección del conocimiento es comprender la diferencia entre el cuerpo, el alma y la Superalma. El alma es parte del eterno Brahman, y Brahman es uno con Dios y diferente de Él. Además: el alma es una parte de la Superalma, siendo también una con Ella y diferente de Ella. Necesitamos entender correctamente nuestra unidad y diferencia con Dios, y luego darnos cuenta de esto en la práctica. La plena realización de la unidad del alma con Dios y la diferencia de Él (gaura-vāṇī) es la perfección más alta del servicio devocional y la vida espiritual, que se puede comprender con el tiempo, a medida que avanza el desarrollo espiritual.

Todos deberían tomar el camino de la vida espiritual estudiando los libros, cantando y predicando de Śrīla Prabhupāda. La predicación es un proceso universal, y todos pueden y deben hacerlo, independientemente de sus inclinaciones y posición. A veces las personas dicen que tienen una naturaleza diferente y que no son predicadores, pero todos tenemos la misma naturaleza espiritual, y una persona no predica solo en un caso: cuando no tiene un gran deseo de desarrollarse, cuando quiere para mantener sus apegos materiales u otras palabras, cuando se opone a Dios en diversos grados. No es necesario predicar en aras de la propia grandeza y rectitud, tanto más es imposible predicar en aras del dinero, se debe predicar, desarrollando conocimiento, y desinteresadamente. Un maestro espiritual, por otro lado, es un devoto puro que enseña conocimiento y predica de manera práctica, basado en los libros de Śrīla Prabhupāda.

[Ananta sakti]

Capítulo 14. Las tres cualidades de la naturaleza material

TEXTO 1

La Suprema Personalidad de Dios dijo: De nuevo os proclamaré esta sabiduría suprema, el mejor de todos los conocimientos, sabiendo que todos los devotos [puros] han alcanzado la perfección más elevada.

COMENTARIO

Kṛṣṇa prácticamente a lo largo de todo el Bhagavad-gītā habla principalmente de conocimiento y apenas habla de fe. Dios y el maestro espiritual enseñan cosas específicas: comprender el mundo material, el alma y Dios, y no llaman a los discípulos ni a la gente común a creer en esto. Si Dios creó todo el mundo, ¿por qué Dios no debería describirlo? Una persona espiritual es ante todo una persona con conocimientos, no una persona creyente. Los materialistas han ido tan lejos como para llamar a todas las personas religiosas "creyentes" para enfatizar que la religión se construye solo sobre la fe en Dios y que la existencia de Dios no puede ser confirmada, fundamentada o probada. Los materialistas no quieren ningún conocimiento de Dios, por eso dicen que uno solo puede creer en Dios, lo cual es materialismo e impersonalismo.

El Bhagavad-gītā proporciona la base del conocimiento, describe fundamentalmente la estructura de la materia, las cualidades del alma y las principales cualidades de Dios. Este es un conocimiento científico que no requiere fe, pero requiere estudio, seguimiento y aplicación práctica. Los científicos materialistas pueden decir que, por ejemplo, las modalidades (tres cualidades básicas) son inventadas, pero vemos un estado pasivo, activo y sereno en todas partes. El estado pasivo es extinción, destrucción, el estado activo es la fase de creación, creación, y el estado sereno es una vida positiva basada en el conocimiento. Por lo tanto, la existencia de las tres cualidades de la naturaleza material tiene una justificación completamente científica y comprobada, además, esta clasificación puede aplicarse en cualquier campo, desde la ciencia académica hasta la vida cotidiana. El conocimiento real, la verdad real, se puede aplicar en todas partes; en consecuencia, el conocimiento sobre el alma, sobre Dios, sobre las modalidades de la naturaleza se puede aplicar en todas partes y predicar en todas partes.

A diferencia de las teorías científicas modernas, que muchos no han probado realmente, este conocimiento existe desde hace miles de años, resolviendo problemas prácticos de las personas. Aunque tal conocimiento tiene autoridad, o nos es dado desde arriba, de Dios, esto no significa que deba aceptarse a ciegas. Este conocimiento presupone análisis, correcta comprensión y práctica, confirmación práctica. Tal conocimiento puede ser exteriormente diferente de la ciencia moderna, pero ¿cuál es el valor de la ciencia moderna, que lleva a todos al desastre?

La fiesta de la ciencia moderna está a punto de terminar, cuando las personas sufran los males del calentamiento global, la pérdida de cultivos, los problemas del agua, las nuevas enfermedades, la contaminación, los problemas de la energía nuclear y, en Última instancia, la guerra nuclear mundial. ¿Qué es esta ciencia que solo destruye el hábitat de las personas? El Bhagavad-gītā ha iluminado durante miles de años el camino de las personas hacia el mundo espiritual y ha resuelto todos los problemas básicos de la humanidad.

Mientras la gente siguió las escrituras, vivió mucho más pacífica y felizmente que en la actualidad, cuando el mundo entero está lleno de varios tipos de contradicciones. La gente moderna está perdiendo todo tipo de bienestar y verdadera prosperidad, pero cegados por la pseudociencia y la tecnología, creen que están avanzando. Las personas crean muchos mecanismos, mientras se vuelven cada vez más egoístas, orgullosas, pecaminosas, crueles e infelices. Buscan dominar personalmente ya nivel de naciones, estados y humanidad, como resultado, esto comienza a manifestarse como muchas guerras y el crecimiento de todo tipo de delincuencia.

Lo principal que hace la religión verdadera en relación con la sociedad humana es reducir el nivel de pretensión de dominio de la gente, porque cuando la gente quiere dominar, todo tipo de conflictos se expandirán y crecerán. Al mismo tiempo, el Bhagavad-gītā no exige una fe ciega en Dios, sino que explica todo de manera consistente y científica.

El verso dice que el conocimiento expuesto por Kṛṣṇa ayuda a quienes lo estudian a alcanzar la perfección más elevada. Además, en sánscrito, aquellos que han alcanzado la perfección se indican como “munayaḥ”, es decir, los munis son pensadores, sabios o aquellos que tienen conocimiento. Sin embargo, no solo los eruditos y los sabios alcanzan la perfección, sino también muchos devotos ordinarios que desarrollan conocimiento. El texto implica que este conocimiento eleva a todos, sin embargo, en la traducción moderna usando la palabra "sabios", este significado está algo oscurecido. Además, algunos devotos logran la liberación (uno de los tipos de perfección) sin tener pleno conocimiento.

Al mismo tiempo, el texto del verso habla de lograr "la más alta perfección". Alcanzar la máxima perfección sin conocimiento es realmente imposible. Por lo tanto, hemos traducido «munayaḥ» (sages) como "devotos". Habiendo hecho eso, no traducimos con mucha precisión desde el punto de vista del diccionario, sin embargo, la traducción de "munayaḥ" como "hombres sabios" en la lectura moderna también se volvió inexacta.

También puede surgir la pregunta: ¿por qué se menciona la perfección más alta en el capítulo sobre las modalidades de la naturaleza, si es obvio que el conocimiento sobre las modalidades no es el más alto? Pero al decir: "Os proclamaré de nuevo esta sabiduría suprema, el mejor de todos los conocimientos", Kṛṣṇa se refiere a toda la exposición subsiguiente, hasta el final del Bhagavad-gītā. El primer capítulo es introductorio, el segundo es un resumen del Gita, en el tercer capítulo Arjuna pregunta por qué la inteligencia es mejor que la actividad fructífera y pide una explicación de las "instrucciones ambiguas". A partir del capítulo catorce, la exposición se repite y llega al punto más alto, a la descripción de la más alta perfección. El último capítulo del libro realmente establece el conocimiento superior ya definitivo, incluida la descripción de la prioridad de la mente espiritual y la forma original de Dios.

El resumen es que la perfección más alta sin conocimiento es imposible, y la palabra "devotos" debe entenderse en el contexto de "devotos puros y aquellos que siguen a los devotos puros". De hecho, un devoto puede ser llamado básicamente uno que es madhyama-adhikārī y superior. Los que están más abajo se llaman devotos, lo que implica que con el tiempo ellos también se elevarán. En este sentido, la traducción de la palabra "munayaḥ" tanto como "sabios" como "devotos" se vuelve precisa, pero usamos la palabra "devotos" para dejar en claro que este conocimiento eleva a todos.

[Ananta sakti]

TEXTO 2

Al fijarse en este conocimiento, una persona puede alcanzar una naturaleza trascendental que es como Mi propia naturaleza. Así establecido, no nace en el momento de la creación y no es perturbado en el momento de la destrucción.

COMENTARIO

Cuando un devoto realiza a Dios y no se desvía de tal realización, entonces logra la liberación. Recordar a Dios no es tan difícil, ya que Dios creó todo lo que existe. La gente quiere ver belleza y poder, quiere ver cualidades, y Dios tiene las mejores cualidades. Puedes pensar en cualquier forma de Dios o pensar en diferentes formas de Dios, no importa. Un devoto que realiza a Dios se vuelve feliz, y cuando tal realización de Dios alcanza su máximo desarrollo, el devoto realiza la unidad cualitativa con Él.

Nadie impide que todos piensen en Dios y hagan lo más importante en sus vidas: realizarlo, pero varias preocupaciones distraen a las personas. Pensando en Dios, una persona ni siquiera pierde nada material, pero los necios se niegan a hacerlo. La realización de Dios es la felicidad más elevada, ninguna familia, ningún dinero, ningún entretenimiento puede compararse con ella. Al final, lo que quiera una persona, todo es posible solo con la más alta sanción de Dios.

La gente ha convertido la religión en una iglesia donde casi nadie sabe nada acerca de Dios. Aunque, por ejemplo, la Biblia contiene descripciones de Dios, pero casi nadie las usa, reemplazando todo con rituales. El Bhagavad-gītā dice que Dios es hermoso y poderoso, y estas son las cualidades que la gente busca en todas partes dentro de la materia. ¿Es difícil entender cómo es Dios? El alma tiene la habilidad natural eterna de ver a Dios, y por lo tanto busca dentro del mundo material las mismas cualidades que Él tiene.

Nuestra conciencia ya es espiritual, pero ahora está cubierta de materia, pero cuando una persona piensa en Dios, su conciencia se aclara y, como resultado, al darse cuenta de Dios, la persona se vuelve feliz. Además, la realización de Dios puede aumentar hasta tal punto que venza el miedo a la muerte. Así, cada una de las personas puede entrar en el mundo espiritual para llegar a ser verdaderamente feliz. Sin embargo, incluso cuando se realiza a Dios directamente, uno no debe enorgullecerse de ello y contárselo a otros, uno debe realizar una prédica estándar, comenzando con lo que se explica en el Bhagavad-gītā, básicamente ocultando la posición espiritual de uno.

Hablando de la igualdad cualitativa del alma y Dios, Śrīla Prabhupāda confirma la existencia de su unidad cualitativa: “Después de obtener conocimiento trascendental perfecto, una persona adquiere igualdad cualitativa con la Suprema Personalidad de Dios, libre de la repetición del nacimiento y la muerte. Sin embargo, ella no pierde su individualidad como alma separada.

[Ananta sakti]

TEXTO 3

La sustancia material total, llamada Brahman, es la fuente del nacimiento, y es ese Brahman lo que Yo fecundo, haciendo posible el nacimiento de todos los seres vivientes, ¡oh, hijo de Bharata!

COMENTARIO

El alma es Brahman, pero la totalidad de los elementos materiales también es Brahman o espiritual. La materia es espíritu, pero un espíritu especial, un espíritu específico que nos separa de Dios. Las almas individuales son entidades vivientes con sus propios deseos personales, y la energía material es la colección de elementos en los que las almas condicionadas pueden tratar de cumplir sus deseos. Aunque la materia es espíritu, sin embargo para nosotros aparece como materia propiamente dicha, ya que nos separa de Dios.

Brahman, como naturaleza material, está dividido por Dios en varios elementos materiales para formar la estructura completa del universo. Así, el Supremo Brahman (Dios) crea un campo de actividad para el alma, después de lo cual introduce a los seres vivos en el mundo de la materia con su mirada. Al recibir un nuevo cuerpo, el alma se regocija con las nuevas oportunidades, pero el cuerpo gradualmente envejece, se desvanece y el alma siente dolor. Habiendo pasado la muerte, el alma renace y está nuevamente llena de entusiasmo por explotar el cuerpo, lo que nuevamente no conduce a nada bueno.

Los materialistas no quieren oír hablar del problema de la muerte, o dicen: “Todo el mundo morirá, pero tenemos que vivir”, o están de acuerdo con la existencia del renacimiento, pero no le dan ninguna importancia. Mientras el materialista está vivo, quiere aumentar su propiedad; y cuando llegan los problemas, se llena de dolor o abandona el cuerpo como un animal, sin saber adónde irá después, sin saber qué hacer en el momento de la muerte y sin tener las habilidades adecuadas. Algunas dificultades en la vida no son tan malas, porque nos ayudan a aprender a recordar a Dios en situaciones difíciles. De hecho, sólo hay un problema en el mundo: el problema del nacimiento y la muerte, y hasta que una persona no comprende esto, su vida está desperdiciada. Pero la solución a este problema no es pensar constantemente en la muerte y predicarla, sino pensar en Dios y predicar la ciencia espiritual.

La solución al problema del nacimiento y la muerte es la realización de Dios, no la lucha con la muerte como tal. Cada uno de nosotros es espiritual y eterno, y todos queremos percibir cualidades infinitas. Habiendo realizado fundamentalmente la naturaleza eterna de uno, uno debe desarrollar aún más el conocimiento y la conciencia de la grandeza de Dios. El estado de ánimo de separación es también una de las formas de realización de Dios, cuando un devoto siente su separación de Él. Aunque el devoto en este caso siente separación de Dios, aun así, estos son pensamientos de Dios y conectan al devoto con Dios. Si un devoto se fortalece en el estado de ánimo de separación, se vuelve virtualmente invencible, ya que cualquier dificultad solo aumenta su recuerdo de Dios.

[Ananta sakti]

TEXTO 4

Debe entenderse que todo tipo de vida, ¡oh, hijo de Kuntī!, es posible gracias al nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que da la semilla.

COMENTARIO

La naturaleza da a las almas varios cuerpos, y la fuente de las almas mismas es Dios. El número de cuerpos y almas en los universos es infinito, y todos ellos son generados por el Dios infinito. Cuando el mundo material es destruido, todas las almas condicionadas entran en el cuerpo de Dios, donde quedan en estado de inconsciencia, y en el momento de la creación, estas almas, con la mirada de Dios, vuelven a entrar en el mundo material, donde ocupan la posición en la que se encontraban en el momento de la destrucción del mundo material. Aunque los cuerpos y toda la vida en el mundo material son ilusorios, el nacimiento y la muerte son dolorosos para el alma; al recibir cuerpos diferentes una y otra vez, el alma no logra ningún resultado. Construir casas, comprar autos y departamentos, tener una familia, hijos, entonces el alma pierde todo y pasa al siguiente cuerpo, y todo esto se repite en círculo sin dar fruto al alma.

Por lo tanto, un devoto que es al menos algo autorrealizado no puede sino predicar. Todas estas personas a nuestro alrededor que valoran su cuerpo y su propiedad están condenadas, y solo el conocimiento espiritual puede ayudarlas. Hay muchos ateos en el mundo y muchos creyentes materialistas, sin embargo, incluso si hay varios miles de millones de ateos, todos adoptan formas animales o inferiores. El ateísmo masivo o la pecaminosidad masiva no salva ni justifica a nadie: si hay cinco mil millones de ateos, los cinco mil millones tomarán formas animales y nacerán nuevas almas en su lugar. El mundo material es libre, y la ley de causa y efecto funciona como un reloj: si el alma no está interesada en Dios, permanece dentro del círculo de nacimiento y muerte. También los creyentes materialistas y formales pueden seguir naciendo una y otra vez.

Aunque este castigo es bastante justo, es nuestro deber pensar cómo ayudar a todas estas personas a través de la educación. Un devoto no tiene otra preocupación que predicar el conocimiento. Necesitamos resolver de alguna manera nuestros asuntos para que tengamos algo de qué vivir, y luego participar en la predicación y la iluminación. Además, la predicación puede salvarnos a nosotros mismos, porque sin la predicación, la posibilidad de realizar a Dios y romper con māyā es muy baja. Si una persona no estudia ni predica la ciencia espiritual, entonces está involucrada en algún tipo de materialismo. Una persona no puede estar en silencio y no tener intereses, por lo tanto, si sus intereses no son predicar, entonces todavía está inmerso en māyā o no se ha dado cuenta de Dios lo suficiente. El mejor sermón es un sermón desinteresado.

Si una persona piensa que él mismo puede lograr más de lo que Dios le puede dar, simplemente no es inteligente. Dios es dueño de todo, pero por regla general no da bienes materiales, porque la gente tiende a dejarse llevar por la riqueza o la fama y caer. Estamos aquí temporalmente y no hay necesidad de adquirir muchas propiedades. Una persona que no está cargada con exceso de propiedad es tranquila, más libre y se arriesga menos. Por lo tanto, los devotos generalmente no tienen propiedad desarrollada o no están apegados a ella, pero tienen conocimiento. El mismo ejemplo nos lo muestra el Señor Chaitanya y Sus asociados.

[Ananta sakti]

TEXTO 5

La naturaleza material consta de tres modos [cualidades]: bondad, pasión e ignorancia. Cuando un ser vivo entra en contacto con la naturaleza, queda condicionado por esos modos.

COMENTARIO

Śrīla Prabhupāda usa dos palabras en inglés para el sánscrito "guṇāḥ": "qualities" (en la traducción palabra por palabra) y "mode" (en la traducción real del verso). La palabra "quality" tiene los siguientes significados: "calidad", "nivel", "propiedad". La palabra "mode" tiene los siguientes significados: "método", "forma", "estado", " modo" y otros. En consecuencia, en la traducción de la palabra "mode" hemos elegido la opción "modo", a veces, para mayor claridad, sustituyéndola por "cualidades". Esta elección se debe al hecho de que el término "modo" describe con mayor precisión la naturaleza de las cualidades y refleja mejor la esencia del fenómeno descrito. Aquí está la definición filosófica de modos:

"Modus es un término filosófico que denota una propiedad de un objeto que le es inherente solo en ciertos estados y depende del entorno del objeto y las conexiones en las que se encuentra. Un modus se opone a un atributo, una propiedad inalienable de un objeto, sin la cual no puede existir ni concebirse."

Así, las modos de la naturaleza son las cualidades de la naturaleza material, que se manifiesta en ciertas situaciones. O, lo que también es cierto, son cualidades que influyen en la materia, creando sus estados variables, y en un caso la materia está bajo la influencia de la ignorancia, en otro - bajo la influencia de la pasión, en el tercero - bajo la influencia de la bondad; además, básicamente los modos afectan a todo a la vez, solo prevalece uno de ellos. En otras palabras, los objetos, átomos y elementos son los mismos, pero su estado cualitativo puede cambiar. Esto sucede bajo la influencia de tres modos.

El modo de la naturaleza material es tanto la influencia sobre la naturaleza como las cualidades de la naturaleza misma. Estrictamente hablando, un modo es una fuerza que afecta a los elementos del mundo material, pero en un sentido más amplio, el modo también se denomina cualidades de los elementos mismos, que tienen características específicas. El término "calidad" en este sentido no es exacto, pero cuando las personas escuchan o leen la palabra "modo" es posible que no entiendan bien lo que significa. Por otro lado, la palabra "cualidad" puede usarse como un todo, ya que los modos son, en última instancia, estados cualitativos de la materia. Por ejemplo, la comida fresca puede tener la cualidad de la bondad, pero la comida en mal estado ya tiene la cualidad de la ignorancia. Por lo tanto, decir que la comida está en la calidad de la bondad o la ignorancia no es un error, y la misma palabra "calidad" es más comprensible para la gente.

Ahora analicemos cómo aparecieron los modos o guṇas de la naturaleza material. Dios crea la materia y da impulso de vida al mundo material. La estructura misma del mundo es un modo de bondad, y todo lo que mantiene al mundo ya los seres vivos en armonía es bondad. El impulso de la creación es una manifestación de la cualidad de la pasión, y la posterior extinción del impulso original es una manifestación de la ignorancia. La materia misma es inerte, o en su forma pura, la materia es ignorancia, pero el impulso trascendente que emana de Dios le da a la materia las cualidades de bondad y pasión, luego todo vuelve a caer gradualmente en la ignorancia. El impulso de Dios es trascendente, pero la trascendencia forma primero la bondad, luego la pasión. La trascendencia entra en contacto con la materia, con la pura ignorancia, formando la bondad y la pasión, pero con el tiempo, la ignorancia comienza a prevalecer cada vez más, y el mundo se destruye y luego se crea de nuevo.

Por lo tanto, el modo es una unidad independiente que cambia la calidad de la materia. En este sentido, se habla de la influencia de las guṇas de la naturaleza material y similares. Guṇa, modo o cualidad, como unidad independiente, puede influir, difundir su influencia. La fuente original de los modos es el impulso de la creación de Dios y la inercia dada de la materia. La combinación del impulso de creación y la inercia de la materia crea toda la variedad de cualidades y movimientos de la materia.

El verso también establece claramente que el alma entra al mundo de la materia y es condicionada. Dios no tiene interés en el hecho de que el alma vive en el mundo de la materia, la llegada del alma al mundo material es el cumplimiento del deseo del alma misma, y no está conectado con Dios. Dios no necesita la naturaleza material en este sentido, también condena a las almas por elegir vivir en la materia y busca ayudarlas a salir de una situación desfavorable. Si Dios mismo decidiera dónde debe estar el alma, entonces el mundo material desaparecería como tal, pero el deseo de vivir en la materia es el deseo del alma, no Dios, Dios solo da esa oportunidad, por lo tanto, el mundo material existe. Dios también viene al mundo de la materia o envía a sus representantes para establecer la religión en este mundo de caos, por lo que decir que Dios envía almas aquí sería absurdo. Entonces resultaría que primero Dios envía almas aquí y luego trata de salvarlas.

El alma viene aquí por sí misma, por su deseo de dominación. Al estar en un estado sereno de ser espiritual, el alma no asume las consecuencias que puede tener la llegada al mundo de la materia. El alma no es omnipresente ni omnisciente, por lo que una vez decidida a desempeñar el papel de amo, cae en el mundo material, donde māyā, o la energía de la ilusión, puede cubrirla para siempre. La descripción de la fecundación de la naturaleza material por parte de Dios no se refiere al momento de la caída del alma, esta es una descripción de la etapa de la existencia cíclica del mundo material mismo. aer dentro de la materia, el alma cambia de cuerpos, y en el momento de la destrucción del mundo material entra en el cuerpo de Dios, en la nueva creación vuelve a ocupar su posición, la que estaba en el momento de la destrucción. Todo esto es una descripción de las fases de destrucción y creación del mundo material, no una descripción de la caída del alma.

Cuando el alma cae del mundo espiritual al mundo de la materia, las cualidades de la materia la atan. El deseo básico de todas las almas condicionadas es el deseo de dominación y dominio, que vemos en todas partes en diversas formas. Todo el mundo quiere tomar la posición de maestro, o Dios. La gente quiere aumentar su riqueza, influencia, belleza y poder indefinidamente, llegando a ser eventualmente como Dios a la cabeza de una familia, negocio, religión, país o mundo. Pero la idea de una salida a tal situación no es renunciar exteriormente a todo esto, sino orientar la propia actividad hacia Dios.

Como ya se ha explicado, toda materia es un espíritu oculto, por tanto, cuando dirigimos nuestra actividad hacia Dios, sin apegarnos a los resultados, ésta se purifica, conduciendo finalmente a la persona al conocimiento. Dios no necesita ninguna actividad dentro de la materia, pero al dedicar su actividad habitual a Dios, una persona piensa más y más en Él, obtiene paz, comienza a recordar a Dios constantemente y desarrolla una comprensión de la ciencia espiritual. También es posible simplemente desarrollar el conocimiento de Dios, predicar, entonces la renuncia a la actividad ocurre naturalmente. La predicación (bhāgavata-mārga) es más elevada que el karma-yoga y varios principios externos, por lo que un predicador puede lograr el éxito sin dedicar los frutos de la actividad o sin seguir el templo y otros principios.