El Bhagavad-gītā para todos («Б-гита для всех» на испанском)

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Сообщение Ananta sakti » 24 сен 2022, 20:36

TEXTOS 6-7

Los cinco grandes elementos, el ego falso, la inteligencia, lo no manifestado, los diez sentidos y la mente, los cinco objetos de los sentidos, el deseo, el odio, la felicidad, la aflicción, el conjunto, las señales de vida y las convicciones, a todos estos se los considera, en resumen, que son el campo de las actividades y sus interacciones.

COMENTARIO


Los cinco elementos grandes o burdos son el estado sólido de la materia, líquido, ardiente, gaseoso y espacial. El mundo entero consta de estos cinco elementos, pero además de ellos, el concepto de elementos materiales también incluye los sentidos, la mente, la inteligencia y el ego falso. La ciencia moderna estudia sólo los cinco grandes elementos, considerando que los sentidos, la mente y la inteligencia surgen de la combinación de la materia bruta.

Ingenieros y tecnólogos crean computadoras a partir de la materia y piensan que esto puede ser una prueba del surgimiento de la inteligencia y los sentimientos a partir de la materia burda. Sin embargo, la computadora no siente ni piensa nada. La computadora es creada por personas y simplemente reproduce mecánicamente los programas introducidos por personas. Con la ayuda de una computadora, las personas modelan procesos, pero no pueden crear sentimientos en una computadora o la capacidad de pensar de manera independiente. Ahora existe el concepto de inteligencia artificial, pero, por supuesto, una máquina no puede tener ninguna inteligencia, la máquina sigue el programa que le ha puesto una persona.

Es imposible explicar el surgimiento de la mente y los sentidos a partir de la materia burda. La mente y los sentidos claramente trascienden el cuerpo denso; por ejemplo, el cuerpo humano no puede volar, pero los sentidos pueden querer volar. El cuerpo denso humano es bastante limitado, pero con la ayuda de la mente y el intelecto, las posibilidades del cuerpo pueden expandirse enormemente. Sin embargo, tal aumento de oportunidades no es solo el resultado de las acciones de una mente, sino que también la estructura del mundo material nos permite hacer esto. Inicialmente, las personas no saben qué sucederá con ciertas acciones, lo intentan, configuran un experimento, registran los resultados del experimento y luego lo usan. Por lo tanto, varios efectos físicos son inherentes a la materia, y las personas solo los estudian y, si es posible, los utilizan para sus propios fines. La presencia de leyes y patrones apunta a Dios, si, por ejemplo, hay leyes en el estado, entonces alguien las ha establecido.

Todo en el universo es ordenado, natural, tiene un dispositivo, lo que significa que alguien ha establecido tal orden, es decir, hay una razón para todo esto. Tenemos una mente y sentimientos, por lo tanto, la mente y los sentimientos también deben estar en la causa raíz. Incluso si asumimos que la mente y los sentimientos aparecen como resultado de la interacción de elementos burdos, esto significa que tal posibilidad es inherente a los elementos desde el principio, de lo contrario, ¿cómo surgió? Es imposible hablar de ocurrencia accidental cuando vemos leyes en todas partes. En general, el concepto de aleatoriedad existe solo en la mente de las personas, debido a nuestras limitaciones, pero en la naturaleza, los accidentes no existen y todo es estrictamente natural. La ausencia de accidentes también se prueba, por ejemplo, mediante leyes matemáticas.

Nuestra capacidad de pensar y sentir es local, pero la capacidad original de pensar y sentir debe ser global, que es por lo que nos esforzamos. De los sentimientos globales, mente y inteligencia, aparecen muchos pequeños sentimientos, mentes y inteligencia locales, estos son hechos obvios y lógicos. Una persona inteligente crea una computadora que tiene una estructura compleja y modela los procesos de pensamiento, de la misma manera, la naturaleza o Dios crea muchos cuerpos que tienen un dispositivo, sentimientos y pensamiento.

Por lo tanto, la mente, la inteligencia, los sentimientos y el ego están incluidos en el concepto de los elementos de la creación. Los cinco elementos principales forman el cuerpo denso, y los cinco sentidos, la mente, la inteligencia y el ego forman el cuerpo sutil. Los cinco sentidos están asociados con los cinco elementos burdos: la vista está asociada con el elemento fuego o luz, el oído con el espacio, el sentido del gusto con el estado líquido de la materia (agua), el tacto está asociado con el estado gaseoso de la materia (aire), y el olfato está asociado al estado sólido de la materia (tierra). El sentido del olfato funciona solo donde hay elementos de tierra, el sentido del gusto, donde hay elementos de agua, la visión solo es posible en presencia de elementos de fuego. El sentido del tacto, o el sistema nervioso, sólo es posible cuando hay movimiento de sutiles corrientes de aire en el cuerpo. El sentido del oído percibe el sonido, pero el sonido solo puede propagarse si hay espacio.

Con base en el análisis de los cinco elementos burdos y los cinco sentidos, las etapas del origen del universo se prueban fácilmente. Primero, aparecen el espacio y el sonido, luego el despliegue del espacio forma varios tipos de gas en el universo, el fuego surge del gas (por ejemplo, nuestro Sol es una reacción de los gases de hidrógeno y helio), el agua aparece del fuego (hidrógeno oxidado u otro tipos de agua), y del movimiento del agua se forma la tierra, o los elementos más burdos. Al mismo tiempo, cada elemento posterior contiene las cualidades del anterior, a partir de las cuales se comprende la secuencia de la creación. Toda creación también está impregnada de razón, o tiene un dispositivo, la creación no es caótica, tiene una estructura y es regular.

El primer elemento denso de la creación es el espacio, el éter, que corresponde al objeto de los sentidos, el sonido, y del sentimiento, el oído. Como elemento inicial, el espacio está presente en todos los demás elementos, y el sonido, la vibración y las ondas pueden propagarse a través de los otros cuatro elementos: aire, fuego, agua y tierra. Dado que el sonido es el elemento principal, el pensamiento se expresa mejor a través del sonido o el habla. El sonido y el habla también pueden ser controlados por todos los demás elementos. Con la ayuda del sonido (o texto) se describe todo el mundo, el sonido crea varios planes, conceptos, esquemas y tecnologías, por lo que el sonido ocupa el lugar más importante tanto en la vida material como espiritual.

Entonces aparece el aire (el estado gaseoso de la materia), junto con un sentido táctil, el tacto. Vemos que el sistema nervioso juega un papel central en la vida de todos los seres vivos. El sistema nervioso (o corrientes de aire) extiende su influencia sobre todo el cuerpo de cualquier ser vivo, incluidos los humanos. Cualquier ser vivo siempre tiene una u otra percepción táctil, aunque no tenga visión, por ejemplo. El sistema nervioso es uno de los principales factores en la vida humana, controlando todos los órganos del cuerpo, también se transmiten sensaciones placenteras o de dolor a través del sistema nervioso.

Luego viene: la vista, que está controlada por varios tipos de fuego, la capacidad de saborear, controlada por el agua, y el olfato, controlado por la tierra. Así los cinco elementos burdos; cinco objetos de los sentidos - sonido y otros; cinco sentidos - oído y otros; junto con los cinco órganos del conocimiento - el oído y otros; y luego los cinco órganos de acción: la lengua (habla), los brazos y las piernas (el cuerpo físico como órgano de acción), los órganos de excreción y reproducción, están interconectados.

Los sentimientos, encarnados en los órganos de percepción y acción, están por encima de los elementos burdos. Superior es la mente, la inteligencia y el ego, pero aún superior es el alma. El cuerpo y todos los sentidos materiales funcionan porque están llenos de la energía del alma, manifestándose a través de la mente y la inteligencia. La energía del alma es universal, el alma puede actuar de la misma manera sin un cuerpo material y encarnando en la mente y los sentimientos. El alma es trascendente, pero cuando está unida al cuerpo, sólo es retenida por él.

Los sentimientos, en contacto con los objetos de los sentidos, dan lugar al deseo y al odio, a la felicidad y al dolor. El alma está acostumbrada a disfrutar de los objetos eternos en el mundo espiritual eterno, experimentando la felicidad eterna, pero, una vez en la materia, el alma comienza a luchar por la felicidad material, pero esa felicidad es ilusoria y, en general, no es felicidad. La gente siempre está en el sueño de la felicidad, en la búsqueda de la felicidad, solo que la felicidad como tal no existe aquí.

La unificación de los diversos elementos de la creación también se considera en la descripción del mundo material. La Escritura enumera los elementos de la creación, pero también habla de la unificación general de todos estos elementos en un todo único como parte de la creación. Habiendo estudiado todos los elementos por separado, al final uno puede comprender su completa unificación entre sí, que es la etapa final del estudio de los elementos de la naturaleza material.

Más adelante en el verso, se enumeran signos de vida y creencias, lo que ya se refiere a una mayor manifestación de conciencia dentro de la materia muerta. De modo que el mundo material como campo de actividad del alma se describe como un todo, como un sistema. Las creencias surgen sobre la base del conocimiento y la experiencia práctica, y la formación de creencias completa el proceso de cualquier conocimiento.

En cuanto a lo no manifestado, esta es un área específica que esconde en sí misma todo lo que entra en ella. No manifestado también se llama la etapa de creación, cuando todos los elementos de la materia no se manifiestan. El mundo se manifiesta o no se manifiesta durante el sueño de Mahā-Viṣṇu. Esta área y etapa de no manifestación también se describe como un elemento de creación, como parte de una descripción completa de la estructura de todo el mundo material. Lo no manifestado como elemento puede entenderse como una forma de Brahman que oculta cualquier cualidad. Todos los elementos de la materia se ocultan en lo no manifestado o desaparecen, siendo temporales y en el momento de la próxima creación reaparecen. La estructura del mundo material es cit-śakti (así como el mundo espiritual); y en la forma no manifiesta, los elementos de la materia se almacenan como el conocimiento eterno de Dios, y en la forma manifiesta reaparecen o se vuelven a crear durante la próxima creación.

La creación material es temporal y en este sentido ilusoria. Los elementos de la materia desaparecen durante el período de destrucción de los universos, pero de hecho el mundo material como plan de Dios existe para siempre. Por lo tanto, todos los elementos del mundo material pueden considerarse como no existentes, pero al mismo tiempo eternamente existentes, este es el concepto de ilusión.

La ilusión material es la continuación del desarrollo de la ilusión espiritual, el fortalecimiento de la ilusión. La ilusión espiritual se crea para poder aumentar el dominio del alma dentro del mundo espiritual, para comenzar a conocer a Dios por las almas condicionadas, como la grandeza pura de Dios y para una relación cercana con Dios. La ilusión espiritual es eterna y bastante real, solo parcialmente ilusoria manifestando la posición de Dios, donde en un caso Su grandeza (Goloka) está oculta, en el otro caso Su atracción especial está oculta y Dios se manifiesta solo en pura grandeza (Vaikuṇṭha). En el punto más bajo de existencia del infinito Vaikuntha, Dios toma una forma especial, Mahā-Viṣṇu, y crea el mundo material para las almas que buscan dominación personal sin Dios. Así, la creación del mundo material es la última etapa en el desarrollo de la ilusión, donde aparece el concepto de la temporalidad de la vida y la ausencia de Dios. La existencia del mundo no puede ser temporal, y Dios no puede estar oculto, sino que, siendo omnipotente, crea este tipo de creación.

No hay nada por debajo de la existencia del mundo material (o está rodeado por ilimitados Brahman y Vaikuṇṭha). Pero dentro de la materia el espacio es infinito y la caída del alma puede continuar indefinidamente, adentrándose en formas de existencia infinitamente pequeñas con manifestaciones cada vez menos pronunciadas de signos de vida. Dado que Dios es infinito, todo fenómeno que Él crea también es infinito. Aunque el mundo material es temporal y todas sus formas son limitadas, sin embargo, todas ellas, directa o indirectamente, siguen siendo infinitas.

El número de universos es infinito, el número de almas condicionadas dentro de cada uno de ellos es infinito, el tiempo de existencia del mundo material es infinito, aunque se cree y se destruya cíclicamente. Además, cada forma dentro del mundo es relativamente infinita: en teoría, puedes moverte sin cesar en la superficie de cualquier esfera o planeta, y todos estos planetas y átomos, en teoría, pueden rotar indefinidamente. De acuerdo con la ley de conservación de la energía, todos los tipos de energía también son eternos, solo transformándose en diferentes tipos. Cualquier objeto o distancia se puede dividir en partes infinitamente pequeñas o de tamaño infinitamente reducido. De la misma manera, el proceso de caída del alma puede ser interminable y, en este sentido, cualquier universo no tiene fondo. El universo no tiene límites ni en la dirección del crecimiento - fusionándose con el infinito brahmajyoti, ni en la dirección de la disminución - sin fondo o sin límites en el grado de caída del alma, formando un abismo sin fin.

Dios, siendo el Absoluto, la Verdad suprema e ilimitada, crea tanto los mundos sin fin de la vida eterna como el mundo de la degradación sin fin. Sin embargo, dado que la degradación del alma en el sentido más elevado es imposible, el mundo de la degradación es ilusorio o temporal, sin embargo, esto no significa que todas las almas finalmente se salvarán. Aquellas almas que no tienen ningún deseo de comunicarse con Dios caen gradualmente en la oscuridad de la materia y permanecen allí para siempre, sin darse cuenta de sí mismas, ni durante la existencia del universo manifestado, ni durante el sueño en el cuerpo de Mahā-Viṣṇu. Sin embargo, esta creación ilusoria temporal se convierte en un lugar único donde viene el Dios original, el Señor Caitanya Mahāprabhu, donde la oscuridad infinita de la materia se convierte en una decoración y una expresión indirecta de Sus más altos sentimientos de amor. La degradación sin fin de las almas, la oscuridad sin fin del mundo material se manifiesta como una analogía con los sentimientos infinitos de la separación de Dios.

Así, en el sentido espiritual, el mundo de la materia es una manifestación de los sentimientos superiores de Dios y Su creación, superando incluso al mundo espiritual positivo. El mundo material es como un pequeño pero valioso diamante en la infinidad de creaciones de Dios. El mundo espiritual positivo brilla como el Sol, pero el mundo de la materia es una joya especial, inusual, brilla de una manera especial, más refinada. Se le puede llamar un diamante negro y oscuro, se le puede llamar una joya que brilla con la luz de la luna, o también se le puede llamar una luna dorada. El oro negro brillante es el color más exquisito y atrae a los devotos más exaltados y puros. De acuerdo con la dialéctica, el mundo de la materia atrae a dos categorías de almas: las más caídas y las más exaltadas.

El Señor Caitanya es el creador todopoderoso de las creaciones tanto espirituales como materiales, la Personalidad de Dios original, pero para comprender esto, uno debe recorrer todo el camino de la elevación en sucesión. La mera adoración general de Él como Dios, el reconocimiento de Él como Dios, no es una calificación suficiente para la realización real de Él. Las personas no tienen interés en la ciencia espiritual, por lo que solo aceptan el proceso de adoración en el templo o el estudio general de la Escritura, o están ocupadas consigo mismas, incorrectas y no predican. Será difícil para tales personas entender a Dios, o les será imposible entenderlo en absoluto. Los creyentes materialistas hacen algún tipo de esquema simplificado, son demasiado perezosos para comprender los detalles de la ciencia espiritual. En lugar de conocer a Dios, hacen un culto en el templo, un culto al gurú, o se dedican a sus asuntos con un toque de religiosidad. Todo esto está lejos de una vida espiritual desarrollada y, en consecuencia, ¿cómo pueden tales personas comprender a Dios, la Personalidad más sobresaliente?
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 12 окт 2022, 14:24

TEXTOS 8-12

La humildad; la ausencia de orgullo; la no violencia; la tolerancia; la sencillez; el acudir a un maestro espiritual genuino; la limpieza; la constancia; el autocontrol; el renunciar a los objetos del goce de los sentidos; la ausencia de ego falso; la percepción de lo malo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades; el estar libre del enredo de los hijos, la esposa, el hogar y lo demás; la ecuanimidad en medio de eventos agradables y desagradables; la devoción constante y pura por Mí; visitar lugares apartados; el estar desapegado de las masas; el aceptar la importancia de la autorrealización; y la búsqueda filosófica de la Verdad Absoluta: todo eso Yo declaro que es conocimiento, y cualquier otra cosa que haya aparte de eso es ignorancia.

COMENTARIO


Este es uno de los lugares centrales del Bhagavad-gītā, describe el proceso de adquirir conocimiento. En general, el conocimiento significa salir de la influencia del cuerpo, y no solo el estudio del mundo material y el cuerpo como tal. Mientras la personalidad esté bajo la influencia de la mente y el cuerpo, estará simplemente dentro de la mente y el cuerpo, usando sus funciones limitadas. Pero para alcanzar el conocimiento, uno debe salir de esa influencia, para conocer a Dios y al alma. Al mismo tiempo, esta salida permite estudiar también la materia, ya que, estando en un estado liberado, una persona ve objetivamente el cuadro completo y los mecanismos que operan dentro de la materia.

Por lo tanto, el proceso de cognición no es solo el estudio de los elementos como tales, sino una salida práctica de la influencia de la materia. Una persona que desarrolla verdadero conocimiento manifiesta las cualidades descritas en estos versículos.

El conocimiento espiritual comienza con la humildad. Una persona que se considera a sí misma como la más sabia o la más inteligente no puede desarrollarse. Para comenzar el proceso de conocer, se necesita algo de humildad, un cierto reconocimiento de la propia ignorancia. Cuando una persona piensa que ya lo sabe todo, ¿cómo va a aprender entonces? Por lo tanto, la primera cualidad de una persona con conocimientos es la humildad, pero la humildad también significa curiosidad, consideración, perseverancia en el camino espiritual. La humildad en el más alto sentido es seguir las instrucciones de la Escritura, no confundas la humildad con opresión y fe ciega en algo.

La siguiente cualidad es la ausencia de orgullo, vanidad o deseo de fama. La humildad es la cualidad necesaria para comenzar el proceso de aprendizaje, y el deseo de gloria es la principal contaminación del mundo material. Una persona vanidosa siempre está ocupada consigo misma y nunca podrá comprender la esencia de los fenómenos. La vanidad ciega a la persona, la vuelve parcial, la vanidad ata. La vanidad en la religión tiene exactamente el mismo efecto de hundirse en la ignorancia que la vanidad ordinaria. Cuando un devoto quiere hacerse famoso; convertirse en un iniciado, un brahmán, un sannyasi o un gurú, sólo para ser respetado, reconocido o adorado, todo esto es un obstáculo en la vida espiritual.

La humildad es la cualidad principal del desarrollo del conocimiento, y la vanidad es el obstáculo más importante en el camino espiritual, por lo tanto, ambos se consideran al comienzo de la enumeración de las cualidades del conocimiento. Así, el verdadero conocimiento significa que una persona no tiene un deseo de gloria personal, sino que busca la verdad. Tales personas son felices con el conocimiento de la verdad y de Dios, y no con su propia gloria, esta es una posición muy importante. Deshacerse del deseo de gloria es bastante difícil, pero es posible en el proceso de conocimiento espiritual y predicación de persona a persona.

Renunciar a la violencia significa, ante todo, predicar. Mientras una persona no se dedique a predicar, de una forma u otra será culpable de violencia. Esto es lo que Śrīla Prabhupāda escribe sobre esto en su comentario a estos versos:

“La no violencia suele entenderse en el sentido de no matar o destruir el cuerpo, pero de hecho la no violencia significa no someter a otros al sufrimiento. En su mayor parte, las personas están atrapadas en la ilusión del concepto material de la vida y experimentan constantemente sufrimiento material. Por lo tanto, si una persona no eleva a las personas al conocimiento espiritual, está cometiendo violencia. Uno debe hacer todo lo posible para difundir el verdadero conocimiento entre las personas para que puedan iluminarse y salir de este enredo material. Esto es la no violencia".

Los devotos también tratan de minimizar la violencia habitual al rechazar la carne, etc., pero ahora todo el mundo está impregnado de violencia. La actividad científica y técnica destruye toda la naturaleza simultáneamente en todas las direcciones, y el hombre, utilizando bienes técnicos, participa en esto. El estado recauda impuestos, luego fabrica varios tipos de armas y libra guerras. Casi cualquier estado ahora no puede garantizar la justicia legal, por lo tanto, cada ciudadano común tiene cierta responsabilidad por varios tipos de violencia en la sociedad: violencia física, moral, la difusión de conocimientos falsos y otros. Con solo vivir en el estado, trabajar, pagar impuestos, tomar y dar dinero, comprar algo, comunicarse con la gente, todos se entretejen en una cadena interminable de violencia, convirtiéndose en sus cómplices en diversos grados.

Pero, incluso después de abandonar el estado y el sistema social, solo con la ayuda de la renuncia, una persona no podrá purificarse, ya que esto también lo hará culpable de violencia: la no difusión del conocimiento espiritual. Los creyentes materialistas quieren renunciar, "dejar todo lo mundano", convertirse en monje, sannyasi, establecerse en un monasterio, templo, lugar sagrado, etc. Mientras todos esos sannyasis, gurús y monjes están sentados en monasterios y mathas, predicando solo dentro de sus sectas, predicando por dinero y popularidad, complaciendo a la gente, los materialistas están trabajando activamente, destruyendo la naturaleza y la conciencia de la gente. Por lo tanto, todos estos gurús "renunciados" y sectarios son responsables de tales actividades de materialistas y reciben una reacción. Arjuna también quería retirarse de la batalla, pero Dios le dijo que no estaba bien y le explicó por qué.

De una forma u otra, al participar en la vida pública y social (o evitarla), una persona se asocia con una enorme cantidad de violencia de todo tipo; por lo tanto, sin predicar, es muy difícil o incluso imposible evitar reacciones por este tipo de actividad. Cuando un devoto va predicando de persona a persona, no sólo realiza un acto de no violencia, sino que puede ser limpiado de todos sus propios pecados cometidos en un número infinito de vidas. Por lo tanto, sankirtana, o predicación, ocupa el primer lugar entre los medios de purificación. El mero canto de un mantra o la lectura de las escrituras no es suficiente para alcanzar la máxima perfección; en consecuencia, cualquier devoto debe dirigir un sermón factible, mejorando constantemente su calidad.

La siguiente cualidad del conocimiento es la paciencia. En el mundo material siempre hay ciertos problemas, también es necesario aprender a refrenar los sentimientos, todo esto requiere paciencia. La paciencia es esencial para la elevación espiritual. Aunque la vida espiritual es de naturaleza dichosa, pero para llegar a la plataforma espiritual, uno debe tener suficiente paciencia. No debemos engañar a nadie diciendo que la vida espiritual siempre está llena de felicidad; la vida espiritual está llena de felicidad, pero antes de que una persona alcance el nivel de felicidad espiritual, necesita pasar por muchas dificultades. La vida espiritual, aunque feliz en todas las fases, sin embargo, en general, este no es un camino fácil. La paciencia también significa la capacidad de soportar insultos y deshonor. En el estado de ánimo de separación, la paciencia también juega uno de los papeles principales y, por lo tanto, se le dedica un verso completo en Śikṣāṣṭaka (los ocho versos más importantes).

Simplicidad significa que el devoto no tiene metas materialistas ni metas de dominar a otros, ya sea en el mundo material o en la sociedad espiritual. Cuando una persona no está agobiada por metas materialistas, o por la búsqueda de fama o poder, siempre será sencilla y abierta. Los que tienen intereses egoístas siempre estarán enredados en una red de envidia, astucia, duplicidad; la apertura y la sencillez no son posibles allí. La sencillez surge con el tiempo y con el desarrollo espiritual, pero básicamente todos están condicionados, y solo con los años podrán deshacerse de las metas materialistas. Además, una cosa es cuando una persona es simple y abierta sin nada, y otra cosa cuando aparecen tales oportunidades y una persona se vuelve famosa o rica, en este caso, puede comenzar a comportarse de manera diferente y eventualmente confundirse en su dominio. Por lo tanto, los devotos inteligentes son simples y, si es necesario, pueden renunciar fácilmente a todo tipo de riqueza, dominio y fama. De hecho, los devotos solo dominan por orden divina, pero esto también implica que el devoto no tiene intereses personales.

En lo que respecta a la pureza, el principal tipo de pureza es la pureza interior, que se logra cultivando el conocimiento, cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, predicando y renunciando a los frutos del trabajo. La pureza interior es también sinceridad, determinación, buena mente, intuición espiritual, dependencia de Dios. “Los limpios de corazón verán a Dios”: una persona internamente pura logra el éxito espiritual, pero tampoco se debe descuidar demasiado la pureza externa.

Ir a un maestro espiritual fidedigno significa estudiar los libros de Śrīla Prabhupāda como el camino de nuestro servicio devocional. Principalmente estudiamos solo los libros de Śrīla Prabhupāda y no estudiamos los libros de otros ācāryas, porque no es necesario y porque no siempre es beneficioso. Debemos entender que el estudio de los libros es un proceso regulado, y no la lectura por diversión.

Algunos dicen que Śrīla Prabhupāda enseñó solo el principio de la comprensión, y ellos vinieron a terminar su enseñanza, tales personas son materialistas y estafadores. Bastantes falsos gurús diferentes ya han tratado de “terminar” lo que comenzó Śrīla Prabhupāda, como resultado ellos mismos han terminado junto con sus sectas. El maestro espiritual es aquel que se dio cuenta del Brahman, la grandeza de Dios y el Bhagavān, el Señor Caitanya Mahāprabhu. El maestro espiritual también conoce prácticamente todos los rasas del Kṛṣṇa-līlā, pero predica de los libros de Śrīla Prabhupāda, guiando a sus discípulos a la meta más elevada: la devoción al Señor Caitanya.

Aguante significa que una persona comprende claramente la existencia material y espiritual. Si una persona comprende la temporalidad de la materia y la eternidad del espíritu, ¿cómo puede abandonar la práctica espiritual? Habiendo aceptado la práctica espiritual, uno debe comprender que las adquisiciones materiales adicionales aumentan el sufrimiento. Muchos gurús modernos también han reclutado discípulos por el dinero y la fama, pero como resultado, les sobrevendrán varios tipos de sufrimiento y, después de la muerte, la mayoría de ellos serán castigados. Aguante, o constancia, también significa devoción y conocimiento de Dios. Cuando una persona es constante, está dedicada a Dios tanto en la felicidad como en la desgracia, en el éxito y en el fracaso. Tal constancia se basa en el conocimiento, en dos tipos de conocimiento: positivo, sobre la naturaleza espiritual, y negativo, sobre el mundo material. Un devoto siempre perfecciona su comprensión espiritual y su devoción a Dios mediante la predicación, y el mero desarrollo del conocimiento sin la predicación siempre será defectuoso.

El dominio propio, la autodisciplina o el dominio propio también se basan en el conocimiento y la predicación. Desarrollando conocimiento, una persona entiende lo que es bueno y lo que es malo; mientras predica, se libera gradualmente de varios tipos de influencia sobre él. Debemos contenernos a nosotros mismos y a los sentimientos, no solo por el bien de la religiosidad externa, sino por el bien de conocer a Dios. Sin un desarrollo positivo, contener los sentimientos es difícil y en gran parte imposible. La autodisciplina significa que el devoto hace los compromisos que puede y los sigue, pero al final lo que importa es el conocimiento de Dios y la predicación de la ciencia espiritual por todo el mundo.

La renuncia a los objetos de complacencia de los sentidos significa que el devoto no aspira a ninguna meta significativa dentro de la materia y básicamente minimiza su vida. En la práctica, se ve así: un devoto estudia y predica en su tiempo libre y, en consecuencia, olvida que necesita mejorar sus condiciones de vida. La renuncia básicamente significa estar absorto en el estudio de la ciencia espiritual, la predicación, varias dificultades relacionadas con la predicación; y en este contexto, el devoto olvida que necesita casarse, ganar más dinero, tener una imagen externa y cosas por el estilo. A esto se nos puede decir que un predicador debe dar ejemplo con su vida, familia, dinero, etc.; pero no seguimos tales ideas, predicamos la ciencia espiritual y buscamos a aquellos que estén interesados en la ciencia espiritual, y no en la vida cotidiana y el entorno externo.

El falso ego es la identificación de uno mismo con el cuerpo y el deseo de fama y dominación. El alma recibe un cuerpo material y vive en la materia por el deseo de dominar a los demás y por el deseo de obtener el reconocimiento de los demás. El verdadero ego es el deseo de conocer la ciencia espiritual, las categorías espirituales y predicar. No hay alternativa a la predicación. Simplemente vivir devotamente en una familia significa permanecer en la ignorancia, o cantar un mantra en reclusión también será una forma de ignorancia. Si una persona no predica, esto indica una falta de interés desarrollado en la vida espiritual y en Dios.

Una persona no puede sino comunicarse y no hablar, por lo tanto, si no predica, entonces māyā tiene una gran influencia sobre él. Habiendo comenzado el sermón, uno debe aprender el desinterés, ya que con la ayuda del sermón uno también puede cultivar su falso ego. Por lo menos, la predicación activa la personalidad, y cuando predicas de persona a persona, será difícil bañarte en tu propia gloria, ya que es poco probable que la mayoría de la gente nos aprecie como una gran persona. Sin embargo, incluso después de recibir algún tipo de reconocimiento, uno debe continuar conociendo la esencia, y no pensar en sí mismo como sublime y, por supuesto, uno no puede ganar dinero predicando.

Idealmente, una persona debería darse cuenta de sí misma como alma, darse cuenta de Brahman y luego elevarse al nivel de conciencia de la grandeza de Dios. Al darse cuenta de sí mismo como un alma, una persona comprende la falta de sentido de la vida material, y al comprender la grandeza de Dios, se siente satisfecha. Mucha gente escribe o habla sobre los rasās del Kṛṣṇa-līlā, pero la elevación sólo es posible a través de la comprensión de la grandeza de Dios, porque de esta manera el devoto se vuelve puro. Una persona lucha por su propia grandeza siempre por una razón: no se da cuenta de la grandeza de Dios. Por lo tanto, la raíz del desarrollo espiritual es la realización de Dios y la predicación.

Todos también deberían comprender que la vida en el mundo material en todas sus fases es una fuente de sufrimiento. No vale la pena construir toda tu vida espiritual sobre el miedo al sufrimiento y la muerte, pero es muy necesario comprender estas cosas. Cuando una persona comprende que todo en el mundo es temporal, mira las cosas con seriedad. Los materialistas responden a esto: "¿Y ahora qué, morir?" – sin embargo, la persona que entiende la temporalidad de todo es simplemente más práctica. Si todo es temporal, ¿por qué cambiarte por bagatelas? Mejor hacer algo más sustancial. ¿Es malo este enfoque? Quitar de la vida lo más importante, lo más necesario, ¿no es esto un signo de razón? Por el contrario, hacer la vista gorda ante la muerte inminente, ¿puede llamarse a esto la presencia del sentido común? Por lo tanto, todos deben comprender la temporalidad de la vida y todos deben comenzar a resolver este problema, y este problema es solucionable. Por lo tanto, la comprensión de la temporalidad de la vida también pertenece a la categoría de conocimiento.

La familia no es un obstáculo en la vida espiritual si no interfiere con la predicación. Dentro de la familia, se puede establecer la adoración a Dios, el estudio de los libros de Śrīla Prabhupāda y, si es necesario, los programas. Asimismo, tanto el esposo como la esposa pueden predicar en las calles de persona a persona. Se cree que el mejor predicador es un sannyāsī, pero un cabeza de familia puede no ser diferente de un sannyāsī o incluso mejor que cualquier sannyāsī en cuanto a la calidad de su predicación. Además, ahora es el momento en que hay muchas mujeres libres en todas partes, y en el estado familiar es más fácil predicar de persona a persona que en el estado de sannyāsī. Por lo tanto, la familia no es un obstáculo, pero uno debe ser consciente de que la familia, como todo lo demás en el mundo material, es temporal. La Escritura no dice que dejemos la familia, dice que no tengamos apego excesivo a la familia. En general, una persona puede vivir en una familia o sin familia, esto no es tan importante. Todos pueden actuar de acuerdo con sus propias inclinaciones: algunos devotos pueden tener una familia, otros pueden ser brahmacārīs o predicadores solteros, este será el comportamiento correcto.

Si una persona es equilibrada, pasando por experiencias agradables y desagradables, la hará mucho más estable y satisfecha. De una forma u otra, todos se ven obligados a experimentar dolor de alguna manera, pero uno no debe regocijarse demasiado por la felicidad material. No tiene sentido estar demasiado triste, pero tampoco tiene sentido estar demasiado feliz. Más bien, una persona necesita comenzar a pensar en Dios, y así la felicidad y el sufrimiento materialistas se volverán menos perceptibles. Al vivir concentrándose en el conocimiento espiritual y la predicación, el devoto experimenta una elevación que es trascendental a la felicidad y la aflicción ordinarias. Un devoto experimenta todo tipo de emociones, pero esto ya está conectado con lo eterno, conectado con la vida espiritual.

Cuando un devoto predica en todas partes, comienza a ver todas las áreas de la vida en términos de predicación. El predicador, en efecto, no tiene nada a lo que renunciar, porque utiliza cualquier situación en el contexto del sermón. Por ejemplo, al ver chicas hermosas en la calle, la gente común se siente atraída por ellas, y los creyentes tienen que evitar pensar en el sexo opuesto, pero el devoto les predica ofreciéndoles los libros de Śrīla Prabhupāda. La predicación está por encima de la lujuria, por lo que al predicar constantemente, el devoto se eleva por encima de la lujuria y siente felicidad en un nivel superior. Invirtiendo sus sentidos en la vida espiritual y en la predicación, el devoto siempre está satisfecho. Por lo tanto, cualquier cosa que un devoto vea, lo ve todo en la clave de la conciencia de Kṛṣṇa y en la clave de la prédica: política, economía, vida social, incluso conciertos y cualquier otro evento que ve en la clave de la prédica. Usando cualquier tema, puede escribir artículos sobre lo espiritual y, de una forma u otra, contarles a todos sobre la ciencia espiritual.

Los primeros devotos de la URSS pasaron grandes penurias predicando y siendo encarcelados por ello, ahora la situación es mucho más fácil. Es importante para nosotros enseñar a la gente el conocimiento espiritual, y no hay una necesidad particular de que vayan a alguna organización o comiencen a adorar a algún guru. Es necesario enseñar a la gente, porque sin conocimiento, cualquier forma de culto, de hecho, no tiene poder ni eficacia.

La devoción permanente y pura surge sobre la base del conocimiento, el apego a Dios y la renuncia a los frutos de la acción. Pureza significa comprender los contextos de la Escritura y relacionarlos correctamente entre sí. Pureza también significa que el devoto no desea dinero, fama religiosa o mundana, ni mujeres. Comprendiendo la temporalidad de la naturaleza y la eternidad de Dios, el devoto se vuelve gradualmente permanente e inquebrantable. La grandeza de Dios es asombrosa, mientras que māyā, cambiando todo el tiempo, trae un sufrimiento interminable a todos. Al aumentar la devoción a Dios y pasar por todas las pruebas de māyā, el devoto inevitablemente se vuelve firme y constante. Cada vez más consciente de Dios, aumenta naturalmente su devoción hacia Él y siente cada vez más felicidad, que puede expresarse en todos los estados de ánimo.

"Visitar lugares apartados". Para denotar esta cualidad, Śrīla Prabhupāda usa la expresión: “resorting to solitary places” - “visitando lugares solitarios”, pero por alguna razón encontramos en la edición de ISKCON: “aspiring to live in a solitary place” - “ el ambicionar vivir en un lugar solitario”. Consideremos esta situación con más detalle.

Śrīla Prabhupāda usa el inglés "sevitvam" (del verbo "aspire" - "aspirar, soñar") en la traducción palabra por palabra del sánscrito "sevitvam", y en el verso mismo - "resorting" ( del verbo "resort" - "recurrir, volver a visitar, visitar a menudo). En consecuencia, la cualidad se describe en el verso como " visitar lugares solitarios". Aparentemente, los editores de Iskcon del texto en inglés decidieron que estaba tan mal, por lo que en el verso no solo reemplazaron "resorting" con "aspiring", sino que también agregaron el suyo propio, como resultado resultó "aspiring to live in a solitary place” (“el ambicionar vivir en un lugar solitario”). Obviamente, vivir en un lugar apartado y visitar lugares apartados son dos actividades diferentes.

En general, la soledad real implica la realización de Dios, de lo contrario no es posible la soledad. Las llamadas personas religiosas quieren retirarse simplemente yendo a vivir a un lugar desierto, pero como no están desarrollados espiritualmente, en tales lugares sus deseos solo pueden aumentar y en lugar de soledad y paz obtienen una mente inquieta. La verdadera soledad es la realización de Dios, tal soledad no depende del lugar y es posible en cualquier situación. Viviendo lejos de la sociedad, varios tipos de monjes y ascetas pasan sus vidas luchando contra los sentimientos, a menudo sin saber nada acerca de Dios. ¿Cuál es el valor de tal soledad? Los devotos a veces pueden recluirse para cantar el mantra y luego dirigir el sermón. El líder de todos los bhajanānandī, Haridāsa Ṭhākura dio tal ejemplo.

El deseo de reclusión también significa que el devoto no está inclinado a aceptar la adoración por sí mismo. Predicamos activamente, pero cuando se trata de la fama, tratamos de evitarla, y esto casi siempre funciona hasta cierto punto. Predicamos en todas partes: en las calles, en las plazas, en las fábricas, en las oficinas, en Internet, pero no desarrollamos ninguna conexión con estos lugares. Y cuando la fama se mueve hacia un devoto, él considera cómo evitarla, al igual que un devoto puede evitar y recibir donaciones. Todos los que quieran glorificarnos deben aprender y aceptar la predicación como la esencia de sus vidas. Cuando se vuelven razonables y estables, este es el mejor resultado y la verdadera gloria.

Las personas religiosas a menudo quieren vivir "piadosamente", directamente alejadas de todo lo "mundano", lo que finalmente las hace infelices y sectarias. Uno no debe huir de los materialistas, sino ir a todas partes predicando, tal es el verdadero desapego de las masas populares. El desapego de las masas de personas significa que el devoto no se ve afectado por varios altibajos, y no que comienza a evitar a todos. Un devoto a veces puede querer ir a un lugar apartado, como cantar sus rondas de mantra, pero no quiere mudarse y vivir en un lugar apartado. Entonces Śrīla Prabhupāda claramente escribe "resorting to solitary places" - "visitar lugares solitarios", y los devotos materialistas han cambiado todo a "aspiring to live in a solitary place" - "el ambicionar vivir en un lugar solitario".

Sin autorrealización, cualquier actividad externa carece de sentido, y la búsqueda filosófica de la verdad brinda orientación en la vida espiritual. Uno no debe pensar que la búsqueda filosófica de la verdad es jñāna, solo el conocimiento, la búsqueda filosófica y la lógica son relevantes para todas las esferas del mundo espiritual. A través de la investigación filosófica y la lógica, uno puede llegar a comprender los aspectos más elevados de Dios y, por lo tanto, ser capaz de alcanzarlos. La filosofía y el razonamiento en sí mismos no elevan, pero nos guían, señalan el camino. Por otra parte, la filosofía, combinada con los sentimientos espirituales, es la esencia de la vida espiritual: bhaktivedanta. Por lo tanto, la filosofía siempre es relevante, tanto en los niveles iniciales de la vida espiritual como en los niveles más altos del mundo espiritual. La filosofía espiritual no es una filosofía ordinaria, también es eterna, por lo tanto, la búsqueda filosófica de la Verdad Absoluta, o la realización de las diversas cualidades de la Verdad Suprema, está siempre en marcha, eternamente, y corona todos los procesos de devoción y servicio devocional.
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Сообщение Ananta sakti » 12 окт 2022, 16:18

TEXTO 13

Ahora explicaré lo cognoscible, sabiendo que probarás lo eterno. Esto no tiene principio y está subordinado a Mí. Se llama Brahman, el espíritu, y se encuentra más allá de la causa y el efecto de este mundo material.

COMENTARIO


Incluso el aspecto impersonal, que no tiene cualidades, se llama cognoscible. Dondequiera que no se afirme la incognoscibilidad de un fenómeno, todo esto apunta a la ignorancia. Todas las cualidades materiales son limitadas y la gente a veces tiene miedo de hablar de la certeza de las cualidades espirituales, les parece igual de limitada, y la incertidumbre, en este caso, les parece más atractiva e ilimitada. Algunos temen las definiciones por materialismo; otros quieren ocultar a Dios de esta manera y reducir el conocimiento espiritual a sentimientos, fe, intuición, iluminación inexplicable, etc. Pero Dios es conocimiento, en Su reino no hay nada incognoscible, porque Dios es el maestro que tiene conciencia.

El comienzo de la vida espiritual es el conocimiento de Brahman, o el espíritu omnipresente. Existe una ley de conservación de la energía en el mundo, de la cual se puede entender que la energía es eterna. La energía no desaparece en ninguna parte y solo cambia para siempre su forma. El mundo material, aunque destruido, renace de nuevo a la vida, y así continúa para siempre. Las formas de la materia cambian, pero todo esto descansa sobre la eternidad, sobre el eterno espíritu indestructible. ¿Cómo puede una persona verificar esto? En mí mismo. Todo el mundo gravita hacia la eternidad y la vida eterna, y la gente quiere encarnar esto en su cuerpo, lo cual es imposible. Sin embargo, tal deseo es natural, ya que nosotros mismos somos parte de la eternidad, nuestra conciencia es eterna. Aunque la mente está llena de imágenes y sentimientos materiales, incluso con un poco de concentración, uno puede comenzar a darse cuenta de sí mismo, el alma inmortal eterna.

Así, Dios en este versículo explica que el principio del conocimiento está en el conocimiento de la eternidad, de la cual nosotros mismos somos parte. Si todos no fueran eternos, ¿de dónde vendría el anhelo de la vida eterna? Por lo tanto, la eternidad se puede entender indirectamente, a través de muchos ejemplos, y también se puede entender directamente, habiendo alcanzado la autoconciencia.
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Сообщение Ananta sakti » 12 окт 2022, 16:33

TEXTO 14

Por todas partes están Sus manos y piernas, Sus ojos y caras, y Él escucha todo. De esta manera existe la Superalma.

COMENTARIO


Cada uno de nosotros es eterno, pero debe haber una fuente para cada uno, ¿verdad? La eternidad no es material, no tiene principio, ni fin, ni medio, ni borde. La eternidad es ilimitada, y es el comienzo de la más alta felicidad. Sin embargo, como almas, claramente no somos omnipresentes, no creamos este mundo, no lo mantenemos, por lo tanto, hay algún tipo de fuerza superior que provoca esto. Cada alma, o toda la eternidad como un todo, tiene una fuente llamada Superalma, el alma universal o Dios. Soy, soy eterno, pero soy parte de la Superalma, o Superconsciencia, que impregna el mundo entero consigo misma. Así como mi conciencia impregna mi cuerpo, la conciencia de la Superalma impregna todo este universo. Así como mi conciencia se esparce por todo mi cuerpo y siento cada célula de mi cuerpo, de la misma manera la Superalma es consciente del mundo entero.

El Alma Suprema es una Persona, pero debido a que Él está en todas partes, a veces parece tener muchas manos y caras. Así como el sol se refleja en varios cuerpos de agua, nos puede parecer que hay muchas Superalmas. Dios se expande en el corazón de todos, por lo que parece que Sus manos, ojos y caras están en todas partes. Dios todo lo ve, todo lo oye, todo lo sabe y sostiene todo el universo, otorgando a cada uno los frutos de sus acciones. Una vez hablamos de esto teóricamente, pero ahora sabemos prácticamente que Dios conoce todos nuestros pensamientos, todas nuestras acciones. Uno puede ver o imaginar el Alma Suprema en muchas formas o como una Persona, no es tan importante.

Al realizarte a ti mismo como un alma, como Brahman, entonces necesitas comenzar a comprender la grandeza del Alma Suprema, o la grandeza de Dios, quien controla este mundo. Al darse cuenta de la grandeza de Dios, el devoto se vuelve aún más feliz que al darse cuenta de la eternidad. “¡Tus ojos y caras están en todas partes, y todo esto eres solo Tú, Dios Todopoderoso!” Nadie se compara con Él en majestad, fuerza y belleza. Así, el devoto se vuelve aún más iluminado.

Cualquier escritura autorizada habla de la grandeza de Dios. Tal vez Dios se describe allí en unos pocos versículos, pero con su ayuda necesitas concentrarte en Él. La realización de Dios se revela cuando pensamos en Él, dirigimos nuestros sentimientos, pensamientos y actividades hacia Él, donde el pensamiento y los sentimientos deben ser el centro. El conocimiento de Dios ocurre cuando una persona gradualmente espiritualiza su vida, pensando en la ciencia espiritual y en Dios de diferentes maneras. Al darse cuenta, por ejemplo, del poder de Dios, un devoto puede pensar en ello una y otra vez. "¡Oh poder inconmensurable!" La realización de la grandeza de Dios es la naturaleza dichosa más alta, y así, al absorberlo, el devoto va por el camino de la felicidad eterna.

Kṛṣṇa está describiendo a Brahman, y además, sin transición, ya está describiendo a Brahman como la Superalma. Brahman es la existencia impersonal sin causa, y la Superalma es la Personalidad. Dios es todo lo que existe, por lo tanto, se manifiesta como personal e impersonal. Siendo la Verdad Absoluta, Él es tanto impersonal como personal. El Brahman impersonal en el desarrollo de su comprensión ya aparece como la Superalma, y la Superalma es la esencia del Brahman. Aunque la Superalma es superior, aun así, en cierto sentido, no encontraremos a Brahman diferente de la Superalma. Si profundizamos en el conocimiento de Brahman, lo veremos como la refulgencia de la Superalma, si profundizamos en el conocimiento de la Superalma, lo entenderemos como la bienaventuranza de Brahman.

En ese caso, ¿por qué se acepta como superior la posición de la Superalma? Porque las cualidades espirituales se manifiestan en la Superalma. Cuando un devoto conoce estos dos aspectos, tanto Brahman como la Superalma, se siente atraído por la Superalma al ver Su posición suprema; pero los teóricos sólo se dedican a ejercicios verbales, discutiendo sobre temas que no conocen. Esto también es común en el vaishnavismo cuando, sin conocer ni a Brahman ni a la Superalma, los materialistas hablan, por ejemplo, acerca de Rādhā y Kṛṣṇa, lo cual es sahajiyā, sin importar lo que tales personas citen.
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Сообщение Ananta sakti » 12 окт 2022, 17:40

TEXTO 15

La Superalma es la fuente original de todos los sentidos, pero no tiene sentidos. Él es desapegado, aunque es el sustentador de todos los seres vivos. Él trasciende las modalidades de la naturaleza y, al mismo tiempo, es el amo de todas las modalidades de la naturaleza material.

COMENTARIO


La Superalma es la fuente de los sentidos materiales, pero Dios mismo tiene sentidos espirituales que no están relacionados con la materia. De hecho, el alma también tiene sentimientos espirituales asociados con Dios, pero en el mundo de la materia estos sentimientos están cubiertos de elementos materiales y se manifiestan como materiales. El proceso del yoga significa dirigir los sentidos materiales hacia Dios y espiritualizarlos, devolver los sentidos y la conciencia a su posición original, al estado en que estaban antes de nuestra caída. Cuanto más uno está conectado con Dios, más satisfecho se vuelve uno. Dios está fuera de la materia, y el alma asociada con Él gradualmente también se vuelve libre.

Cuando la mente, la inteligencia y los sentimientos de un devoto se dirigen hacia Dios, sale de la influencia de māyā, pase lo que pase en su vida. Al mismo tiempo, centrarse en Dios no limita a una persona, por el contrario, esa persona comprende mejor lo que está sucediendo. Dios es también el centro de este mundo, y el devoto muestra una mejor inteligencia y una mente más clara. Por lo tanto, la verdadera religiosidad ilumina al devoto, lo hace feliz e inteligente. Además, constantemente dedicado a predicar, iluminar a la gente, un devoto se vuelve experimentado en esto, experimentado en comunicación y en la comprensión de varias áreas de la vida. Así, un devoto que está conectado con Dios es la persona más inteligente, libre e iluminada.

Dios tiene un cuerpo, pero es un cuerpo trascendental que extiende su conciencia y poder a todos los mundos, tanto espirituales como materiales. Al poseer superpoderes, Dios conoce todo lo que existe, pero dentro de la materia no interfiere en las actividades de las almas, dándoles libertad. Cuando el alma comprende el sinsentido de la vida material y se entrega gradualmente a Dios a través del proceso de desarrollo del conocimiento y la predicación, deja la influencia de la materia y finalmente alcanza el mundo espiritual eterno, donde ya nada está limitado.

Śrīla Prabhupāda en sus traducciones del sustantivo "Supersoul" ("Superalma") usa el pronombre inglés "He" ("Él"), lo que indica que la Superalma es masculina. En ruso, el sustantivo "soul" se refiere al género femenino (en inglés, "soul" es el género neutro) y, por lo tanto, por analogía, "Super Soul" también se considera un sustantivo femenino. Para ser precisos, el Alma Suprema, o Dios, es, por supuesto, Él, y no Ella, pero de acuerdo con las especificidades del idioma ruso, en este caso Dios se obtiene como "Ella". Dado que todos están acostumbrados al Alma Suprema como "Ella", no cambiamos el género de este sustantivo en muchos versos; sin embargo, dado que "Él" aparece en todas partes en el texto en inglés, en aras de la verdad y el equilibrio, traduciremos "Superalma" como "Él" en algunos versos.

Dios es el amo y supremo varón primordial, Dios es siempre "Él" y Sus diversas energías son "Ella" o lo que Él ordene. Está mal hablar de Dios en género femenino, pero, por otro lado, Dios es trascendente y no tiene nada que ver con ningún género. Desde un punto de vista espiritual, ambas opciones son correctas, porque en el sentido más elevado, el Alma Suprema no tiene género (especie). De manera similar, la Personalidad de Dios original es tanto la fuente como la potencia.
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Сообщение Ananta sakti » 12 окт 2022, 17:56

TEXTO 16

La Verdad Suprema existe tanto interna como externamente, en lo móvil y lo inmóvil. Está más allá del poder de los sentidos materiales para ver o saber. Aunque lejos, muy lejos, Él también está cerca de todos.

COMENTARIO


Todo está dentro de Dios, y Dios también está dentro de todo, mientras que Dios no entra en contacto con la materia. Dios es una Personalidad omnipresente, Él mismo, o Su conciencia, se extiende a todos los mundos espirituales y materiales. Nuestros sentimientos, mente y inteligencia son reflejos microscópicos de Sus sentimientos. El alma, conciencia o personalidad, siendo de naturaleza espiritual, es capaz de percibir a Dios al purificar sus sentidos, mente y inteligencia. Purificar los sentidos significa desarrollar el conocimiento de Dios, recordar a Dios, predicar y dedicar actividades a Dios. Todos quieren amar a alguien, todos buscan alguna protección, pero las personas inteligentes desarrollan amor por Dios y buscan la protección de Dios siguiendo Sus instrucciones, la principal de las cuales es la predicación.

Hay muchos creyentes en el mundo que declaran su compromiso con Dios, pero es necesario desarrollar conocimientos y predicar, iluminar a las personas. Sin la predicación es muy difícil el conocimiento de Dios y la purificación; por lo tanto, aunque hay miles de millones de creyentes, todos están básicamente comprometidos activamente en el proceso de la vida material, mientras que a menudo siguen solo unas pocas reglas, lo que no es suficiente para un desarrollo espiritual maduro. Todos estos miles de millones de personas deberían comenzar a desarrollar conocimientos y luego comenzar a predicar. Solo el conocimiento espiritual y la predicación pueden cambiar el mundo, ninguna reverencia, templos, peregrinaciones y religiosidad externa son capaces de esto.

Es necesario el conocimiento, la comprensión de quién es Dios, la comprensión de por qué es necesario seguir algunos principios y cuándo es necesario hacerlo y cuándo no es necesario. También comprender cuál es el significado de la adoración en el templo, por qué la evolución es imposible y cuál es el peligro de la civilización moderna. Es necesario que la gente se eduque y no se limite a realizar algunos rituales, lo que, de hecho, es sectarismo. Se necesita persuasión para que una persona entienda y aplique lo que entiende en su vida. Ahora hay dos mil millones de creyentes en el planeta, todos estos dos mil millones deben entender: la evolución es imposible y predicar sobre ello. La idea de evolución debe ser científicamente refutada, erradicada y destruida, es la idea de evolución y el impersonalismo lo que ahora está matando al mundo y a las personas. También es imposible quemar petróleo, usar energía nuclear, usar automóviles, pero todo esto se puede detener no renunciando a los automóviles, sino predicando. Es necesario luchar no sentándose en el pueblo, sino predicando en la ciudad, predicando a los científicos ya todas las personas razonables e irrazonables.

Es necesario no difundir el sectarismo en la línea de “nuestro Dios es Kṛṣṇa, y vuestro Dios es Cristo”, sino predicar científicamente. El problema no es que Dios sea Kṛṣṇa o Dios sea Cristo, el problema es la falta de práctica espiritual, predicación y apego a los frutos de la actividad. Para las personas, Dios no es Kṛṣṇa (Alá, Jehová, etc.), su Dios son ellos mismos, su familia, trabajo y demás, esta actitud solo se puede cambiar con la predicación y la iluminación.

Allah es Dios en Majestad. Allah, Jehová son los nombres de Dios en grandeza. Si una persona realiza cualquier forma de Dios: Kṛṣṇa, Nārāyaṇa, Allah o Jehová, inmediatamente se volverá feliz e inmediatamente todos sus problemas terminarán. Si una persona realiza cualquier forma de Dios: Matsya, Kūrma, Nṛsiṁha, Rāma u otros, inmediatamente se iluminará y se librará de todas las impurezas. Justo ahí, inmediatamente. Perderá la idea de su propia grandeza, gloria personal, poder personal, el deseo de una familia especial, dinero, un buen auto y todo lo demás. Una persona puede tener una familia y un automóvil, pero su mente debe estar ocupada con la predicación, y no con una familia y un automóvil, que al final pueden matarlo del todo. La gente lee el Bhāgavatam como moscas dormidas, no entienden de qué se trata. Como peces medio muertos, a veces abren la boca, hablando de Dios con alguien, y dedican el resto del tiempo a sí mismos ya su falsa grandeza. Incluso la mayoría de los gurús o "maestros espirituales" profesionales están ocupados con su fama y ganancias. Todas esas personas nacerán una y otra vez, y muchas finalmente se degradarán más tarde.

Al darse cuenta de la grandeza de Dios, uno puede lograr una devoción espontánea al Kṛṣṇa-līlā, pero tratar de comprender la relación íntima con Dios sin darse cuenta de la grandeza es materialismo.

Por lo tanto, uno debe tratar de realizar a Dios en todos Sus aspectos y predicar regularmente o pensar en cómo predicar. Un devoto que no sea predicador debe ser considerado materialista, y la prédica debe estar dirigida a cultivar el conocimiento en las personas, y no a formar iglesias religiosas, sectas y sociedades para la adoración de gurús materialistas.
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Сообщение Ananta sakti » 12 окт 2022, 18:35

TEXTO 17

Aunque la Superalma parece estar dividida entre todos los seres, nunca está dividida. Él existe como una unidad. Aunque Él es el sustentador de cada entidad viviente, debe entenderse que Él las devora y las produce a todas.

COMENTARIO


Como la Superalma, Dios está presente en todos y da consejos a todos individualmente. También en las relaciones personales, Dios puede estar siempre cerca de cada alma, aunque hay un número infinito de tales almas.

Dios crea este mundo, lo mantiene y lo destruye. El hecho de que el mundo sea creado, mantenido y destruido por semidioses es una convención externa, pero en realidad Dios hace todo esto. Básicamente, al considerar el proceso de creación, el énfasis está en los semidioses, para dejar claro que Dios no toca la materia, pero en un sentido superior, Él ciertamente crea. La creación y el mantenimiento del mundo por parte de los semidioses es una forma de ilusión y cumplimiento del deseo del alma de dominar.

Nuestro cuerpo también se forma bajo el control de la Superalma. El alma superior y la conciencia es el factor principal en el cuerpo, no una mezcla de elementos químicos. A veces una persona se enferma con una enfermedad fatal, pero ora a Dios y se cura, esto ilustra que en el cuerpo el factor principal es la conciencia o la Superalma, que trasciende la materia burda. Sin embargo, el sentido de la religión no está en los milagros, sino en el desarrollo del conocimiento y realización de Dios. Además, cualquier cuerpo es temporal y se mueve hacia la muerte, por lo que necesitamos desarrollar la conciencia de Dios, ya sea que vivamos o muramos.

La supremacía del Alma Suprema sobre todo es evidente. El Alma Suprema también es la fuente de la inteligencia, pero cuando las personas están absortas en perseguir diversas metas materiales, les resulta difícil manifestar su inteligencia. Por ejemplo, si a una persona le apasiona un juego y al mismo tiempo le pide que calcule algo en su mente, le será difícil hacerlo. De la misma manera, cuando una persona piensa en sí misma, en su familia, en sus ganancias y en otras cosas todo el tiempo, su inteligencia está oculta por esto. Por lo tanto, uno de los lugares centrales de la religión es la renuncia a los frutos del trabajo, pero aún más eficaz es la predicación.

En la vida ordinaria, a veces pensamos en Dios y otras veces lo olvidamos, y cuando una persona predica, piensa en Dios directa o indirectamente, y sus sentidos inevitablemente se verán atraídos hacia el servicio devocional; (el servicio devocional es básicamente leer y escuchar ciencia espiritual, comprender lo que se lee o se escucha, y luego repetir lo que se ha escuchado y se ha dado cuenta). En el caso de la predicación, una persona, entre otras cosas, se ve obligada a pensar, buscar argumentos sobre el conocimiento espiritual y, al final, sus sentimientos y su mente se volverán completamente ocupados por Dios.

Cuando una persona comienza a predicar por primera vez, su conocimiento es principalmente teórico, pero la predicación lo ocupa y gradualmente conecta su vida con Dios en la práctica. Por lo tanto, la teoría se convierte gradualmente en una realidad para una persona y pasa al nivel de la creencia, lo que, por regla general, es difícil de lograr solo con la adoración en el templo, el estudio de la escritura, la repetición de un mantra y cosas por el estilo.
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Сообщение Ananta sakti » 12 окт 2022, 18:50

TEXTO 18

Él es la fuente de luz en todos los objetos luminosos. Él está más allá de la oscuridad de la materia y no está manifestado. Él es el conocimiento, Él es el objeto del conocimiento, y Él es la meta del conocimiento. Él está situado en el corazón de todos.

COMENTARIO


La materia misma es oscuridad, y todo tipo de luz proviene de Dios, o del mundo espiritual. El sol es la principal fuente de luz, luego la luz del sol se transforma en plantas y otras formas de vida. Desde este punto de vista, la luz es fuente de vida. El sonido, la información, la creación de la estructura es el comienzo de la creación, y la luz es su continuación posterior. La luz, o el fuego, está contenido en todos los cuerpos y en muchos objetos. Por ejemplo, no vemos fuego en un árbol, pero está ahí. De manera similar, no vemos a Brahman, que es la base de todo, pero Él está en todas partes, o la Superalma también está en todas partes.

Todo el mundo necesita darse cuenta del aspecto omnipresente de Dios. Básicamente, no es tan difícil de hacer. Tanto la luz como la oscuridad se basan en la Verdad Absoluta omnipresente. Habiendo realizado a Brahman, uno debe ir más alto y comprender que Dios está detrás de todo. Su cuerpo no es material, tiene un cuerpo trascendental, si no, ¿de dónde vienen los cuerpos y las formas del mundo material? Una causa impersonal no podría crear cualidades, es obvio que hay una Personalidad detrás de los cuerpos y cualidades. Nuestros cuerpos son temporales y están llenos de imperfecciones, pero Su cuerpo es eterno y está lleno de suprema belleza y supremo poder. Si el cuerpo de Dios no fuera hermoso y poderoso, ¿de dónde vendría el deseo de belleza y poder en las personas? Los impersonalistas responderán que el concepto de belleza es condicional y relativo - uno encuentra hermoso lo que otros perciben como no hermoso - sin embargo, el principio de belleza es básico y dominante. Los sentidos imperfectos representan la belleza de diferentes maneras, pero la belleza es uno de los principios básicos, ya que el Dios infinitamente bello está a la cabeza del mundo.

La belleza, la fuerza o la influencia a través de la belleza y la fuerza están en el corazón de cualquier actividad. Las chicas quieren ser hermosas, los hombres quieren ser fuertes, por lo que estos dos principios de un solo Dios se han extendido por todas partes. Los hombres quieren ver la belleza femenina y las chicas quieren la protección de la fuerza de un hombre, desde la belleza física hasta la riqueza y la inteligencia, pero en su forma actual, tales cualidades están en Dios. Por lo tanto, cada alma debe volverse hacia Él y emerger gradualmente de la oscuridad de la materia a la luz eterna del mundo espiritual.
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Сообщение Ananta sakti » 13 окт 2022, 12:12

TEXTO 19

Así pues, Yo he descrito de un modo resumido el campo de las actividades [el cuerpo], el conocimiento y lo conocible. Solo Mis devotos pueden entender esto completamente y así alcanzar Mi naturaleza.

COMENTARIO


Dios aquí dice claramente que el desarrollo del conocimiento conduce a Él. A veces la gente piensa que el conocimiento conduce únicamente a la realización de la grandeza de Dios, y que para elevarse más alto se necesitan sentimientos especiales de amor, pero esto no es del todo cierto. El conocimiento conduce a la grandeza de Dios, luego viene la esfera de los sentimientos cercanos a Dios, pero para ir más alto se necesita nuevamente el conocimiento. Dios es un todo completo, en Él están todas las cualidades, en Él todas las cualidades se unen: la grandeza, las relaciones cercanas, el amor positivo y el amor en la separación. No es posible realizar al Dios original solo por medio de los sentimientos o del amor, pero además de esto, Dios como Persona está interesado en los devotos maduros. Esto es relevante tanto desde el punto de vista de la predicación en la materia como desde el punto de vista de la comunicación con Él mismo. Dios no es ordinario, es un gran genio, si un devoto al menos no mejora, entonces ¿qué lo conectará con Dios?

Las almas entran en Vaikuṇṭha y disfrutan de las ilimitadas opulencias y majestad de Dios, otras se elevan más alto y disfrutan de sentimientos íntimos. Pero en general, Dios no está interesado ni en uno ni en el otro. El alma es atómica, no puede atraerlo significativamente con sus sentimientos. La esencia de Kṛṣṇa-līlā, su resultado, es que Dios está feliz con su expansión, y es mejor para las almas ser asistentes que tener una relación directa. Por encima de Goloka está Navadvīpa, donde la existencia de Dios es aún más extensa y multifacética. Vaikuṇṭha y Goloka son dos ejemplos y principios elementales, pero el Dios original es mucho más elevado. Por lo tanto, sin conocimiento, no es posible ningún desarrollo, así como son imposibles las relaciones superiores con Dios.

"Alcanzar Mi naturaleza", esta expresión se puede entender de diferentes maneras - para alcanzar el Alma Suprema, para alcanzar el mundo espiritual, la grandeza o la relación íntima con Dios. Pero en el sentido más elevado, ciertamente es el logro de la Personalidad de Dios original en el que todas estas y otras cualidades están presentes simultáneamente.
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Сообщение Ananta sakti » 13 окт 2022, 12:24

TEXTO 20

Debe entenderse que la naturaleza material y las entidades vivientes no tienen principio. Sus transformaciones y estados de la materia son el resultado de la naturaleza material.

COMENTARIO


Aunque el mundo material es creado, o tiene un principio, y cada cosa en la materia, respectivamente, tiene un principio y un final, pero en general, toda la naturaleza material es eterna. El mundo se crea y se destruye para siempre, todas las formas dentro del mundo también son eternas, aunque constantemente pasan por la creación y la destrucción. Dios también le da a las personas la posibilidad de crear dentro de la materia; por ejemplo, la producción de electricidad se hizo posible debido a cierta estructura, la disposición de este mundo. Las personas extraen electricidad u otras energías porque existe tal posibilidad, de lo contrario no podrían hacerlo.

Por lo tanto, como el alma, la naturaleza material también es eterna en el sentido más alto, pero como los cuerpos materiales son temporales, las almas sufren cuando están en ellos. Todo el mundo está tratando de prolongar la vida y luchar contra la enfermedad y la muerte, pero la verdadera solución al problema es conocerse a uno mismo como alma y luego empezar a conocer a Dios.

La causa de la materia es el alma. Cuando el alma quiere dominar, Dios crea un mundo material donde las almas se ubican en diferentes sistemas planetarios dependiendo del grado de piedad o pecaminosidad. Cuanto más piadosa es el alma (la verdadera piedad es el conocimiento de Dios), cuanto más alto se eleva en la estructura del mundo material, más larga y feliz es su vida. Y cuanto menos piadosa es el alma, cuanto más violencia comete, o cuanto mayor es su deseo de dominación, más bajo cae dentro del universo. El alma no puede crear nada, por lo tanto, cuando quiere vivir independientemente de Dios, Dios, de acuerdo con tal deseo, crea el mundo material.

Tanto el alma como la materia son eternas, pero la presencia del alma dentro de la materia es antinatural y dolorosa para ella. Por lo tanto, Dios está diciendo el Bhagavad-gītā para que entendamos estas cosas y apuntemos a regresar al mundo espiritual. Como Dios crea la materia y el alma también es parte de Él, Él conoce toda la situación en detalle y nos describe los puntos más importantes y fundamentales. Así, el conocimiento espiritual incluye: conocimiento sobre la naturaleza, sobre el cuerpo material como parte de la naturaleza, sobre el alma misma como conocimiento del campo (cuerpo y naturaleza); y sobre la Superalma, que es también la conocedora del campo, sabiendo todo sobre nuestro cuerpo, sentimientos, mente, mente, destino (deseos y acciones del alma que dan forma a su camino), y sobre los cuerpos de todos los seres vivos de todas creación, ya que Ella es su creadora.
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