El Bhagavad-gītā para todos («Б-гита для всех» на испанском)

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Сообщение Ananta sakti » 06 сен 2022, 16:31

TEXTOS 13-14

Aquel que no es envidioso sino un buen amigo de todos los seres sintientes, que no se considera dueño [de nada], que está libre de falso ego e igual tanto en la felicidad como en la desgracia, que siempre está satisfecho y comprometido en devoción con servicio de determinación, y cuya mente e inteligencia son concordantes [están en unidad] Conmigo, él es muy querido para Mí.

COMENTARIO


Al realizar a Dios, uno naturalmente se siente satisfecho y manifiesta las cualidades descritas anteriormente. La conclusión es que a Dios le agradan aquellos que no tratan de dominar a otras personas. Cuando un devoto no trata de dominar a los demás, no trata de convertirse en una gran autoridad, un gurú para los demás, sino que predica de persona a persona, esto le abre el camino a la elevación espiritual. La tendencia a dominar es una de las principales enfermedades del mundo material, los materialistas no pueden vivir en paz en absoluto, necesitan constantemente inventar algo y tratar de controlar a quienes los rodean.

Esta es una descripción general de las buenas cualidades, sin embargo, mientras predicamos, a veces tenemos que molestar a las personas actuando con un propósito. Sin embargo, la predicación es un mandato de Dios, por lo que debemos predicar de varias maneras, pero la predicación no debe ser egoísta.
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Сообщение Ananta sakti » 06 сен 2022, 16:44

TEXTO 15

Aquel que no causa problemas a nadie y que no está perturbado por las preocupaciones, que es inmutable en la felicidad y la infelicidad, es muy querido para Mí.

COMENTARIO


Predicando a los demás, la persona los lleva a la eternidad y la felicidad, por lo tanto, tal actividad es siempre absoluta y no tiene consecuencias, si se realiza desinteresadamente, sin el deseo de frutos materiales, el deseo de obtener gloria, sin motivos egoístas. La predicación siempre perturbará a los demás en diversos grados, pero este es un principio más elevado que el brahmanismo exterior.

Debido a los apegos, experimentamos felicidad y dolor, así como miedo y ansiedad; sin embargo, al purificarse gradualmente, una persona comienza a distinguir entre lo principal y lo secundario, comprende la temporalidad de la vida y comprende que solo el conocimiento espiritual es bueno. Absorto en el estudio de la ciencia espiritual, la predicación y la realización de Dios, el devoto puede no notar dificultades y problemas.
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Сообщение Ananta sakti » 06 сен 2022, 17:35

TEXTO 16

Ese devoto Mío que no depende del curso ordinario de las actividades, que es puro, que es experto, que no tiene preocupaciones, que está libre de todos los sufrimientos y que no ansía obtener un resultado, es muy querido por Mí.

COMENTARIO


El Bhagavad-gītā describe el camino de la persona más eficiente. Los materialistas también quieren lograr la independencia, la libertad, la inteligencia y la felicidad, pero sin el conocimiento de Dios, solo obtienen una imitación externa de todo esto. El servicio devocional es siempre una combinación de inspiración y esfuerzo, porque es difícil y no siempre es necesario estar constantemente inspirado. Incluso cuando una persona se ha elevado a un nivel espiritual, para mantener ese nivel, se necesitan ciertos esfuerzos. La predicación también requiere esfuerzo, a veces todo sale con alegría, pero a veces requiere mucho trabajo.

Aquellos que han alcanzado la madurez en relación directa (sambhoge) son positivamente felices, mientras que la felicidad de la separación es de otra naturaleza, es como una oscuridad irresistible, que es pesada, pero llena de amor supremo. Un ācārya de este nivel solo puede hablar en tesis, casi sin mostrar sentimientos, pero la concentración de Sus sentimientos espirituales, invisibles para nosotros, es tal que todos caen bajo su influencia. Vipralambha, como una tormenta, derriba todos los obstáculos a su paso. Dado que vipralambha es un estado de ánimo superior, también puede absorber a los sambhogs fallidos y, en lugar de "disfrutar de la fiesta de la vida", tendrán que comprender este sentimiento superior.

La prédica de un ācārya en algunos casos es como martillazos para todos los que obstruyen la verdad. Vipralambha gradualmente hace que el devoto sea inquebrantable, de pie bajo su ataque, el devoto se vuelve cada vez más inflexible. Tal devoto se considera a sí mismo como el más bajo y, a pesar de esto, continúa esforzándose. No hay nada más elevado en la relación con Dios, y no hay una conexión más estrecha con Él. No hay devoto más querido por Él. Tal devoto se considera indigno, pero aun así ama y comparte los sentimientos del Señor Chaitanya, se da cuenta de que Su amor es como un océano.

En Kṛṣṇa-līlā, los devotos han experimentado con dificultad la separación de Dios, pero el Señor Caitanya enseña el amor eterno en la separación, que es la concentración más alta de todas los rasās y la fuente original de todas los rasās. El ācārya, Śrīla Prabhupāda, escribe sobre varios temas, pero está imbuido de este estado de ánimo. Todos sus bhajans también se cantan solo con sentimientos de separación de Dios. Por lo tanto, siguiendo sus instrucciones, nos elevamos gradualmente a las alturas de la vida espiritual. Necesitamos saber lo suficiente acerca de Rādhā y Kṛṣṇa para sentir la separación de Ellos. Los Goswamis de Vṛndāvana han experimentado amor por Dios, pero ¿qué es este amor? -

“En realidad, nuestra adoración debe ser en separación. Los Gosvāmīs también nos enseñaron así. He rādhe vraja-devike ca lalite he nanda-sūno kutaḥ. En el Vṛndāvana seguían siendo personas autorizadas. También estaban buscando a Kṛṣṇa. Nunca dijeron que "tenemos a Kṛṣṇa", nunca dijeron". (Conferencia sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, 10/1/14, Māyāpura, 27 de junio de 1973)

Entonces, cuando el ācārya, Śrīla Prabhupāda, tiene tales sentimientos, por el poder de ese amor solamente, Él se vuelve indestructible. Esto es aún más alto que la grandeza de Dios.

El estado de ánimo de separación absoluta es el rasā primordial, la existencia primordial de Dios y la fuente de todos los mundos creados. En los pasatiempos de Gaura-līlā, el Señor Caitanya también mostró claramente la separación como la meta más alta del desarrollo espiritual. Y ahora, tenemos la oportunidad de seguir los pasos de Su devoto puro, Śrīla Prabhupāda, y desarrollarnos espiritualmente, conociendo la parte más íntima de todos los estados de ánimo espirituales. Ahora, gracias a la prédica de Śrīla Prabhupāda, toda la ciencia del servicio devocional y su culminación se ha puesto a disposición del mundo entero. La gente de Kali-yuga es poco inteligente y materialista, pero el acarya es experto en predicar el mensaje del Señor Caitanya Mahāprabhu.
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Сообщение Ananta sakti » 07 сен 2022, 10:10

TEXTO 17

Aquel que no percibe [experimenta] ni felicidad ni tristeza, que no se lamenta y no tiene deseos, y que renuncia tanto a las cosas auspiciosas como a las desfavorables, es muy querido por Mí.

COMENTARIO


Un devoto es indiferente a las actividades materiales porque está absorto en la predicación y en Dios. Al experimentar una felicidad de orden superior, se vuelve indiferente a los valores ordinarios. Sintiendo felicidad por la realización de Dios, el devoto vive de esto, así que ni la felicidad ordinaria ni la tristeza lo afectan. Además, dado que la meta de un devoto es desarrollar conocimiento y predicar, un devoto no está atado internamente por las actividades diarias, aunque participa en ellas: trabaja, puede tener una familia, etc.

Pureza básicamente significa pureza interior y ausencia de motivos egoístas. La renuncia a las cosas desfavorables significa que el devoto está tranquilo cuando sucede algo desfavorable, y tampoco aspira a las cosas auspiciosas. Vale la pena entender que todas las cualidades de un devoto son el resultado de su posición activa. Al estar absorto en el conocimiento, la predicación y Dios, el devoto simplemente deja de notar lo auspicioso, lo desfavorable y todo lo demás.

Tal neutralidad hacia el mundo material comienza desde el nivel de Brahman, cuando una persona comprende la relatividad de cualquier fenómeno material y siente la felicidad eterna de Brahman. La meta de todos es la felicidad, pero cuando obtenemos la felicidad eterna, la renuncia surge naturalmente. La posición de los devotos de Dios es aún más alta: detrás de Brahman está la inconmensurable grandeza de Dios.

Un devoto puede darse cuenta de sí mismo como Brahman, luego elevarse a la realización de la grandeza y, como opción, cuando un devoto se equilibra en el cruce de "Brahman - la grandeza de Dios", la realización de la grandeza gradualmente comienza a dominar. Algunos quieren obtener la felicidad rodeándose de cosas temporales o conexiones temporales; otros quieren experimentar la felicidad desde el reconocimiento de los demás y desde un sentido de su propia grandeza, todo esto es irrazonable. Necesitamos darnos cuenta de la naturaleza eterna del alma y eventualmente tratar de obtener el reconocimiento de Dios, y no el reconocimiento de algunas personas en el mundo material.

Dios aquí dice claramente que aquellos que se han vuelto neutrales a la materia le son muy queridos. Dios mismo es neutral a la materia ya todos los eventos locales. A veces la gente piensa que la vida espiritual es la ausencia de problemas. A veces Dios ayuda, pero una posición mucho mejor es cuando el devoto no considera los cambios externos en la vida como gracia o desagrado de Dios. Dios es más alto que el mundo material, hay que llegar a Él, que está fuera de la materia y fuera de sus cambios, y así uno mismo se vuelve trascendente a cualquier cambio en la mente, el cuerpo y el ambiente externo.
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Сообщение Ananta sakti » 07 сен 2022, 10:26

TEXTOS 18-19

Aquel que es igual con amigos y enemigos, que mantiene la ecuanimidad en medio del honor y el deshonor, el calor y el frío, la felicidad y la aflicción, la fama y la infamia, que siempre está libre de relaciones contaminantes, que siempre es callado y se satisface con cualquier cosa, a quien no lo preocupa ninguna residencia, que está fijo en el plano del conocimiento y que está dedicado al servicio devocional, esa clase de persona es muy querida por Mí.

COMENTARIO


Cuando una persona está contenta con el desarrollo del conocimiento espiritual, la conexión con Dios y la predicación, a menudo de manera imperceptible para sí mismo, profundiza su neutralidad en relación con todo tipo de asuntos. El principal deseo de todos en el mundo material es el deseo de gloria y dominio personal, pero una vez que se haya deshecho del deseo de gloria y dominio, la persona estará satisfecha y, por lo tanto, se volverá invulnerable.

Casi todas las acciones que realizan las personas son para algún beneficio o gloria personal, para ser alabadas o reconocidas como especiales. Una persona prospera cuando es alabada y cae en el desánimo o la ira cuando es regañada, la forma más rápida de deshacerse de tales tendencias es a través de la predicación, iluminando a la gente. La predicación constante libra gradualmente de todas las impurezas en general, pero la predicación debe ser desinteresada. Predicar es generalmente lo único que vale la pena hacer en este mundo, y si hablamos de devoción a Dios, entonces predicar es la única verdadera devoción.

Cuando una persona está absorta en Dios y en la predicación, varias situaciones físicas, como el calor y el frío, comienzan a afectarlo menos. Cuando los sentidos están ocupados y absortos en el desarrollo del conocimiento y la predicación, la persona estará siempre satisfecha y notará cada vez menos dificultades de diversa índole. Callar significa hablar de ciencia espiritual. Un devoto no está interesado en noticias ordinarias, o entiende cualquier noticia en términos de predicación y realización de Dios. Por lo tanto, todo lo que hable un devoto, siempre estará relacionado con el desarrollo espiritual y, en el sentido más elevado, significará silencio material.

Al predicar día tras día, el devoto obtiene felicidad y apoyo de un orden superior, por lo que deja de preocuparse por el futuro y los asuntos de su familia. Como regla general, todo se desarrolla naturalmente para un predicador: no es rico, pero tampoco es pobre, puede ser influyente, pero al mismo tiempo permanece independiente. Si entra dinero, lo usa principalmente para publicar y distribuir los libros de Śrīla Prabhupāda. Un devoto puro no ve la diferencia entre pobreza y riqueza, pero la riqueza siempre se usa para expandir la prédica.

Centrarse en el desarrollo del conocimiento significa que el devoto ve todo en percepción directa. Ve cómo funcionan las modalidades de la naturaleza, realiza directamente a Brahman y la grandeza de Dios, ve cómo los rasās del Kṛṣṇa-līlā se manifiestan en una forma distorsionada dentro de la materia, y conoce estos rasās en su forma pura e incontaminada. Un devoto puro comprende la posición suprema del estado de ánimo de separación de Dios, también comprende que está bajo el control del Señor Caitanya Mahāprabhu y siempre trata de aumentar esta conexión. Establecerse en el conocimiento significa poner en práctica las disposiciones básicas de la Escritura.
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Сообщение Ananta sakti » 07 сен 2022, 10:38

TEXTO 20

Aquel que sigue este camino eterno del servicio devocional y que se dedica por completo a la devoción, haciéndome a Mí la meta suprema, es muy, muy querido para Mí.

COMENTARIO


Los sentimientos espirituales comienzan con el desarrollo del conocimiento (o en algunos casos, comienzan con la fe inicial) y se desarrollan hasta la realización de Dios. Al principio, el devoto se inspira en la vida espiritual como un todo, impersonalmente, pero a medida que avanza espiritualmente, todo se vuelve más concreto. La devoción a Dios está guiada por el conocimiento, que desarrolla y conduce a la realización de Dios. Cuanto más un devoto se vuelve consciente de Dios o experimenta sentimientos de separación de Él, menos se ve afectado por la naturaleza material. A medida que un devoto se desarrolla, se dedica cada vez más a la predicación, entendiendo la vida espiritual en muchos detalles y matices.

El Servicio devocional no es como el sectarismo, donde solo hay varias disposiciones de la Escritura a la cabeza, y el gurú es un ícono festivo que da conferencias generales. El servicio devocional es la realización de Dios y la predicación de persona a persona. Un devoto no tiene otro problema que el problema de la predicación y el problema de cómo transmitir el mensaje espiritual a la gente. No hay duda de que, realizando a Dios, una persona se ocupará sólo de sí misma o de sus asuntos insignificantes.

Un devoto, que conoce por percepción directa tanto el aspecto impersonal de Dios como Dios como Personalidad, está bien versado en este asunto y puede guiar prácticamente a los impersonalistas al sendero del servicio devocional. Hay diferentes categorías de personas a quienes predicamos. Los primeros son los materialistas, los segundos son los impersonalistas, los terceros son los creyentes materialistas, los cuartos son los sahajiyas (aquellos que consideran sus sentimientos materialistas como rasā), los quintos son aquellos que reconocen a Dios sólo en la grandeza (tattvavadis, cristianos y otros), el sexto son aquellos que realizaron Brahman, la grandeza de Dios o su propio rasā Kṛṣṇa-līlā. Aunque aquellos que han realizado a Dios en varios grados son trascendentalistas, deben ser dirigidos más alto a la realización del Señor Caitanya Mahāprabhu ya la prédica como la más alta expresión de devoción a Dios.
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Сообщение Ananta sakti » 07 сен 2022, 15:43

Capítulo 13. La naturaleza, el disfrutador y la conciencia.

TEXTO 1-2


Arjuna dijo: ¡Oh, mi querido Kṛṣṇa!, deseo saber de prakṛti [la naturaleza], de puruṣa [el disfrutador], y del campo y el conocedor del campo, así como también del conocimiento y el objeto del conocimiento. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Este cuerpo, ¡oh, hijo de Kuntī!, se denomina el campo, y aquel que conoce este cuerpo se denomina el conocedor del campo.

COMENTARIO


Vivimos en el mundo de la materia, por lo que el conocimiento sobre la estructura de la materia siempre es relevante para todos. Puruṣa en el sentido más elevado es Dios, pero a veces el alma también se llama puruṣa . El verdadero disfrutador es Dios, pero el alma también puede llamarse disfrutadora porque tiene tal propensión en sí misma. El campo es el cuerpo material, y el alma es quien conoce este campo. Cada alma en la materia tiene un cierto tipo de cuerpo con un cierto conjunto de sentidos. Así, el alma conoce el mundo a través de un conjunto específico de sentidos y órganos de acción. Los impersonalistas dicen que el mundo existe solo en la percepción de nuestros sentidos y en la mente, pero el mundo externo existe independientemente de nuestra mente y sentidos, la mente y los sentidos son solo un instrumento de percepción.

De hecho, al percibir el mundo con la ayuda de un conjunto específico de sentidos, una persona recibe un conocimiento relativo, según el tipo específico de percepción. Los peces ven el mundo de una manera y las abejas lo ven de otra. Las personas criadas en una tradición religiosa ven el mundo conectado con Dios, mientras que los ateos creen que todo surgió por casualidad. Sin embargo, aparte de tal percepción condicionada relativa, hay cosas objetivas, y la primera de ellas es el alma. La primera cualidad del alma es la eternidad, y vemos como todos no quieren envejecer, enfermar y morir. La gente quiere vivir para siempre y ser eternamente joven, o la gente sueña con cómo la humanidad conquistará el universo entero y también existirá para siempre. Dado que el alma es eterna, nos atrae cualquier fenómeno que nos recuerde la eternidad y la grandeza.

Por lo tanto, el alma es eterna, y todos pueden estar convencidos de esto por sí mismos, habiéndose elevado al nivel de la Eternidad, que en diferentes tradiciones se llama de manera diferente: Brahman, nirvana, el Espíritu Santo. Cada uno de nosotros es un alma, y esto ya es una categoría eterna que no depende de la mente y los sentimientos. Existí en el pasado, existo ahora y existiré siempre y para siempre. El alma es eterna, pero está preocupada por los cambios del cuerpo, como la vejez, la enfermedad y la muerte. Dejando un cuerpo, el alma recibe el siguiente, y si nos es difícil conocer vidas pasadas y futuras, entonces es más accesible asegurarnos de la eternidad del alma.

El alma es eterna y brilla para siempre. Este resplandor del alma, la conciencia del alma, se manifiesta entonces a través de un cuerpo, sentimientos y mente en particular, y una persona difunde su atención alrededor del mundo, en varios objetos y situaciones. Si en lugar de tal dispersión, la persona se enfoca en el alma, en sí misma, de esta manera comprenderá que tanto la eternidad como la felicidad provienen del alma misma y no están conectadas con la mente, los sentimientos y el mundo exterior. Los yogīs místicos no solo logran la realización de la eternidad del alma, sino que la creciente influencia de la energía del alma hace que su cuerpo sea tan resistente que tales yogīs pueden vivir cientos de años o estar, por ejemplo, en la nieve. Todo esto es un hecho práctico del poder del alma; sin embargo, el objetivo del yoga no es en absoluto fortalecer tu cuerpo físico, sino, dándote cuenta de la eternidad del alma, ir más allá y comprender que Dios está detrás de todo el mundo.

Así, el conocimiento comienza con el conocimiento de la naturaleza externa (prakṛti). Luego viene el conocimiento del cuerpo (incluyendo los sentidos, la mente y la mente) como el campo del alma, y arriba está el alma misma, o el que conoce el campo. En el sentido más elevado, el conocimiento es la comprensión no de categorías relativas, sino absolutas, a partir del alma. Además, si el individuo se ocupa del conocimiento solo de la naturaleza externa, incluido el cuerpo físico, y no entiende que la mente, la inteligencia y los sentidos son partes del cuerpo material (campo) y un instrumento de conocimiento, ¿de qué objetividad se puede hablar?

Habiendo llegado a la comprensión de la relatividad de todo el conocimiento material, una persona debe pasar al conocimiento de las categorías absolutas, y la primera persona que puede ser conocida por ella es ella misma, es decir, todos pueden conocerse a sí mismos. Este es el significado de la expresión "Conócete a ti mismo". Necesito entender quién soy. Si el cuerpo cambia constantemente, pero todavía me siento como la misma persona, ¿entonces no cambio? El siguiente paso es aceptar un proceso espiritual para profundizar esta comprensión y lograr la autoconciencia como un alma inmortal.
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Сообщение Ananta sakti » 08 сен 2022, 14:27

TEXTO 3

O scion of Bharata, you should understand that I am also the knower in all bodies, and to understand this body and its owner is called knowledge. That is My opinion.

COMENTARIO


El alma sólo conoce su propio cuerpo, pero la Superalma conoce todos los cuerpos del universo entero simultáneamente. Al darse cuenta de sí mismo como un alma, entonces la persona debe pensar: “¿Quién es mi fuente? Obviamente, existo para siempre, pero debe haber una fuente de mí, ya que yo, como alma, de hecho soy dependiente". Los impersonalistas dicen que el alma es autosuficiente y que es la fuente de sí misma, que el Brahman impersonal es la fuente de todo. Entonces surge la pregunta: si el alma es su propia fuente, o Dios, ¿cómo cae bajo la influencia de la materia o la ilusión? El alma cae bajo la influencia de la materia, por lo tanto, la materia supera al alma. Sin embargo, dado que cada uno de nosotros es una persona, en los orígenes de la materia también hay una Personalidad que supera tanto a la materia como al alma. El alma está en poder del cuerpo y de las leyes del mundo material, pero no creó ni el cuerpo ni el mundo material.

Por lo tanto, al darse cuenta de sí mismo como alma, uno debe preguntarse: "¿Quién es la fuente del alma y cuál es Su naturaleza?" Comprender la naturaleza de Dios no es tan difícil: todos dentro de la materia luchan por el dominio en varias formas, por lo tanto, nuestra fuente es Aquel que simplemente tiene el dominio real. ¿De dónde viene el deseo de dominación en el alma, que de hecho no posee? ¿Quién estableció las leyes que vemos en todas partes y que son exactas e inexorables? Así, después del conocimiento del alma, pasamos al conocimiento de Dios, quien, como el alma, es una realidad absoluta no dual.

El alma es eterna, y Dios también es eterno. ¿Quién creó a Dios? Pero "eterno" significa que no hay proceso de creación ni momento de surgimiento. Existimos para siempre, como parte de Dios, Dios existe para siempre, como un todo completo. En el sentido más elevado, el alma es eternamente no nacida, no tiene principio, y Dios tampoco tiene principio, pero somos atómicos y Él es Omnipresente. Dios es la realidad más alta, gobernando sobre todo el mundo, Él es quien estableció la ley de causa y efecto. “La acción es igual a la reacción” es la ley básica del mundo, o la ley del karma, la ley del destino. Al hacer acciones, todos reciben las consecuencias de estas acciones. Por ejemplo, mientras estudia en la escuela, una persona recibe educación y, al cometer un delito, una persona va a la cárcel o será castigada en el próximo nacimiento. Solo conocemos nuestro propio cuerpo, pero Dios, como el creador de todos los cuerpos, los conoce a todos, que es de lo que está hablando en este versículo.

Así, hay dos que conocen el cuerpo, dos personalidades, esta es el alma y Dios. El alma no puede crear ni mantener el cuerpo, Dios crea los cuerpos de todos los seres vivos y también los conoce a todos. El alma tiene una conciencia local limitada, mientras que la conciencia de Dios es ilimitada. El alma siente, piensa y desea, ya que Dios tiene estas cualidades, pero el alma siente y desea a escala atómica, y los pensamientos y deseos de Dios abarcan todo lo que existe. ¿Cuáles son los deseos de Dios? Dios no tiene deseos dentro de la materia, no tiene deseos de dominar las almas atómicas, no se impone a nadie. Todo el que vive en el mundo material puede aceptar o rechazar la idea de la existencia de Dios, y Dios no persigue a quien lo rechaza.

Las personas sufren mientras viven en la materia, pero tal sufrimiento es una consecuencia de sus acciones, y no el deseo de Dios. Si una persona actúa por su cuenta, a su propia discreción, recibe las consecuencias de sus propios actos. Alguien dirá que si Dios es omnipotente, ¿por qué no debería hacer la "paz mundial" y detener las guerras, las luchas, las enfermedades y la muerte? Pero en tal caso, las almas perderán su independencia para actuar y vivir como les plazca. Actuando de forma independiente, las almas provocan una reacción negativa sobre sí mismas, pero tal es su elección y tal es su deseo. Estamos tratando de razonar con la gente, solo que la mayoría de ellos no quieren oír hablar de Dios, o su conocimiento de Dios es tal que en realidad la mayoría de los llamados creyentes y devotos viven como les place, en el mejor de los casos siguiendo unos pocos normas.

Dios creó el mundo de la materia para una vida separada de Él, y como las almas mismas no son capaces de mantener su independencia, Dios creó muchos universos y también cuerpos para cada una de las almas rebeldes. Sin embargo, Él mismo no está interesado en la existencia del mundo material y llama a todos y todas a regresar al mundo espiritual eterno. Aquí Él explica que el conocimiento es la comprensión de la naturaleza material, el alma y Dios.
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Сообщение Ananta sakti » 08 сен 2022, 14:38

TEXTO 4

Ahora oye, por favor, Mi breve descripción de este campo de la actividad, y cómo el mismo está constituido, cuáles son sus cambios y de dónde se produce, y quién es ese conocedor del campo de las actividades y cuáles son sus influencias.

COMENTARIO


Dios explica todos estos principios global y fundamentalmente. La ciencia moderna dice que los cuerpos se formaron a sí mismos en el proceso de evolución. Pero en un mundo dominado por la decadencia o la destrucción, la evolución es imposible. El universo se está destruyendo continuamente, es un hecho práctico, y así, al comienzo de la creación, el universo estaba en su mejor momento. Es absurdo suponer que cuerpos tan complejos de seres vivos surgieron por sí mismos. Incluso la célula tiene una estructura muy compleja que, según las leyes que conocemos, no podría surgir de forma independiente.

Después de haber nacido, un niño después de algunos años ya comienza a caminar y hablar; ninguna mezcla de productos químicos puede dar tal resultado. O, por ejemplo, millones de insectos nacen en la naturaleza que pueden moverse, comer, reproducirse y defenderse; tratar de explicar sus habilidades agregando átomos es simplemente absurdo. ¿Qué impulsa a estos miles de millones de cuerpos? De hecho, la nutrición de cualquier organismo no puede crear pensamiento o incluso apoyar todas sus actividades. En el cuerpo de cada uno hay una fuente superior de conocimiento y energía, que proporciona toda la actividad vital.

Los científicos toman cuerpos prefabricados y los manipulan. Manipulan genes o desarrollan algún tipo de órganos a partir de células prefabricadas, pero no pueden crear vida por sí mismos. Los científicos toman cuerpos prefabricados o células prefabricadas y simplemente cambian su modo de vida, pero no pueden crear un ser vivo. Los científicos prometen a todos una buena vida, pero al final, la ciencia, como siempre, solo empeorará la salud de las personas. Por ejemplo, los antibióticos anunciados como una panacea conducen al hecho de que las bacterias dañinas se modifican constantemente y ya hay algunas que ya no pueden tratarse con ningún antibiótico conocido. David Rockefeller trasplantó su corazón siete veces, pero al final murió de insuficiencia cardíaca. Incluso si los científicos alcanzan una esperanza de vida de 200 o 300 años, esto no cambia nada en lo fundamental.

La ciencia moderna, al hablar de la ocurrencia fortuita de los cuerpos, al hablar de la evolución, suscribe su fracaso como ciencia y, de hecho, demuestra su anticiencia. La materia está dominada por los procesos de descomposición y destrucción, los hechos hablan de esto, pero los científicos modernos nuevamente hacen malabares con las palabras, tratando de negar lo obvio. Los cuerpos surgen y se destruyen, luego los cuerpos vuelven a surgir, pero por ejemplo, el Sol no puede brillar para siempre, como cualquier otro cuerpo, tiene su propio recurso. El caos es cada vez mayor en el universo, no el orden, la ciencia debe basarse en hechos, no en fantasía. Los científicos modernos realmente quieren que no exista ninguna idea de Dios y que ellos mismos tomen el lugar de Dios, creando varias hipótesis y teorías. Tales falsos científicos quieren recibir honor y gloria, mientras niegan a Dios como Persona. Negando a Dios como Personalidad, por su comportamiento, demuestran exactamente lo contrario.

Los devotos necesitan darse cuenta de sí mismos como un alma para estar convencidos de la existencia de un alma. También es necesario comprender a nivel de los hechos, la lógica y el sentido común la imposibilidad de la evolución. No puede haber fe en este asunto, debe haber una comprensión clara. Habiendo cambiado a las ideas de la fe, la religión dio paso a los estafadores, científicos y otros ladrones.
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Сообщение Ananta sakti » 09 сен 2022, 10:22

TEXTO 5

Ese conocimiento acerca del campo de las actividades y del conocedor de las actividades lo describen diversos sabios en diversos escritos védicos. Dicho conocimiento se presenta especialmente en el Vedānta-sūtra, con todo el razonamiento necesario respecto a la causa y el efecto.

COMENTARIO de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es la máxima autoridad que puede explicar este conocimiento. Aun así, como una cuestión natural, los eruditos entendidos y las autoridades modelo siempre presentan pruebas procedentes de autoridades anteriores. Kṛṣṇa está explicando este punto sumamente controversial acerca de la dualidad y la no dualidad del alma y la Superalma, refiriéndose a una Escritura, el Vedānta, que se acepta como autoridad. En primer lugar, Él dice que esto es así según la [opinión] de varios sabios. En cuanto a los sabios, además de Él mismo [Kṛṣṇa], el gran sabio es Vyāsadeva, el autor del Vedānta-sūtra, y en el Vedānta-sūtra se explica perfectamente la dualidad. El padre de Vyāsadeva, Parāśara, también es un gran sabio, y él escribe en sus libros de religiosidad: aham tvaṁ ca tathānye..., «Nosotros— usted, yo y las diversas otras entidades vivientes —somos todos trascendentales, aunque estemos en cuerpos materiales. Ahora hemos caído en el terreno de las tres modalidades de la naturaleza material, según nuestros diferentes karmas. En consecuencia, algunos de nosotros se encuentran en niveles superiores y otros se encuentran en el seno de la naturaleza inferior. Las naturalezas superior e inferior existen debido a la ignorancia y se manifiestan en un número infinito de entidades vivientes. Pero la Superalma, que es impecable [y nunca se cae], no está contaminada por las tres cualidades de la naturaleza y es trascendental". De igual modo, en los Vedas originales se hace una distinción entre el alma, la Superalma y el cuerpo, especialmente en el Kaṭha Upaniṣad.

Hay una manifestación de la energía del Señor Supremo conocida como anna-maya, el estado en el que se depende de comida para la existencia. Esa es una comprensión materialista acerca del Supremo. Luego, en prāṇa-maya, después de percibir a la Suprema Verdad Absoluta en la comida, uno puede percibir a la Verdad Absoluta en las señales de vida o en las formas de vida. En jñāna-maya, la comprensión se desarrolla hasta el punto de pensar, sentir y desear. Luego, se encuentra la comprensión Brahman, denominada vijñāna-maya, en la cual la mente de la entidad viviente y las señales de vida se distinguen de la entidad viviente en sí. La siguiente etapa, que es la suprema, es la ānanda-maya, la comprensión de la naturaleza supremamente bienaventurada. Así pues, en la comprensión Brahman hay cinco etapas, que se denominan brahma puccham. De ellas, las primeras tres —anna-maya, prāṇa-maya y jñāna-maya— tienen que ver con los campos de las actividades de las entidades vivientes. Trascendental a todos estos campos de actividades se halla el Señor Supremo, a quien se conoce como ānanda-maya. El Vedānta-sūtra también describe al Supremo, diciendo: ānanda-mayo ’bhyāsāt, la Suprema Personalidad de Dios está por naturaleza lleno de júbilo. Para disfrutar de Su bienaventuranza trascendental, Él se expande en vijñāna-maya, prāṇa-maya, jñāna-maya y anna-maya. En este campo de actividad, se considera que la entidad viviente es el disfrutador, y el que es diferente de ella [es decir, tanto del campo como del alma] es ānanda-maya [Dios]. Eso significa que si la entidad viviente decide disfrutar acoplándose con el ānanda-maya, se vuelve entonces perfecta. Esa es la verdadera descripción del Señor Supremo como el supremo conocedor del campo, de la entidad viviente como el conocedor subordinado, y de la naturaleza del campo de las actividades.
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