El Bhagavad-gītā para todos («Б-гита для всех» на испанском)

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Сообщение Ananta sakti » 05 сен 2022, 13:10

Capítulo 12. El servicio devocional.

TEXTO 1


Arjuna preguntó: ¿Quiénes son considerados más perfectos: aquellos que están debidamente ocupados en Tu servicio devocional, o aquellos que adoran al Brahman impersonal, no manifestado?

COMENTARIO DE A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
Entonces Kṛṣṇa habló sobre lo personal, impersonal y universal y describió todo tipo de devotos y yogīs. Por lo general, a los trascendentalistas se los puede dividir en dos clases.Una es la de los impersonalistas, y la otra es la de los personalistas. El devoto personalista se ocupa con toda su energía en el servicio del Señor Supremo. El impersonalista también se ocupa, mas no directamente en el servicio de Kṛṣṇa, sino en meditar en el Brahman impersonal, lo no manifestado.

En este capítulo aprendemos que, entre los diversos procesos para comprender la Verdad Absoluta, el bhakti-yoga, el servicio devocional, es el más elevado. Por lo general, si uno quiere conectarse con la Suprema Personalidad de Dios, debe ocuparse en el servicio devocional.

Aquellos que adoran directamente al Señor Supremo mediante el servicio devocional se denominan personalistas. Aquellos que meditan en el Brahman impersonal se llaman impersonalistas. Arjuna está aquí preguntando qué posición es mejor. Hay varios métodos para realizar la Verdad Absoluta, pero Kṛṣṇa indica en este capítulo que el bhakti-yoga, o el servicio devocional a Él, es el más elevado de todos. Este es el medio más directo y más fácil para [lograr] la conexión con Dios.

En el segundo capítulo, Dios explica que el ser viviente no es un cuerpo material, sino una chispa espiritual, una partícula de la Verdad Absoluta. En el séptimo capítulo, habla del ser viviente como parte integrante del todo superior y recomienda dirigir su atención completamente a este todo. El Capítulo Ocho establece que quienquiera que piense en Kṛṣṇa en el momento de la muerte es inmediatamente transportado al cielo espiritual, la morada de Kṛṣṇa. Y al final del sexto capítulo, Dios dice que de todos los yoguis, aquel que piensa en Kṛṣṇa dentro de sí mismo es considerado el más perfecto. Así, a lo largo del Bhagavad-gītā, se recomienda la devoción personal a Kṛṣṇa como la forma más elevada de realización espiritual. Sin embargo, hay quienes todavía se sienten atraídos por la refulgencia brahma-jyotir impersonal de Kṛṣṇa, que es el aspecto omnipresente de la Verdad Absoluta, no manifestada y más allá del alcance de los sentidos. A Arjuna le gustaría saber cuál de estos dos tipos de trascendentalistas tiene un conocimiento más avanzado. En otras palabras, aclara su propia posición porque está apegado a la forma personal de Kṛṣṇa. No está apegado al Brahman impersonal. Quiere saber si su posición es segura. La manifestación impersonal, ya sea en este mundo material o en el mundo espiritual del Señor Supremo, es un problema para la meditación. En realidad, uno no puede comprender completamente la cualidad impersonal de la Verdad Absoluta. Entonces Arjuna quiere decir: "¿De qué sirve tal pérdida de tiempo?" Arjuna tuvo la experiencia en el undécimo capítulo de que el estar apegado a la forma personal de Kṛṣṇa es lo mejor, ya que él pudo entender así todas las demás formas al mismo tiempo y su amor por Kṛṣṇa no se vio perturbado. Esta importante pregunta que Arjuna le hizo a Kṛṣṇa, aclarará la diferencia que hay entre las concepciones personal e impersonal de la Verdad Absoluta.
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Сообщение Ananta sakti » 05 сен 2022, 13:22

TEXTO 2

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Aquel cuya mente está fija en Mi forma personal, siempre dedicado a adorarme con gran y trascendental devoción, lo considero el más perfecto.

COMENTARIO


Un devoto puede gradualmente darse cuenta de que Dios es una Persona. Al principio, puede resultarnos difícil comprender cómo Dios, siendo Persona, es al mismo tiempo omnipresente o Creador de todo. Nuestra vida material y el servicio devocional van de la mano: periódicamente nos olvidamos de Dios, nos dejamos llevar por la materia, pero con el tiempo, los períodos de inmersión en la vida material serán cada vez menos. En última instancia, el devoto comprende a Brahman, o el Espíritu que todo lo impregna, y además comprende o ve cómo la Superalma, presente en todas partes, mantiene este mundo. Entonces el devoto se da cuenta del Dios todopoderoso que tiene su propio reino en el mundo ilimitado, y aún más alto es la conciencia de Kṛṣṇa.

Devoción trascendental o fe trascendental significa realizarse como alma y realizar a Dios. Cuando un devoto está lo suficientemente purificado, puede enfocarse en Dios en Sus diversas formas, pensando en Él directa o indirectamente a través de la comprensión de la relación de todo con Dios. Tal devoción trascendental a Dios puede eventualmente alcanzar el nivel de los sentidos espirituales. La fe ordinaria a menudo significa materialismo, por lo que siempre se necesita conocimiento, que se convertirá en la base de la vida espiritual. Algún tipo de fe puede ser el comienzo de la vida espiritual, entonces se necesita un conocimiento que, basado en la experiencia, se convertirá en convicciones, en una comprensión directa de la verdad en la práctica.

Una fuerte devoción o sentimientos profundos significan que una persona se ha purificado lo suficiente, la fuerza y la profundidad surgen cuando la devoción crece y las principales impurezas materiales desaparecen. A veces, un devoto puede no verse muy diferente de la gente común, pero la respuesta es que mientras realiza acciones externas, no está apegado a ellas, sino que internamente se enfoca en la ciencia espiritual o en Dios. El método más poderoso de vida espiritual es la predicación del mensaje espiritual (saṅkīrtana), que puede capturar por completo la mente y los sentidos. Hasta que una persona alcanza la madurez espiritual, nada es tan poderoso como la predicación, pero incluso después de alcanzar una relación espontánea o elevarse aún más, un devoto continúa predicando. El que así da todo gradualmente a Dios, va al más alto grado de perfección.

Todo el mundo tiene muchos apegos materiales, pero cuando uno cultiva la vida espiritual, se debilitan gradualmente. El cuerpo también se destruye año tras año y, de hecho, esto también es un buen factor. Los materialistas se preocupan por el cuerpo en descomposición, pero los devotos pueden incluso sentirse inspirados por él.

No tenemos una visión global, vemos todo localmente, a menudo es difícil para nosotros comprender toda la situación en la materia, por lo tanto, un devoto no pretende tener una comprensión completa, sino que simplemente sigue las instrucciones de Dios, siendo consciente de Él en diversos grados. Māyā es una fuerza formidable que gobierna todo aquí, pero un devoto puede verlo como un reflejo de la grandeza de Dios. En el estado de ánimo de separación del Señor Caitanya, cualquier dificultad solo aumenta los sentimientos espirituales. El océano oscuro del mundo material puede ser verdaderamente aterrador, pero a medida que pasa el tiempo, elevándose más y más alto, el devoto ve en él la poesía más elevada del mundo espiritual.
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Сообщение Ananta sakti » 05 сен 2022, 14:19

TEXTOS 3-4

Pero aquellos que están totalmente comprometidos con la adoración de lo no manifestado, lo que está más allá de la percepción de los sentidos, lo que todo lo impregna, lo inconcebible, lo inmutable y lo inamovible (el concepto impersonal de la Verdad Absoluta); al controlar los diversos sentidos y tratar a todos por igual, aquellas personas que se preocupan por el beneficio [espiritual] de todos eventualmente llegan a Mí.

COMENTARIO


Aquellos que adoran a Brahman, después de muchas vidas, pueden llegar al servicio devocional de Dios. "Llegan a Mí" puede significar dos cosas: entrar en Brahman y alcanzar a Dios personalmente. Se refiere principalmente al logro de Dios como Personalidad, ya que la expresión "llegan a Mí" (prāpnuvanti mām) no puede significar solo una liberación impersonal, que es mucho más baja. Más adelante en los versos se entenderá que cuando se adora lo impersonal, es difícil realizar la Personalidad, el logro del Brahman impersonal es, por supuesto, mucho más accesible. Los brahmavādīs son aquellos que, mientras adoran a Brahman, no niegan que Dios tiene una naturaleza personal, y los māyāvādīs no reconocen a Dios como persona.

Ahora, en la era de Kali, las diversas creencias de la gente tienden a ser formales y superficiales. Alguien se considera creyente, otros se consideran filósofos, agnósticos o ateos, pero en la mayoría de los casos todo esto es inmaduro, externo. Tal atribución de uno mismo a una u otra categoría de personas, adhesión a una u otra cosmovisión, en la mayoría de los casos, solo una forma de pasatiempos, sin antecedentes ni prácticas serios. Las personas en la era de Kali eligen la religión o la filosofía como un producto en una tienda: lo que les gusta es, desde su punto de vista, la verdad. Muchas veces ni siquiera conocen realmente la materia que profesan, o solo tienen conocimientos teóricos sobre la misma. Por lo tanto, sucede que, por ejemplo, una persona parece profesar el vaishnavismo, luego pasa al cristianismo y luego se vuelve budista y va al Tíbet. Tales cosas suceden debido a la falta de conocimiento real, experiencia y creencias.

El Bhagavad-gītā da un conocimiento completo, este conocimiento describe la verdad completa: el mundo material, Brahman, Paramātmā y la Personalidad de Dios. Hasta que una persona se eleve al nivel del conocimiento realizado, o la percepción directa de la verdad, siempre vagará en la mente, su posición será inestable. Aquellos que han conocido a Brahman hasta cierto punto son personas raras, pero predicarles no es fácil. Las personas que han conocido a Brahman tienen cierto valor, porque luego pueden comprender que Dios es inmaterial y está detrás del resplandor de la Eternidad. Pero la gente común que adora a la Personalidad de Dios también se cultiva, dándose cuenta gradualmente de Su grandeza.
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Сообщение Ananta sakti » 06 сен 2022, 14:25

TEXTO 5

Para aquellos cuyas mentes están apegadas a la cualidad impersonal y no manifestada del Supremo, el progreso es muy difícil. El progreso en esta área del conocimiento es siempre difícil para quien está encarnado en el cuerpo.

COMENTARIO


Adorar el aspecto impersonal es difícil porque no es natural. El alma está acostumbrada a percibir cualidades, por lo que es más fácil para nosotros centrarnos en las cualidades espirituales que en lo impersonal y no manifestado. Pero mientras una persona esté condicionada por conceptos materiales, piensa que las cualidades solo pueden ser manifestaciones de la materia. Las cualidades materiales son un reflejo de las cualidades espirituales, pero conociendo una sola materia, los que no son muy inteligentes dicen que cualquier cualidad y forma es materia, y la verdad es impersonal.

Los māyāvādīs creen que la gente imagina tontamente que Dios tiene una forma, o los māyāvādīs creen que Dios toma una forma para los no inteligentes, y que la verdad última es, en última instancia, impersonal. Sin embargo, si Dios es todo lo que existe, ¿cómo puede estar desprovisto de cualidades y formas espirituales? El infinito no puede estar limitado por nada, ni ningún tipo de ser puede estar ausente de él. Por regla general, los jñānīs también rechazan la adoración de deidades o iconos, considerándolos imágenes materiales para los ignorantes. Pero si Dios está presente en todas partes, ¿por qué no reconocer Su presencia en la deidad?

Los impersonalistas se inspiran en la idea de unidad y hermandad universal. Les parece que esta es la filosofía más hermosa y sublime, aunque de hecho la fusión universal en paz y amistad es simplemente una continuación de la idea de la vida material. Los impersonalistas piensan que esta idea es muy armoniosa y deseable para todos, pero, de hecho, es una idea primitiva. Los creyentes que adoran a Dios como una Personalidad son considerados por los impersonalistas como ignorantes, sin inteligencia, sin entender la Verdad Suprema, la cual, en su opinión, es exclusivamente impersonal.

Los impersonalistas consideran que cualquier religión es solo una práctica preliminar y se ven a sí mismos como el pináculo de la perfección; todo esto es una forma de ignorancia y egoísmo. Creen que la perfección llegará cuando todas las religiones se fusionen en una religión o cuando todos acepten la idea de la unidad universal. Construyen templos de "la unidad de todas las religiones" y, a menudo, piensan que en el futuro la humanidad se transformará en una raza superior y todos se traerán felicidad unos a otros. El impersonalismo en este sentido es simplemente la siguiente fase del materialismo.

Los verdaderos impersonalistas estudian Vedanta, hacen austeridades para controlar la mente y, por supuesto, entienden que la materia es imperfecta. Quieren fusionarse con la gran Eternidad, que es una forma de autodestrucción espiritual, pero tal posición es superior a la vida material. El impersonalismo es la ausencia de inteligencia espiritual y experiencia, es solo el primer paso en la ciencia espiritual. Por otra parte, la crítica de las ideas impersonales por devotos que no son conscientes ni de Dios ni de Brahman tampoco tiene fundamento.

El budismo también es una de las ramas del impersonalismo, y en el budismo moderno, de hecho, no existe un sistema coherente, por lo que pueden coexistir puntos de vista muy diferentes dentro de esta tendencia. Al mismo tiempo, dado que el objetivo final de los budistas es la vacuidad, śūnya, desde este punto de vista no importa quién tenga qué puntos de vista, ya que cualquier punto de vista es solo una expresión de la imperfección. Por lo tanto, los budistas, como cualquier escuela de jñāna, producen una gran cantidad de ideas y teorías. Entre las denominaciones cristianas más cercanas al impersonalismo se encuentran los protestantes, quienes básicamente también rechazan la forma y las ceremonias y también son prolíficos en ideas, ya que su énfasis principal está en el estudio de las escrituras (jñāna).

Hasta que un impersonalista se encuentre con un devoto puro, ya sea personalmente o en forma de Escritura, es poco probable que cambie su visión de la vida espiritual, porque percibe cualquier idea o forma solo como una manifestación de ilusión, considera ignorancia. A veces, tales impersonalistas toman la adoración de Deidades o semidioses como una etapa preliminar, "hasta que se dan cuenta plenamente de la unidad". El impersonalismo es una filosofía peligrosa para los devotos inmaduros, porque Māyāvādī, confiando en alguna comprensión de Brahman, puede confundir al devoto que acepta a Dios como una Personalidad.

La filosofía Māyāvāda es dada por el Señor Śiva, y su influencia es tal que incluso un devoto experimentado puede caer al estudiarla o absorberse en tales temas. El mundo entero está ahora inundado de impersonalismo en diversas formas, como la negación de las tradiciones, las religiones, la negación de los conceptos del bien y del mal. Así que cada año la sociedad se degrada, desdibujando sus ideas sobre los principios de la cultura, equiparando lo feo y sin sentido con lo bello y significativo. El materialismo y el impersonalismo ahora van juntos y son el principal vicio de la era de Kali.

Mientras un devoto no comprende a Brahman ya la Personalidad de Dios, siempre se encuentra en una situación peligrosa, quedando sujeto a la influencia de Māyāvāda. Si un devoto percibe al gran Brahman, se comprende a sí mismo como un alma, y al mismo tiempo comprende a la Personalidad de Dios, no tiene posibilidad de caer bajo la influencia del impersonalismo. Dios mismo y la felicidad de realizar a Dios es mucho más alto y más atractivo que la Eternidad sin límites. Por ejemplo, la comprensión de la insignificancia de uno en el contexto del poder de Dios es mucho más fuerte que la idea de fusionarse con Dios o la idea de considerarse Dios. Los necios se deleitan pensando que son Dios o que llegarán a ser Dios, pero Dios es tan magnífico que la alegría de verlo eclipsa este necio deseo del alma de considerarse Dios. Incluso si uno logra el dominio sobre todo el universo, la felicidad de tal dominio no puede compararse con la felicidad de ver a la Personalidad Todopoderosa.

Las personas que viven dentro de la materia tienen una conciencia en gran medida subdesarrollada, e incluso sus suposiciones más salvajes sobre el atractivo de Dios a menudo están lejos de la realidad. Por lo tanto, la gran mayoría de los creyentes que se llaman cristianos, vaisnavas, gurús, swamis, etc., están fascinados por el dinero, el reconocimiento de las personas, el poder, los seguidores y no pueden percibir a Dios. Sin darse cuenta de Dios, esencialmente están siguiendo a Māyāvāda, meditando con admiración en su propia falsa superioridad. Este tipo de felicidad cubre su conciencia mucho más que incluso los apegos habituales de la familia, el hogar, etc.

Pero Dios es atractivo no solo en la grandeza, también lo es en las relaciones íntimas, lo cual es un mayor desarrollo de la conciencia de la grandeza de Dios. Al realizar a Dios en los rasas del Kṛṣṇa-līlā, el devoto se vuelve aún más atraído por Él. Por supuesto, un devoto puro no tiene intereses materiales desarrollados; su única ocupación y preocupación es la prédica desinteresada de la ciencia espiritual. En el curso de tal prédica, el devoto se vuelve aún más purificado y así alcanza una etapa aún más elevada de conciencia de Dios, comenzando a comprender a la Personalidad más compleja, el Señor Caitanya Mahāprabhu. Ése es el desarrollo más elevado de la conciencia de Kṛṣṇa.
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Сообщение Ananta sakti » 06 сен 2022, 14:43

TEXTOS 6-7

Para aquel que Me adora dedicándome todas sus actividades y siendo devoto a Mí sin desviación, ocupado en servicio devocional y siempre meditando en Mí, que fija su mente en Mí, ¡oh, hijo de Pṛthā!, para él, Yo soy Aquel que sálvalo rápidamente del océano del nacimiento y la muerte.

COMENTARIO


Quienes así se entreguen a Dios ciertamente alcanzarán la liberación rápidamente. Habiendo realizado a Dios, el devoto recibe automáticamente la liberación, después de lo cual continúa sus estudios y cultivación. La liberación, como tal, es la meta mínima de la vida humana.

Sin embargo, tal entrega a Dios no significa solo fe ciega y adoración general a Dios. Una persona que sabe poco acerca de Dios, pero muestra devoción, puede ascender al cielo o incluso ser liberada, pero la adoración general de Dios, sin desarrollar conocimiento, habla de su ignorancia. Cuando una persona verdaderamente dedica todo a Dios, entonces desarrolla conocimiento. La devoción sin conocimiento da lugar al fanatismo que, entre otras cosas, a menudo puede llevar a insultar a otras religiones o al impersonalismo.

Hay muchos creyentes en el mundo que defienden su religión o su fe ante los demás; que buscan seguir los cánones de la religión; pero, al no tener conocimiento ni inteligencia, se vuelven fanáticos. Esos fanáticos "defienden" seriamente su religión o luchan contra el materialismo, mientras que ellos mismos, en esencia, siguen siendo materialistas o impersonalistas. Exteriormente, tales creyentes están dedicados a Dios, pero la falta de conocimiento habla de su motivación material. Al carecer de conocimiento, tienen miedo de la discusión y su batalla contra el materialismo también es, en última instancia, ineficaz.

Habiendo adoptado una u otra religión, estos creyentes materialistas se sienten elevados y generalmente confunden la religiosidad con su egoísmo, considerándose justos y en una posición superior. Adorando a Cristo, Rādhā-Kṛṣṇa, Viṣṇu, Śiva u otras expansiones de Dios y experimentando la felicidad general de Brahman, los creyentes materialistas no dudan de la verdad de su religión. Aunque adoran a Dios como persona, sin embargo, su posición es en realidad impersonal. Tales personas "profundamente religiosas" en su mayoría siguen las prescripciones externas de la religión, sin distinguir entre los contextos de la Escritura. Aunque a veces tal devoción a Dios puede ir acompañada de renuncia, la falta de conocimiento habla de la motivación de estas personas, y en su mayoría son todos karmīs que no tienen un interés desarrollado en Dios.

Por otro lado, el conocimiento formal también cambia poco, y mientras una persona esté al nivel de su propio egoísmo, estudia y aplica la Escritura de la misma manera egoísta. El conocimiento implica al menos realizarse como alma. Cuando una persona se realiza a sí misma, varios tipos de motivos materialistas comienzan a disminuir naturalmente. Aquellos que siguen la fe y el culto ciegos deben agregar el desarrollo del conocimiento, y aquellos que ya están desarrollando el conocimiento deben hacer que este proceso no sea formal, de lo contrario, ese desarrollo del conocimiento permanecerá en el nivel kármico de la exaltación de sí mismos o de su religión.

En términos generales, no hay mucha diferencia entre los impersonalistas y los devotos materialistas. Esta es la razón por la cual los devotos materialistas pueden caer bajo la influencia de Māyāvāda. El materialista, aunque acepta a Dios como una Personalidad, en última instancia sólo busca su propia felicidad, pero lo mismo ocurre con el impersonalista. Los materialistas cantan el mantra, cantan el santo nombre, sintiendo una elevación impersonal, luego, sobre la base de esta elevación general, deifican su religión, su gurú y ellos mismos. Brahman o la felicidad impersonal siempre está en todas partes, no se necesita mucha inteligencia para comprender este simple hecho. Tal felicidad no pertenece a una religión en particular oa una persona en particular, está presente siempre y en todas partes.

Los materialistas, que adoran a Dios, y los Māyāvādīs, que adoran lo impersonal, dan sólo su primer paso en la vida espiritual. Los primeros hablan de la singularidad de su religión, mientras que los segundos dicen que, en general, todas las religiones son condicionales. Los primeros buscan su propia superioridad adorando a Dios como Personalidad, los segundos buscan lo mismo, pero sobre la base del impersonalismo. Ambas categorías tienen el mismo propósito, por lo que los creyentes materialistas pueden caer bajo la influencia de Māyāvāda.

Una persona experimenta entusiasmo en su trabajo, en la creatividad, en la adoración en el templo, en las relaciones, etc., todo esto es una manifestación de la misma naturaleza del alma expresada en varias formas externas. Ya sea que uno piense en lo temporal o en lo eterno, detrás de ambos se encuentra la naturaleza inmutable de Brahman. Las emociones negativas como la frustración y el miedo también son el otro lado de la búsqueda de la felicidad eterna. El funcionamiento del cuerpo y de todos los cuerpos en el universo, la facultad de percepción, todo tipo de sentidos, todo esto es una manifestación del alma, ya sea directa o indirecta. ¿Es tan difícil de entender o ver? Después de años de adorar a alguna forma de Dios o años de estudiar la Escritura, ¿es tan difícil para una persona comprender la naturaleza universal de Brahman?


¿Qué hacen entonces todas estas personas en la religión si no pueden entender lo elemental? Están demasiado ocupados buscando su grandeza y logros en el mundo de la materia. Buscaban la grandeza en el mundo material, y cuando llegan a la religión, hacen lo mismo. Cuando una persona, estando en la religión, busca principalmente su propia grandeza y bienestar, no entenderá nada. Ni el estudio de las escrituras, ni la repetición de un mantra, ni miles de años de adoración en el templo aportan casi nada a tales personas, ya que su objetivo son ellos mismos. El santo nombre es poderoso, por lo tanto, espiritualizándose en parte, se elevan, por ejemplo, al paraíso y luego vuelven a caer desde allí. Si uno no puede entender ni siquiera la naturaleza de Brahman, la posición inicial, entonces, ¿qué puede uno entender en absoluto?

Un materialista religioso puede adorar meticulosamente a Dios, pero este versículo describe un nivel mucho más alto que el seguimiento ciego, la fe común, el culto o la devoción fanática a Dios. La verdadera devoción siempre da inteligencia y comprensión, y en este verso Kṛṣṇa habla de aquellos que son verdaderamente devotos a Él, que ya no tienen motivos extraños, esas personas ciertamente alcanzarán la liberación. Los devotos del Señor Caitanya que predican vida tras vida en el mundo material también están eternamente liberados. Aunque los devotos puros vienen al mundo material, siempre están más allá del nacimiento y la muerte.
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Сообщение Ananta sakti » 06 сен 2022, 15:40

TEXTO 8

Simplemente fija tu mente en Mí, la Suprema Personalidad de Dios, y ocupa toda tu inteligencia en Mí. Así, sin duda, viviréis en Mí para siempre.

COMENTARIO


Kṛṣṇa menciona la inteligencia y la comprensión con mucha más frecuencia que los sentimientos. Los sentimientos no son permanentes, los sentimientos siempre están limitados por su esencia, mientras que la inteligencia tiene una naturaleza mucho más comprensiva. No importa cómo una persona purifique sus sentimientos, pero con la ayuda de una pureza de sentimientos, no podrá ir más y más alto, para comprender verdades más altas sobre Dios. Los sentimientos siempre se complementan, siendo el segundo factor principal en el desarrollo espiritual. Nuestros sentimientos son esencialmente escasos, mientras que el conocimiento de la inteligencia no está limitado por nada. Por lo tanto, Dios habla una y otra vez acerca de la inteligencia y no acerca de los sentimientos. Si una persona es inteligente y sigue fielmente, los sentimientos también se manifestarán más y se purificarán más de forma natural.

Hay otro punto importante. En el camino principal de separación de Dios, los sentimientos también pueden ser negativos. En este caso, hablar de la pureza de los sentimientos no sería apropiado. No desarrollamos sentimientos de separación de Dios a propósito, no cultivamos la separación de Dios como una práctica. La separación en este sentido es como los rasās del amor espontáneo, también surge espontáneamente. Un devoto no piensa, “Debería estar triste por Dios”, se esfuerza por Dios positivamente, pero cuando los esfuerzos no alcanzan la meta, llega la separación.

“Govinda-viraheṇa: “Al separarme de Govinda, un momento se vuelve como doce años para mí”. Algunos de ustedes, o todos nosotros, hemos tenido esta experiencia. Si queremos algo muy, muy apasionadamente, entonces cada momento se vuelve largo. … Nimeṣa, un momento, un abrir y cerrar de ojos, eso se llama nimeṣa. Se siente como doce años".

"Cuando no ves a Govinda, el mundo entero está vacío". Esto es lo que es el amor. “Supongamos que trato de volverme consciente de Kṛṣṇa. Si tiene éxito, [entonces] todo estará bien. Si no, permaneceré en mi puesto [actual]. ¿Qué me estoy perdiendo? No así [está mal pensar así]. Uno debe esforzarse tanto que sin conciencia de Kṛṣṇa no pueda encontrar un lugar para sí mismo. Debe obsesionarse [con este anhelo]. Esta es la enseñanza de Śrī Caitanya Mahāprabhu, separación, no contacto directo. Las relaciones directas no son posibles. Tampoco es el camino de la adoración por el método de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esto es sahajiyā-vāda". (Conferencia sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, 10/1/14, Māyāpura, 27 de junio de 1973)

La separación, en desarrollo, es el sentimiento de amor más sublime y puro, pero no existen reglas para lograr la separación y la pureza de estos sentimientos. En los sentimientos de separación, el devoto se verá abrumado, y sólo mediante la inteligencia madura, la conciencia de Kṛṣṇa, él continúa avanzando.

Los devotos piensan en Dios según su posición como Brahman, Paramātmā o Bhagavān. Así se espiritualizan la conciencia y la vida del devoto. Dios es eterno, y al ponerse en contacto con lo eterno, el hombre llega a la paz. La Superalma controla toda la naturaleza material y nos guía hacia lo mejor, y Dios controla el servicio devocional y, por supuesto, la meta más alta de un devoto es lograr tal dependencia de Dios. Cuando lo deseemos y actuemos en consecuencia, Él gradualmente se ocupará de nosotros y nos guiará, y nuestra comprensión y relación con Él aumentará. Así, el devoto está en la Eternidad omnipresente, siguiendo las instrucciones de la Superalma o las instrucciones de Dios directamente.

Todos los problemas se resuelven a través de la conciencia de uno mismo y de Dios, y aquellos problemas que no se resuelven de esta manera, muy probablemente, no necesitan ser resueltos. La naturaleza material simplemente muele todo. El movimiento del gigantesco chacra del tiempo todo lo mueve y todo lo acaba, y sólo aquellos que están espiritualmente dispuestos experimentan su influencia en menor grado. Así, aquellos que están conectados con Dios y piensan en Él, están en Él para siempre.
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Сообщение Ananta sakti » 06 сен 2022, 15:48

TEXTO 9

Mi querido Arjuna, ¡oh, conquistador de riquezas!, si no puedes fijar la mente en Mí sin desviación, entonces sigue los principios regulativos del bhakti-yoga. De ese modo, cultiva el deseo de llegar a Mí.

COMENTARIO

Los principios regulativos son principalmente el estudio de la Escritura, el canto del santo nombre y la predicación. Aquellos que no tienen un interés desarrollado en el conocimiento espiritual se enfocan más en la adoración en el templo y varios rituales, esto también espiritualiza la vida, pero no es el método principal. La adoración en el templo es principalmente para principiantes para atraerlos con formas externas (deidades, templo, ritos, etc.); sin embargo, en los países occidentales, este enfoque no siempre es efectivo, porque en el mundo occidental, los ritos y rituales pueden repeler a muchos en lugar de atraer. A veces es difícil para los occidentales aceptar las convenciones del culto en el templo, lo que no siempre es negativo. Por otro lado, los ritos funcionan bien como método contra el impersonalismo occidental.

Sin embargo, somos conciencia, no un cuerpo, y por lo tanto en la vida espiritual lo más eficaz para nosotros es lo que se dirige directamente al desarrollo del conocimiento. Al no tener experiencia espiritual, la mayoría de los creyentes en todas las religiones, por regla general, ven importantes los rituales, las festividades y las peregrinaciones, ya que esto es lo más simple y, por lo tanto, estas cosas son más masivas. Siempre debe haber un equilibrio en la vida espiritual, pero cuando la inteligencia escasea, la gente tiende a llegar a todo tipo de extremos: por ejemplo, poner la adoración en el templo en primer lugar y luego rechazarla. Este enfoque es desfavorable.
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Сообщение Ananta sakti » 06 сен 2022, 15:59

TEXTO 10

Si no puedes seguir los mandatos del bhakti-yoga, entonces simplemente trata de actuar para Mí, porque al trabajar para Mí alcanzarás la perfección [espiritual].

COMENTARIO


Kṛṣṇa da la oportunidad de servir a todas las categorías de personas: si una persona no puede seguir directamente los principios básicos, entonces puede dedicar sus actividades a Dios. Cuando una persona realiza, por ejemplo, su trabajo habitual, pero al mismo tiempo piensa en Dios, o hace este trabajo para Dios, es así como dedica su actividad a Él. Una persona puede consagrar a Dios de esta manera un trabajo, familia, creatividad, o más directamente contribuir a la predicación de la vida espiritual. Todo esto se puede hacer dentro del marco de cualquier religión: cristianismo, islam, budismo o vaishnavismo. Al dedicar los esfuerzos y el tiempo de uno a Dios, uno puede gradualmente darse cuenta de la naturaleza eterna de Dios y la temporalidad del mundo material. Cuando una persona se dedica cada vez más a Dios, automáticamente se libera de todo lo demás, e incluso estando ocupado en alguna actividad material, las consecuencias de la misma serán minimizadas.

Por lo tanto, si las personas dedican sus actividades a Dios, se volverán más benévolas y pacíficas. Todo destruye la lujuria, el deseo de bienestar personal y de dominación. Cuando todos se enfocan solo en su propio bien, esto conduce a un aumento de la confrontación entre todos, la agresión y similares. En general, la gente puede entender el momento y tratar de solucionar el problema introduciendo algún tipo de reglas culturales o profesando, por ejemplo, los conceptos de comunismo o liberalismo. Sin embargo, si no hay comprensión espiritual y práctica espiritual, la lujuria estará presente en gran medida en la sociedad y, a pesar de los buenos deseos, actuará destructivamente. Dios es el centro de todo, y hasta que una persona o humanidad no lo ponga realmente en el centro de su vida, sufrirá problemas inevitables.
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Сообщение Ananta sakti » 06 сен 2022, 16:09

TEXTO 11

Sin embargo, si no puedes actuar con tal conciencia, entonces trata de actuar renunciando a todos los resultados de tus actividades y trata de situarte en el ser [en el alma].

COMENTARIO


Cuando una persona no puede consagrarse a Dios, entonces al menos debe tratar de renunciar a los frutos del trabajo, o al resultado de todas sus acciones, esto lo hará más pacífico. Una persona también puede buscar satisfacción en sí misma, en el alma. Por regla general, cuando una persona está satisfecha, todo le basta, pero aquellos que están poseídos por la lujuria nunca pueden detenerse, siempre les faltará todo. Así es como la gente desperdicia sus vidas, corriendo de un lado a otro en busca de dinero, luego en busca de entretenimiento. La ayuda al prójimo y las diversas acciones piadosas también se refieren al sacrificio de los frutos del trabajo.
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Сообщение Ananta sakti » 06 сен 2022, 16:18

TEXTO 12

Si no puedes emprender esa práctica, entonces dedícate al cultivo de conocimiento. Mejor que el conocimiento, sin embargo, es la meditación, y mejor que la meditación es la renuncia a los frutos de la acción, ya que por medio de esa renunciación uno puede conseguir la paz de la mente.

COMENTARIO


El método del karma yoga se coloca aquí por encima del conocimiento y la meditación, ya que el conocimiento formal o los intentos de algún tipo de meditación, por regla general, son más débiles que el apego a los resultados de la actividad. Por lo general, las personas se dedican a obtener los frutos del trabajo: dónde obtener dinero, cómo mantener a una familia, y en su tiempo libre pueden leer la Escritura o intentar meditar. Dado que la conciencia de tales personas se concentra principalmente en mejorar las condiciones de sus vidas, trabajo, descanso y similares, la renuncia a los frutos del trabajo es más urgente. El sistema varṇāśrama también pertenece a la categoría de renuncia a los frutos del trabajo, o la regulación de las actividades de las personas.
Ananta sakti
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