El Bhagavad-gītā para todos («Б-гита для всех» на испанском)

[Ananta sakti]

TEXTO 13

Yo entro en cada planeta, y gracias a Mi energía ellos permanecen en órbita. Yo Me convierto en la Luna, y con ello les proveo del zumo vital a todas las plantas.

COMENTARIO

Los planetas, los átomos, nuestros cuerpos y cualquier sustancia permanecen como están, gracias a leyes universales, o ley universal. ¿Por qué algunas sustancias tienen una forma y otras otra? Los átomos permanecen en sus órbitas por miles de millones de años, las sustancias tienen formas específicas, existen diferentes tipos de vida y cuerpos humanos, todo esto se da debido a que en el universo se establece un orden o ley. Si al comienzo de la existencia del universo hubo una explosión o una dispersión caótica de la materia, entonces observaríamos tal caos en todas partes. Pero, si cada átomo, cada célula tiene una estructura estable compleja, ¿cómo podemos decir que surgieron de una explosión? Si hay cosas a nuestro alrededor que son más complejas que un reloj o una computadora, ¿cómo podemos decir que son el resultado de una explosión?

Los científicos dicen que hubo una explosión, y luego los propios átomos formaron estructuras ordenadas, pero en realidad en el universo todo sucede al revés: de una estructura ordenada, todo se vuelve desordenado, es decir, crece el caos. Si el universo evolucionara, en él crecería el orden, no el caos, pero vemos el proceso inverso.

En el momento de la aparición del universo, la entropía era mínima, y luego comenzó a crecer, y cuando alcance su punto máximo, vendrá la muerte del universo. Precisamente por el mismo principio existe todo cuerpo, tanto orgánico como inorgánico. La totalidad de los cuerpos temporales, y por lo tanto imperfectos, no pueden existir para siempre. No importa cuánto se reproduzcan los organismos, este es un proceso fundamentalmente finito (y el hecho del crecimiento de la entropía lo confirma). La energía de la materia es eterna, no desaparece por ningún lado, pero estructuralmente todo se destruye. El comienzo del universo se puso gracias al impulso que Dios le puso, luego este impulso, encarnado en la materia, se desvanece gradualmente.

El impulso, o alma, es eterna, mientras que las formas del mundo material son temporales, envuelven el alma, mientras que ellas mismas se destruyen. El sol es poderoso, pero cada segundo pierde su energía; y cuando se agote la energía de todos los soles y la materia se descomponga al máximo, este universo será destruido. Todos los elementos materiales volverán a entrar en lo no manifiesto y, después de cierto tiempo, el universo se creará de nuevo.

Жизнь растений зависит от солнечного света, но также и от лунного света. Сейчас это общеизвестно, и многие садоводы обращаются к лунному календарю, чтобы сажать в оптимальное время для получения наилучшего урожая. Люди практически видят влияние луны, но не могут понять, как жизнь растений управляется луной, потому что с обычной точки зрения лунный свет не должен определять рост растений. Несчастные современные ученые также считают, что Луна появилась случайно и случайно остановилась в противофазе с Солнцем, вероятность такой случайности фактически стремится к нулю.

Hay muchos planetas y estrellas en el universo. Los científicos dicen que los planetas y las estrellas se formaron por la compresión gravitacional de una nube de gas y polvo. Pero si en el momento del origen del universo hubo una “explosión” (es decir, una expansión de materia muy rápida e incontrolada, y no algún tipo de desarrollo estructural consistente); entonces, como resultado, debería haber surgido una expansión de materia generalmente homogénea de gas y polvo. O debió haber una gradación de homogeneidad de esta materia de mayor densidad a menor, dependiendo de la distancia al centro de la explosión (ya que el “punto” explotado debió tener algún tipo de masa). Pero entonces, al final, todos los planetas y estrellas deberían estar alineados de manera armoniosa y consistente de acuerdo con la gradación de sus tamaños y distancias entre ellos, que no observamos en absoluto.

A esto, los científicos dicen que existe una inestabilidad gravitatoria, cuyo origen es la presencia de estrellas masivas y "el tamaño y la masa significativos de la nube molecular". Pero una "explosión" o eyección de energía desde algún centro obviamente crearía un ambiente homogéneo, donde ni la primera ni la segunda proposición podrían realizarse. Si el universo provino de una explosión, entonces la estructura del universo debería ser bastante uniforme en todo momento. Luego, los llamados científicos escriben que la "explosión" no tenía centro, y que el espacio "explotó" todo y en todas partes a la vez, en otras palabras, son solo tonterías. Es obvio que los científicos hacen trampa en sus teorías, no coordinándolas en absoluto ni siquiera con los hechos más simples.

Los científicos también tienen que explicar cómo nació el sol. Nuestro Sol apareció mucho más tarde que el origen del universo (después de nueve mil millones de años), por lo que es imposible explicar su aparición como resultado de la propagación directa de la energía de la explosión. Las teorías según las cuales mucho más tarde se formó una especie de nube y se incendió parecen bastante fantásticas. Es decir, los científicos son solo palabrería, tratando de adaptar la imagen real del mundo a sus fantasías. Algunos científicos escriben algunas fórmulas y sacan algunas conclusiones, luego vendrán otros científicos y escribirán otras fórmulas, o basándose en las existentes dirán lo contrario.

Los científicos crean sus numerosas teorías divorciadas de la vida, donde introducen conceptos ficticios y luego vierten dichos términos "científicos" a diestra y siniestra. Para comprender los términos inventados por ellos, uno debe aprender de tales pseudocientíficos, donde inspirarán la verdad de su enfoque, a pesar de las inconsistencias obvias. Los científicos introducen sus propios términos y crean teorías intrincadas que terminan contradiciendo los hechos habituales. Al estar involucrados en tal palabrería, reciben dinero por esto y son conocidos como grandes personas y autoridades. Como ninguna de sus teorías sobre el origen del universo ha sido confirmada, se divierten creando ensayos cada vez más fabulosos sobre cómo comenzó el universo.

En cuanto a la explosión y la singularidad, por ejemplo, el mismo Hawking escribe: “Los resultados que hemos obtenido confirman la idea de que el universo surgió hace un tiempo finito. Sin embargo, el punto de origen real, la singularidad, está fuera del alcance de las leyes de la física actualmente conocidas”. Y más explicaciones, refutando esencialmente la existencia de un punto singular: “Por ejemplo, la densidad y la temperatura no pueden ser infinitas al mismo tiempo, ya que a una densidad infinita la medida del caos tiende a cero, lo que no se puede combinar con una temperatura infinita”.

“El problema de la existencia de una singularidad cosmológica es uno de los problemas más serios de la cosmología física. El hecho es que ninguna de nuestra información sobre lo que sucedió después del Big Bang puede darnos información sobre lo que sucedió antes de eso. De hecho, esta es una admisión de que los científicos no tienen información sobre qué tipo de "punto explotado" es y qué le sucedió, y todo su razonamiento sobre esto no es más que fantasías sobre el tema.

Después de la teoría del "Big Bang", que es primitiva y claramente insostenible, los científicos crearon la teoría de las "supercuerdas", donde el universo se representa como "... un conjunto de filamentos de energía vibrantes: cuerdas". Nada más y nada menos: descubrieron la base de la naturaleza como un conjunto de hilos. Sería divertido si no se considerara ciencia. Dicen que este concepto es estrictamente matemático, es decir, bastante preciso, y esperan que reúna las cuatro interacciones de la materia bruta que conocen.

Las supercuerdas, dicen, son la base de la naturaleza, pero también se puede decir que el universo está formado por supercubos y superceros, y de la misma manera seguir ganando dinero haciendo palabrería y teorizando. Sin embargo, este no es el final de la historia. Después de la creación de la teoría de las supercuerdas en la década de 1970, en 1984 esta teoría se convirtió en 5 conceptos; y en 1995, se encontró una "solución audaz", la teoría M, en la que la llamada "brana", una membrana multidimensional, ya se usa como objeto básico.

Además, esto es lo que escriben los propios científicos: “Como resultado, en lugar de uno, hubo diez soluciones a la potencia quinienta (una con 500 ceros) soluciones. Para algunos físicos esto provocó una crisis, mientras que otros aceptaron el principio antrópico, que explica las propiedades del universo por nuestra presencia en él.

En otras palabras, los científicos adecuados se han dado cuenta de que todas sus teorías son solo ficción y “justifican” la existencia del universo con “cuerdas”, “cubos” o átomos con un número infinito de teorías, cada una de las cuales será incorrecta. Es imposible corroborar la existencia de la mente mediante una explosión o la adición de átomos; en general, la mayor parte de la actividad mental superior y muchos fenómenos naturales no son racionales, sino irracionales, mientras que pueden tener la más alta belleza y virtudes.

Algunos científicos "aceptaron el principio antrópico, que explica las propiedades del universo por nuestra presencia en él"; esto significa que llegaron a la conclusión de que el universo existe porque existimos en él o, alternativamente, pensamos en él. “Los observadores son necesarios para la adquisición del Universo del ser” (principio antrópico de participación). Si seguimos más allá con ese pensamiento tan solipsista, resulta que cuando una persona piensa en el universo, éste aparece, y cuando no hay persona, no hay universo, es decir, la filosofía de los locos. Una persona inadecuada piensa que cuando muera, todo el universo desaparecerá tras él.

Por lo tanto, mire cuidadosamente a los científicos modernos. Estos son en su mayoría arribistas que ganan dinero, o simplemente personas no muy adecuadas que, como resultado, destruyen la vida en la Tierra con sus actividades. Si, por ejemplo, una persona hace experimentos con un motor en marcha, el motor puede explotar. Pero eso es exactamente lo que hacen estos científicos de la naturaleza sin escrúpulos. Están constantemente experimentando con las propiedades químicas de la materia, o con las físicas, o con los genes, y así sucesivamente, rompiendo eventualmente los mecanismos naturales y llevando a la humanidad al desastre.

[Ananta sakti]

TEXTO 14

Yo soy el fuego de la digestión en todo cuerpo viviente, y Yo soy el aire de vida que entra y sale, por el cual digiero las cuatro clases de alimentos.

COMENTARIO

Comemos alimentos y no tenemos control sobre lo que sucede a continuación. Cómo se digiere la comida, cómo entran los nutrientes en el torrente sanguíneo, cómo, por qué rutas, se entregan a varios órganos, nada de esto está controlado por la persona misma. Casi todo el cuerpo no está bajo nuestro control, solo tenemos un pequeño "tablero de instrumentos" en forma de brazos, piernas, ojos, oídos, etc., con la ayuda de los cuales controlamos un conjunto bastante limitado de funciones.

Los científicos dicen que todos los cuerpos aparecieron por sí mismos, pero ¿cómo sucedió que en aproximadamente el mismo período de tiempo nace y se desarrolla un niño en una persona, inicialmente capaz de una actividad inteligente, y en los animales nace un cachorro que no es capaz de ¿este? Si las personas aparecieran como resultado de la evolución, entonces cada una de las formas animales también evolucionaría, ya que todas las formas de vida estaban en igualdad de condiciones. Monos, conejos y mariposas también se desarrollarían en paralelo al nivel de las personas a lo largo de su línea o tomarían formas de transición, mostrando más y más inteligencia. Pero vemos que las especies de vida desarrolladas y subdesarrolladas existen simultáneamente durante millones de años (en su mayoría sin cambiar), mientras que en los humanos un niño desarrolla muchas habilidades inteligentes en 3-5 años, pero esto no sucede en los monos y otros animales.

En solo 15-20 años, una persona se desarrolla de muchas maneras. Los científicos dicen que el desarrollo de la mente tomó miles de millones de años, pero de hecho, de la fusión de dos células, aparece un niño dentro de los nueve meses. ¿Por qué no lleva miles de millones de años en este caso? Dios o el Señor Brahma creó todo tipo de vida en etapas, pero con la suficiente rapidez, no tuvo que hacerlas crecer durante miles de millones de años, al igual que los niños modernos se desarrollan en un corto período de tiempo.

Las personas no controlan la digestión ni el parto, no controlan casi nada en su cuerpo, en la Tierra, y más aún en el universo. Las personas observan los procesos terminados y tratan de "mejorarlos". Por ejemplo, inventaron los antibióticos, pero las bacterias mutan y ya han aparecido enfermedades que no se pueden tratar con ningún antibiótico. Aparentemente, los científicos ya han derrotado muchas enfermedades, pero están surgiendo nuevos virus que se están apoderando de todo el mundo.

Los científicos han inventado el plástico, y ahora este plástico se acumula en todas partes, se descompone gravemente y envenena aún más todo lo que lo rodea. El problema del plástico y la basura se ha convertido en un problema global. Los científicos han inventado ropa sintética y han producido en masa muchas cosas que luego ensucian el medio ambiente, y esa ropa es muchísimo peor que la ropa hecha con telas naturales. Los científicos han inventado fertilizantes químicos, y la propagación del cáncer solo se está extendiendo a medida que las personas comen alimentos envenenados con productos químicos. Los científicos han inventado aditivos químicos que imitan varios sabores, y han inventado muchos más, pero casi todo lo que inventan, basado en la teoría mecanicista del origen del mundo, solo acelera la muerte de las personas y de todos los seres vivos.

La química, de hecho, es absolutamente inútil, aunque a primera vista pueda parecer que hace la vida más cómoda y mejor. La industria nuclear, la quema de gasolina y petróleo: todo esto conduce a una catástrofe, sin embargo, incluso si ya entienden esto, la gente no se detendrá. La ciencia moderna es buena solo para matar más. Los científicos dicen que en el futuro clonarán órganos, al final será otro experimento asesino. Sin conocer la estructura de la naturaleza y sin conocer a Dios, los científicos modernos solo traen caos y problemas por todas partes; pero al imponer a la sociedad la opinión de que en el pasado las personas eran monos, los científicos se presentan como inteligentes y mejorando la vida.

Aunque el Bhagavad-gītā existe desde hace al menos cinco mil años, nadie ha escrito nada mejor; y sin embargo dicen que se están desarrollando. Desafortunadamente, hay muchas personas que entenderán lo que se ha dicho aquí cuando no quede nada para comer o beber, cuando sus seres queridos mueran o estalle una guerra nuclear. Ahora tienen autos, y viajan de un lado a otro, están bajo un arma nuclear y se consideran muy inteligentes y desarrollados.

[Ananta sakti]

TEXTO 15

Yo estoy en el corazón de todos, y de Mí viene la memoria, el conocimiento y la capacidad de olvidar. Todos los Vedas hablan de Mí; de hecho, soy el compilador del Vedanta y soy el conocedor de los Vedas.

COMENTARIO

Dios es la fuente de los sentimientos, la mente y la inteligencia. El alma es una parte de Dios, y sus sentimientos, mente y inteligencia son una pequeña copia de Sus ilimitados sentimientos y inteligencia. Cuando el alma cae al mundo material, sus sentidos, mente e inteligencia se cubren con elementos materiales, pero aun así, en su esencia, siguen siendo espirituales. Cuando una persona acepta el proceso de la práctica espiritual, los sentidos, la mente y la inteligencia comienzan a purificarse. Pero en todo caso, los sentimientos de cualquier alma existen, porque son una continuación de los sentimientos de Dios.

Es como una central eléctrica que proporciona electricidad a muchos hogares. De manera similar, Dios expande las almas fuera de Sí mismo, y todas ellas están automáticamente dotadas de Sus atributos. Por lo tanto, el alma, siendo una parte eterna del Dios ilimitado, tiene sus propios sentidos microscópicos, mente e inteligencia. En el sentido más elevado, necesitamos llegar a Dios y estar bajo Su control, entonces el alma atómica lo conocerá cada vez más y también podrá conducir un buen sermón. Ni el alma ni Dios necesitan nada en el mundo de la materia. Primero necesitamos realizarnos a nosotros mismos, luego realizar a Dios, y luego continuar predicando, ya poseyendo una inteligencia madura.

Cualquier escritura verdadera da información acerca de Dios. Los Vedas, aunque constan de muchas secciones y describen muchos objetivos, pero el resultado final de los Vedas es el conocimiento de Dios. Dado que la gente de nuestro tiempo no es avanzada y no puede comprender los aforismos del Vedānta, el Śrīmad-Bhāgavatam se compiló como un comentario sobre el Vedānta-sūtra. Quienes hayan estudiado el Bhagavad-gītā y lo apliquen en sus vidas, quienes también practiquen los métodos y conocimientos obtenidos del Srimad-Bhagavatam, pueden ir aún más lejos y estudiar nuestro comentario sobre Caitanya-caritāmṛta, que describe metas aún más elevadas de desarrollo espiritual.

Todas estas escrituras, aunque exteriormente compuestas por Vyāsa y Kṛṣṇadāsa Kavirāja, en realidad están compuestas por Dios a través de la agencia de Vyāsa y Kṛṣṇadāsa Kavirāja como Sus representantes. Dios también está presente en nuestra conciencia, pero mientras una persona está condicionada, no entiende esto. Para purificarnos, necesitamos desarrollar conocimiento, aplicarlo en nuestras vidas, renunciar a los frutos del trabajo, comenzar a predicar y, con el tiempo, niveles más altos de comprensión espiritual o percepción directa estarán disponibles para nosotros.

Dios está en el corazón, o en nuestra mente, y conoce a todos. Para llegar a Él, uno debe aplicar gradualmente todo su entendimiento y toda su sinceridad. La sinceridad y los sentimientos por sí solos no son suficientes, también es necesario el desarrollo del conocimiento y la práctica. El logro o realización de Dios es un proceso gradual, planificado y de largo plazo mediante el cual el devoto debe traducir el conocimiento de las escrituras a su propia vida. Básicamente, se expresa exteriormente como un proceso de predicación, ya que todas las demás actividades, tanto materiales como espirituales, son menos importantes.

Las actividades materiales son generalmente poco importantes (aunque pueden y, a veces, incluso deben realizarse), y la adoración en el templo ahora es ineficaz y en todo momento no fue el principal método de elevación espiritual. La religión moderna es el desarrollo del conocimiento, la discusión y la predicación. Es necesario crear una escuela mundial de enseñanza a la gente a través de predicadores. Esta escuela no puede tener edificios, diplomas y salarios en su mayoría, debe ser formada por predicadores de sí mismos como un sistema de comunicación, y tal red de predicadores debe permear la estructura de toda la sociedad humana, reformarla y sostenerla. Esta es la sampradāya en su esencia, en su forma más pura.

[Ananta sakti]

TEXTO 16

Hay dos categorías de seres sintientes: los que cometen errores y los que son infalibles. En el mundo material, todo ser viviente comete errores, y en el mundo espiritual, todo ser viviente es llamado infalible [no equivocado].

COMENTARIO

Todos los que viven en el mundo espiritual son infalibles, sin embargo, debe entenderse que esto no hace que el alma sea omnisciente y omnipotente. El alma es atómica tanto en el mundo de la materia como en el mundo del espíritu, pero en el mundo espiritual está conectada con Dios y bendita. El alma que vive en el mundo espiritual es perfecta en el sentido de que está conectada con Dios, sin embargo, al ser una partícula atómica, el alma siempre es limitada.

El alma estando en el mundo espiritual, por ejemplo, puede saber todo lo que quiera, pero el alma no puede realizar todo el mundo espiritual al mismo tiempo, ya que es ilimitado. También hay muchos fenómenos complejos en el mundo espiritual, ya que Dios es infinito y Su poder, cualidades y posibilidades también son infinitas. Para comprender algunas cosas, el alma necesita aprender y elevarse aún más. El mundo espiritual está lleno de dinámicas, incluidas las dinámicas en el aprendizaje. Los reinos espirituales superiores se presentan como un proceso de aprendizaje, porque sin aprendizaje será imposible comprender las manifestaciones más elevadas de Dios.

El mundo espiritual también tiene su propia gradación: primero están los planetas donde Dios está representado en grandeza, más arriba están los planetas donde son posibles las relaciones cercanas con Dios; y aún más alto es el planeta donde las almas se someten a un entrenamiento eterno (que aumenta aún más la potencia de placer del alma). Por tanto, aunque todos en el mundo espiritual son eternos y eternamente perfectos, tal perfección se manifiesta, entre otras cosas, como la eterna formación del alma en el conocimiento del Dios infinito. El mundo espiritual es libre y cada alma puede tomar cualquier posición en él. Algunos son atraídos por la grandeza de Dios, otros son atraídos por una relación cercana con Dios, y aún otros están tratando de conocer las más altas manifestaciones de Dios a través de un proceso de aprendizaje.

El alma es limitada, pero en el mundo espiritual es infalible porque está conectada con Dios. El alma no puede ser infalible por sí misma. El alma es infalible cuando está conectada con Dios, pero cuando el alma se aparta de Dios y cae en el mundo de la materia, estas cualidades de ella, o conexión con Dios, se ocultan gradualmente y el alma queda sujeta a errores y engaños. Las almas también reciben cuerpos temporales que, de hecho, son la encarnación de los errores y engaños de las almas. El cuerpo denso, los sentidos materiales y la mente son todos la encarnación de las ilusiones y la fuente de las ilusiones, pero, saliendo de la influencia del cuerpo material, el alma restaura el contacto con Dios y, en consecuencia, restaura la infalibilidad, tal proceso es llamado yoga.

Alguien puede decir que si en el mundo espiritual el alma es infalible, entonces ¿cómo cae de allí? Pero el mundo espiritual es absoluto, y si el alma quiere dominar, comienza a cumplir tal deseo. Poder separarse de Dios es también una manifestación de la omnipotencia de Dios y de Su suprema y eterna perfección. Si el alma no tuviera la oportunidad de salir del control de Dios, entonces desaparecerían los conceptos de la individualidad del alma, la libertad y el amor. Algunos creen que Dios crea las almas dentro de la materia y más adelante, mejorando, ingresan al mundo espiritual. Pero el alma es eternamente perfecta y eternamente: una partícula de Dios, la materia (la energía de Dios que supera al alma) solo cubre la perfección eterna del alma. El alma se originó de Dios y es eternamente Su partícula, por lo que la idea de la "creación" del alma dentro de la materia no tiene sentido.

Por ejemplo, un niño nace de una madre, y de una forma u otra percibe a la madre mientras está en el útero, en el momento del nacimiento y más allá. Decir que el niño nació en algún lugar lejos de la madre, sin la presencia de la madre y nunca la percibió, es absurdo. Del mismo modo, decir que Dios crea almas dentro de la materia, enviándolas así al mundo del sufrimiento para algún tipo de “mejora”, es absurdo. También vale la pena considerar que la mayoría de las almas del mundo material nunca serán liberadas, razón por la cual se les llama "nitya-baddha". El alma misma, a voluntad, puede caer en la materia y del mismo modo, a voluntad, puede salir de ella o permanecer dentro de la materia para siempre.

Aunque hay un Dios y un mundo espiritual, sin embargo, la gran mayoría de las almas caídas no tienen interés en esto. Los materialistas dicen que Dios crea almas dentro de la materia para la perfección, entonces, ¿por qué tanta gente no tiene interés en Dios? Estas almas han venido aquí para dominar, no para avanzar espiritualmente, por lo que se esfuerzan constantemente por dominar y no quieren nada más. Los materialistas dicen que el mundo espiritual es tan hermoso que el alma no puede caer de allí. Pero si el mundo espiritual es tan hermoso, ¿por qué tantos seres sintientes no aspiran a ir allí? Aparentemente, la respuesta es que māyā, la materia, también es bastante hermosa para ellos, y Kṛṣṇa también dice esto en el Bhagavad-gītā.

La idea de que Dios crea almas dentro de la materia es análoga a la idea de evolución. Los materialistas groseros piensan que los cuerpos, en evolución, desarrollan la mente, los materialistas de la religión piensan de manera similar que el alma evoluciona dentro de la materia, desarrollando cualidades espirituales o rasā. Pero la relación del alma con Dios es eterna. Dios es absoluto, y el alma, como parte de Él, es eternamente perfecta, pero el alma puede caer bajo la influencia de la ilusión espiritual (yogamāyā) o la ilusión material (mahāmāyā). La respuesta es que el alma es atómica, y si en ella se despierta el deseo de dominación, eventualmente puede entrar bajo el manto de la ilusión material, donde comienza a seguir el guión de la ilusión, considerándola como la realidad. El "desarrollo" espiritual en este caso es solo una forma de salir de la ilusión, y el alma misma es eterna, lo que también significa su inmutabilidad.

[Ananta sakti]

TEXTO 17

Además de estas dos [categorías], existe la personalidad viviente más grande, Dios mismo, que ha entrado en estos mundos y los mantiene.

COMENTARIO

Dios es la fuente de las almas y también es el sustentador de todos los mundos o universos materiales. En general, hay un solo Dios, todas las almas y el mundo material son Su derivado, por lo tanto, en su esencia más alta, también son Él. Dios se expande a sí mismo en Sus expansiones personales, pero todas ellas también son Él mismo. Dado que Dios es omnipotente, puede aparecer en muchas formas, siendo una sola persona. Por ejemplo, una persona puede estar en una familia en un rol, en el trabajo en otro rol y con amigos en un tercer rol, entonces Dios puede actuar en varios roles, sin embargo, como Él es omnipotente, esto sucede simultáneamente. Este no es un conjunto de dioses, esta es una persona, necesitas entender este momento. Siendo omnipotente, Dios se expande a sí mismo en muchas expansiones separadas: almas, cada una de las cuales tiene su propia conciencia personal y sus propios deseos personales.

Las almas son como hijos de Dios, y así como los padres cuidan de los hijos, Dios cuida de todos y da a todos oportunidades ilimitadas, ya que Dios mismo es ilimitado. Sin embargo, una parte insignificante de las almas quiere mostrar una completa independencia de Dios, en cuyo caso van al mundo material, donde viven por su cuenta y crean su propio destino y condiciones de vida por sus propias acciones. El alma, en general, no puede vivir fuera de Dios; pero, siendo omnipotente, Dios crea el mundo de la materia, que está hecho por Él de tal manera que las almas tienen la impresión de una vida separada de Dios y la impresión de que ellas mismas crean algo en el mundo de la materia.

Esto es similar a cómo a un niño se le da un diseñador y, mediante la recopilación de piezas, puede crear algo. Por supuesto, este ejemplo se simplifica, ya que en el mundo material tanto los cuerpos de las almas, como todo lo que las rodea, fueron creados por Dios. De hecho, el alma no puede actuar en la materia, sólo parece que el alma controla el cuerpo y que realiza algunas acciones con la ayuda del cuerpo. De hecho, el alma no controla el cuerpo, sino que simplemente se identifica con un cuerpo específico, ya activo. Todo el conjunto de cuerpos dentro del mundo material actúa de acuerdo con la estructura del mundo, y las almas, estando en diferentes cuerpos, están allí como pasajeros, pero piensan que ellas mismas controlan todo.

Esto es similar a cómo a un niño se le da un diseñador y, mediante la recopilación de piezas, puede crear algo. Por supuesto, este ejemplo se simplifica, ya que en el mundo material tanto los cuerpos de las almas, como todo lo que las rodea, fueron creados por Dios. De hecho, el alma no puede actuar en la materia, sólo parece que el alma controla el cuerpo y que realiza algunas acciones con la ayuda del cuerpo. De hecho, el alma no controla el cuerpo, sino que simplemente se identifica con un cuerpo específico, ya activo. Todo el conjunto de cuerpos dentro del mundo material actúa de acuerdo con la estructura del mundo, y las almas, estando en diferentes cuerpos, están allí como pasajeros, pero piensan que ellas mismas controlan todo.

Por ejemplo, una persona quiere dominar y entra al mundo material como Brahma. Al gobernar el universo, Brahma puede cometer un error o cometer algún tipo de injusticia. Entonces Brahma, de acuerdo con la ley de causa y efecto, tendrá que expiar este error y recibirá un cuerpo en el que tendrá que sufrir por algún tiempo. A Brahma no le gustaría recibir un cuerpo inferior, pero se convirtió en el gobernante del universo, encabezó todas las almas dentro del universo; por lo tanto, si Brahma ha tratado a alguien injustamente, será responsable por ello y obtendrá un cuerpo inferior. Si, estando en tal cuerpo, Brahma vuelve a cometer un error o se deja llevar por la materia, puede obtener un cuerpo de calidad aún inferior. Entonces el alma puede caer desde la posición más alta en cualquier lugar. Habiendo cometido una injusticia o desarrollando apego a la materia, el alma puede caer más y más bajo, hasta formas animales.

Todos aquellos que están en formas animales, simplemente hicieron mal en el pasado y recibieron un cuerpo en el que la conciencia se manifiesta en una pequeña medida. Por lo tanto, la posición del alma dentro de la materia está determinada por los deseos y acciones del alma misma. La libertad es la elección entre la materia y el espíritu.

Por ejemplo, el alma está en el cuerpo humano. Su futuro está determinado de principio a fin, y ella solo piensa que controla algo, pero en realidad no controla nada. Al mismo tiempo, el alma disfruta o sufre por las actividades del cuerpo bajo el control de la naturaleza material porque se identifica con este cuerpo en particular. Sin embargo, estando en tal situación, el alma puede cambiar su destino, tomando el camino de la vida espiritual. La vida del alma en el cuerpo humano está completamente predeterminada, pero si el alma toma el camino de la vida espiritual, el determinismo o condicionamiento, respectivamente, se desvanece. Esta es la libertad del alma.

Por ejemplo, una persona recibió un cuerpo específico con una mente, educación e inclinaciones específicas. Un cuerpo específico está en un entorno específico, y ya se sabe de antemano qué acciones realizará y qué consecuencias recibirá por estas acciones. El cuerpo A en el ambiente B recibirá el resultado C, y el cuerpo G en el ambiente D recibirá el resultado E. Así, el alma se mueve de cuerpo en cuerpo, considerándose cada vez como el cuerpo en el que está ubicada, y disfrutando de esta identificación o sufriendo de ello. Habiendo recibido un cuerpo material específico, el alma entra en el ciclo de cambio de cuerpos, que está completamente determinado o predeterminado, pero la elección hacia el desarrollo del conocimiento espiritual o las acciones realizadas de acuerdo con las escrituras pueden cambiar el determinismo para mejor. Habiendo realizado aproximadamente la mitad de las buenas (dirigidas hacia Dios) y las malas acciones, el alma recibe un cuerpo humano, donde nuevamente puede elegir entre el camino a la liberación y la vida ordinaria: la continuación del cambio de cuerpos.

Así, todos los tipos de cuerpos dentro de la materia están interconectados, y el alma entra en ellos a lo largo de un claro camino predeterminado, cambiando un cuerpo a otro. Los cuerpos y todas sus interacciones son creados por Dios, pero el alma acepta este o aquel cuerpo de acuerdo con sus deseos y acciones. En pocas palabras, el alma caída pasa por todo tipo de cuerpos en diferentes trayectorias, y todo esto sucede sin cesar. En contacto con la religión, el alma se eleva más alto, hasta los planetas celestiales, sin embargo, llevada por el materialismo, vuelve a caer. Es importante entender que no es Dios quien es la causa de la caída del alma y la causa del cambio de los cuerpos, sino el alma misma. Dios siempre hace posible salir del ciclo de los cuerpos cambiantes al establecer la religión en la sociedad. La religión, por otro lado, significa conciencia de uno mismo y de Dios, y no solo algunos rituales, dogmas y conjuntos de reglas.

[Ananta sakti]

TEXTO 18

Debido a que Yo soy trascendente, superior tanto a lo falible como a lo infalible, y debido a que soy el más grande, soy glorificado tanto en el mundo como en los Vedas como la Persona Suprema.

COMENTARIO

Dios es superior tanto a las almas condicionadas como a las almas liberadas, y para comprender a Dios en Sus formas más elevadas, es necesario el entrenamiento. Comprender que Dios es grande es el principio de la comprensión espiritual, pero es necesario estudiar para comprender cómo se manifiestan Su suprema grandeza, su suprema belleza y Sus supremos sentimientos. En última instancia, para conocer a Dios, necesitas una conexión con Él, necesitas actividad bajo Su control. El maestro espiritual (ya sea físicamente presente o en forma de libros) nos introduce a tales actividades espirituales a través del proceso de predicación: es decir, el maestro espiritual presenta al discípulo predicándole, y el discípulo también aprende predicando de persona a persona. El maestro espiritual representa a Dios para nosotros y nos da una conexión con Dios, manteniéndose siempre cerca y ayudando (ayudando directamente, por ejemplo, con algún consejo, o ayudándonos como una manifestación de la mente). Así, con la ayuda de un maestro espiritual, una persona llega a Dios y queda bajo Su control.

Dios es la fuente suprema y absoluta de todo. Todo y todo es Su expansión, y Él gobierna eternamente sobre todo y gobierna todos los mundos. Dios es el eterno dueño supremo e inconmensurable de todo, por lo tanto, todos los que lo realizan le dan gloria. Dios no depende de tal glorificación, pero dominarlo todo es Su posición constitucional. En el sentido más elevado, Dios no busca dominar a nadie, pero Él es el eterno dominante.

Revelando Su grandeza, Él dota al alma con cualquiera de Sus riquezas, las riquezas del mundo espiritual. Sin embargo, también podemos tener una relación íntima con Él en varios roles. En general, Dios no está interesado en ninguna superioridad ordinaria, Él no es como las almas ordinarias que quieren mostrar a otros su alta posición o que buscan la gloria. Dios no se ve realmente afectado por las glorificaciones, pero cuando son sinceras y cuando el devoto desarrolla aún más el conocimiento, entonces Dios favorece a aquellos que lo glorifican.

La gente común quiere dominar, busca reconocimiento, riqueza, se esfuerza por mostrar su influencia y fuerza. Pero Dios siempre está en la posición más alta, todo está sujeto a Él y Él puede hacerlo todo. En ese sentido, Él no tiene que demostrárselo a nadie. Dios tiene poder e influencia absolutos, por lo que no depende de la gloria ni de la censura. Glorificar a Dios no es expresión de algún tipo de servilismo o dependencia forzada, no lo es. Esta es una expresión de admiración por Él, estos son sentimientos que surgieron de Su esplendor, tal es la verdadera percepción de Dios. Ahora, separados de Dios, estamos imponiendo algunas de nuestras nociones condicionadas, no demasiado elevadas, sobre esta esfera, pero al llegar a Dios, el alma es absorbida por su infinita belleza y poder. La belleza y el poder de Dios crearon todos los mundos, y al verlo justo frente a ella, el alma experimenta la felicidad más alta.

Simplemente no entendemos ahora que Su posición suprema es la base real de nuestra felicidad natural. Ahora bien, Dios nos parece lejano, y su dominio nos parece la manifestación de algún principio externo: hay un Dios que domina, y nosotros estamos subordinados, aunque también queremos dominar en nuestras almas. Esto no es verdad. Hay un Dios que domina, y Él domina de tal manera que da vuelta todas nuestras ideas estereotipadas sobre Él, la alegría de Su dominio es tal que simplemente nos olvidamos de nosotros mismos. Es tan atrayente, que absorbe el alma en un torrente de felicidad al percibir las cualidades de Dios. Esta es la verdadera visión de Dios y Su verdadera gloria.

Por lo tanto, no hay egoísmo ordinario en lo que Dios dice acerca de su propia gloria. Las almas liberadas Lo alaban desde sus desbordantes sentimientos de afecto por Él, y Él permanece siempre y para siempre como la personalidad suprema, rodeada de una cantidad infinita de riquezas y opulencias. Él es insuperable en belleza, poder y en Sus posibilidades, Él es también la inteligencia más elevada y perfecta. Él es el poder supremo y el último refugio para todos, en el que el alma encuentra la felicidad eterna y el amor eterno.

[Ananta sakti]

TEXTO 19

Aquel que, sin duda, [realmente] me conoce como la Suprema Personalidad de Dios, debe entenderse que lo sabe todo, y por lo tanto se ocupa plenamente en el servicio devocional, ¡oh, hijo de Bharata!

COMENTARIO

Kṛṣṇa está hablando aquí acerca de cómo uno puede conocerlo y elevarse en tal conocimiento más allá de toda duda. En el mundo material no hay cosas ni fenómenos de los que no se pueda dudar, sin embargo, el conocimiento espiritual es absoluta y fundamentalmente diferente del conocimiento ordinario. Cuando una persona se ha realizado a sí misma como alma, ¿qué dudas puede haber, porque directamente percibe esto? La gente común piensa que el conocimiento del alma es como un mero conocimiento o una conjetura, pero el alma es eterna y la conciencia de la eternidad está más allá de cualquier tipo de dualidad. La eternidad lo abarca y lo impregna todo, es una energía espiritual específica, y no la eternidad de ningún objeto. El alma es una parte de la eternidad, y esto se puede percibir, conocer directamente. Tal conocimiento es superior a la naturaleza de la mente limitada y dual, es superior a los sentimientos ordinarios, es el conocimiento de la base universal de todo lo que existe.

Además, la persona puede llegar a Dios, que también está más allá de la materia. La Escritura explica la estructura del mundo, podemos ver todo esto y aplicar este conocimiento, la Escritura también explica sobre el alma y Dios, también están disponibles para la percepción. Por supuesto, llegar a Dios no es tan fácil, pero si poco a poco le dedicas tu vida, se vuelve posible. Alcanzando a Dios y aumentando el conocimiento espiritual y la percepción espiritual, una persona verá el mundo en su verdadera luz. De hecho, lo principal que necesitamos saber sobre el mundo de la materia es su temporalidad. Al darse cuenta de sí mismo como el alma eterna y del atractivo de Dios, el devoto comprende la naturaleza transitoria de toda la naturaleza material. Sin embargo, el conocimiento espiritual no se limita al conocimiento de la temporalidad del mundo material. Dado que Dios es el creador de todo, un devoto que ha alcanzado a Dios puede navegar por todos los asuntos, incluso si no los ha estudiado demasiado.

“Si entiendes al Dios Supremo, entonces lo entiendes todo. No tienes que estudiar diferentes materias por separado. Así como a veces hablamos de ciencia, astronomía, economía, política. Hablamos a veces [al respecto]. Pero no aprobamos... o no estudiamos todas estas disciplinas por separado. Sin embargo, en el proceso de nuestro estudio de la conciencia de Kṛṣṇa, sabemos hasta cierto punto acerca de todo” (Śrīmad-Bhāgavatam Lecture 7.5.22-34, Los Ángeles, 27 de mayo de 1972).

Saliendo de la influencia de la materia y ganando una conexión con Dios, un devoto puede comprender cualquier cosa y fenómeno en la luz verdadera, es decir, al conocer a Dios, una persona conoce todo lo que existe. La gente piensa que la religión es una ocupación sectaria que niega el resto de la vida, pero el conocimiento de Dios da una comprensión de todos los aspectos de la vida, por lo que un devoto tiene conocimiento sobre cualquier tema y puede hablar sobre cualquier tema. También predicamos a todas las categorías de personas, y en forma de sermón podemos participar en todo tipo de actividades, excepto aquellas que son obviamente pecaminosas o dirigidas contra las personas y la humanidad. Un devoto puede usar cualquier tema en la predicación, también puede actuar o trabajar en cualquier lugar y ver cada fenómeno en relación con Dios o señalarlo a Dios.

Por ejemplo, la ciencia moderna es destructiva y la gente está siendo engañada por los medios y otros métodos, pero podemos usar los medios, las computadoras y otras técnicas para predicar. Un devoto puede comprender muchas cosas y va a todas partes para iluminar a la gente. Es necesario que toda persona religiosa adquiera conocimiento, comprensión para cambiar la imagen de la religión en la sociedad, para elevarla del nivel de alguna iglesia o secta, es decir, del nivel de fe ciega y rituales, al nivel de conocimiento.

La religión es una universidad espiritual, no una iglesia para creyentes ignorantes. En lugar de la fe, la religión debe apoyarse en el conocimiento, como se dice, por ejemplo, en el primer mandamiento de Cristo. Una persona conocedora percibe a Dios en sus diversas hipóstasis y, por lo tanto, siempre predica. Este es el servicio devocional de Dios al que se refiere este versículo. Ofrecer a Dios algunos parfernalia o adorarlo en el templo es un principio inicial y preliminar, pero el Servicio principal a Dios es iluminar a las personas y seguir la ciencia espiritual en este sentido.

[Ananta sakti]

TEXTO 20

Esta es la parte más secreta de las escrituras védicas, ¡oh, el que no tiene pecado!, y ahora la revelo Mí. Quien lo entienda se volverá inteligente, y los esfuerzos lo llevarán a la perfección.

COMENTARIO

Y nuevamente, en el último verso, como resultado, habla de la inteligencia. Cuando una persona se vuelve inteligente, entonces sus esfuerzos tendrán la dirección correcta y lo llevarán a la perfección. Una persona inteligente aplicará correctamente todas las instrucciones de la escritura y su camino será claro. La inteligencia se menciona a menudo en varios versos centrales del Gītā y en el capítulo final se declarará que el desarrollo de la inteligencia es la esencia de todo el Bhagavad-gītā y de la vida espiritual.

La gente a menudo sigue los Vedas por el bien de la riqueza, el bienestar, la creación de buenas familias o para alcanzar el cielo y cosas por el estilo, pero la realización de la grandeza de Dios es mucho más alta que esas cosas. El conocimiento más secreto se expresa en el versículo dieciocho de este capítulo:

"Porque soy trascendental, superior tanto al equivocado como al infalible, y porque soy el más grande, soy glorificado tanto en el mundo como en los Vedas como la Persona Suprema".

Después de realizar a Dios, el devoto desarrolla una comprensión de todo lo que sucede dentro de la materia y se vuelve feliz con la realización de Dios. La realización de Dios no enriquecerá a una persona, no le dará una familia especial y puede que ni siquiera mejore su salud, aunque la autoconciencia espiritual, al elevar a una persona, puede resolver muchos problemas. Al darse cuenta de Dios, el devoto comprenderá la esencia de todo, y también saldrá gradualmente de la influencia de la energía material: esto es lo importante. Las personas dedican tanto tiempo a alcanzar el bienestar material y luego lo pierden todo, ya sea durante la vida o en el momento de la muerte.

Una famosa estrella del mundo del espectáculo enfermó de una enfermedad mortal, fue un shock para ella. Luego fue tratada y, a pesar de muchas dificultades, se curó, pero la muerte volverá a por ella. Hasta que una persona no se dé cuenta de Dios, nunca será verdaderamente feliz, o incluso evitando una enfermedad fatal, no resolverá el problema mismo de la muerte. La gente trata de evitar la muerte, pero no resuelven el problema de la muerte, ni el problema de la próxima vida.

Lo mismo se aplica al amor: las personas se aman, luego mueren y se separan para siempre. Todos nuestros padres, madres e hijos del pasado: no recordamos a ninguno de ellos y nunca los volveremos a encontrar. Entonces, ¿cuál es el valor de tal amor? Por supuesto, uno debe amar a las personas cercanas, ayudarlas, pero una persona razonable debe ser consciente de qué es lo principal en su vida.

Por lo tanto, los Vedas en el sentido más elevado están dirigidos solo a la realización de Dios, todo lo demás son solo pasos preliminares. Tenemos poco tiempo para ocuparnos de las cosas preliminares o tratar de alcanzar el bienestar en la materia, es mejor poner inmediatamente a Dios en el centro de nuestra vida, desarrollar el conocimiento y predicar lo mejor que podamos. En cuanto al sermón, no es tan importante cuál será su resultado, solo es importante cumplir las instrucciones de Dios a conciencia y sin interés propio, este es el mejor resultado.

[Ananta sakti]

Capítulo 16. La naturaleza divina y la demoníaca.

TEXTO 1-3

La Suprema Personalidad de Dios dijo: La valentía, la purificación de la existencia propia, el perfeccionamiento del conocimiento espiritual, la misericordia, el autocontrol, la ejecución de sacrificios; el estudio de los Vedas, la austeridad y la simplicidad; la no violencia, la veracidad, la libertad de la ira; la renuncia, el equilibrio, el rechazo de la búsqueda de defectos, la compasión y la libertad de la codicia; la bondad, la falta de pretensiones, la determinación constante; la determinación, la indulgencia, la firmeza, la pureza, la libertad de la envidia y de la pasión por la gloria: estas cualidades trascendentales, ¡oh, hijo de Bharata!, pertenecen a personas piadosas dotadas de naturaleza divina.

COMENTARIO

Cuando una persona se da cuenta de Dios, naturalmente se vuelve valiente. La intrepidez aquí no es un sinónimo de coraje, tal intrepidez no es un esfuerzo volitivo, sino el resultado de la conciencia de la naturaleza superior. Cuando un devoto comprende la ciencia espiritual y a Dios, se ve cada vez menos afectado por los eventos externos o incluso los peligros y, en última instancia, incluso la muerte no lo asusta tanto. Por su propio bien, un devoto no ve ninguna necesidad especial de hacer ningún esfuerzo, pero en la predicación, en las cosas fundamentales, puede actuar espontáneamente, defender la verdad, sin temor en caso de dificultades. Si estamos absortos en la predicación y en Dios, entonces la mente está en un estado de calma, y cuando participamos en la batalla, no experimentamos miedo, a veces el peligro solo agrega emoción y fuerza. La valentía figura como la primera cualidad porque el miedo es uno de los principales problemas de la vida material. El miedo surge del condicionamiento y la intrepidez del conocimiento espiritual o la realización de Dios.

La purificación de la existencia significa que los devotos tratan de cantar las 16 rondas del mantra Hare Kṛṣṇa, leen los libros de Śrīla Prabhupāda y tratan de seguir los cuatro principios regulativos, pero sería un error reducir toda pureza a pureza externa y reglas externas. Rūpa Goswāmī escribe que seguir los principios por el bien de los principios mismos es tan desfavorable como no seguir los principios. Vemos muchos ejemplos donde algunas personas siguen los principios simplemente como tales o por egoísmo, deseo de fama y razones similares, mientras que otras, por el contrario, no siguen casi nada, considerando seguir los principios como fanatismo o sin importancia. Ambas categorías de personas siguen los principios incorrectamente, porque el principio principal es la realización de Dios, y los cuatro principios regulativos pueden ayudarnos en esto.

Si una persona no desarrolla una comprensión de la ciencia espiritual, la conciencia de Dios, no tiene una elevación espiritual y no dirige un sermón, entonces su adhesión a los principios será, en última instancia, incorrecta. Los principios deben mejorar y apoyar el desarrollo espiritual, y no convertirse en una especie de regla externa. A veces, las personas predican principios a otros simplemente por envidia y por una renuencia interior a seguirlos. Internamente sufriendo por tal seguimiento, tratan de imponer principios a todos los demás para que no sufran solos. O se predican principios como base de la vida espiritual, lo cual no es la verdad.

En un comentario sobre el último versículo del capítulo anterior, Śrīla Prabhupāda escribe bien:

“La palabra «anagha» dirigida a Arjuna es importante. «Anagha» («Oh, el que no tiene pecado») significa que a menos que una persona esté libre de todas las reacciones pecaminosas, es muy difícil para ella comprender a Kṛṣṇa. Uno debe liberarse de todas las impurezas, de todas las actividades pecaminosas, entonces uno puede entender [a Dios]. Pero el servicio devocional es tan puro y poderoso que tan pronto como uno se ocupa en el servicio devocional, automáticamente alcanza la plataforma de la impecabilidad.

Una persona impura no puede conocer a Dios, pero aquellos que verdaderamente le sirven con sinceridad son, en general, puros. Los principios siempre deben ayudarnos a realizar a Dios y no deben convertirse en un fin en sí mismo, ya que esto también sería una violación de los principios.

Teniendo cierto conocimiento y entendimiento espiritual, siempre debemos mejorarlo. Primero, una persona aprende todo teóricamente, luego aplica lo que ha entendido en su vida y ve el efecto práctico de esto. Al darse cuenta de sí mismo como un alma, el devoto sube aún más y comienza a darse cuenta de la grandeza de Dios. Pero, aun habiendo alcanzado los aspectos más elevados de la vida espiritual, es necesario continuar la cultivación. La conciencia de uno mismo como alma siempre se puede profundizar, la conciencia de la grandeza de Dios, los rasas de Kṛṣṇa-līlā, la conexión con el Señor Chaitanya Mahāprabhu, todo esto se mejora infinitamente. En ninguna etapa de la vida un devoto se considera perfecto u orgulloso de sí mismo. Un verdadero devoto, incluso si está liberado, considera que todavía no está espiritualmente avanzado y continúa el proceso de cultivación.

La misericordia y la caridad tienen lugar principalmente en forma de predicación; todas las demás formas de caridad son esencialmente insignificantes e ineficaces. En el mundo hay ricos y pobres, sanos y enfermos, pero sin la realización de Dios todos están condenados a un sinfín de nacimientos y muertes. Por lo tanto, el predicador siempre está buscando nuevas formas y métodos de predicar la vida espiritual, que es el tipo más alto de misericordia. Distribuir alimentos santificados (prasādam) también es un método de misericordia y caridad, sin embargo, si no conduce a la predicación directa a la gente, tampoco es tan importante.

Además, ahora no vale la pena donar dinero a numerosos gurús y sannyasis, muchos de los cuales son en realidad falsos gurús y falsos sannyasis, tal donación será más a menudo en la modalidad de la ignorancia. Gente inocente lleva dinero a tales falsos predicadores, considerándolos clérigos, y viven a lo grande, violando los principios. Si un sannyasi o gurú no tiene ninguna propiedad especial (y usted lo ha visto personalmente) y solo recibe dinero, por ejemplo, para alimentos y viajes modestos, entonces la donación es una ayuda para él, en todos los demás casos, tanto para los que dan dinero y los materialistas que reciben dinero solo empeorarán su situación espiritual. También es inaceptable pagar conferencias de gurú, vender boletos de entrada a conferencias y cosas por el estilo. Si el gurú no tiene dinero para viajar a todas partes, entonces no hay necesidad de ir a ninguna parte, puede predicar en una ciudad. Si un 'guru maharaja' no puede alquilar un salón con el dinero de los libros de Śrīla Prabhupāda distribuidos por él, entonces tales conferencias no son necesarias.

A menudo, los falsos gurús y los falsos sannyasis organizan eventos para recaudar fondos para la construcción de templos, pero si no puede rastrear personalmente el destino de su dinero, debe tener cuidado al hacer tales donaciones. Las personas ricas, por regla general, no donan dinero en absoluto, sino que pagan las facturas por el trabajo realizado, mientras controlan tanto el trabajo como al ejecutante. Ahora los templos no son tan importantes, no se pueden construir (o construir distribuyendo los libros de Śrīla Prabhupāda), es mejor predicar de persona a persona.

Además, recolectar donaciones para la publicación de algunas revistas, proteger vacas y similares, todo esto suele ser solo una forma de ganancias y engaño. Incluso si se publican tales revistas, sigue siendo una estafa, porque los "editores" se embolsarán parte de su dinero. Si la revista se imprime, entonces hay que venderla, y así habrá dinero para una nueva edición. Puede que digan que están regalando una revista, pero nosotros no seguimos la idea de repartir libros o revistas regalándolos. Los libros y las revistas deben venderse, no donarse, de lo contrario, podrían desecharse. El hecho de que los libros se vendan, y no se regalen, es de alguna manera importante para el predicador, porque solo cuando entienden el valor de un libro, la gente accede a comprarlo.

El autocontrol, o dominio de los sentidos, significa estudiar regularmente los libros de Śrīla Prabhupāda, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y predicar de persona a persona. Sin seguir estos tres principios, será muy difícil controlarse. La era de Kali se está intensificando y la gente ya no es capaz de controlar sus sentimientos, ni siquiera sabiendo lo que es bueno y lo que es malo.

Sin ocupar sus sentidos en la predicación, casi nadie puede o no quiere seguir las reglas, o la gente las sigue, interiormente celosa de los que no las siguen. Una de las formas de sectarismo es seguir algunas reglas y restricciones religiosas, teniendo envidia de los materialistas que viven a lo grande; criticar el materialismo basado en la envidia y tratar de propagar reglas religiosas basadas en la envidia. Cuando Śrīla Prabhupāda estaba presente, los devotos predicaban activamente y estaban inspirados, trataban de seguir los principios sobre la base de la elevación espiritual; sin embargo, ahora la adherencia a los principios se ha vuelto débil, ya que los sentimientos de la gente en su mayoría no están ocupados en la predicación, y si los sentimientos no están ocupados, no "se quedarán quietos".

La adoración en el templo, la observancia de la rutina diaria y otros principios similares no involucran los sentimientos de las personas de manera muy efectiva, pero la predicación es siempre una acción dinámica, donde los sentimientos se involucran en el proceso. Cuando pensamos en cómo predicar, tenemos mucha comunión en relación con la predicación, mientras predicamos, experimentamos felicidad, dificultades, peligros, reconocimiento y crítica; los sentimientos y la mente se vuelven gradualmente ocupados. Incluso cuando un devoto es adicto a la vida de los sentidos, si trata de dedicarse seriamente a la predicación, la predicación se vuelve tan apasionante u ocupada que olvida este tipo de deseos.

El sermón debe ir de persona a persona: habiendo hablado con uno, pasamos al siguiente. Los gurús y sannyasis modernos, sentados en una plataforma y dando conferencias generales, en su mayoría no pueden controlar su lujuria y, rompiendo los principios, se dirigen al infierno. Al predicar de persona a persona, uno puede sentir tal saturación de vida que ninguna mujer influirá ni en un sannyasi ni en un hombre de familia común. Después de todo, si el individuo falla en controlar el impulso sexual, entonces el proceso de predicación en sí mismo puede ayudar al devoto a elevarse o, en algunos casos, incluso traerle la liberación (pero esto no se aplica a los sannyasis y gurus, quienes están obligados a observar todo y siempre).

El principal sacrificio que realizamos es cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y predicar basados en los libros de Śrīla Prabhupāda. Algunos sacrificios védicos, diversas clases de yajnas, ceremonias nupciales y similares ahora son ineficaces y no hay una necesidad particular de ellos. A veces las personas encuentran algún tipo de “rito sagrado” y tratan de realizarlo para recibir ciertos beneficios, pero todos estos ritos sagrados, incluso si se realizan correctamente, no tienen el poder del santo nombre y la predicación. Al final, uno debe realizar a Dios y no tratar de lograr ningún bienestar. Aunque se dice que es en la era de Kali que el desarrollo espiritual procede a través del santo nombre, en realidad esta situación se dio en todos los yugas, y todos los tipos de ritos siempre fueron secundarios. Pero la ventaja de la era de Kali es también que todos estos ritos han perdido su poder.

No estudiamos los Vedas per se, estudiamos los tres comentarios de Śrīla Prabhupāda: el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam y el Caitanya-caritāmṛta. Estos tres libros son suficientes. A veces hay algunas discusiones sobre los Vedas, luego puede consultar la literatura relevante, pero incluso en este caso debe tener cuidado, porque no está claro qué calidad tiene su traducción. Nos enfrentamos al hecho de que incluso obras bastante conocidas, como Brahma-saṁhitā y otras, están mal traducidas del inglés. ¿Qué podemos decir sobre las traducciones del sánscrito?

Por lo tanto, uno puede dudar de cualquier traducción de los Vedas. En cuanto a la comprensión de los Vedas y las discusiones sobre los Vedas, si una persona ha realizado Brahman, Paramātmā y Bhagavān, esto será suficiente para llevar a cabo cualquier discusión, tanto con el uso de las escrituras como sin ellas. De hecho, en muchos casos es más fácil discutir la ciencia espiritual sin la Escritura, sobre la base de la lógica y el hecho de la existencia de la Eternidad, la grandeza de Dios, las diferentes rasās, etc.


A menudo, las personas estudian las Escrituras sin comprender su significado y propósito final. Se confunden con las definiciones o quieren usar las Escrituras para afirmar su superioridad. Con el tiempo, uno debe adquirir experiencia para comprender la situación de las personas, sus motivos y aprender a transmitirles el significado del conocimiento espiritual, y no involucrarse con ellos en aclarar el significado de las palabras en sánscrito. Hay tres objetivos principales, o tres etapas principales: Brahman, Paramātmā y Bhagavān, y si el devoto los ha realizado, entonces conoce el objetivo final de los Vedas y todos los matices asociados con él.

Śrīla Prabhupāda comenta sobre todas las cualidades enumeradas en este verso desde el punto de vista de varṇāśrama, damos un comentario más limitado, diseñado principalmente para predicadores. Śrīla Prabhupāda tiene en cuenta muchas categorías diferentes de personas, pero escribimos principalmente para aquellos que han decidido avanzar rápidamente, sin considerar demasiado el método de varṇāśrama y otras instituciones. Por lo tanto, nuestra principal austeridad es la prédica, y nuestra sencillez es estudiar los tres libros de Śrīla Prabhupāda y predicar sin complicarnos la vida con otras ideas. Cuando una persona predica, automáticamente aprende por sí misma. La predicación es un proceso universal y, en general, Dios no está interesado en otra cosa que no sea nuestra elevación y la subsiguiente iluminación de las personas.

La era de Kali se está intensificando, por lo que la única no violencia es predicar de nuevo. Incluso si una persona no come carne, se comunica con las personas que lo hacen, está en un sistema que mata a millones de personas y animales. Cualquier estado moderno desarrolla la industria, hace guerras, apoya la medicina destructiva, cada vez más personas están desarrollando una mentalidad demoníaca o criminal. Por lo tanto, estando en medio de todo este caos, uno puede mantener la verdadera pureza solo mediante la predicación. No importa si la predicación tiene fruto externo o no, pero cuando una persona predica a todos, será protegida. Tratar de mantenerse alejado de la vida material y simplemente cantar un mantra, vivir en un templo o en un dham no es una buena idea.

Millones de personas ahora están muriendo por la tecnocracia y el materialismo en el mundo, sin mencionar a los animales. Sin embargo, la fuente de destrucción es la conciencia de la gente, ellos crearon este caos mundial y llevaron la violencia a proporciones enormes. Además de la muerte física, las personas también perecen espiritualmente, al no tener conocimiento espiritual, por lo que todos deben convertirse en predicadores y predicar la vida espiritual, y no solo los principios externos. Mientras una persona no conozca la ciencia espiritual o no realice a Dios, los diversos principios no tendrán el efecto deseado. Quizás pocos nos entiendan o pocos nos sigan, pero es importante que nosotros mismos dirijamos el sermón. Cuando nosotros mismos nos levantemos a través de la predicación, entonces otros también recibirán vida espiritual, pero para que nosotros nos levantemos, necesitamos años y décadas de tal predicación.

De hecho, aquellos que no toman en serio la predicación tienen pocas posibilidades no solo de ser liberados, sino incluso de una pureza aceptable. El Señor Caitanya ordenó a todos que estudiaran y predicaran, y aquellos que no sigan esta orden básicamente renacerán de nuevo dentro de la materia. En cuanto a los rasās del Kṛṣṇa-līlā, se obtienen principalmente no viviendo en Vṛndāvana, sino predicando en las calles de tu ciudad. Mientras uno esté interesado únicamente en su propia felicidad espiritual y liberación, ya sea viviendo en Vṛndāvana o cuidándose a sí mismo, la mentalidad de uno no corresponde al humor de la devoción espontánea, y por lo tanto difícilmente puede realizar los rasas del Kṛṣṇa-līlā.

La veracidad significa que una persona debe desarrollar una comprensión de la ciencia espiritual, darse cuenta de Brahman y la grandeza de Dios. Mientras uno no se dé cuenta de Dios, estará condicionado y, por lo tanto, privado de la veracidad. Hasta que nos demos cuenta de Dios, mucho de lo que decimos es falso en diversos grados. Si una persona no es consciente de varios aspectos espirituales, esto significa que es egoísta, de lo contrario, ¿por qué no se desarrolla espiritualmente? Una persona egoísta no puede ser veraz, ni conoce la verdad. Si no nos desarrollamos espiritualmente, solo tendremos que arrepentirnos, pero hay una salida, estos son los libros de Śrīla Prabhupāda; podemos leer los libros de un devoto puro, decirles a otros lo que entendemos y lo que está cerca de nosotros, y distribuir estos libros en las calles de las ciudades, lo que eventualmente puede purificarnos y hacernos veraces.

El devoto no se enoja cuando algún tipo de insultos y similares lo afectan a él mismo. Pero la ira hacia los devotos materialistas, impersonalistas, ateos, falsos gurús y otros por su materialismo es bastante natural. Ahora también hay muchos ofensores de Śrīla Prabhupāda que se esconden detrás de Su nombre para ganar dinero y su propio prestigio, a veces es bastante bueno criticar a tales ofensores. Por lo tanto, la ira, cuando no proviene de motivos egoístas personales, es aceptable en algunos casos. En general, por supuesto, es mejor evitar la ira, y predicamos con paciencia a todas las categorías de personas, pero a veces la ira también puede surgir en situaciones difíciles.

El problema con la ira y otras manifestaciones es que, básicamente, las personas son egoístas de una forma u otra. Incluso hablando de Dios a los demás y tratando de convertirse en devotos, la mayoría de las personas siguen siendo egoístas (se esfuerzan por el bienestar externo o interno). Parece que una persona defiende su religión, Dios o maestro espiritual, pero a menudo todo esto está dictado por intereses materiales, por lo que la ira sobre esta base es inaceptable. Sin embargo, aquellos que realmente no actúan en su propio interés no serán contaminados por nada.

Renuncia significa conocer a Dios y poner la ciencia espiritual en el centro de tu vida. Dios no tiene intereses en la vida material más que iluminar a las personas y ayudarlas a regresar al mundo espiritual. El reino de Dios y Sus posibilidades son infinitas, y no es difícil para Él cuidar de todos. Por lo tanto, la renuncia debe expresarse principalmente en el desarrollo del conocimiento y la predicación, otros tipos de renuncia no son tan importantes.

El equilibrio llega cuando sabemos que māyā es transitoria y que Dios y la ciencia espiritual son eternos, y cuando actuamos en Su interés. Sin metas y ambiciones personales, una persona estará tranquila y, al darse cuenta de Dios, eventualmente se equilibrará. Pero hasta que una persona no se dedique al desarrollo del conocimiento y la predicación, le será difícil comprender dónde está Dios y dónde está māyā. En el sentido más elevado, Dios está detrás de todo, pero también está māyā, la energía separada. El mundo material está conectado con Dios y separado de Él, por lo tanto, es necesario desarrollar la mente para distinguir dónde está lo divino y dónde no.

El límite de la división del espíritu y la materia se puede realizar en diferentes niveles, al principio hacemos una división general, burda, pero a medida que crece la experiencia del devoto, la división se vuelve más sutil. Distinguir entre espíritu y materia es uno de los principales indicadores del desarrollo de un predicador. Por lo tanto, uno debe comenzar con una comprensión de las cosas generales, y más adelante se mejorará tal comprensión o visión. Sin la presencia de la inteligencia y la experiencia personal del predicador, su sermón será primitivo y, en algunos aspectos, incluso puede ser falso. La función principal del gurú es solo dar inteligencia al estudiante, pero los gurús modernos, por regla general, no enseñan a nadie, solo dan conferencias generales y disfrutan de la adoración propia y el dinero. Por lo tanto, si el gurú no puede ayudarlo, entonces usted mismo necesita desarrollar la inteligencia, esto le dará la realización de Dios en diversas situaciones y, en consecuencia, el equilibrio. La inteligencia es muy importante, por eso Krishna dice que aquellos que realmente Le sirven, Él les da inteligencia.

En cuanto al rechazo de la búsqueda de defectos o críticas, Śrīla Prabhupāda escribe al respecto lo siguiente:

“Apaiśunam significa que una persona no debe buscar fallas y defectos en los demás o corregir a otros innecesariamente. Por supuesto, llamar ladrón a un ladrón no es una búsqueda de defectos, pero llamar ladrón a una persona honesta es muy ofensivo para alguien que [intenta] avanzar en la vida espiritual".

Buscando defectos, la quisquillosidad es una cualidad común de los materialistas en la religión. Cuando una persona quiere dominar a los demás, una de las formas que puede utilizar para hacerlo es reprender o criticar a los demás. Algunos devotos pueden hacer algo mal, pero una cosa es corregirlos por el bien del desarrollo espiritual, y otra muy distinta es corregirlos para mostrarse más elevados. Cuando una persona está insatisfecha o cuando es egoísta, arde en ella el deseo de controlar a los demás. A los verdaderos devotos no les gustan esos materialistas e ignoran tales comentarios y falsas críticas.

La cualidad opuesta es aceptar a todos sin discriminación, considerando a todos como divinos, vaisnavas, devotos puros, y si una persona toma a los materialistas por vaisnavas, puede degenerar. La crítica es ignorancia, pero la falsa humildad no es menos ignorancia cuando se toma como líderes a materialistas y falsos gurús. En la era de Kali, es común que una persona acepte a alguien como autoridad, algún gurú o devoto, y luego resulta que esa autoridad es falsa, y la persona se decepciona o incluso deja de practicar espiritualmente.

En las sectas, a menudo se implanta la idea de que uno debe considerar exaltado a cada uno de sus seguidores, nunca criticar a nadie, servir siempre a todos, llevar dinero y, especialmente: nunca criticar a sus líderes, en particular, gurús y sannyasis. Cuando una persona se deja engañar por el peligro de cualquier crítica, pierde la cabeza, y tal enfoque conduce al hecho de que las personas pierden la orientación e incluso el sentido común. Engañados, están dispuestos a aceptar a cualquiera como una persona espiritual, y así pueden seguir a los bribones que ganan dinero con ellos. La gente moderna tiene poca inteligencia, por lo que a menudo una parte está ocupada con la crítica y la otra parte acepta ciegamente a los materialistas como grandes autoridades. Este es un ejemplo de dos extremos: la crítica y la falsa humildad.

La falsa humildad no es menos peligrosa y puede llevar a una persona a la ignorancia, al igual que la crítica a las verdaderas autoridades. La conclusión es que si una persona no se desarrolla espiritualmente, sino que sigue nominalmente la religiosidad externa, tanto la crítica como la falsa humildad la llevarán en la dirección equivocada. Al no tener interés en la vida espiritual, en la filosofía espiritual, una persona permanecerá en la ignorancia, y no es tan importante si critica o es aparentemente humilde, y ambos eventualmente serán falsos. Los materialistas no quieren entender la ciencia espiritual, por lo que una parte de ellos critica a todos seguidos, la otra se inclina ante las falsas autoridades, pero el resultado final para ambos será el mismo. Los críticos se consideran grandiosos, los sectarios que aceptan las falsas autoridades se consideran grandiosos, y el resultado de estos dos tipos de "grandeza" a menudo será el mismo.

Por lo tanto, hablar de algunas malas cualidades de las personas espirituales o no espirituales no significa encontrar fallas en ellas. Los falsos gurús intimidan a todos diciendo que si una persona habla mal de sí misma, cometerá una ofensa (aparādha) y perderá su vida espiritual, pero si el gurú es materialista, entonces no hay nada de malo en decir esto. Las Escrituras se dan con el objetivo de que averigüemos dónde está la verdad y dónde está la mentira, y no aceptemos todo seguido como la verdad.

El otro extremo es cuando la gente se pasa todo el día discutiendo los defectos de alguien o señalando a un falso gurú. Podemos decir que algún gurú u otra persona es deshonesto, pero no lo hagas todo el tiempo. La crítica no debe ocupar un lugar central, incluso si sabemos con certeza que alguien es un mentiroso. Básicamente, todos aquí engañan en diversos grados, incluidos nosotros mismos, por lo que debemos centrarnos en la predicación del conocimiento espiritual, y no en las deficiencias de lo verdadero o lo falso. No podemos desarrollarnos espiritualmente pensando en las deficiencias de otras personas. A veces señalamos las deficiencias, pero sobre todo hablamos de la ciencia espiritual y predicamos al mundo de la materia, y no nos sentamos en alguna secta y no luchamos con las sectas.

La verdadera compasión surge cuando nos damos cuenta de Dios. Las personas religiosas a veces imitan algún tipo de compasión al ayudar a los enfermos o predicar a las personas para aumentar su religión o por egoísmo religioso, pero la verdadera compasión vendrá cuando nos demos cuenta de Dios y veamos cuán infeliz es la gente aquí. Mientras no seamos conscientes de Dios, seguimos la orden de Śrīla Prabhupāda y predicamos con regularidad. Aunque todavía no conocemos a Dios, ya tenemos algún tipo de auge espiritual y sentimos compasión por las personas que pierden el tiempo dentro de la materia.

La compasión significa que todos los días predicamos en la calle, en otros lugares o en Internet y dedicamos nuestra mente, inteligencia y fuerzas principalmente a esto. Compasión significa ofrecer los libros de Śrīla Prabhupāda, explicar algunos puntos de la escritura, ser reprendido, tratar nuevamente de iluminar a la gente. La compasión se puede expresar en varias acciones: en la manifestación de perseverancia, condescendencia, amabilidad, algunas críticas y otras cualidades.

Mientras un devoto no se realice a sí mismo oa Dios, de una forma u otra será codicioso o codicioso, querrá aumentar su riqueza, prestigio y otros beneficios materiales. Hay codicia en cada persona: el deseo de poseer propiedades y aumentar la influencia de uno, pero puedes traducir este deseo en un canal espiritual y desarrollar la codicia de una manera espiritual. La gente común cuenta dinero y nosotros contamos círculos de mantra. La gente común quiere tanto placer sensual como sea posible, pero sentimos satisfacción por la renuncia, por una mayor independencia de la materia. La gente común quiere aumentar la expansión personal, pensamos en la expansión del conocimiento espiritual. Por lo tanto, varias cualidades pueden cumplirse de manera espiritual, incluso aquellas aparentemente negativas como la codicia.

Los devotos son amables y ceden fácilmente cuando se trata de ellos mismos, pero no no cedemos en la verdad. Por ejemplo, una persona aún no puede comprender algunos aspectos del conocimiento espiritual, somos condescendientes con esto y aceptamos su posición de alguna manera, aunque puede estar lejos de ser perfecta. Pero en respuesta a la prédica directa de Māyāvāda y el materialismo, no cederemos y entraremos en polémicas. La posición, suave o dura, que adoptemos en cada caso particular depende de la influencia y la experiencia espiritual del interlocutor; y el propósito de tal comunicación es dar a la gente entendimiento espiritual, o mejorar su condición espiritual, y no probar nuestra rectitud personal o demostrar nuestra superioridad sobre ellos.

La sencillez y la modestia significan que entendemos que, en última instancia, todo pertenece a Dios. Nuestro cuerpo, propiedad, mente y inteligencia idealmente deberían estar bajo el control de Dios. En la práctica, esto significa que el devoto vive de una forma u otra y se ha dedicado a la predicación. El cuerpo y la propiedad son menos importantes, pero la mente, la inteligencia y los sentimientos son importantes, e idealmente deben conectarse gradualmente con Dios a través de la Escritura. Cuando los sentidos, la mente y la inteligencia de un devoto están en conciencia de Kṛṣṇa (en la comprensión de la unidad cualitativa con Dios y la diferencia de Él), y el devoto actúa con tal conciencia, esa es la perfección más elevada. No es fácil llegar a esta posición, pero es posible si sigues los libros de Śrīla Prabhupāda.

Un devoto se dedica constantemente a la prédica y al autocultivo, por lo que no tiene nada de qué enorgullecerse. Al principio nos atribuimos algunos logros a nosotros mismos, pero con el tiempo, a medida que conocemos más y más a Dios, nos volvemos más felices por el contacto con Él que por nuestros logros.

El propósito y la determinación surgen cuando una persona desarrolla conocimiento y está absorta en una actividad particular. Nuestro objetivo es predicar la vida espiritual e iluminar a las personas, y al pensar constantemente en cómo lograr este objetivo, el devoto se vuelve determinado y decidido. En general, la predicación no siempre implica una gran renuncia, pero cuando algo impide al devoto en este camino, puede dejar caer el obstáculo (interno o externo). Además, predicar puede ser difícil, por lo que para poder predicar, todos tendrán que volverse más decididos.

Debido a que un devoto tiene poco interés en la materia, fácilmente puede perdonar a los demás y ser indulgente. Estando ocupados en la predicación y sintiéndose satisfechos, los devotos olvidan rápidamente los insultos y las injurias. La gente común puede recordar agravios durante años y, de hecho, sufrirlos, mientras que los devotos son dinámicos y felices, por lo que perdonan fácilmente a los demás.

La firmeza significa que a pesar de las dificultades o incluso los contratiempos, el devoto continúa la práctica de la vida espiritual. La firmeza es importante en todas las etapas de la vida espiritual, tanto al principio como en los niveles más altos, cuando el devoto siente el sentimiento de separación de Dios. La firmeza también es importante en la predicación, y debemos ser inteligentes, alfabetizados, firmes e ir hasta el final, a pesar de algunas derrotas. La firmeza significa que una persona cumple con su deber, a pesar de los problemas y obstáculos de varios tipos. Habiendo alcanzado el estado de ánimo de separación de Dios, el devoto debe desarrollar la máxima fortaleza, que lo elevará al rasā más elevado de la vida espiritual.

En cuanto a la limpieza, lo que más importa es la limpieza interior, la conciencia de uno mismo y la conciencia de Dios. Cuando una persona se realiza a sí misma ya Dios, es pura, hasta que hayamos llegado a tal nivel, estamos contaminados. La limpieza exterior importa, pero no tanto como la limpieza interior. Asimismo, el concepto de pureza incluye una correcta comprensión de las principales categorías filosóficas. Si una persona malinterpreta la filosofía espiritual, estará fuera de lugar y puede comenzar a desviarse en el desarrollo espiritual.

Es difícil deshacerse de la envidia, pero es posible cuando el devoto se eleva espiritualmente. Cuanto más alto se eleve una persona en su desarrollo espiritual, menos envidiará a los demás. Podemos envidiar la riqueza, la fama, la influencia, las buenas familias, las comodidades, etc. de los demás. Tal envidia de los materialistas se supera de algún modo en el proceso de la predicación, pero no es fácil evitar la envidia de los iguales en el camino de la vida espiritual. Cuando alguien que es igual o que consideramos inferior a nosotros comienza a superarnos, por ejemplo, gana más fama, más admiradores o estudiantes, entonces la envidia puede despertar. No envidiamos a ninguna alta autoridad, pero cuando se desarrollan devotos iguales y uno de ellos comienza a dominar, puede ser difícil no tener envidia de ellos. La envidia es una cualidad difícil, y hasta que no estemos establecidos en la conciencia de Kṛṣṇa, no será fácil evitarla. La envidia es la razón de la caída del alma, por lo tanto, en esta enumeración, es la penúltima, y la liberación de la envidia ocurre ya en el umbral del mundo espiritual.

Finalmente, la última cualidad es estar libre de la búsqueda de la fama. El alma liberada está libre tanto de la envidia como de la búsqueda de la gloria. Esto sucede no a través de algún tipo de control artificial de uno mismo, sino que, conociendo a Dios, la persona está satisfecha, no envidia a nadie y ya no busca la gloria personal. No le importa si tal devoto es glorificado o vilipendiado, porque vive de acuerdo con otros valores, entre los cuales su fama personal no ocupa un lugar especial.

En general, debemos evitar la gloria personal y simplemente enseñar a la gente. Es mejor estar sin gloria, pero una persona razonable y experimentada, que un necio glorificado. Dios puede ponernos a cargo de todo, pero al final, nos preocupamos por Su misión, no por nuestra posición. Para un devoto puro, la fama es solo una carga adicional, pero aún puede soportarla como Dios quiere. En el mundo material, en general, no existe la verdadera gloria, y casi toda la gloria de las personas siempre es falsa de una forma u otra, pero esa gloria puede usarse para dirigir a las personas hacia Dios.

La envidia y el deseo de fama están vinculados. Primero, el alma envidia a Dios (su gloria y lo demás), luego llega al mundo material, donde ya está tratando de alcanzar su propia gloria. La base de la vida dentro de la materia es el deseo de gloria personal, esta es la principal contaminación material, por lo que se enumera en último lugar.

La enumeración de las cualidades espirituales comienza con las positivas, con la valentía, y termina con la indicación de la ausencia de las negativas, en particular, la ausencia de envidia y la ausencia de deseo de gloria. Pero las cualidades espirituales surgen de estar absorto en la ciencia espiritual, Dios y la predicación. La intrepidez es el resultado de la absorción en la ciencia espiritual y en Dios, y la ausencia de envidia y deseo de gloria es el mismo resultado de la absorción en la ciencia espiritual y en Dios.

Cada uno de nosotros es una conciencia eterna, y para la felicidad, como tal, no requerimos posesiones materiales, intercambio sensual y reconocimiento de personas. Debido a un malentendido, el alma busca la felicidad entre las formas temporales, sin darse cuenta de que todo tipo de formas están en sí misma y que allí, en la conciencia, está la forma más alta: la forma de Dios, la fuente de todas estas formas.

Percepción, información, creatividad, belleza y poder: todo esto en su verdadera forma está en la conciencia o en el mundo espiritual. El mundo espiritual se refleja en la materia burda, donde lo principal para nosotros ahora son los elementos materiales burdos. Para el profano, lo principal son los elementos groseros, para el filósofo y la persona creativa, los elementos sutiles son más importantes, por ejemplo, los conceptos, el significado de los textos, la belleza de la música o la poesía. En el mundo material, todo está al revés: lo básico se considera lo más valioso, y viceversa, lo sublime no se valora. Los materialistas groseros aprecian los elementos groseros: el dinero, un apartamento, un coche, viajar y cosas por el estilo son importantes para ellos. Los materialistas más refinados disfrutan de la filosofía, el yoga, la música, la pintura y cosas por el estilo.

El alma no necesita de elementos groseros para ser feliz. Cuanto más estemos conectados con ellos, más sufriremos, ya que los elementos relacionados con la materia bruta, paradójicamente, son los más inestables entre todos los elementos materiales. Los elementos sutiles son mucho más estables y más importantes que los densos, y los elementos sutiles (sentimientos, mente e inteligencia) traen mucha más felicidad que los densos. Tenemos que elevarnos por encima de los elementos groseros (incluido nuestro propio cuerpo) sin darles gran importancia, y luego elevarnos aún más, por encima de los elementos sutiles, por encima del juego de formas, sonidos y diversas filosofías. Más allá de los elementos sutiles se extiende el Brahman ilimitado, que no tiene principio ni fin, y más allá del resplandor de Brahman, la Verdad eterna, está el reino de Dios, donde todas las clases de vida ya existen para siempre, en su forma original.

La gente quiere disfrutar del sonido, el tacto, el gusto, el olfato y diversas formas, todas las cuales son puras allí en el mundo espiritual, y por lo tanto el alma puede disfrutar de todo tipo de riqueza, creatividad y amor para siempre. No hay necesidad de encarnar todas estas formas en materia burda, sin embargo Dios crea el mundo material para aquellos que quieren vivir fuera de Él. Aunque los materialistas dicen que la materia burda y su manipulación son importantes, ninguno de ellos será feliz de esta manera. Cualesquiera que sean los tipos de materia burda que tratan de disfrutar, al final perciben tal disfrute como un reflejo en sus mentes. Así, la felicidad de los materialistas se basa en el reflejo de los elementos materiales burdos en sus sentidos y mente.

Entre los materialistas también hay impersonalistas, es decir, aquellos que entienden la relatividad de todo tipo de percepciones e ideas materiales, pero niegan las cualidades espirituales ya Dios como Persona. Así, hay dos categorías de materialistas: los primeros, materialistas groseros, quieren encarnar todo en la materia y, habiendo “cruzado el umbral de su hogar”, llenarse de felicidad; los segundos, negando las cualidades materiales y la felicidad basada en ellas, consideran que la Verdad Suprema es impersonal. Tanto el primero como el segundo están unidos por una cosa: la negación de Dios, en diversos grados.

Los materialistas burdos a veces se vuelven exteriormente religiosos, pero debido a que tienen como objetivo el bienestar material y si no cambian este enfoque, su religiosidad sigue siendo nominal y en la mayoría de los casos no da fruto espiritual, ni siquiera da liberación. Los impersonalistas modernos, hablando de la relatividad de todo, viven básicamente de la misma manera que los materialistas religiosos, teniendo los mismos objetivos, por lo que en el gran esquema de las cosas no hay mucha diferencia entre estas dos categorías.

Uno debe comprender la eternidad del alma, comprender la esencia de la percepción espiritual, dedicarse a la predicación como actividad principal del alma, y así darse cuenta de Dios detrás de todo. Los intentos de las almas por dominar, en cualquier forma, son siempre deplorables, y una persona razonable, al menos sobre esa base, debería comenzar a desarrollar conocimiento espiritual. Dios no le quita a nadie su "propiedad material preciosa", moldeada de varios tipos de tierra, entonces ¿por qué no empezar a desarrollar conocimiento acerca de Él? Toda esta cacofonía del mundo moderno no hará feliz a nadie de todos modos.

Estando en un pequeño planeta en medio de un vasto universo, la humanidad se imaginó a sí misma como la corona de la creación, la gente decidió que sería feliz a través del desarrollo de la ciencia y varias mejoras, eventualmente destruyendo todo a su alrededor y muriendo ellos mismos. Por lo tanto, uno no debe considerar el desarrollo moderno como una medida de todo, uno no debe considerar todo lo que se está haciendo ahora como significativo, uno debe elevarse más alto a través del estudio de la ciencia espiritual. Incluso si toda la humanidad marcha audazmente hacia el inframundo, rechazando cualquier argumento razonable, y las religiones están llenas de ignorancia y materialistas en el papel de sacerdotes y gurús, un devoto puede no ir con todos, puede actuar de forma independiente e independiente alcanzar el espiritual mundo. Este camino está siempre abierto a todos y para todos.

[Ananta sakti]

TEXTO 4

Arrogancia, orgullo, ira, vanidad, rudeza e ignorancia: estas cualidades pertenecen a aquellos que tienen una naturaleza demoníaca, ¡oh, hijo de Pṛthā!

COMENTARIO

Es muy notable que Śrīla Prabhupāda comience su descripción de los demonios con demonios en la religión: “Este verso describe un camino directo al infierno. Las personas demoníacas quieren hacer alarde de [su] religiosidad y avance en la ciencia espiritual, aunque no siguen los principios”. Los demonios en la religión son el fenómeno más peligroso, por lo que la descripción de los demonios comienza con ellos. Los demonios ahora no saben que son demonios y no creen que son demonios, creen que son exaltados. Además, cuando un demonio moderno entra en la religión, no lo hace por el bien de su destrucción, él, como todos los demás, está buscando la verdad. Pero la diferencia entre un devoto y un demonio es que el demonio quiere fama personal y poder personal en la religión. El demonio en la religión obtiene "dos en uno": obtiene fama, poder y dinero y en el camino destruye la religión. La destrucción de la religión es la introducción de conceptos erróneos en ella, beneficiándose de la religión y desacreditándola, lo cual los demonios logran con éxito. Considerándose a sí mismos por encima de todo, los demonios no dudan en cambiar los fundamentos de la religión, y cada demonio también se considera elegido por Dios, aunque, por regla general, tal demonio va al infierno al final de su vida.

Los demonios pueden sentirse atraídos por la religión porque en la religión tienen la capacidad de dominar y ganar fama. El demonio nunca quiere estar al margen, siempre quiere estar por encima de los demás. El demonio dentro de sí mismo siempre sabe que está por encima de todos los demás, en su alma siempre vive el “conocimiento” de que está por encima de todos los demás. Por lo tanto, en la religión, y especialmente en las posiciones, siempre hay muchos demonios, también en el mundo moderno, la mayoría de los gurús y sannyasis son demonios. Cuando existe la oportunidad de dominar, los demonios pueden ser muy activos y persistentes y, a diferencia de la gente común, los demonios no tienen dudas sobre su elección y su elevado destino. Por lo tanto, el demonio puede cambiar la Escritura en cualquier dirección sin dudarlo y también puede cometer pecados de todo tipo, creyendo que Dios lo perdonará o incluso que, a pesar de sus pecados, Dios lo aprueba, porque "realiza una gran misión de predicación".

El demonio siempre piensa en sí mismo en la cima, y en perspectiva se ve a sí mismo en la cima del mundo entero. El demonio está listo para cualquier austeridad en aras de la futura dominación. Está listo para observar la abstinencia sexual, listo para arriesgarse, listo para fingir humildad, estudiar las escrituras, cantar un mantra, pero su meta es la dominación personal. Como resultado de cualquier actividad, el demonio siempre tiene solo su superioridad personal. A los demonios no les importa a quién reconocen, reconocerán tanto a Dios como al diablo, solo para dominar y solo para estar por encima de todos. Los demonios pueden alabar a Cristo oa Allah, pueden alabar a Srila Prabhupada, Krishna o Radha y Krishna. Los demonios tienden a ser ingeniosos, capaces de conocer y citar bien las escrituras, atraer a la gente, incluso liderar bien, pero su objetivo siempre es principalmente la dominación personal.

Si el demonio domina, puede actuar incansablemente, siempre está activo cuando le promete algún beneficio. Dado que hay tantos demonios en la era de Kali, el Señor Caitanya estableció el método de saṅkīrtana, o el método de predicar de persona a persona y cantar juntos los nombres de Dios. El mismo Señor Caitanya no estableció ninguna organización externa y mayormente predicó solo, dándonos un ejemplo. Cuando hay más devotos, entonces es posible algún tipo de jerarquía, pero en general no debería ser demasiado notable en el contexto de la comunicación y la predicación. El principal método de esta época, la era de Kali, es estudiar los libros de Śrīla Prabhupāda y distribuirlos. Śrīla Prabhupāda creó la sociedad con el propósito de publicar y distribuir libros, y con ningún otro propósito. El canto físico, la adoración en el templo y similares también son menos importantes en este sentido.

Muchos de los líderes discípulos de Śrīla Prabhupāda eran materialistas y algunos eran demonios, pero Su propósito era publicar y distribuir libros, lo cual se logró con éxito. Los demonios pensaron que al envenenar a Śrīla Prabhupāda, tomarían la posición más alta en ISKCON y así ganarían gran fama y honor, pero la verdad acerca de ellos se está conociendo más y más, y después de la muerte, todos aquellos que participaron en el envenenamiento recibirán el castigo máximo. Śrīla Prabhupāda, como uttama-adhikārī, usó a todos estos demonios físicamente capacitados para cumplir su misión y humildemente aceptó la muerte sin siquiera intentar protegerse, pero el objetivo se logró: los libros se distribuyeron ampliamente. Por lo tanto, debemos continuar publicando y distribuyendo los libros de Śrīla Prabhupāda, y no tratar de formar otra iglesia de nuestra propia grandeza o la grandeza de algunos gurús materialistas.

Puede surgir la pregunta: ¿quiénes somos nosotros mismos? Todo el mundo tiene una naturaleza tanto divina como demoníaca. La mayoría de las personas se encuentran en esta coyuntura, y depende de nosotros qué naturaleza ganará. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que, habiendo recibido dinero y poder, es probable que la mayoría muestre cualidades demoníacas. No es fácil deshacerse del demonismo en general, es posible principalmente solo si predicas de persona a persona. Cierta humildad externa no juega un papel especial en todo esto: hasta que una persona comience a realizar a Dios, el peligro del egoísmo y el demonismo siempre se cernirá sobre él.

La diferencia entre un demonio y un devoto es que el devoto se rinde gradualmente y se entrega a Dios, mientras que el demonio siempre estará obsesionado con la idea de dominio personal bajo la apariencia de religiosidad. Cualquiera puede librarse del demonismo si se dedica desinteresada, persistente, cuidadosa e inteligentemente al desarrollo del conocimiento ya la predicación de persona a persona; todos los demás seguirán siendo kanistha-adhikārīs o demonios en esta vida, ya sea que se comporten de manera grosera o cortés. El devoto siempre está buscando la esencia y el demonio siempre está buscando el dominio personal. El devoto discute el punto y predica, pero el demonio siempre quiere posarse sobre todos.