El Bhagavad-gītā para todos («Б-гита для всех» на испанском)

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Сообщение Ananta sakti » 13 мар 2021, 17:30

TEXTO 5

La Suprema Personalidad de Dios dijo: muchos, muchos nacimientos han pasado tanto tú como yo. Puedo recordar todos ellos, pero no se puede, ¡Oh conquistador de los enemigos!

COMENTARIO


Hay devotos que están eternamente en el mundo espiritual, y también hay quienes están predicando eternamente en todos los mundos. Por supuesto, tal sermón es la posición más exaltada para el alma, pero también es una responsabilidad. Los materialistas solo ven la parte externa de tales líderes espirituales: su gloria y honor, pero no entienden toda la obra de estos devotos exaltados y la responsabilidad que tienen. En el mundo material, todo el mundo quiere la gloria personal, para que todos sonrían y le dijeran lo maravilloso que es, lo grande y lo demás, pero esta es la posición de Dios. Para aceptar la glorificación, una persona debe ser calificada, de lo contrario, inevitablemente caerá. Solo Dios puede recibir gloria ilimitadamente. Para las personas, esto siempre es una prueba, no en vano se dice de una persona que ha experimentado mucho, que pasó por tuberías de fuego, agua y cobre. "Tubos de cobre" es cuando todos proclaman lo maravillosa y grandiosa que es una persona. Sin embargo, Dios puede crear una situación en la que el devoto sea glorificado, lo que también es un reflejo de la gloria de Dios. Cuando un devoto está en una relación con Dios - es mucho más fuerte que la gloria humana, por lo que la gloria no se asienta sobre tales devotos, aunque están agradecidos con la gente por ello.

Un devoto ve a todos dentro de la materia como un alma espiritual, como un alma llena de felicidad, pero separada de Dios; todo esto da lugar a la compasión en él. En particular, a partir de tal compasión, un devoto predica de vida en vida y, por supuesto, Dios le da todo tipo de protección. Es difícil decir si una persona común debería aspirar a tal posición, es una pregunta personall, pero en cualquier caso, las almas comunes no deberían tratar de imitar a grandes líderes como este. Vemos en la práctica que todo tipo de imitación se desmoronan en polvo, ya que el neófito no tiene suficiente experiencia ni fuerza para hacerlo. Cuanto más sobria y más baja se evalúe una persona, más estable será su posición, y todo aquel que se eleve por encima de los demás, sin tener la autoridad para hacerlo, corre el riesgo de tener muchos problemas.

TEXTO 6

Aunque soy nonato y Mi cuerpo trascendental nunca es destruido, y aunque soy el Dios de todos los seres conscientes, no obstante Yo, en Mi forma trascendental original, aparezco en cada milenio.

COMENTARIO


Los seres humanos son creados a imagen y semejanza de Dios. Es decir, la forma original de Dios es de dos brazos. Dado que Dios es omnipotente, Él mismo se expande en un número infinito de Sus expansiones completas, sin dejar de ser una sola Personalidad. Él viene a la Tierra y a otros planetas del universo en sus diferentes encarnaciones, pero una vez al día Brahmā Kṛṣṇa viene directamente Él mismo, en Su forma original.

La gente no quiere ver a Dios, por lo que las encarnaciones de Dios no vienen tan a menudo y, básicamente, la religión enseña algunos principios más preliminares, sin embargo, a veces, muy raramente, Dios revela los juegos más íntimos del mundo espiritual. Kṛṣṇa viene una vez al día de Brahmā (el día de Brahmā dura 4,32 mil millones de años), o una vez en mil períodos de cuatro yugas (Satya, Dvāpara, Tretā y Kali). Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu son aún más confidenciales. Es aún más difícil comprender el estado interior del Señor Caitanya, por lo que el devoto debe seguir la Escritura y evitar la ficción. En la religión, generalmente les gusta hablar de humildad, pero la mayoría de las veces implica un contexto materialista, y la humildad real es seguir la Escritura, sin distorsiones y sin tratar de traer algo propio allí.

Dios no olvida nada y recuerda todo en un momento en el tiempo. Su conciencia abarca por completo todas las creaciones espirituales y materiales, y dado que cada uno de nosotros es Su parte pequeña, pero cualitativamente idéntica a Él, podemos comprenderlo. También podemos entender algo con conciencia. Sin embargo, no podemos comprender con nuestra conciencia todo lo que existe, ya que somos atómicos, y Dios puede, porque Él es ilimitado. El alma puede recibir cualquier conocimiento, pero lo hace resaltando todo en partes, pero Dios lo sabe todo y siempre. Sin embargo, el conocimiento más importante de todo también está disponible para el alma: no podemos abarcar todo por completo, pero conocer los principios básicos de todo lo que existe es bastante accesible para nosotros. Más tarde, Kṛṣṇa mismo dirá sobre esto.

El cuerpo de Kṛṣṇa, a diferencia de nuestros cuerpos materiales, es eterno e inmutable, y todas las partes de Su cuerpo pueden realizar cualquier función. No comprendemos con la mente cómo Él es la Personalidad original, pero en tal aspiración primero entramos en contacto con la Eternidad y luego con Él mismo. Algún tipo de conocimiento (jñāna) en el servicio devocional, la conciencia del aspecto impersonal, no interfiere, por lo tanto, los devotos experimentados que han logrado esto se llaman brāhmaṇas, lo que implica su espiritualidad o que al menos se han dado cuenta del Brahman (Espíritu Santo).

TEXTO 7

Dondequiera y siempre que haya un declive en la práctica religiosa y un crecimiento predominante de la irreligiosidad, ¡oh, descendiente de Bharata!, en este momento Yo mismo estoy descendiendo.

COMENTARIO


En el mundo material, todo se degrada constantemente, incluida la religión y la cultura de las personas. En la casa con el tiempo, todo está cubierto de polvo, por lo que debe limpiar periódicamente. Lo mismo es cierto para la sociedad humana: se degrada de año en año, y cuando el declive se intensifica, entonces viene Dios o Su representante. Así vinieron Moisés, Buda, Cristo o Mahoma, todos ellos establecieron la misma religión, en una forma adecuada. Aunque el budismo es impersonal y habla del vacío como fuente de la existencia, sin embargo, los budistas, al aceptar al Buda mismo como autoridad, pueden elevarse al paraíso o al mundo espiritual y mejorar aún más. Las personalidades enumeradas no son Dios Mismo, sino las almas a las que ha autorizado para predicar y restaurar los principios de la religión.

A veces la gente quiere deificar completamente al predicador, como sucedió en el caso de Cristo, pero no hay nada bueno en tales ideas. Tal deseo de deificación es el imperialismo, y la raíz de ese deseo es glorificarse a sí mismo. Después de que Cristo fue deificado, la religión descendió sobre las ideas del humanismo, ya que la comprensión de Dios se volvió difícil y el significado de la Escritura se violaron. Los cristianos tuvieron que inventar varios absurdos: que Dios se hizo hombre y cosas por el estilo, se confundieron en la definición del representante de Dios: un avatāra. Cristo es el Hijo de Dios, es uno con Dios, pero también diferente de Dios; no es Dios, sino Su representante. Después de todo, la Escritura responde quién es Cristo, pero las personas querían considerarse grandes y creer que Cristo no es el Hijo de Dios, sino Dios mismo. Tales cosas no provienen de una mente grande y continúan en el cristianismo hasta el día de hoy. Los cristianos, habiendo declarado que Cristo es Dios, no se acercaron a Dios, sino que, por el contrario, se encontraron a una gran distancia de Él.

La religión solo puede ser establecida por Dios o Su representante. A veces la gente piensa que la religión la establecen las personas o que la gente puede inventar la religión. Sin embargo, las personas no tienen tanta inteligencia para esto, y no hay ningún ejemplo en la historia del mundo de que una religión inventada por personas exista al menos durante tanto tiempo, mientras que las religiones reales han existido durante miles de años. Todas las apariciones de Dios se mencionan en la Escritura, donde se describen la misión y las cualidades de Sus apariciones.

TEXTO 8

Para liberar a los justos y destruir a los malhechores, así como para restaurar los principios de la religión, Yo mismo vengo milenio tras milenio.

COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
Según el Bhagavad-gītā, un sādhu (santo) es una persona con conciencia de Kṛṣṇa. Una persona puede parecer irreligiosa, pero si posee las cualidades de conciencia de Kṛṣṇa en su totalidad, debe ser percibida como un sādhu. Y "duṣkṛtām" se refiere a alguien que no está interesado en la conciencia de Kṛṣṇa. A esos sinvergüenzas, o duṣkṛtām, se los describe como necios y lo más bajo de la humanidad, aunque pueden estar adornados con una educación mundana; mientras que otra persona que se dedica al cien por cien al proceso de conciencia de Kṛṣṇa es aceptada como sādhu, incluso si esa persona no es erudita o muy culta. En lo que respecta a los ateos, el Señor Supremo no necesita aparecer como es para destruirlos, como lo hizo con los demonios Rāvaṇa y Kaṁsa. Dios tiene muchos intermediarios que son bastante competentes para derrotar a los demonios. Pero Dios desciende principalmente para apaciguar a Sus devotos puros, quienes siempre son perturbados por demonios. El demonio causa molestias al devoto, incluso si este último está relacionado con él. Si bien Prahlāda Mahārāja era hijo de Hiraṇyakaśipu, no obstante su padre lo persiguió; aunque Devakī, la madre de Kṛṣṇa, era hermana de Kaṁsa, ella y su esposo, Vasudeva, fueron perseguidos, solo porque Kṛṣṇa les iba a nacer a ellos. Entonces, el Señor Krishna apareció principalmente para liberar a Devaki en lugar de matar a Kamsa, pero ambos se hicieron al mismo tiempo. Por eso se dice aquí que para liberar a los devotos y derrotar a los sinvergüenzas demoníacos, Dios viene en varias encarnaciones.

En el Caitanya-caritāmṛta de Kṛṣṇadāsa Kavirāja, los versos siguientes (Madhya 20.263–264) resumen estos principios de la encarnación:

sṛṣṭi-hetu yei mūrti prapañce avatare
sei īśvara-mūrti ‘avatāra’ nāma dhare
māyātīta paravyome sabāra avasthāna
viśve avatari’ dhare ‘avatāra’ nāma

«Un avatāra, o encarnación de Dios, desciende del reino de Dios a la manifestación material. Y la forma especial de la Personalidad de Dios que desciende de esta manera se llama "encarnación" o "avatāra". Tales encarnaciones están en el mundo espiritual, en el reino de Dios. Cuando descienden a la creación material, adquieren el nombre de “avatāra”».

Hay varias clases de avatāras - tales como los puruṣāvatāras, los guṇāvatāras, los līlāvatāras, los śakty-āveśa avatāras, los manvantara-āvatāras y los yugāvatāras - todos ellos aparecen en momentos fijos en todo el universo. Pero el Señor Kṛṣṇa es el Dios original, el origen de todos los avatāras. El Señor Sri Kṛṣṇa desciende con un propósito especial: aliviar la ansiedad de los devotos puros, quienes están muy ansiosos por verlo en Sus pasatiempos originales en Vṛndāvana. Por lo tanto, el propósito principal de este avatara de Kṛṣṇa es satisfacer a sus devotos puros.

Dios dice que se encarna en cada milenio. Esto indica que Él también se encarna en la Era de Kali. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, tal encarnación en la era de Kali es el Señor Caitanya Mahāprabhu, quien difundió la adoración de Kṛṣṇa a través del movimiento de saṅkīrtana (canto de los santos nombres juntos) y difundió la conciencia de Kṛṣṇa por toda la India. Él predijo que esta cultura de saṅkīrtana se extendería por todo el mundo, de ciudad en ciudad, de aldea en aldea. El Señor Caitanya como la encarnación de Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, se describe de manera encubierta, no directamente, en partes confidenciales de las escrituras reveladas como Upaniṣads, el Mahābhārata y el Bhāgavatam, etc. Los devotos del Señor Kṛṣṇa se sienten muy atraídos por el movimiento de saṅkīrtana del Señor Caitanya. Este avatāra de Dios no mata a los sinvergüenzas, sino que los libera mediante la misericordia sin causa de Dios.

COMENTARIO

«Lord Śrī Kṛṣṇa descends for the specific purposes» - "El Señor Sri Kṛṣṇa desciende con un propósito especial". Este objetivo es mostrar que existe una estrecha relación con él. Cuando los devotos se desarrollan y quieren ir más lejos, Dios viene y les revela Kṛṣṇa-līlā.

TEXTO 9

El que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividad, después de abandonar el cuerpo, no vuelve a nacer en el mundo material, sino que llega a mi morada eterna, Oh Arjuna.

COMENTARIO


Cuando una persona se da cuenta de Dios o desarrolla el deseo de vivir y comunicarse con Él, regresa al mundo espiritual. Este es el propósito que tienen todas las instrucciones de la Escritura. Dado que tanto Dios como el alma son espirituales (trascendentales), la percepción de Dios está disponible para nosotros incluso cuando estamos en el mundo material. El hombre puede percibir a Dios de manera diferente: ver Su manifestación como la grandeza y la belleza de la naturaleza material, ver a través de los ojos de la Escritura. En el estado de ánimo de separación del Señor Caitanya, el devoto no logra una relación directa con Dios, pero de hecho está más conectado con Él. Esta es una manifestación de yogamaya, o energía especial de Dios, y una relación especial con Él. A medida que predicamos, podemos reconocer todos estos aspectos de las relaciones, tanto las relaciones personales como las relaciones de separación, para ilustrarlos, pero el propio Señor Caitanya estaba mayormente en un estado de separación, especialmente en el último período de la vida.

TEXTO 10

Liberados del apego, el miedo y la ira, completamente absortos en Mí y refugiándose en Mí, muchas, muchas personalidades en el pasado se purificaron con la ayuda del conocimiento sobre Mí, y así todos alcanzaron el amor trascendental por Mí.

COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
Como se describió anteriormente, para una persona que está demasiado influenciada por la materia, es muy difícil comprender la naturaleza personal de la Verdad Absoluta Suprema. Por lo general, las personas que están apegadas al concepto corporal de la vida están tan absortas en el materialismo que les resulta casi imposible comprender que existe un cuerpo trascendental que es eterno, lleno de conocimiento y eternamente bienaventurado. En el concepto material, el cuerpo es perecedero, lleno de ignorancia y completamente infeliz. Por lo tanto, las personas básicamente mantienen esta misma idea corporal en sus mentes cuando aprenden sobre la forma personal de Dios. Para tales personas materialistas, la forma de manifestación material gigantesca es suprema. Por lo tanto, consideran al Todopoderoso impersonal. Y debido a que están demasiado absortos en la materia, el concepto de preservar la personalidad después de ser liberados de la materia los asusta. Cuando aprenden que la vida espiritual también es individual y personal, tienen miedo de volver a ser personales y, por lo tanto, naturalmente prefieren una especie de disolución en el vacío impersonal. Por lo general, comparan a los seres vivos con las burbujas del océano que se fusionan con él. Es la perfección Suprema de la existencia espiritual, alcanzable sin personalidad individual. Es una especie de nivel de vida lleno de miedo, desprovisto del conocimiento perfecto de la existencia espiritual. Además, hay muchas personas que no son en absoluto capaces de comprender la existencia espiritual. Confundidos por tantas teorías y contradicciones de diferentes tipos de reflexiones filosóficas, se sienten disgustados y enojados y concluyen estúpidamente que la causa Suprema no existe y que, en Última instancia, todo es un vacío. La vida de estas personas se encuentra en un estado insalubre. Algunas personas están demasiado apegadas materialmente y, por lo tanto, no prestan atención a la vida espiritual; otros quieren sumergirse en la suprema causa espiritual; y otros, habiendo perdido la fe en todo, por desesperación, se irritan con toda clase de razonamientos espirituales. Esta última categoría de personas se refugia en diversos tipos de intoxicación, y sus alucinaciones emocionales a veces se confunden con una visión espiritual. Es necesario deshacerse de los tres niveles de apego al mundo material: descuido de la vida espiritual, miedo a la identidad espiritual personal y el concepto de vacío que subyace a la frustración en la vida. Para liberarse de estos tres niveles de comprensión material de la vida, uno debe refugiarse completamente en Dios bajo la guía de un maestro espiritual genuino y seguir las disciplinas y los principios regulativos de la vida en el servicio devocional que se enseñan. El último nivel de la vida en el servicio devocional se llama "bhava" o "amor trascendental por Dios".

Según el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, la ciencia del servicio devocional:

ādau śraddhā tataḥ sādhu-
saṅgo ’tha bhajana-kriyā
tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt
tato niṣṭhā rucis tataḥ
athāsaktis tato bhāvas
tataḥ premābhyudañcati
sādhakānām ayaṁ premṇaḥ
prādurbhāve bhavet kramaḥ

"Uno debe tener un deseo inicial de autoconciencia primero. Esto conducirá a una etapa de deseo de comunicarse con personalidades que son espiritualmente sublimes. En la siguiente etapa, uno se vuelve iniciado por un maestro espiritual exaltado, y bajo su guía, un devoto neófito comienza el proceso del servicio devocional. A través de la realización del Servicio devocional bajo la guía de un maestro espiritual, una persona se libera de todos los apegos materiales, alcanza la estabilidad en la conciencia de sí mismo y adquiere un gusto por escuchar acerca de la Personalidad Absoluta de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Este gusto lleva al hombre más adelante hacia el apego a la conciencia de Kṛṣṇa, que madura hasta bhāva, o la etapa inicial del amor trascendental por Dios. El verdadero amor por Dios se llama "prema", la etapa perfecta más alta de la vida". En la etapa prema, hay una participación constante en el servicio amoroso trascendental a Dios. Por lo tanto, mediante un proceso gradual de Servicio devocional, bajo la dirección de un verdadero maestro espiritual, uno puede llegar a la etapa superior liberándose de todos los afectos materiales, del miedo [hacia] su personalidad espiritual individual y de las decepciones causadas por la filosofía del vacío. Entonces, la personalidad puede finalmente alcanzar la morada del Señor Supremo.

COMENTARIO

En el comentario de Śrīla Prabhupāda, es importante prestar atención a los siguientes puntos. " Al realizar el servicio devocional bajo la guía del maestro espiritual, una persona se libera de todos los apegos materiales ..." - cuando el gurú es verdadero, el discípulo se libera gradualmente de todos los apegos básicos y dedica su vida a la predicación; de lo contrario, se obstaculizarán tanto la sostenibilidad como el desarrollo. La iniciación no significa someterse a un rito de iniciación, la iniciación es una guía práctica del gurú que puede liberar y elevar a un discípulo. Los gurús modernos que distribuyen iniciaciones generalmente no enseñan nada y no están calificados. Estos gurús leen conferencias generales, hablan algunas palabras generales, por lo que sus discípulos permanecen ocupados con sus propias vidas y apenas se desarrollan.

"...Adquiere un gusto por escuchar acerca de la Personalidad Absoluta de Dios, Śrī Kṛṣṇa" - esto significa que el estudiante comprende gradualmente toda la ciencia de la vida espiritual. “ En la etapa prema, hay una participación constante en el servicio amoroso trascendental a Dios”: la participación constante en el servicio devocional significa básicamente predicar de persona a persona. La participación en el servicio devocional no significa que ese devoto esté sirviendo constantemente en el templo o la Deidad en el hogar, significa que su mente, inteligencia y sentidos están principalmente absortos en Dios. Cuando una persona ama, no puede evitar hablar del objeto de su amor, por lo tanto, cuando una persona ama a Dios, no puede evitar hablar de Dios, o de la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa. El amor por Dios es el servicio del Señor Caitanya Mahāprabhu mediante una predicación desinteresada y responsable. Idealmente, este sermón es continuo. Todos los demás tipos de amor y afecto por Dios son preliminares.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 21 мар 2021, 15:00

TEXTO 11

En la medida en que todos ellos se entregan a Mí, Yo los recompenso. Todos siguen Mi camino en todos los sentidos, ¡oh hijo de Pṛthā!

COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
Todos buscan a Kṛṣṇa en diferentes aspectos de Sus manifestaciones. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, se realiza parcialmente en Su refulgencia brahma-jyotir impersonal y como la Superalma omnipresente, que está dentro de todo, incluidas las partículas de los átomos. Pero solo Sus devotos puros son plenamente conscientes de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa es el objeto de comprensión de todos y, por lo tanto, todos y cada uno están satisfechos de acuerdo con su deseo de comprenderlo. También en un mundo trascendental. En las relaciones trascendentales, Kṛṣṇa responde con sentimientos mutuos hacia Sus devotos puros tanto como los devotos se esfuerzan por Él. Un devoto puede querer que Kṛṣṇa sea [para él] el Señor Supremo; otro como su propio amigo, un tercero como su hijo, y un cuarto devoto puede querer que Kṛṣṇa sea como su amado. Kṛṣṇa recompensa a todos los devotos por igual, según la intensidad variable de su amor por Él. En el mundo material, existe el mismo intercambio mutuo de sentimientos, y Dios intercambia sentimientos por igual con diferentes tipos de personas que adoran [a Él]. Los devotos puros, tanto aquí como en la morada trascendental, se asocian con Él personalmente y tienen la oportunidad de prestar un servicio personal a Dios y así recibir la bienaventuranza trascendental en el servicio amoroso a Dios. En lo que respecta a los que son impersonalistas y que quieren suicidarse espiritualmente aniquilando la existencia individual de la entidad viviente, Kṛṣṇa también los ayuda, absorbiéndolos en Su refulgencia. Tales impersonalistas no están de acuerdo en aceptar a la eterna y dichosa Personalidad de Dios; como resultado, ellos, habiendo destruido su individualidad, no pueden sentir la felicidad del servicio personal trascendental a Dios. Algunos de ellos, que ni siquiera están en existencia impersonal, regresan a la esfera material para cumplir su deseo latente de actividad. No se les permite entrar en los planetas espirituales, pero se les da nuevamente la oportunidad de actuar sobre los planetas materiales. A los que son trabajadores fructíferos, Dios, como yajñeśvara, recompensa con los resultados deseados de sus deberes prescritos; y a los que son yogīs que buscan poderes místicos, recompensa con tales poderes. En otras palabras, cada uno depende de su éxito solo de Su misericordia, y todo tipo de progreso espiritual son solo diferentes niveles de éxito en el mismo camino. Por lo tanto, si uno no alcanza la máxima perfección, la conciencia de Kṛṣṇa, todo esfuerzo permanece imperfecto, como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam:

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

“Si uno no tiene deseos [el estado de un devoto], o desea todos los resultados fructíferos, o busca la liberación, debe tratar con todas sus fuerzas de adorar a la Suprema Personalidad de Dios para lograr la perfección completa que culmine en la conciencia de Kṛṣṇa” (Śrīmad-Bhāgavatam, 2.3.10).

COMENTARIO

El concepto "átomo" puede tener diferentes significados. El significado preciso del término "átomo" es "una partícula indivisible de materia", pero en algunos contextos, la Escritura también pueden ver un átomo como una partícula divisible. También en la ciencia moderna, las partículas divisibles se denominan átomos.

TEXTO 12

Las personas en este mundo quieren éxito en actividades fructíferas y, por lo tanto, adoran a los semidioses. Sin lugar a dudas, las personas obtienen rápidamente los resultados de una actividad fructífera en este mundo.

COMENTARIO


En otras palabras, las personas adoran a los poderosos de este mundo. Aquí se dice "semidioses", pero de la misma manera, las personas están al servicio de los políticos, los empresarios o la humanidad en general - al igual que los semidioses, todos son representantes diferentes del mundo material. El culto a los semidioses es más eficaz que el culto a varios tipos de funcionarios, pero ahora la gente, debido al materialismo, no conoce ni cree en los semidioses. A veces, la gente incluso piensa que cualquier persona es una forma de Dios, incluso que los semidioses son Dios. Dicen que "como todo es parte de Dios, todos son Dios".

Como hemos explicado, el camino y los métodos de la vida espiritual son uno para todos, pero del mismo modo, el número de filosofías profesadas en el mundo es una cantidad fija. Las filosofías se dividen según la respuesta a la pregunta: qué es el alma. Por ejemplo, aquellos que creen que el alma es el cuerpo son materialistas.

De este modo:
- "el alma es un cuerpo o parte de la naturaleza material" es materialismo,
- "el alma es parte del espíritu impersonal" o "el alma es Dios" es impersonalismo (filosofía de la unidad infinita),
- "el alma es el eterno siervo de Dios Todopoderoso "(filosofía de la distinción infinita),
- “el alma es una con Dios y diferente de Él” (filosofía de la unidad y la diferencia, incluida la que presupone una variedad de relaciones con Dios).

Cuando la gente piensa que cualquiera de los gobernantes del universo es Dios, eso es materialismo, porque aceptan los cuerpos materiales de los semidioses como entidades espirituales, pero también es impersonalismo, porque finalmente llegarán a la conclusión de que todo es Dios. Esto sucede porque estos son dos deseos materiales básicos: el dominio sobre la materia y, en Última instancia, el logro de la posición de Dios. Los impersonalistas puros consideran que cualquier forma es materia, una ilusión, y el logro de Dios para ellos es una salida de cualquier forma y conceptos, y finalmente una fusión con el Gran Presente. Los seguidores de Śaṅkara (impersonalismo védico) y otros impersonalistas creen que la Mente Universal, el Espíritu es una esencia inmaterial sin forma, mientras que los budistas niegan cualquier esencia en principio, por lo tanto su concepto es "śūnya", Vacuidad, Nada. No hay mucha diferencia entre el primero y el segundo, ya que ambos conceptos apuntan a Brahman, simplemente en términos diferentes. Sin embargo, para ser precisos, Brahman, el Espíritu, es una entidad.

Todas las filosofías enumeradas y los diferentes conceptos existen en cualquier religión, lo que puede manifestarse en forma de diferentes denominaciones dentro de la misma religión. Por ejemplo, sufíes, sunitas, chiítas en el Islam o corrientes dentro de una sola denominación (por ejemplo, dentro de la ortodoxia puede haber personas que consideran a Dios como una entidad impersonal, pero no forman una denominación separada). Dado que hay personas con diferentes niveles de conciencia en la religión, esta situación es generalmente natural. La división en confesiones de religiones comunes (islam, cristianismo, budismo e hinduismo) también es algo completamente natural e incluso necesario, ya que de esta forma las personas se agrupan según niveles de comprensión. A veces quieren incluir al judaísmo en la lista de religiones del mundo, pero el judaísmo es demasiado local para ser considerado una religión mundial. Ahora hay 2,3 mil millones de cristianos en el planeta, 1,5 mil millones de musulmanes, mil millones de hindúes, medio mil millones de budistas y 14 millones de judíos.

El materialismo, o el deseo del resultado material, siempre da lugar al paganismo, o la adoración de los poderosos de este mundo. En el cristianismo, por ejemplo, esta adoración de un panteón de santos por el bien del bienestar, pero tal "paganismo" es aceptable, ya que está dentro del marco de la iglesia y el concepto general de Dios. Es decir, los santos no sustituyen a Dios y, cumpliendo algunos deseos materiales de las personas, les dan la oportunidad de progresar en la vida espiritual. También en el cristianismo hay seguidores de conceptos impersonales, cuando representan a Dios, como un Espíritu impersonal, un Logos y más. En su forma más pura, la filosofía de cualquier religión estándar (denominación) es la filosofía de la diferencia infinita, o la grandeza de Dios. Al mismo tiempo, en el cristianismo, por ejemplo, también hay una filosofía de unidad y diferencia (es decir, la filosofía del siguiente nivel superior), está presente en la Escritura y como algunos elementos dentro de una denominación religiosa.

Todo lo dicho se puede entender analíticamente: las filosofías presentadas son el espectro general de todas las filosofías posibles, provenientes de la comprensión de la posición del alma y de Dios, respectivamente, no requiere ninguna fe. También vale la pena señalar que sin adorar a Dios o al menos a los semidioses, la prosperidad de la sociedad es imposible, incluso debido al aumento del egoísmo de las personas.

TEXTO 13

De acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material y las actividades relacionadas, he creado cuatro divisiones de la sociedad humana. Y debes saber que aunque Yo soy el creador de este sistema, a pesar de esto Yo soy un no hacedor, siendo inmutable.

COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
Dios es el creador de todo. Todo es generado por Él, todo es sostenido por Él y todo permanece en Él después de la destrucción. Por lo tanto, Él es el creador de cuatro divisiones del orden social, comenzando con la clase de personas inteligentes, técnicamente llamadas "brāhmaṇas" porque están en la modalidad de la bondad. A continuación está la clase administrativa, técnicamente llamada "kṣatriyas" porque están en la modalidad de la pasión. Los comerciantes llamados vaiśyas están en una modalidad mixta de pasión e ignorancia, y los śūdras, o la clase trabajadora, están en una modalidad de naturaleza material como la ignorancia. A pesar de que el Señor Kṛṣṇa creara las cuatro divisiones de la sociedad humana, Él no pertenece a ninguna de esas divisiones, porque no es una de las almas condicionadas, una sección de las cuales constituye la sociedad humana. La sociedad humana es como cualquier otra sociedad animal, pero para sacar a la gente del estado animal, Dios creó las divisiones antes mencionadas para el desarrollo sistemático de la conciencia de Kṛṣṇa. La tendencia de una persona en particular a la actividad está predeterminada por los modos de naturaleza material que ha adquirido. Tales signos de la vida según las diferentes modalidades de la naturaleza material se describen en el capítulo dieciocho de este libro. Sin embargo, una persona consciente de Kṛṣṇa es superior incluso a los brāhmaṇas, porque un brāhmaṇa, debido a sus cualidades, debe conocer al Brahman, la Verdad Absoluta Suprema. La mayoría de ellos se acercan a la manifestación impersonal del Señor Kṛṣṇa - Brahman. Pero solo una persona que trasciende el conocimiento limitado de un brāhmaṇa y alcanza el conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, se convierte en una persona consciente de Krsna, o en otras palabras, en un vaiṣṇava. El proceso de conciencia de Krsna incluye el conocimiento de todas las diferentes expansiones plenarias de Kṛṣṇa, a saber, Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, etc. Sin embargo, dado que Kṛṣṇa es trascendental a este sistema de cuatro divisiones de la sociedad humana,una persona con conciencia de Kṛṣṇa también es trascendental a todas las divisiones de la sociedad humana, ya sea que consideremos la división en comunidades, naciones o razas.

COMENTARIO


Dios crea tanto el mundo material como el sistema varṇāśrama, sin embargo, Él mismo no obedece las leyes de la materia o las reglas del varṇāśrama, aunque exteriormente observa todas las reglas y leyes. Incluso observando todas las reglas de la sociedad humana, Dios todavía está fuera de estas reglas y fuera de la materia, por lo tanto, habla de sí mismo como no actuando o como un no hacedor (akartāram).

"Siendo inmutable" significa que la creación del mundo de la materia no afecta a Dios, no lo disminuye ni cuantitativa ni cualitativamente, y no lo pone en contacto con la materia. El mundo material es uno con Dios y diferente de él, pero desde el punto de vista de la materia como tal, el mundo material no entra en contacto con Dios, aunque se crea como algo similar a la existencia espiritual y refleja indirectamente las cualidades de Dios.

TEXTO 14

No hay actividad que Me pueda afectar; y tampoco aspiro a los frutos de la actividad. Quien comprende esta verdad acerca de Mí tampoco se enreda en las fructíferas reacciones de la acción.

COMENTARIO


Una persona que adquiere la conciencia de Dios se sale de la influencia de las leyes del mundo, es decir, como Dios, no se expone a ellas (quedan todo tipo de influencias, pero no afectan la conciencia de esa persona). Sin embargo, esto no significa que una persona así camine por todas partes tratando de presentarse como Dios o como representante de Dios. Śrīla Prabhupāda dice que el representante de Dios no necesita declararse a sí mismo, la gente misma entenderá con el tiempo quién es. En otras palabras, la persona consciente de Dios está ocupada predicando, no buscando dominación y honor. En el mundo material, muchas personas simplemente se "vuelven locas" por querer ser líderes, pero las personas inteligentes, y mucho menos el devoto puro, siempre evitan esas cosas, aunque, si es necesario, el devoto puro cumple cualquier función.

Algunos materialistas, sin ninguna inteligencia, quieren dominar también en la religión, mientras que otros materialistas buscan algún tipo de "mentor místico" en lugar de la verdad misma. El primero necesita la atención del público, para satisfacer su egoísmo; los segundos necesitan algún tipo de fetiche, porque realmente no quieren estudiar nada, necesitan un “maestro” que, como Papá Noel, les traiga regalos, les muestre un milagro y los envíe milagrosamente al mundo espiritual. Depender completamente de Dios o de un mentor espiritual es una posición correcta, pero depender de él sin hacer los esfuerzos apropiados para el avance espiritual ya es incorrecto. Cualquier Escritura proporciona instrucciones a seguir, pero debido al materialismo, algunos no tienen interés en la ciencia espiritual y solo buscan alguna forma formal de resolver las cosas sin hacer nada.

En cuanto a los milagros, ¿puede un milagro ser el criterio de la religión? Para empezar, hay milagros en cualquier religión. Los ortodoxos tienen el fuego sagrado para la Pascua, los católicos tienen la sangre de St. Januariya, para los musulmanes, es un ángel sentado en la sagrada Kaaba, o también un árbol que no se seca bajo el cual se sentó el Profeta Muhammad. También hay muchos milagros en el hinduismo, que en general prueba el parentesco de las principales religiones. Sin embargo, los problemas comienzan cuando personas como Sai Baba muestran milagros y realizan milagros, no en algún lugar de un templo cerrado, sino "personalmente vertiendo ceniza sagrada en la mano de todos los que lo deseen". Como resultado, los seguidores de una u otra denominación religiosa, para quienes un milagro es un indicador de la verdad de la religión, comienzan a dividir los milagros en correctos e incorrectos: “esos milagros que ocurren en mi denominación son verdaderos y correctos, pero el resto , por supuesto, son de Satanás y del paganismo en general ”.

En general, un milagro como argumento aparece cuando la gente no es capaz de entender la filosofía o, el segundo caso de un milagro, cuando alguien quiere engañar a la gente. El milagro principal de Dios es el mundo entero, la creación, pero cuando las personas no pueden entender algo tan obvio, se les proporcionan milagros de naturaleza más local, es decir, una de las razones ocultas de los milagros es ayudar a las personas ignorantes a comprender la existencia de Dios. Esta es también la razón por la que las autoridades espirituales a menudo evitan mostrar milagros: porque los milagros son una especie de populismo en la religión. Por otro lado, no hay leyes para Dios, y ciertamente Él puede actuar de cualquier manera. El segundo caso de uso de milagros, el fraude, surge cuando ninguna filosofía puede probar que un estafador en particular es una encarnación, etc. Es decir, cuando algo no se puede fundamentar razonablemente, entonces es necesario un "milagro".

Los milagros son amados tanto por los creyentes como por los ateos. Los primeros se inspiran en los milagros, mientras que los segundos con entusiasmo y "con éxito" exponen cualquier milagro, ya que la iglesia es "el opio del pueblo". Por cierto, a veces los científicos confirman el origen sobrenatural de algunas cosas, como la transmisión de mirra.

Probablemente hay cientos y miles de pruebas prácticas de la curación de personas después de volverse a Dios oa los santos. Es comprensible, ya que Dios es la causa y el centro de todo, y aunque el propósito de la religión no es para nada sanar, pero de esta manera, con la ayuda de cosas indirectas, las personas pueden entender la presencia de Dios. En el cristianismo, hay todo un panteón de santos que ayudan a las personas en diferentes situaciones; - nuevamente, esto surgió debido a un cierto estancamiento del cristianismo, que, en ausencia de una filosofía clara, se vio obligado a recurrir al ascetismo. Después de la violación de la integridad de la Escritura, el cristianismo se sostuvo en gran medida por la fe y el ascetismo, cuando los ascetas espiritualizaron la materia o dieron diversas bendiciones a la gente por el poder de su ascetismo. Por ejemplo, una religión posterior, como el Islam, evita diligentemente cualquier deificación de los santos y reacciona a los milagros con una respuesta bastante moderada, al darse cuenta de la inestabilidad de tal argumento.

En general, el propósito de la religión no es que alguien "crea" o se cure, el propósito de la religión es ayudar a realizar a Dios en toda Su grandeza, y los milagros ya son suficientes aquí, si miras todo más de cerca. Por otro lado, creo que cada persona creyente tiene su propia experiencia de la presencia de Dios en Su vida y con el paso de los años esta experiencia se vuelve cada vez más extensa. Dios ayuda tanto en lo grande como en lo pequeño, especialmente cuando cumplimos Su misión, en lugar de resolver nuestros problemas personales que hemos creado.

El verso utiliza la frase "en las fructíferas reacciones de la acción" ("in the fruitive reactions of work"), ya que se entiende que la reacción a las acciones puede ser diferente, o dar un fruto diferente. Hay una expresión "actividad fructífera", pero en este caso significa "reacciones fructíferas" cuando las acciones de una persona ya le han llevado a resultados concretos. Cuando una persona actúa, termina confundida por una reacción mixta fructífera, que es de lo que habla este versículo.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 28 мар 2021, 23:52

TEXTO 15

En la antigüedad, todas las almas liberadas actuaron con este entendimiento y, por lo tanto, lograron la liberación. Por lo tanto, como la gente de la antigüedad, debes cumplir con tu deber en esta conciencia divina.

COMENTARIO


Como ya hemos escrito, cada persona está dispuesta de una manera estándar, el mecanismo de la mente, los sentimientos y el cuerpo de todos es fundamentalmente el mismo, por lo que el camino a Dios también es estándar. "En la antigüedad" significa que esta ciencia ha existido durante muchos millones y miles de millones de años, y un gran número de personas ya la han aprovechado. Dios es eterno y el mundo espiritual es eterno, y Dios constantemente, milenio tras milenio, apoya la religión en el mundo material para que todos los que lo deseen puedan regresar a Él. Como dice la Biblia: "Cuando el hijo le pida pan al padre, ¿le dará el padre una piedra?» Del mismo modo, Dios: si una persona está buscando un camino espiritual, Dios desde adentro y desde afuera comienza a ayudarlo. Así es como una persona encuentra literatura espiritual o personas de ideas afines. Desafortunadamente, la mayoría de las personas generalmente aceptan formalmente la religión, lo que habla de los intereses materiales desarrollados de tales personas. La religión es la fuente de todo conocimiento y de todos los talentos, por lo que aquellos que estudian activamente la ciencia espiritual gradualmente se iluminan en todos los sentidos.

TEXTO 16

Incluso los inteligentes están desconcertados al tratar de definir qué es la acción y qué es la inacción. Ahora te explicaré qué es la acción. Sabiendo esto, serás libre de todos los pecados.

COMENTARIO


Es decir, es difícil determinar qué es acción y qué es inacción, ya que a veces una acción puede ser inacción y no traer consecuencias, y otras veces es al revés. El cliché habitual con respecto a la religión es que una persona religiosa debe vivir una vida piadosa, asistir a un templo y cosas por el estilo. La gente también a veces piensa que una familia, un buen trabajo, la riqueza en la casa es un signo de religiosidad, pero a veces es así, a veces no. En general, los atributos externos no son signo de religiosidad y, por ejemplo, la ausencia de una familia en algunos casos es más favorable que su presencia. La vida material es temporal y fugaz, por lo tanto, alguna posición material del alma en el mundo no juega un papel. Más importante es la sinceridad de una persona, la curiosidad, el interés en la ciencia espiritual, y cuando una persona desarrolla el conocimiento espiritual, puede elevarse gradualmente.

TEXTO 17

Las sutilezas de la actividad son muy difíciles de comprender. Por lo tanto, es necesario saber bien qué es una acción, qué es una acción prohibida y qué es la inacción.

COMENTARIO


En todas partes, a lo largo del Bhagavad-gītā, se trata del conocimiento y la comprensión, ya que, al no tener conocimiento, el hombre no podrá perfeccionarse en la vida espiritual. La fe ciega en realidad no lleva a ninguna parte, y vemos que tales personas simplemente que creen no saben nada sobre Dios. De hecho, incluso muchos santos generalmente reconocidos no escriben nada sobre Dios: escriben sobre su experiencia espiritual, sobre los principios de control del cuerpo, o escriben algo de sabiduría general, pero casi no hay nada sobre Dios. Cuando una persona simplemente cree en Dios, básicamente conoce solo el aspecto impersonal de Dios en forma de "gracia" y otras cosas - todos estos son los principios iniciales de la vida espiritual. Algunos dicen que no se puede ver a Dios, pero esto es contrario a la Escritura y al sentido común.

La Escritura son las palabras de Dios o Su representante. Por ejemplo, las palabras de Cristo son una escritura básica impecable, pero aquellos seguidores de Cristo que hablaron más tarde no pueden ser aceptados como autoridades autosuficientes. Las palabras directamente de Cristo, Mahoma y Buda son la escritura principal, pero las palabras de sus seguidores, incluso las canonizadas, pueden ser defectuosas. La base de cualquier religión está formada por las palabras de los fundadores de la religión, sus palabras son religión en el sentido literal de la palabra. Por ejemplo, existe el cristianismo: estas son las palabras de Jesucristo. Sobre la base de estas palabras, se han creado docenas de iglesias: católicos, protestantes, ortodoxos y otros, pero la religión es una Escritura Sagrada. La religión no pide dinero, no inicia guerras, ya que la religión es el conocimiento espiritual sobre la base del cual surgen varias iglesias (comunidades). A veces estas iglesias corresponden a las Escrituras, a veces no corresponden. Según el deseo de Dios, las Escrituras como la Biblia, el Corán o el Bhagavad-gītā se distribuyen ampliamente para que cualquiera que lo desee pueda familiarizarse con las Escrituras en persona, de modo que la religión esté disponible para todos y no sea usurpada por los materialistas.

En cuanto a los mentores, existen dos tipos de comunicación con ellos: personal físico (vapu) y siguiendo las enseñanzas (vāṇī). La comunicación física personal con el mentor es menos importante que sus enseñanzas, lo siguiente principal es seguir las enseñanzas. Las grandes autoridades no son diferentes de sus instrucciones, por lo tanto, siguiendo sus palabras, una persona recibe comunicación, en todas las direcciones. La esencia es obtener una actividad espiritual positiva en forma de repetir el Santo nombre, estudiar la Escritura y predicar, para que una persona, al comenzar el camino espiritual, mejorar, obtenga experiencia práctica y comprenda la naturaleza espiritual. Aquellos que comienzan o continúan siguiendo este camino deben evitar diligentemente las ideas de grandeza personal, ya que en general es contrario a la naturaleza espiritual. Las Escrituras de todo el mundo hablan de humildad, pero casi todas las denominaciones religiosas, sacerdotes profesionales y gurús están ocupados buscando reconocimiento en el mundo. Como regla general, no pueden ayudar seriamente, pero quieren invocar al mundo entero bajo su patrocinio, esta es la posición de los neófitos.

En general, mientras una persona no esté interesada en la Escritura, es poco probable que sea fructífera en el sentido espiritual. Por otro lado, hay muchos pensadores que pueden citar bien la Escritura o mostrar algún tipo de carisma como predicadores, mientras permanecen en una posición espiritualmente débil. Esto significa que esas personas solo se dedican al estudio teórico de la Escritura; o incluso si lo siguen exteriormente en la práctica, no involucran sus sentidos y su mente en el conocimiento de Dios y persiguen otras metas bajo la apariencia de líderes religiosos. Dado que son teóricos y en realidad no aplican la Escritura en sus vidas, son ineficaces como líderes espirituales.

TEXTO 18

Quien ve la inacción en la acción y la acción en la inacción es razonable entre las personas, se encuentra en una posición trascendental, aunque está involucrado en todas las actividades.

COMENTARIO

Es decir, Dios explica que la verdadera inacción es la predicación y las actividades dedicadas a Él. Cuando una persona predica, le resultará difícil mantener sus apegos materiales, en primer lugar, el ego. El predicador está siempre a la vista del público y, estando en la posición de disfrutador, maestro o "gran autoridad", le será muy difícil predicar fuera de la organización. Por lo tanto, el verdadero predicador evita naturalmente todas esas cosas indeseables y profanaciones. Por otro lado, con pseudo-humildad, también será imposible predicar durante mucho tiempo, por lo que el proceso lleva al hecho de que una persona toma una posición equilibrada y sensata. Cuando una persona predica, será difícil para él mantener sus afectos materiales, principalmente el ego.

TEXTO 19

Se entiende que una persona tiene pleno conocimiento si todas sus acciones están desprovistas del deseo de complacer los sentidos. Los sabios dicen que es un hacedor cuya fructífera actividad se ha quemado en el fuego del conocimiento perfecto.

COMENTARIO


En otras palabras, solo una persona así es verdaderamente feliz en el mundo material. El criterio del conocimiento es la renuncia a los frutos del trabajo (incluidos los sutiles, como la fama, etc.) - una persona en su sano juicio no puede aspirar por lo que se convertirá en la causa de su sufrimiento. Aquellos que no puedan entender esto o no crean en él, enfrentarán problemas a su debido tiempo. Cualquier cosa que una persona gane en el mundo material, tendrá que desprenderse de ella: la naturaleza material tienta con algo, ata y luego todo esto inevitablemente colapsa. Por lo tanto, la gente sabia trata de evitar este tipo de apego. En el mundo material, todo nace y se desvanece continuamente, aparecen grandes civilizaciones, y luego pasan a la nada, y Dios observa esto desapasionadamente.

Dios, como Paramātmā, la Superalma que se encuentra en el corazón de todos, les dice a todos individualmente cómo actuar mejor, Sin embargo, Él mismo permanece al margen de cualquier acción y sus consecuencias. ¿Por qué Dios no detiene todo esto? Porque las almas rebeldes quieren crear su propio destino, e incluso leyendo los consejos de Dios, la mayoría piensa que son más inteligentes y pueden organizar hábilmente sus asuntos, evitando todos los problemas. Pero tales problemas no pueden eludirse, ya que están fundamentalmente incrustados en la estructura del mundo material. Un cierto número de almas, naciendo y muriendo, comienzan a comprender esto y se esfuerzan por salir del ciclo infernal. Así comienzan a sentir gradualmente la Eternidad, la poesía más alta, la felicidad suprema, que está en todas partes y por encima de todos los mundos.

TEXTO 20

Habiendo renunciado a todo apego a los resultados de sus actividades, siempre satisfecho e independiente, no realiza ninguna actividad fructífera, aunque se dedica a todo tipo de actividades.

COMENTARIO


Es decir, una persona abdicada y conocedora es activa, no pasiva, y es feliz. Él es feliz viviendo en la Eternidad, o es feliz al escuchar la voz de la Superalma, las palabras que leemos aquí en el Bhagavad-gītā, o es feliz en la relación con Dios. Los principios de la verdadera renuncia hacen feliz y exitoso a una persona. Esto es bastante natural: dado que tal persona no está atada por los frutos del trabajo, es libre, su inteligencia aparece y, naturalmente, surgen los talentos y el conocimiento. De hecho, esta es una descripción de una personalidad perfecta. Ya sea que suceda algo bueno o malo, siempre está tranquilo y listo para cualquier cosa, y como está conectado con Dios, todo esto se multiplica por el infinito. Cuando una persona entiende al menos un poco de lo que se trata, por supuesto, inmediatamente toma una decisión en la dirección espiritual, mientras que el resto está condenado a vegetar en el mundo material.

TEXTO 21

Una persona con este entendimiento actúa con la mente y la inteligencia bajo perfecto control, [él] rechaza cualquier sentido de propiedad sobre lo que posee y actúa sólo para [satisfacer] las necesidades simples de la vida. Al trabajar de esta manera, no se deja influir por reacciones pecaminosas.

COMENTARIO

El famoso comentario de Śrīla Prabhupāda:

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
Una persona consciente de Kṛṣṇa no espera buenos o malos resultados en sus actividades, su mente e inteligencia están bajo completo control. Él sabe que él es una parte integral del Supremo y, por lo tanto, el papel que desempeña como parte integral del todo no lo elige él, sino que el Supremo lo elige para él y lo realiza sólo a través de Su control. Cuando la mano se mueve, no se mueve según su propia voluntad, sino según la aspiración de todo el cuerpo. Una personalidad consciente de Kṛṣṇa siempre está conectada con el deseo supremo porque no desea la complacencia personal de los sentidos. Ella se mueve exactamente como parte de un mecanismo. Just as the parts of a machine need to be lubricated and cleaned to maintain their working condition, so a Kṛṣṇa conscious person supports himself by his work only to remain fit for the transcendental loving service of Godhead. Por lo tanto, es invulnerable a todas las reacciones por sus esfuerzos. No tiene propiedad ni siquiera de su propio cuerpo, como un animal. El cruel dueño del animal a veces mata al animal que posee, pero el animal no protesta. Ni tampoco tiene el animal verdadera independencia. Una persona consciente de Kṛṣṇa que está completamente dedicada a la autorrealización tiene muy poco tiempo para poseer falsamente cualquier objeto material. Tal persona, para mantener el cuerpo y el alma, no necesita formas deshonestas de acumular dinero, por lo que no se contamina con tales pecados materiales. Está libre de todas las reacciones por sus actividades.

TEXTO 22

La persona que está satisfecha con los logros que vienen por sí misma, que está libre de dualidad y no tiene envidia, que es inmutable tanto en el éxito como en la derrota, nunca se enreda, a pesar de la realización de acciones.

COMENTARIO


Una persona se deshace de la envidia cuando se da cuenta plenamente de Dios, de lo contrario es difícil o imposible estar libre de envidia. Cuando una persona está feliz en unión con Dios, todo tipo de envidia desaparece, porque ama, es amado, tiene una guía perfecta y, de hecho, no necesita nada más en la vida. La gradación de la envidia va de los modos inferiores a los superiores, de la ignorancia a la bondad; la envidia del nivel más bajo es la envidia de la riqueza material, más alta es la envidia de los objetos de los sentimientos, aún más alta es la envidia del poder y los talentos. También puede haber envidia del liderazgo espiritual, envidia de la fama, del éxito espiritual. En teoría, nadie quiere envidiar cuando ya está en el camino espiritual, pero prácticamente no es tan fácil evitarlo. En general, los sentimientos en la religión son fuertes y, en algunos casos, pueden ser bastante destructivos, ya que la religión afecta fuertemente el egoísmo y las creencias de una persona.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 04 апр 2021, 18:42

TEXTO 23

La actividad de una persona que no está apegada a las modalidades de la naturaleza material y está completamente situada en el conocimiento trascendental está completamente absorta en la trascendencia.

COMENTARIO


Dado que Dios es la fuente de este mundo, cuando una actividad se dedica a Dios, todas las consecuencias de tal actividad llegan a la Causa Primera y se sumergen en Ella. La raíz del mundo material (la causa de la creación), el proceso de creación y toda la vida del mundo material descansan en el deseo del alma de vivir separada de Dios, por lo tanto, tan pronto como una persona dedica sus actividades a Dios, todo estos componentes desaparecen gradualmente. Todo esto es bastante natural y parece la desaparición de los componentes sutiles del cuerpo. El principio de la liberación en su forma general es que el hombre primero sacrifica los frutos de su obra (karma-yoga), luego viene a él la comprensión espiritual, la satisfacción y el recuerdo de Dios. El principio del servicio devocional se ve algo diferente: una persona acepta una actividad espiritual que, con la ayuda de la Escritura, descienden de arriba, de esta manera su cuerpo y mente se espiritualizan. En otras palabras, todos los componentes del cuerpo de tal persona son espiritualizados y cumplen una función espiritual. Teóricamente, una persona debe recibir primero la liberación, después de lo cual ya puede participar en actividades espirituales, pero el proceso espiritual es absoluto, por lo tanto, puede ser aceptado de inmediato. Hacemos ambas cosas al mismo tiempo: dedicamos los frutos de nuestra obra a Dios y aceptamos los principios del Servicio devocional.

La función principal de un maestro espiritual es ocupar a la persona en ese servicio devocional. Hay algunas reglas externas generales y también la vida interior y las creencias de las personas. El maestro espiritual indica cómo corregir el componente externo y ayuda a resolver problemas internos o contradicciones. A veces, un gurú puede inspirar rápidamente a un alumno y seguir ayudándolo, guiándolo; a veces, el alumno tendrá que trabajar durante mucho tiempo antes de que él, de seguir mecánicamente el camino espiritual, llegue a algo más interno. Como regla general, el estudiante no puede evaluar su posición o progreso por sí mismo, por otro lado, no siempre hay una necesidad de algún tipo de orientación literal. Cuántas personas existen, tantas situaciones existen. Sin embargo, nadie en el mundo material está en una posición única, todos los problemas son aproximadamente iguales para todos, solo que con diferentes acentos. Los problemas de las personas, los estereotipos, el apego o la ansiedad, y también los diferentes tipos de creencias y filosofías, son generalmente los mismos. Cuando entramos en la vida espiritual, a veces nos parece que nuestras creencias son especiales, que nuestra experiencia es especial o nuestros problemas son especiales, pero todos ya son conocidos, no hay nada especial en ellos.

Las personas del mundo material a veces perciben seguir una religión o aprender de un mentor espiritual como una especie de "conversación de corazón a corazón", cuando una persona viene y cuenta sus experiencias "más íntimas", pero todas estas experiencias no son tan importantes. A veces, un maestro espiritual puede halagar a una persona al apreciar algunas de estas “revelaciones”, pero lo mejor es prescindir de esto y simplemente estudiar la Escritura regularmente. Si una persona está confundida y algo le interfiere en el camino espiritual, entonces el maestro espiritual puede ayudarlo a resolver esta situación. La conclusión es que, como resultado, una persona debe llegar a la constancia en la práctica espiritual y, en el contexto de tal estabilidad, su vida espiritual se fortalecerá. Toda la vida material y las "grandes preocupaciones" deben minimizarse de alguna manera, y todo lo espiritual debe recibir apoyo, y ya sobre la base de la práctica espiritual del estudiante, el gurú puede ayudarlo de manera más eficaz. Cuando los estudiantes son materialistas y están constantemente ocupados buscando cómo resolver sus problemas materiales, simplemente bañan al maestro con sus tonterías. En resumen: la vida espiritual no implica resolver problemas materiales. Además, el gurú no es un especialista en resolver problemas familiares, "atraer" dinero, restaurar y mantener la salud, etc.

A veces," con el propósito de predicar", las organizaciones espirituales actúan entre la población de manera populista y, por lo tanto, atraen a las almas que sufren debido al deseo de bienestar material. No vamos a argumentar que, tal vez, tales predicadores tengan una gran conexión con el mundo material, sin embargo, para nuestra gran tristeza, tales proyectos no conducen a nada bueno, ya que "a César lo que es de César, y a Dios lo que es de Dios". Si ya hemos terminado en una religión, y no en un centro de negocios, entonces es mejor hablar de Dios, te parecerá extraño, pero por alguna razón somos percibidos de esta manera cada vez más y mejor. Todo el sermón en el estilo de "hombre piadoso significa rico" ya ha fallado, y no tiene sentido repetir este camino.

TEXTO 24

Aquel que está completamente absorto en la conciencia de Kṛṣṇa ciertamente alcanzará el reino espiritual porque está completamente involucrado en actividades espirituales en las que la perfección es absoluta y lo que se ofrece es de la misma naturaleza espiritual.

COMENTARIO


Un maestro espiritual enseña basado en su propia experiencia, su propia práctica espiritual. Él es quien ha recorrido este camino de principio a fin, por eso conoce muchos detalles de la vida espiritual y conoce el resultado final del camino espiritual. Un devoto novato no puede conocer el resultado final, y nuestra visión de nuestra propia vida espiritual es principalmente puramente sensual. Por otro lado, el gurú describe todo en sus libros, por lo que ni el camino ni los métodos son secretos, y el gurú no intercambia vida espiritual a cambio de reconocimiento o apoyo material. La única tarifa de matrícula es cuando un discípulo sigue la vida espiritual y predica.

El maestro espiritual en su conjunto actúa universalmente, sin dividir a los discípulos en propios o ajenos, tampoco espera que alguien venga a él con una solicitud de entrenamiento o con reverencia hacia él. Siguiendo las instrucciones del Bhagavad-gītā, también predica a aquellos que no se lo esperan. Tiene experiencia en comprender a las personas, en comprender cómo ayudar a una persona. No tiene ningún interés en recolectar seguidores nominales involucrando a la gente en algún tipo de religiosidad general. Y aunque no hay nada de malo en bendecir a alguien para la vida espiritual, un maestro espiritual acepta discípulos de manera selectiva, porque se da cuenta de sus poderes limitados y, por su propia experiencia práctica, sabe lo difícil que es ayudar a quienes no tienen un deseo real de vida espiritual. El maestro espiritual tampoco busca a quienes lo adorarían. Los líderes neófitos están felices de recibir reconocimiento. Sin embargo, una persona racional no valora tanto el reconocimiento, le interesa discutir un tema espiritual. El gurú perfecto es más un discípulo perfecto que un "líder" perfecto, pero si uno tiene que aceptar tal posición, entonces realmente ocupará a aquellos que se vuelven en el camino espiritual. El reconocimiento real no es el reconocimiento de personas inexpertas, sino de las más altas autoridades espirituales, lo cual no es fácil de lograr.

Al aceptar un discípulo, el gurú también acepta parte del destino del discípulo. En términos simples, el gurú regala parte de su buena suerte, salud y vida espiritual. Aquellos que tienen experiencia y están en su sano juicio y que realmente van a ayudar al alumno no harán, con facilidad, tales cosas. Cuando intentas ayudar a una persona y no termina en nada, es una gran tristeza. Sí, en diez, cincuenta vidas, el avance espiritual de esta persona continuará, pero tenemos recursos limitados y no tenemos la oportunidad de hacer tales cosas. La predicación, como punta de lanza, debe dirigirse principalmente a personas razonables, es una opción más efectiva que los intentos de popularización generalizada.

Los grandes líderes son capaces de aceptar el destino de miles y miles de materialistas, sacrificándose a sí mismos, como lo hizo Jesucristo. Esta es la gran hazaña del amor por Dios y lo más difícil es entregarse a los demás, recibiendo solo sufrimiento a cambio; cuando, a expensas de tu sufrimiento, las personas resuelven sus problemas y asuntos materiales personales. Así, a expensas de las bendiciones de Cristo, los materialistas construyeron una gran civilización demoníaca. Es decir, en lugar de construir una vida espiritual, construyeron una vida material. Todos hemos participado en esto en diversos grados y, por lo tanto, estamos en deuda con Él. Del mismo modo, también se utilizaron las bendiciones de Moisés. Los semidioses hicieron todo lo posible para crear una gran misión en la Tierra, sin embargo, como dijo Cristo, " la generación mala y adúltera", es decir, la gente parece aceptar bendiciones para la vida espiritual, pero las usa principalmente para la vida material. Sin embargo, incluso con tanta dificultad, la religión todavía existe y, a pesar de todas las pérdidas, la gente tiene la oportunidad de elevarse espiritualmente.

Esta es la historia de casi todos los predicadores: una vez que la misión espiritual crece, los materialistas comienzan a reunirse a su alrededor para ocupar diferentes posiciones en ella y aprovechar todo el potencial posible de la misión para sus propios fines. Por otro lado, los líderes espirituales vienen a ayudar, y el mundo entero está formado por personas materialistas, y si son removidas, las mismas personas vendrán en su lugar. Si bien una persona no tiene poder, puede parecer humilde, pero si recibe poder o mucho dinero, la situación a menudo cambia. Los deseos de este tipo permanecen dormidos en cada uno de nosotros, y hasta que una persona no haya recibido capacitación, no haya pasado por una buena escuela, es poco probable que pueda estar libre de tales influencias. Mientras uno esté bajo la presión de la naturaleza material, eso es una cosa, pero el poder y la fama echarán a perder a casi todos, excepto a aquellos que están en conciencia espiritual.

Por lo tanto, en primer lugar, debemos buscar a aquellos que tienen interés en la vida espiritual. Debido a que aquellos que son materialistas siempre actuarán conscientemente o inconscientemente de manera destructiva, y en la religión ordinaria, al participar en el proceso ordinario del templo, es poco probable que estas personas cambien rápidamente.

TEXTO 25

Algunos yogīs adoran perfectamente a los semidioses ofreciéndoles diferentes sacrificios, y otros ofrecen sacrificios en el fuego del Brahman Supremo.

COMENTARIO


Es decir, comprendiendo a los semidioses a través de sacrificios a ellos y obteniendo algún tipo de resultado práctico de tales sacrificios, entonces la persona pasa a comprender al Brahman Supremo. Como dice Kṛṣṇa: "y Yo soy la base del Brahman impersonal, que es la posición constitucional de la felicidad suprema..."(Bhagavad-gītā, 14.27).

Por lo tanto, el camino espiritual son todos los aspectos de la vida espiritual: el conocimiento de la naturaleza material, la realización de Brahman, la Superalma, la grandeza de Dios y el logro de una relación íntima con Dios. Sin embargo, nuestra predicación es lo primero, no las relaciones personales. En primer lugar, el movimiento espiritual, que se expresa no por el marco administrativo, sino por la generalidad de la comprensión. Desafortunadamente, casi todas las iglesias (incluidas los vaiṣṇavas) son una estructura administrativa que reemplaza la estructura espiritual. Es decir, los líderes religiosos en ellos se encuentran en puestos administrativos, según la "lista de rangos" interna. Quizás de alguna manera esto no sea tan malo, ya que debe haber algún tipo de dispositivo. Sin embargo, el problema es que tal administración mata el diálogo espiritual en la iglesia, porque cualquier discusión real puede cuestionar la autoridad de "personas importantes". Por lo tanto, la iglesia es básicamente una estructura muy inerte, incluso si los líderes siguen los principios de la vida espiritual. En consecuencia, el movimiento espiritual, de hecho, nunca está dentro del marco administrativo de la iglesia o sociedad espiritual.

Primero, la religión es creada por el fundador, luego se divide en muchas tendencias según el condicionamiento de las personas o sobre la base de la división de la propiedad material. Luego, dentro de cada iglesia, se crean puestos y los postulados formalizados de la iglesia, después de lo cual se cierra la discusión informal. Se crea una "opinión general" y se aprueban las respuestas formalizadas a todas las preguntas. El sacerdote o gurú de dicha iglesia responderá cualquier pregunta de acuerdo con la plantilla dada, pero incluso si sus respuestas son correctas, generalmente son ineficaces, ya que esta persona es un administrador. Si hay alguien vivo dentro de una iglesia así, no podrá predicar fuera de la norma establecida, ya que los "hermanos amorosos" le señalarán rápidamente su lugar.

Por lo tanto, en la era de Kali, la vida espiritual no está en los templos, sino principalmente en la predicación y la discusión (el santo nombre). El templo es posible sólo como un centro de predicación y un lugar desde donde, en todas direcciones, viene la predicación y distribución de libros espirituales, en nuestro caso los libros de Śrīla Prabhupāda, todo lo demás caerá en decadencia espiritual. En lo que respecta al canto físico, sin conocimiento y predicación, tal canto no durará mucho, lo que vemos en la práctica. El método principal de este siglo - es saṅkīrtana, bṛhad-mṛdaṅga - la publicación y distribución de los libros de Śrīla Prabhupāda. Ésta es la conclusión de Bhaktisiddhānta Ṭhākura. Todo lo demás es solo una consecuencia y una adición del proceso principal.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 11 апр 2021, 21:26

TEXTO 26

Algunos donan el proceso de oír y sentir al fuego de la mente controlada, mientras que otros donan objetos de los sentidos como el sonido al fuego de los sacrificios.

COMENTARIO


Aquellos que están interesados en el conocimiento espiritual pueden ser verdaderos brahmacārīs. Brahmacārī es un término védico que se refiere a una persona joven que se abstiene de la vida sexual, estudia la Escritura y predica. Cuando una persona tiene una mente inquisitiva y un interés desarrollado en la vida espiritual, es posible que no tenga relaciones sexuales, de alguna manera es bastante natural. Este tipo de brahmacārīs (con un interés desarrollado en la vida espiritual, que estudian la Escritura y predican) y son brahmacārīs ideales, todas las demás opciones tendrán distorsiones. El segundo tipo de abstinencia o monaquismo es el sannyāsa. Los sannyāsīs son generalmente personas ya maduras que han hecho un voto de abstinencia de por vida. Tanto el primero como el segundo practican la abstinencia en aras del desarrollo espiritual y la predicación; de lo contrario, no hay ningún sentido especial en la abstinencia. Aquellos que se abstienen y se desarrollan espiritualmente son brahmacārīs y sannyāsīs, y no tienen que llevar títulos ni ropa especial.

Tanto los brahmacārīs como los casados sacrifican el "sonido", es decir, repiten y escuchan regularmente la Escritura y el santo nombre. Sin embargo, las personas casadas, a diferencia de los brahmacārīs, tienen acentos más prácticos en la vida y deben regular sus actividades sensuales. Brahmacārīs y aquellos que se abstienen del sexo tienen un control total sobre la mente, las personas casadas pueden tener una vida sensual, pero deben regularla. Por otro lado, el padre de familia que predica puede ser más alto que algún brahmacārī del templo que solo come, duerme y asiste a los servicios.

Las personas casadas sacrifican toda su vida diaria y sus posesiones materiales. Pueden poner un altar en casa y ofrecer a Dios su atención y algunos atributos. Las personas ricas pueden ocupar una habitación entera para un altar o construir una capilla o templo donde puedan llevar a cabo servicios y dar conferencias a su familia o cualquier otra persona. La calidad de las conferencias no depende del número de personas presentes, por lo que el Tamaño de la audiencia no es tan importante.

TEXTO 27

Aquellos interesados en la autoconciencia en el sentido de control de la mente y los sentimientos ofrecen la actividad de todos los sentidos, así como la fuerza vital [respiración], como sacrificio al fuego de la mente controlada.

COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
aquí se habla del sistema de yoga presentado por Patañjali. En el Yoga-sūtra de Patañjali, el alma se llama pratyag-ātmā y parāg-ātmā. Mientras el alma esté apegada a la complacencia de los sentidos, se le llama parag-ātmā. El alma está sujeta [a la influencia] del funcionamiento de los diez tipos de aire que actúan dentro del cuerpo, y esto se percibe a través del sistema respiratorio. El sistema de yoga Patañjali enseña cómo controlar técnicamente el funcionamiento del aire en el cuerpo para que, en Última instancia, toda la actividad del aire en el interior sea favorable para purificar el alma del apego material. Según este sistema de yoga, pratyag-ātmā es el objetivo final. Pratyag-ātmā es el retiro de las actividades en la materia. Los sentidos interactúan con los objetos de los sentidos - como el oído al escuchar, los ojos al mirar, la nariz en el olfato, la lengua en el gusto, la mano en el tacto, y por lo tanto, todos están involucrados en actividades fuera del "yo". Éstas se denominan funciones prāṇa-vāyu. El apāna-vāyu va hacia abajo, el vyāna-vāyu actúa para comprimir y expandir, el samāna-vāyu regula el equilibrio, el udāna-vāyu va hacia arriba, - y cuando uno está iluminado, los ocupa a todos en la búsqueda de la autoconciencia.

TEXTO 28

Hay otros que, iluminados por sacrificar sus posesiones materiales en severas austeridades, hacen votos estrictos y practican el yoga de la mística óctuple; y hay quienes estudian los Vedas con el fin de avanzar en el cultivo del conocimiento trascendental.

COMENTARIO


Dios describe todas las categorías posibles de desarrollo espiritual. Lord Nārāyaṇ es perfecto. Brahmavādi, tattvavādī y otros que buscan comprender la grandeza de Dios tratan de seguir escrupulosamente las instrucciones espirituales. Hay un gusto especial en tal ascetismo, en tal perfección, cuando una persona, por así decirlo, arma un hermoso e ideal mosaico de su vida, donde todo es ordenado y perfecto. Sin embargo, Dios no sería Dios si no existieran todas las demás cualidades en Él. Kṛṣṇa vive mucho más libremente. En una relación cercana, Él, junto con Sus amigos, puede, jugando, "aterrorizar" activamente al vecindario. Su heroísmo infantil solo causa una sonrisa, pero él es Dios, y los semidioses a veces temen a toda esta alegre compañía, escondiéndose en diferentes "ángulos" y observando con cuidado. Por supuesto, sin la conciencia de la grandeza, todas estas historias serán percibidas en algo materialista, por lo que el Śrīmad Bhāgavatam debe estudiarse de manera consistente y subir gradualmente al nivel de comprensión de tales manifestaciones de Dios. Adorar a las Deidades en el templo es siempre adorar a Dios en grandeza, ya que en una relación más cercana, el principio de adoración como tal no existe.

TEXTO 29

E incluso hay quienes son propensos al proceso de contener la respiración para permanecer en trance; practican detener el movimiento del aire que sale en el aire que entra, y el aire que entra en el que sale, y, de esa manera, al final permanecen en trance, suspendiendo la respiración por completo. Algunos de ellos, reduciendo el comer, ofrecen en sí mismo el aire que sale, como un sacrificio.

COMENTARIO


Controlando la respiración, los yoguis logran detener la mente y fijarla en el aspecto impersonal de Dios o directamente en Dios. En el proceso de tal práctica, adquieren muchos poderes místicos, lo que se convierte en una cierta tentación para ellos. Los verdaderos yoguis o brahmanas desarrollados no se involucran en predicciones, etc., también evitan cuidadosamente a los materialistas y al público, porque todo esto empeorará su posición. Los materialistas derraman toda su fuerza vital en la complacencia de los sentidos. Básicamente, todos los problemas de la mente y el cuerpo provienen de esto. El alma es eterna, pero el proceso de la vida sensual desgasta el cuerpo, mientras que los yogīs almacenan energía, prāṇa, ganando cada vez más fuerza. Sin embargo, su posición siempre es inestable.

El yoga ahora se conoce principalmente como ejercicio de salud. Aunque las personas no entienden el principio de "āsana" usándolas como ejercicio físico, puede tener algún efecto curativo, pero en general, estas prácticas no están relacionadas con el yoga real. El objetivo de cualquier yoga en esta era se puede lograr completamente cantando el santo nombre, incluido el efecto de los niveles más altos de yoga, samādhi. Los yogīs practican samādhi pasivo, mientras que los devotos logran samādhi activo, estos son estados idénticos, y esto es posible porque la vida espiritual es absoluta.

TEXTO 30

Todos estos ejecutantes [de sacrificios], que conocen el significado de los sacrificios, son purificados de reacciones pecaminosas y, habiendo probado el néctar de los remanentes de tales sacrificios, pasan a la atmósfera eterna más elevada.

COMENTARIO


El pecado es una colección de deseos y acciones personales del pasado y del presente. Para deshacerse de la pecaminosidad, es necesario desarrollar un entendimiento de Dios, ya que una vida piadosa en sí misma no es espiritual. Una vida piadosa puede dar la oportunidad de conocer a Dios, porque si una persona vive piadosamente, se vuelve pacífica. Por otro lado, la piedad también aumenta las posibilidades de una vida sensual, por lo tanto, la pregunta siempre se concluye en el deseo de una persona, y no en su posición. Una persona piadosa o pecaminosa, sus posibilidades de comenzar una vida espiritual son aproximadamente las mismas, ya que un pecador que sufre de reacciones puede tener un incentivo adicional. Pero sin el conocimiento de Dios, incluso la piedad tendrá inevitablemente un carácter egoísta y sensual.

Las Escrituras, hablando de lo que es pecado y lo que no es pecado, trazan una línea entre el primero y el segundo, que no sería difícil para las personas no cruzar. De hecho, casi todo en el mundo material es pecaminoso, pero dado que una persona no puede cambiar instantáneamente su vida, se da una lista aproximada de lo que es pecaminoso y lo que no lo es. Por otro lado, cuando una persona desarrolla la conciencia de Dios, los mandamientos y principios pasan a un segundo plano y se convierten simplemente en una ayuda en la vida espiritual. La religión es, ante todo, conocimiento de Dios, sin tal conocimiento, varias restricciones no tienen un significado especial.

TEXTO 31

Oh, el mejor de la dinastía Kuru, sin sacrificio, es imposible vivir feliz en este planeta o en esta vida: ¿qué podemos decir entonces de la próxima vida?

COMENTARIO


El sacrificio es una renuncia voluntaria a algo (o una ofrenda, un ritual) en aras de principios superiores. De una forma u otra, dado que la mayoría de la gente no tiene suficiente interés en la ciencia espiritual, los Vedas les dan una amplia gradación de varios rituales y tradiciones que una persona debe atravesar, desde el nacimiento hasta la muerte. En el mundo moderno, no quedan tantos rituales de este tipo, por ejemplo, el ritual del matrimonio. Todo esto se hace con el objetivo de elevar a las personas para que toda su vida no transcurra al nivel de las funciones animales. Para aquellos que desarrollan el conocimiento espiritual y la predicación, tales ritos y rituales no son de gran importancia, aunque los predicadores a veces acceden a participar en ellos de alguna manera, usando esto como un elemento de predicación.

TEXTO 32

Todos estos diferentes tipos de sacrificios están sancionados por los Vedas y todos son generados por diferentes tipos de actividades. Conociéndolos como tales, te liberarás.

COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
Como se dijo anteriormente, en los Vedas se dan diferentes tipos de sacrificios para satisfacer diferentes tipos de trabajadores. Debido a que la gente está tan profundamente inmersa en el concepto corporal, estos sacrificios están diseñados para que uno pueda trabajar con el cuerpo, o con la mente, o con la inteligencia. Pero todos ellos se recomiendan para que al final uno se libere del cuerpo. Esto es confirmado por Dios de Su propia boca.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 18 апр 2021, 19:24

TEXTO 33

¡Oh, castigador de enemigos!, el sacrificio del conocimiento es más alto que el sacrificio de las posesiones materiales. ¡Oh, hijo de Pṛthā!, en última instancia, el sacrificio de actividades culmina en el conocimiento trascendental.

COMENTARIO

Aquí está el resultado de todos los sacrificios, ritos y ceremonias: el desarrollo del conocimiento. De hecho, la absolutización de los ritos es, de alguna manera, una manifestación de ignorancia. En Rusia, las personas son tradicionalmente sospechosas de la religión. Esta sospecha es el resultado de siglos de inculcar en las personas la idea de su pecaminosidad. Por lo tanto, cuando una persona llega al templo, a menudo tiene miedo de "hacer algo mal", pero todas las reglas del templo son condicionales. Tanto el desenfreno en el templo como la ansiedad excesiva son dos extremos indeseables. La gente hace sacrificios a Dios para entender Él. Cantan oraciones, ponen velas o encienden incienso (en particular en el hinduismo), etc.

La gente común cree que los rituales son muy íntimos y sagrados, pero la Escritura es más santa, aún más santo es comenzar a seguir la escritura, y aún más "santo" es comenzar a predicar. De hecho, tal reverencia "sensible" en el templo, la declaración de algunos rituales especialmente santos es una forma de materialismo; porque permite a los materialistas, declarando algo extremadamente esotérico, incomprensible, secreto, sacramento, infinitamente querido, hacerlo tan “querido” que ningún conocimiento será posible en relación con él, sólo una actitud eterna reverente.

Tal absolutización de los ritos es una forma del aspecto material-impersonal de la religión. Así, los seguidores de la religión se consideran exaltados, poseedores de algo íntimo, pero al mismo tiempo la sociedad en su conjunto sigue viviendo con un materialismo saturado, y un grupo de creyentes visitan la iglesia, que han reconocido alguna copa como santa y le rezan. Por supuesto, sería bueno si hubiera un sermón en la iglesia, y es deseable que este sermón y oraciones fueran sobre Dios y no sobre la prosperidad material.

TEXTO 34

Solo trata de conocer la verdad acercándote a un maestro espiritual. Hágale preguntas humildemente y sírvale. Un alma autorrealizada puede impartirte conocimiento porque ve la verdad.

COMENTARIO


La frase clave aquí es "Alma autorrealizada". En los comentarios de Śrīla Prabhupāda, la frase clave es: "Dios nos aconseja que vayamos a un maestro espiritual genuino". El problema aquí es que servir a un gurú que no es autorrealizado y también preguntarle a ese gurú, no tendrá un efecto significativo. Si alguien es un gurú, e incluso si de alguna manera muestra que pertenece a la cadena de maestros, esto no significa que se haya dado cuenta de su naturaleza espiritual. En este sentido, las Escrituras y los libros de Śrīla Prabhupāda son mucho más efectivos, al menos es la experiencia de una persona en la posición más alta. El segundo punto es que sin algunos conocimientos preliminares, no tenemos criterios para entender quién es un verdadero maestro y quién no. Por lo tanto, los libros de Śrīla Prabhupāda y seguirlos son el único criterio para elegir un maestro espiritual. El criterio del gurú también puede ser sus discípulos: si son principalmente predicadores razonables, entonces el gurú tiene alguna calificación.

El criterio principal del gurú es su predicación. ¿En qué medida corresponde a la Escritura básica? ¿Las conclusiones del gurú coinciden con las conclusiones de la Escritura principal, que en su predicación todavía hay una teoría, y lo que ya se ha realizado? A medida que el devoto gana experiencia, ve lo que es teoría y lo que se realiza en la práctica. Por supuesto, debemos tratar de ver algo bueno en lugar de malo. Cuando una persona tiene una mente, encontrará cosas útiles en cualquier lugar. Sin embargo, la elección de la denominación o maestro espiritual puede determinar mucho. La respuesta es que las personas eligen al gurú de todos modos en algún lugar en el nivel de percepción sensorial y preferencia material. Para hacer una elección mejor y más informada, una persona necesita algún tipo de experiencia espiritual, por lo que necesita seguir la vida espiritual por sí mismo.

Por otro lado, el mejor gurú puede tener discípulos fracasados, de los cuales hay muchos ejemplos. Por lo tanto, la aceptación del maestro espiritual no es una panacea de todo, el discípulo también debe perfeccionarse en el campo espiritual, hacer sus esfuerzos. Por supuesto, todos se sentirían mejor si declaramos que Śrīla Prabhupāda es el maestro espiritual eterno, y Él puede dar guía, pero se necesitan maestros espirituales en tiempo presente, aquellos que intentarán ir a la perfección, asuman la responsabilidad personal. Es decir, hay muchos ejemplos fallidos, sin embargo, alguien puede alcanzar la perfección.

De acuerdo con el versículo, el maestro espiritual es alguien que se ha dado cuenta de sí mismo, y los signos de tal personalidad se describen en todo el Bhagavad-gītā. Puede haber muchos maestros espirituales: un gurú iniciador y varios gurús instructores. En algunos casos, cuando hay problemas con el gurú iniciador, puede seguir al gurú que enseña o practicar por su cuenta. El gurú iniciador, el gurú instructivo, cualquier gurú, si está calificado, puede elevar gradualmente al discípulo. Una persona sin estatus de" gurú " también puede hacerlo si se ha dado cuenta de sí mismo. El título de "gurú" en sí o cualquier título es solo una designación externa, la posición real de una persona es importante.

Kṛṣṇa dice: "Haz preguntas", es decir, el discípulo debe aprender. Un gurú no es solo una figura para adorar, un gurú es el que enseña. Si enseña bien, el estudiante se desarrolla y de esta manera el discípulo llega a comprender la vida espiritual. Cuando no hay conocimiento, habrá mucha controversia sobre quién es el verdadero gurú, quién no es el verdadero. Si un discípulo no tiene conocimiento ni experiencia, ¿cuál es la posición de su gurú y cuál es su función?

- ¿Necesitas algún tipo de sanción para ser gurú? - No se requiere sanción de los líderes presentes.
- ¿Qué hacer cuando en la comunidad espiritual se convierten en gurús sólo gracias a la sanción de algunos comités? “Si estos comités realmente se aseguran de que el maestro espiritual siga al menos los principios básicos, entonces no hay nada de malo en tal idea.

Ayudar a un discípulo que no está predicando es bastante difícil. Predicar básicamente significa predicar en el mundo material, no solo compañerismo entre devotos, de una forma u otra. Aquí la esencia es tal que incluso técnicamente debería ser algún tipo de acción significativa, y no solo un intercambio espiritual y sensorial dentro de una denominación religiosa, en forma de algunos cursos o incluso conferencias estándar. Los cursos y las conferencias son buenos a su manera, pero predicar significa que una persona predica en la calle o en Internet, sale a la gente. Una persona puede comenzar sin problemas, pequeña y gradualmente ganar experiencia, aumentar la carga. Además, la predicación debe basarse en los libros de Śrīla Prabhupāda.

Cuando un alma inexperta y algo ingenua intenta, como un pájaro que trata de beber el océano, ofrecer los libros de Śrīla Prabhupāda a la gente en la calle, el corazón del Todopoderoso puede temblar y Él puede venir a ayudar. Por supuesto, cuando Su pájaro gigantesco aparezca en el cielo, todos humildemente cruzarán sus manos en reverencia, y tal devoto de un alma pequeña y débil se convertirá inmediatamente en el ganador indiscutible. Sin embargo, una persona debe adquirir experiencia, debe aprender a ser invulnerable con los ateos y benevolente con las personas inocentes; de esta manera, se vuelve cada vez más querido por Dios.

TEXTO 35

Y cuando conozcan la verdad de esta manera [a través del proceso de aprendizaje], sabrán que todos los seres vivientes son solo una parte de Mí y que están en Mí y son Míos.

COMENTARIO


Una vez más, Dios está hablando de conocimiento. Por lo tanto, el conocimiento es el objetivo de todos los rituales, el yoga y la iniciación. El liderazgo en el desarrollo del conocimiento espiritual es iniciación. A través del conocimiento espiritual, una persona ve directamente que todas las almas son parte de Dios. Kṛṣṇa no dice que el resultado del entrenamiento será algún tipo de fe. Cada ser es un alma, y esto es un hecho, y el estudiante llega a comprender y darse cuenta de este hecho. Y el segundo hecho es que todas las almas están conectadas eternamente con Dios.

TEXTO 36

Incluso si eres considerado el más pecador de todos los pecadores, cuando estás en el barco del conocimiento trascendental, puedes cruzar el océano del sufrimiento.

COMENTARIO


Este verso debe inspirar. No se dice simplemente "pecador", sino "el más pecador de todos los pecadores", es decir, incluso una persona así puede elevarse a través del conocimiento.

Dios dice que vivimos en un océano de sufrimiento. Y, de hecho, hay un peligro constante aquí, alguien muere constantemente. Una persona nace, en un corto período de tiempo intenta arreglar sus asuntos y luego muere. Desde el punto de vista más elevado, todo esto no tiene sentido. Como el alma es eterna, las personas viven como si tuvieran cuerpos eternos, aunque en cualquier momento todo puede terminar. Por lo tanto, todos los creyentes, devotos, deben dedicarse a la predicación basada en la Biblia, el Bhagavad-gītā o el Corán. Estudio de la Escritura, seguirla y predicar. Con este enfoque, algo se puede ajustar en el mundo material o personalmente en uno mismo, pero aquellos que intentan resolver directamente los problemas, de hecho, no resolverán nada. Predicar no es fácil, pero es inspirador.

TEXTO 37

¡Oh, Arjuna !, así como un fuego ardiente convierte la madera en cenizas, el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las reacciones de las actividades materiales.

COMENTARIO de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
el conocimiento Perfecto del "yo" y el "Yo" Superior y su relación se compara aquí con el fuego. Este fuego arde, convirtiendo en cenizas, no solo todas las reacciones por actividades impías, sino también todas las reacciones por actividades piadosas. Hay muchas etapas de una reacción: una reacción en el proceso de creación, la maduración de una reacción, una reacción ya obtenida y una reacción a priori. Pero el conocimiento de la posición constitucional de una entidad viviente reduce todo [esto] a cenizas. Cuando la personalidad está en pleno conocimiento, todas las reacciones, tanto las que aún no existen como las que ya existen, se destruyen. Los Vedas dicen: "ubhe uhaivaiṣa ete taraty amṛtaḥ sādhv-asādhūni" - "La personalidad supera las relaciones de actividades tanto piadosas como impías".

TEXTO 38

No hay nada en este mundo tan sublime y puro como el conocimiento trascendental. Tal conocimiento es el fruto maduro de todo misticismo. Y quien lo ha alcanzado, a su debido tiempo, disfruta del "yo" [la esencia eterna] dentro de sí mismo.

COMENTARIO de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
Cuando hablamos de conocimiento trascendental, lo hacemos en el sentido de comprensión espiritual. Esencialmente, no hay nada tan sublime y puro como el conocimiento trascendental. La ignorancia es la causa de nuestra esclavitud y el conocimiento es la causa de nuestra liberación. Este conocimiento es el fruto maduro del servicio devocional, y cuando una persona tiene conocimiento trascendental, no necesita buscar la paz en otra parte, porque disfruta de la paz dentro de sí misma. En otras palabras, este conocimiento y tranquilidad culminan en la conciencia de Kṛṣṇa. Ésta es la palabra final del Bhagavad-gītā.

TEXTO 39

El creyente, inmerso en el conocimiento trascendental y subyugando sus sentidos, rápidamente alcanza la más alta paz espiritual.

COMENTARIO


Así que conocimos por primera vez la palabra "creyente", o más bien la palabra «faithful», si consideramos la versión inglesa del versículo. La palabra «faithful» tiene las siguientes opciones de traducción al ruso: "fiel", "devoto", "verdadero", "veraz" y otros, así como "creyente". En consecuencia, aquí denota dos contextos a la vez: (1) el que cree en Dios, es decir, reconoce su existencia, y (2) el devoto, en este caso: el que está constantemente interesado en la vida espiritual. Al respecto, se puede hacer otra versión de la traducción del verso: "Un devoto, sumergido en el conocimiento trascendental y sometiendo sus sentidos, rápidamente alcanza la más alta paz espiritual". Pero dado que la designación "creyente" está más extendido, hemos elegido este significado de la palabra.

TEXTO 40

Pero las personas ignorantes e incrédulas que dudan de las Escrituras reveladas no alcanzan la conciencia de Dios. Para el alma que duda, no hay felicidad en este mundo ni en el próximo.

COMENTARIO

La duda es una función de la inteligencia, pero cuando uno solo duda sin seguir un proceso espiritual, o si la ciencia espiritual lo irrita, caerá. Cualquier conocimiento está sujeto a verificación. Por consiguiente, cualquier dudante puede comprobar la Escritura y así comprender la verdad. Pero los que envidian a Dios y los que tienen el propósito de la dominación material, temen como el fuego a la verdad espiritual. Después de todo, si Dios existe, todos sus planes terminarán, ya que toda su vida está construida sobre la negación de Dios y la glorificación de sí mismos. Si Dios existe, entonces toda su vida desordenada no conduce hacia arriba, sino hacia abajo, no quieren pensar en eso y están irritados con Dios. A los pensadores especulativos tampoco les gustan la Escritura, porque la verdad clara les cierra el camino a la especulación sin fin. Y la última categoría de personas a las que no les gustan la Escritura son los materialistas en religión. Reconocen formalmente a Dios, pero temen cualquier discusión, ya que las discusiones y el conocimiento harán evidente su descalificación, y el propósito de tales creyentes materialistas es disfrutar de su superioridad y del mundo material.

La fe inicial combinada con el estudio de la Escritura conduce a la adquisición de conocimiento. A continuación, el desarrollo del conocimiento debe combinarse con el control de los sentidos. El devoto, a medida que se desarrolla espiritualmente, se vuelve apaciguado, respectivamente. A veces la gente dice que es imposible saberlo todo, pero este es el conocimiento que predica el Bhagavad-gītā, el conocimiento más importante sobre todas las cosas. Sabiendo todo lo más importante, una persona siempre puede comprender algunas sutilezas y detalles.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 25 апр 2021, 13:51

TEXTO 41

Por lo tanto, el que está abdicado de los frutos de su actividad, cuyas dudas son destruidas por el conocimiento trascendental y que está firmemente ubicado en el "yo", no está obligado por la actividad, ¡oh, conquistador de riquezas!

COMENTARIO


Kṛṣṇa dice aquí que todas las dudas deben ser eliminadas por el conocimiento trascendental, para esto se dan la Escritura y se introduce el proceso de enseñanza. A veces, las personas estudian la Escritura durante muchos años sin llegar a ningún resultado significativo, lo que significa que no siguen la Escritura en la práctica lo suficiente. Y, en general, aquellos que no predican, sino que se dedican únicamente al canto físico y la adoración en el templo, no se desarrollan lo suficientemente eficazmente. Incluso si una persona predica, se necesitará tiempo para comprender al menos los principios básicos de la Escritura. El conocimiento significa que una persona no está atada a los frutos de sus acciones. Por lo tanto, mientras una persona mantenga esos apegos, su vida espiritual se verá obstaculizada.

Nuestro verdadero yo es eterno y eternamente dichoso, pero mientras la mente de una persona esté consumida por el beneficio material o la derrota material, no puede llegar a una conciencia tangible de ello. Por lo tanto, si una persona no puede profundizar en la vida espiritual hasta el nivel de seguimiento práctico, su conocimiento siempre será teórico y no le traerá felicidad. Dios aquí describe muy claramente todos los signos de poseer un conocimiento real.

TEXTO 42

Por tanto, las dudas que han surgido en tu corazón debido a la ignorancia deben ser cortadas con el arma del conocimiento. Armado con yoga, ¡oh, Bhārata!, levántate y lucha.

COMENTARIO


Habiendo descrito los principios básicos del conocimiento, Dios pide a Arjuna que sea decisivo. Es decir, el resultado del presente conocimiento se manifiesta en la actividad, en la predicación del mensaje de Dios a los seres vivos. Kṛṣṇa no le aconseja a Arjuna que se siente a lidiar con el nudo del apego en el corazón y en varios problemas de la vida privada, pero le aconseja que se levante y comience a actuar para la Suprema Personalidad de Dios. El verdadero gurú tiene el mismo sermón. Un verdadero gurú no es un sacerdote de familia que se preocupa por el bienestar material de las personas; la religión, habiendo levantado la bandera del conocimiento, debe ir al mundo a predicar, a llevar un mensaje espiritual. Y aquí no es importante el número de personas: en la vida espiritual y una persona es un guerrero. Además, el componente material no juega ningún papel: no hay duda de que Dios puede dar cualquier ingrediente para predicar.

Es importante que la persona sea sincera y conocedora. La gente está cansada de los materialistas en la religión, molestos por los líderes materialistas, por lo que si predicas sin intereses creados como el dinero y la fama personal, tendrás luz verde en todas partes. La religión básicamente no requiere dinero para su expansión, solo se necesita comprensión espiritual. Vemos iglesias con una enorme riqueza material que simplemente están desapareciendo ahora. - ¿Y qué les dan su dinero y sus rituales? Por lo tanto, predique y Dios nos enseñará todo gradualmente y enviará todo lo que necesitemos, tal como él guió a Arjuna en esta batalla hacia la victoria y el éxito.
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Сообщение Ananta sakti » 26 апр 2021, 22:18

Capítulo 5. Karma-yoga - actividades en la conciencia de Kṛṣṇa

TEXTO 1

Arjuna dijo: ¡Oh, Kṛṣṇa!, primero me pides que renuncie a la actividad y luego me vuelves a recomendar que actúe con devoción. Ahora, por favor, ¿podrías explicarme claramente Cuál de estas dos cosas es más favorable?

COMENTARIO


Arjuna no entendió que la actividad basada en el conocimiento verdadero no tiene consecuencias y se considera inacción.

El mundo material está lleno de actividades, las almas que desean impresiones y felicidad realizan continuamente ciertas acciones. Conducen automóviles de un lado a otro y producen una gran cantidad de cosas que van al vertedero después de un par de años. Además, realmente no necesitan cosas, sino que simplemente crean la impresión de una variedad de vida. Esto sucede debido a la falta de un propósito real en la vida. Además, se escriben cientos y miles de historias de ficción para entretener la mente con impresiones. Básicamente, tales actividades no tienen sentido, y una personalidad que está tratando de desarrollarse espiritualmente a menudo quiere salir de toda esta cacofonía de Babilonia. Sin embargo, la decisión más correcta para ella no sería salir de allí, sino, por el contrario, entrar en este entorno, llevando el mensaje de la Personalidad de Dios. El mensaje se puede transmitir físicamente, conociendo gente en persona, o puede predicar en Internet. En épocas pasadas, las personas podían comunicarse a distancia sin medios mecánicos, esto en algo no es tan difícil, e incluso en los tiempos modernos, algunos han conservado tales habilidades. Sin embargo, como la gente ha perdido y sigue perdiendo buenas cualidades, ahora la comunicación a distancia se realiza mediante ondas de radio, y luego se establecerá un sistema global de control universal.

Si alguien no es capaz de predicar (difundir el conocimiento de Dios a las personas), significa que está atado por gruesas cuerdas del destino, que ataron la idea de "más cosas" a su cabeza. En este caso, se aplica el método de karma-yoga, o dedicando sus actividades a Dios. De hecho, todo lo que se necesita para la felicidad es solo conocimiento y suficiente comunicación sobre temas espirituales. Cuando una persona tiene mucho de este tipo de compañerismo, se siente satisfecho. No es necesario esperar a que venga alguien a apreciarnos, es más fácil ir tú mismo a este reino de fabricantes de pastillas y máquinas. Una persona ni siquiera tiene que viajar a algún lugar. Incluso en un pueblo pequeño, puede convertirse en un hito viviente, recordando benévolamente a todos a Dios.

En el mundo material, todos languidecen infructuosamente, todas sus actividades no traen felicidad a nadie, por lo tanto, un rayo brillante de conocimiento espiritual da vida a este reino aburrido.

TEXTO 2

La Personalidad Suprema de Dios dijo: la renuncia a la actividad, y la actividad en la devoción-ambas [opciones] son buenas para la liberación. Pero, de los dos, la actividad en el Servicio devocional es mejor que la renuncia a la actividad.

COMENTARIO


Cortar el árbol del condicionamiento material - es bueno por cualquier medio, esto se puede hacer, ya sea abandonando la actividad, o dirigiendo la actividad hacia Dios, sin embargo, una posición activa es mejor que una pasiva.


Todos los tipos de vida sensual son el deseo de eventos e impresiones, el deseo de la sensación de cualidades, y las mejores cualidades son espirituales, ya que son eternas. Cuando un devoto ofrece un mensaje espiritual a la gente una y otra vez, el hielo de la vida material comienza a derretirse gradualmente, y dado que un devoto está desapegado, tiene miles de ideas sobre la forma en que se puede hacer esta propuesta. Así como se inventan docenas de variantes del mismo objeto en el mundo material, en respuesta creamos aún más variantes de representar una idea de Dios. Dado que un devoto no está ansioso por obtener algo de su vecino o por empujarlo a la religión, está feliz y fresco, y a veces la indignación que surge en su dirección le suena como el sonido de un hermoso himno.

Aquellas personas que tienen la idea atada a su cabeza de que siempre les falta algo, continúan su vida triste, a veces incluso estando en la religión. El Señor Caitanya llevará gradualmente a miles de predicadores a las calles de este mundo.

TEXTO 3

Quien no odia los frutos de sus actividades ni los desea, siempre se llama renunciado. Una persona así, liberada de todas las dualidades, supera fácilmente la dependencia de la materia y se libera por completo, oh poderoso Arjuna.

COMENTARIO


Al no tener apego ni aversión, una persona no está atada ni por la actividad en sí ni por sus consecuencias. Cuando una persona actúa en la posición de un sirviente, se sale de la influencia y se libera de las reacciones. Esta regla funciona incluso en actividades materiales. Quienes dirigen, aceptan reacciones, y quienes sirven se alejan de ellas. Aunque a veces es necesario asumir la responsabilidad y liderar, en realidad ninguna persona razonable quiere liderar o elevarse sobre los demás. En general, el liderazgo es un trabajo difícil, sin embargo, de acuerdo con la voluntad de Dios, los devotos también tienen que hacer esto. Sin embargo, el trabajo de liderazgo no produce reacciones cuando se realiza para la Suprema Personalidad de Dios. Este es el interés de todos: hacer todo por Dios, ya sea por interés práctico para no sufrir las consecuencias, o por apego a Él.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 03 май 2021, 21:03

TEXTO 4

Solo el ignorante habla del karma-yoga y del servicio devocional como algo distinto del estudio analítico del mundo material [sāṅkhya]. Aquellos que están verdaderamente educados dicen que quien actúa bien en uno de estos caminos logra los resultados de ambos.

COMENTARIO


Al servir fielmente a Dios, el hombre alcanza el conocimiento completo, ya que tal Servicio (predicación) lo saca de la influencia de la naturaleza material. Cuando una persona se vuelve más libre, ve todas las leyes y conexiones de este mundo. De hecho, basta con comprender solo la temporalidad de todo, pero cuando una persona tiene muchos apegos en la cabeza, piensa que vivirá aquí para siempre y que la propiedad material lo hará feliz.

Los jñānīs (pensadores) son superiores a los materialistas o amantes de las cosas, las casas y los automóviles, pero a menudo no pueden comprender que las actividades de los devotos no tienen nada que ver con el mundo material. Los pensadores consideran que la actividad religiosa es inferior y preliminar, y se ven a sí mismos en la cima del mundo, en el desarrollo de una nueva teoría del tipo "ADN alterado, el comienzo de la raza humana eterna". De hecho, pocos pueden entender que el Servicio devocional proporciona conocimiento, a los pensadores les parece que el conocimiento solo se puede obtener a través del razonamiento. Ven su razonamiento como súper valioso, pero los devotos a veces tienen dificultades para escuchar tales teorías, que les aburrieron "hace veinte años". Los pensadores no se dan cuenta de que viven en una esfera limitada de la mente, "volando" allí en un círculo cerrado. Mientras una persona está en la esfera de la mente, técnicamente no es capaz de comprender muchas cosas, incluidas las sutilezas de la vida espiritual.

Sin embargo, el estudio de la Escritura pertenece a otro reino espiritual, ya que este es un sonido que nos llega del cielo espiritual y no está asociado con elementos materiales. Y solo aquellos que son sabios ven que tanto el estudio analítico como el servicio devocional conducen al mismo objetivo.

TEXTO 5

Aquel que sabe que la posición que se alcanza mediante la renunciación también se puede lograr mediante actividades de servicio devocional y, por lo tanto, que comprende que el camino de la acción y el camino de la renunciación son lo mismo, comprende las cosas como son.

COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
El verdadero objetivo de la búsqueda filosófica es encontrar el objetivo final de la vida. Dado que el objetivo más elevado de la vida es la autoconciencia, no hay diferencia entre las conclusiones alcanzadas a través de estos dos procesos. A través de las búsquedas filosóficas de sāṅkhya, la persona llega a la conclusión de que el ser vivo es una parte integral no del mundo material, sino del todo espiritual superior. Por lo tanto, el alma espiritual no tiene nada que ver con el mundo material, sus acciones deben estar en algún tipo de conexión con el Supremo. Cuando el alma actúa con conciencia de Kṛṣṇa, de hecho está en su posición constitucional. En el primer proceso, sāṅkhya, uno debe desapegarse de la materia, y en el proceso del yoga del servicio devocional debe apegarse a las actividades para Kṛṣṇa. De hecho, ambos procesos son iguales, aunque exteriormente parece que un proceso está en la renuncia y el otro en el apego. Sin embargo, el desapego de la materia y el apego a Kṛṣṇa son lo mismo. Quien puede entender esto, ve las cosas como son.

TEXTO 6

Si uno no se dedica al servicio devocional a Dios, el simple hecho de renunciar a las actividades no puede hacerlo feliz. Los sabios que se purifican mediante actividades devocionales alcanzan al Supremo sin demora.

COMENTARIO


Kṛṣṇa dice que es mejor tratar de comprender el servicio devocional ("Los sabios que se purifican mediante actividades devocionales ..."). Este es un elemento importante, porque cuando hacemos algo solo mecánicamente, entonces, de hecho, es solo una actividad externa. Lo principal siempre concierne a la conciencia, el cuerpo siempre es secundario, si ocupamos el cuerpo, entonces el propósito de esto es purificar la conciencia. La conexión con Dios, o conciencia de Kṛṣṇa, existe fuera de la conexión con el cuerpo material, pero los devotos perfectos usan todo para servir a Dios. La ciencia espiritual siempre está fuera de las reglas formales, por lo que podemos ver un ejemplo de perfección cuando todo se usa para Dios, incluido el cuerpo, pero también hay un ejemplo de devotos perfectos que descuidan su cuerpo. La respuesta es que todos los componentes se utilizan para fortalecer la devoción a Dios, en algunos casos, esto sucede a expensas de la negligencia de los componentes materiales.

El alma no puede ser feliz fuera de cualidades y actividades. A veces el alma se toma un descanso, habiendo subido al nivel de Brahman, pero luego se ve obligada a descender nuevamente al nivel material, esto sucede hasta que la personalidad comprende la cualidad de la actividad espiritual. Evitando la materia, una persona entra en Brahman, pero habiendo entendido los principios espirituales, actúa en el mundo material sin caer bajo su influencia. Los brahmavādīs ven al Brahman (Espíritu Santo) en todas partes, los devotos ven a la Personalidad de Dios en todas partes y, en las relaciones personales, Dios siempre está con ellos personalmente.

TEXTO 7

Aquel que actúa con devoción, que es un alma pura y que controla su mente y sus sentidos, es querido por todos, y todos son queridos por él. A pesar de que [él] siempre actúa, tal persona nunca se enreda.

COMENTARIO


Ese predicador se vuelve poco a poco querido para todos, e incluso aquellos con poca inteligencia, con el tiempo, comienzan a darse cuenta de que les predica y, a veces, los critica no en detrimento, sino en beneficio.

Un devoto no busca liderar o controlar nada, sin embargo, si es necesario, acepta tales deberes y los realiza responsablemente. El liderazgo real no es, y nunca será, un privilegio, y todos los que creen que el liderazgo es un privilegio están seriamente equivocados. El liderazgo es un trabajo difícil, las cargas, pero a veces tomamos esa posición, según lo indicado desde arriba. También participamos en la predicación.

El amor a Dios es superior a la relación entre los seres vivos. Entre las almas, fuera de Dios, no puede haber ninguna relación. El amor por los demás es principalmente predicar porque serán felices con Dios. Dos almas o treinta y dos almas por sí mismas no pueden tener amor, todas son completamente idénticas y forman parte del Brahman. Las almas se funden en Brahman en un resplandor eterno, y esto es todo lo que sucede entre las almas, y en el mundo espiritual, las relaciones entre las almas se construyen en conexión con Dios. "Mac-cittā mad-gata-prāṇā" - los devotos discuten a Dios y predican, este es el verdadero amor entre devotos.

Aquí, todos se envidian unos a otros en diversos grados, y la envidia puede persistir hasta que el alma llega al mundo espiritual. Casi todos los que viven en la materia quieren dominar en diversos grados, esto es una enfermedad, un condicionamiento. En este sentido, algunos intentos artificiales de amor en general no tienen sentido. Sucede que una persona se convierte en líder y luego dice: "Amémonos todos" (lea: "ya que soy su líder"). Por supuesto, él puede decir esto por compasión, ya que no tiene sentido entrar en conflicto, sin embargo, mientras no haya conciencia de Dios, tal "amor" no dará un gran efecto. Por supuesto, la cultura nunca se interpone, pero debemos mirar las cosas con más seriedad. En relación con los demás, se necesita amabilidad y respeto, pero sin una vida espiritual activa, todo esto no durará mucho.

No necesitamos una sociedad de amor, necesitamos una sociedad de predicadores, y Śrīla Prabhupāda creó tal sociedad. Siempre se comunicaba con los discípulos no de acuerdo con las plantillas, y no se aislaba de todos con su puesto ni nada. La simplicidad es una cualidad espiritual. Śrīla Prabhupāda escribió el Bhagavad-gītā "tal como es", y si actuamos de acuerdo con la forma en que es y decimos las cosas como son, es mucho mejor que actuar en el estilo de "cómo nos gustaría imaginarlo todo".

TEXTOS 8-9

Una personalidad en conciencia divina, aunque ocupada en ver, oír, tocar, oler, comer, moverse, dormir y respirar, siempre sabe dentro de sí misma que en realidad no está haciendo nada en absoluto. Porque cuando habla, evacua, acepta, abre y cierra los ojos, siempre sabe que sólo los sentidos materiales se ocupan de sus objetos y que ella se desprende de ellos.

COMENTARIO


Una persona que desarrolla amor por Dios trata de asociar todas sus actividades con él. Por lo tanto, viviendo en el mundo material, participa de los eventos, pero está cada vez menos en contacto con ellos. Tal persona no tiene un interés particular en lograr algunos objetivos, por otro lado, no hay razón para evitar algo. Él comprende que cualquier actividad es temporal y, por lo tanto, sin sentido, por lo que se dedica a predicar el mensaje de la Personalidad de Dios. Un devoto no tiene nada más que hacer en el mundo material, este es el único valor que ve en estar aquí. Para no preocupar a la gente, a veces retrata algunos intereses materiales, pero en realidad eso no le interesa.

Aunque el devoto no tiene intereses materiales, sin embargo, a veces con el propósito de predicar, desciende por debajo y comprende algunos matices del materialismo para comprender la mejor manera de presentar el mensaje espiritual.

TEXTO 10

El que cumple su deber sin apego, dando resultados al Dios Supremo, no se ve afectado por la actividad pecaminosa, como la hoja de loto no se moja con agua.

COMENTARIO


Los que donan los frutos de la actividad a Dios se deshacen de las consecuencias, pero los que actúan en el Servicio devocional espiritualizan la materia. La materia es un espíritu oculto, y cuando se asocia con Dios, adquiere una calidad espiritual. Para nosotros hay una división en materia y espíritu, para Dios no existe tal división. A veces la gente piensa que hay algún tipo de confrontación entre Dios y el diablo, la naturaleza material, pero tal confrontación no existe. La ilusión afecta a las personas, y para nosotros existe tal lucha, pero la materia no afecta a Dios de ninguna manera ni se opone a Él.

Entonces, si Dios dirige todo y el diablo está subordinado a Él, ¿por qué Dios no destruirá al diablo? Porque el diablo, o la ignorancia, existe para que las personas puedan creerse independientes. La ignorancia se crea al comienzo de la creación para que las personas puedan considerarse libres, capaces de dominar la materia por sí mismas. Como hay ignorancia, el mundo está lleno de "misterios" que uno puede descubrir y considerarse un descubridor. Con la ayuda de la ignorancia, podemos desempeñar varios roles, convertirnos en padres y esas cosas. Si se elimina la ignorancia, se haría evidente que Dios está detrás de todo, y el alma no puede dominar. Por lo tanto, al querer dominar, las personas están sumergidas en la ignorancia.

TEXTO 11

Los yoguis, renunciando al apego, actúan con la ayuda del cuerpo, la mente, la nteligencia e incluso con la ayuda de los sentidos solo con el propósito de purificarse.

COMENTARIO


El yoga es de alguna manera técnicamente más difícil que el servicio devocional. ¿Por qué la gente practica yoga con regularidad? Porque no entienden a Dios. Esencialmente, los escalones de yoga, son los escalones de la escalera desde el materialismo y más alto. Primero, la libertad de las consecuencias de la acción (karma), luego la realización de Brahman, la Superalma, y finalmente, la realización de Dios. Bhakti-yoga en su desarrollo es lo que hace el alma en el mundo espiritual. El yoga místico a veces parece más interesante porque tiene más materialismo. El servicio devocional depende de Dios, y la gente no está acostumbrada a tal pregunta, estamos acostumbrados a lograrlo todo por nosotros mismos.

TEXTO 12

Un alma inquebrantablemente dedicada alcanza la paz real porque Me ofrece los resultados de todas las actividades; mientras que una persona que no está en unión con la Divinidad, codiciosa de los frutos de su trabajo, se enreda.

COMENTARIO


Cualquiera que sea la posición del hombre en el mundo material, si no avanza hacia Dios, entonces la caída le espera. ¿Qué importa quién es quién en este mundo si todo esto es temporal? Una persona que da los frutos del trabajo a Dios se vuelve apaciguado y eventualmente recibirá cien veces más. La propiedad material no tiene valor – incluso sin poseer nada especial, una persona seguirá siendo feliz con la vida espiritual. A veces las personas se regocijan cuando el bienestar material viene en respuesta a la religiosidad, pero en realidad es un regalo mínimo. Mientras seamos materialistas, Dios puede inspirarnos de esta manera, cuando el hombre se vuelve más maduro, Dios le da riquezas de otro tipo. Si se necesita dinero para predicar, no hay problema. La mayoría de las veces, el problema no es la falta de dinero, sino la falta de comprensión, la débil calificación del predicador. En un abrir y cerrar de ojos, Dios puede darnos cualquier riqueza, pero en la mayoría de los casos, tales cosas son irrelevantes.

Esta es la misma razón por la cual, al comienzo de la práctica espiritual, las personas prestan tanta atención a las cosas externas: porque todo lo demás no está bien entendido. Hacer algunas cosas externas es mucho más fácil que entender algo más profundo. Tal seguimiento también es devoción, solo es malo cuando está constantemente en el nivel externo y permanece. ¿Cuál es la razón por la que una persona no profundiza su vida espiritual? Cubrimos esto en el capítulo anterior: apego a los frutos del trabajo, que significa apego a todo: al trabajo, a la familia, al prestigio y demás; la segunda y más a menudo la principal razón es la falta de predicación real.

TEXTO 13

Cuando el ser vivo encarnado controla su naturaleza y se niega mentalmente a todas las actividades, habita felizmente en la ciudad de las nueve puertas [cuerpo material] sin actuar ni ser la causa de las actividades que se deben realizar.

COMENTARIO


Cuando una persona se da cuenta de que no está conectada con las acciones del cuerpo, le llega la paz, pero los que están más desarrollados comprenden que Dios está detrás de todo, su felicidad es muchas veces mayor. Espiritualmente felices, predican el mensaje de Dios y con el tiempo se vuelven más experimentados, estables y sabios, y esto es exactamente lo que nuestro maestro espiritual quiere de nosotros. Tales madhyama-adhikārīs (predicadores) experimentados forman una sociedad espiritual informal, predicando, comunicándose entre sí y resolviendo todos las preguntas. Hay poca envidia entre los madhyamas, por lo que ninguno de ellos en su conjunto intenta dominarse entre sí. Los líderes que son kaniṣṭha-adhikārīs, debido a su inferioridad, a menudo se envidian entre sí y les gusta dominar, pero madhyama ve la esencia y no da importancia a las cosas externas. Una sociedad espiritual real es una unión de tales madhyamas, lejos de las ideas de enriquecimiento y gloria personal. Entonces la sociedad será fuerte y no tendrá barreras. Los kaniṣṭha-adhikārīs entienden esto teóricamente, pero como la envidia, el deseo de fama e ingresos no ha sido eliminado en sus corazones, algunas de sus imitaciones externas de "buenas relaciones" no tienen un valor especial.

TEXTO 14

El espíritu encarnado, el amo de su ciudad-cuerpo, no genera actividad, no induce a la gente a actuar y no crea los frutos de la actividad. Todo esto es ejecutado por las modalidades de la naturaleza material.

PURPORT of A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
Como se explicará en el capítulo siete, el ser vivo es de una sola naturaleza con el Dios Supremo, diferenciándose de la materia, que es otra naturaleza de Dios llamada inferior. De una forma u otra, la naturaleza superior, la entidad viviente, ha entrado en contacto con la naturaleza material desde tiempos inmemoriales. El cuerpo temporal, o el hábitat material que recibe [el ser vivo], es la causa de diversas acciones y sus reacciones resultantes. Viviendo en tal ambiente de condicionamiento, la personalidad sufre los resultados del cuerpo, identificándose (en ignorancia) con el cuerpo. Esta ignorancia, adquirida desde tiempos inmemoriales, es la causa del sufrimiento y la miseria corporales. Tan pronto como una entidad viviente se desprende de las actividades del cuerpo, también se libera de las reacciones. Mientras la personalidad esté en la ciudad del cuerpo, entonces parece ser su amo, pero en realidad no es su dueño, ni controla sus acciones y reacciones [subsecuentes]. Ella simplemente está en medio del océano material, luchando por la existencia. Las olas del océano arrojan a una criatura viviente y no puede controlar estas olas. La mejor solución para ella es salirse del agua mediante el trascendental proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Solo eso la salvará de todos los trastornos.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 08 май 2021, 19:21

TEXTO 15

El Espíritu Supremo [Alma Suprema] tampoco asume la responsabilidad de las actividades pecaminosas o piadosas de nadie. Los seres encarnados están desconcertados por la ignorancia que cubre su verdadero conocimiento.

COMENTARIO


Dios crea el mundo material en su conjunto, pero la posición del alma condicionada dentro del mundo está determinada por ella misma, sus acciones. El alma misma hace una elección entre la materia y el espíritu, por lo que Dios no es responsable de esto. La gente busca persistentemente la libertad personal y Dios no interfiere en sus actividades. A veces la gente piensa que el mundo es injusto, pero el mundo les parece así, porque no ven el pasado, ni sus acciones pasadas ni las de los demás. Por otro lado, el sentido de la injusticia del mundo puede empujar al alma hacia la búsqueda de una meta superior.

Una persona puede pensar que le suceden problemas, porque Dios lo castiga, pero somos nosotros los que nos castigamos cuando hacemos cosas indecorosas; Dios trata a todos por igual, y en este sentido, Dios está completamente desapegado del mundo material. Cuando una persona trata de encontrar una salida a la situación de condicionamiento material, Dios comienza a ayudarlo enviándole la Escritura y, en el mejor de los casos, guía. La personalidad debe tener un deseo persistente de seguir adelante, cultivar el conocimiento y purificar los sentidos. Un simple reconocimiento general de la existencia de Dios es bueno, pero no es suficiente. Nosotros mismos caímos en este mundo y, por lo tanto, nosotros mismos debemos hacer esfuerzos para restaurar nuestra conciencia. A veces un maestro espiritual, aunque puede elevar a un discípulo a un nivel espiritual, pero no lo hace de inmediato para que el discípulo trabaje, gane experiencia, madure y vea muchos matices, ya que nuestro objetivo es la predicación. Del mismo modo, los devotos experimentados pueden dar la bienvenida a las dificultades a medida que entienden la providencia superior de Dios.

TEXTO 16

Sin embargo, si la persona está iluminada por el conocimiento que destruye la ignorancia, entonces el conocimiento le revela todo, como el sol ilumina todo durante el día.

COMENTARIO


El verdadero conocimiento lleva al devoto a Dios, y el sentimiento de amor ilumina toda su vida. Sin embargo, la predicación siempre es principalmente conocimiento, no solo historias de amor, ya que sin conocimiento, el amor será solo sentimentalismo, y hasta que el hombre se haya purificado, no se beneficiará de tales historias. A veces escribimos sobre el mundo espiritual para tratar de inspirar a todos con la realidad del mundo espiritual.

TEXTO 17

Cuando la inteligencia, la mente, la fe y [tomar] refugio se fijan completamente en el Supremo, la persona se libera por completo de la ansiedad a través del conocimiento pleno y, por lo tanto, se encamina directamente al sendero de la liberación.

COMENTARIO


Esto es análogo al bíblico "con todo mi corazón, con toda mi inteligencia". La ciencia espiritual es la misma en todo momento y lleva a la persona al conocimiento de Dios. Con el tiempo, el devoto se da cuenta de Dios en muchas entidades y muchos tipos de relaciones, pero esto requiere tiempo y esfuerzo. A veces, al devoto le parece que está parado y no se mueve a pesar de los esfuerzos, o que está cayendo en lugar de desarrollarse, esos pensamientos no deben ser demasiado represivos y uno debe continuar en su camino espiritual. Es difícil describir las diversas opciones para la vida espiritual, ya que es un proceso amplio y multifacético. Sin embargo, cuando un maestro espiritual da comentarios, describe, paso a paso, las diversas sutilezas de este proceso, en conjunto esto constituye la Escritura. Aquellos que siguen la Escritura gradualmente comienzan a ver que los comentarios son una guía práctica o una descripción de varios aspectos de la vida espiritual. Además de estar inspirados por la realidad del proceso espiritual, también comienzan a sentir un gusto por él.

Ācārya Śrīla Prabhupāda en Sus textos cubre una gran capa de componentes de la vida espiritual, Él describe todo en general y nos ayuda en los detalles. Pero aquellos que no aplican este conocimiento en sus vidas no ven todas estas sutilezas, la Escritura les parece monótona. Sin seguir las instrucciones del maestro espiritual, comienzan a buscar algo "más interesante", pero tal "jñāna" en el servicio devocional hace poco bien. Algunos se sientan y estudian la "estructura" de algunas rāsas superiores, pero este enfoque - es simplemente lamer el exterior de un tarro de miel, sin seguir las instrucciones del bhāgavata-ācārya, no podrán tocar la realidad superior. Tales investigadores están en el nivel de jñāna o estudio teórico. A menudo dicen que el jñāna en el servicio devocional es un obstáculo, pero ellos mismos están ocupados en este proceso. U otra opción, cuando los creyentes leen algunos pasatiempos supremos de Dios, creyendo que Srila Prabhupada les dio algún conocimiento preliminar. This happens when people are not serious and have a materialistic view of a spiritual subject. El gurú da las instrucciones más importantes, es mucho más inteligente y con más experiencia que nosotros, sin embargo, cuando la gente, por el materialismo, no quiere seguir el camino directo, comienza a inventar, y desviándose, solo pierde el tiempo.

Los comentarios de Śrīla Prabhupāda son un monolito confiable de conocimiento espiritual, y este monolito solo puede entenderse cuando una persona sigue las instrucciones, ahondando en la esencia. Las emociones de Caitanya Mahāprabhu se expresan y ocultan simultáneamente en estos comentarios, solo un discípulo serio, diligente y sincero puede alcanzarlas.
Ananta sakti
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