بهاغافاد غيتا للجميع («Бхагавад-гита для всех» на арабском)

На русском, английском, китайском, испанском, немецком и арабском языках

Сообщение Hari » 27 сен 2022, 08:53

النص 20

ولكن هناك طبيعة أخرى أبدية ومتسامية على المادة الظاهرة وغير الظاهرة. إنه أعلى ولا يتم تدميره أبدا. عندما يتم تدمير كل شيء في هذا العالم ، يبقى هذا الجزء [الأبدي] كما هو [دون تغيير]

التعليق

الهدف الأدنى للحياة البشرية هو تحقيق السلام الروحي والتحرر من عالم المادة الميتة والمعاناة. العالم الروحي مليء بالسعادة ، لكن النفوس التي تسعى إلى الهيمنة الشخصية تحاول إقامة السعادة هنا ، في وجود مؤقت. على الرغم من أن مثل هذه المحاولات محكوم عليها بالهزيمة ، إلا أن الروح بطبيعتها تريد أن تكون سعيدة إلى الأبد ، لذلك لا تزال ، على الرغم من عدم جدوى مثل هذه المحاولات ، تحاول بناء سعادتها هنا
Аватара пользователя
Hari
Премьер
 
Сообщения: 442
Зарегистрирован: 25 июн 2006, 23:04

Сообщение Hari » 28 сен 2022, 22:41

النص 21

هذا هو المكان الأعلى الذي يسمى غير ظاهر ومعصوم ، وهو الوجهة العليا. عندما يذهب المرء إلى هناك ، لا يعود أبدا. هذا هو مسكني الأعلى

التعليق

تصف سريلا برابهوبادا في التعليق المسكن الأعلى باسم جولوكا فريندافانا. ومع ذلك ، في العلاقات الحميمة ، لا يُظهر كريشنا صفات العظمة. هذه ليست فقط مسألة نظرية ، ولكن أيضا من الناحية العملية ، أولئك الذين يحققون علاقة كريشنا ليلا ، مقتنعون بها بأنفسهم. جمال كرسنا وصفاته جذابة بشكل لا نهائي ، ومع ذلك ، بسبب عدم وجود عظمة في مثل هذه العلاقة ، لا أحد يرى كرسنا كإله. ومع ذلك ، لا يمكن للشخصية الأصلية أن تخلو من صفات العظمة حتى في علاقة الإخلاص العفوي ، وهذا يتجلى في اللورد تشايتانيا ماهابرابهو

قبل بداية عصر كالي ، عقد الله ترفيهه على الأرض يسمى كريشنا ليلا لإظهار جاذبية العلاقات الوثيقة. ثم جاء بنفسه لإظهار كيف تتطور مشاعر الحب في الانفصال. أول واحد لديه لتشكيل هدف إيجابي وهذا هو كريشنا فريندافانا. يجب أن تنجذب الشخصية ، وتطوير الرغبة في تحقيق كريشنا ، وبعد ذلك ، من هذه الرغبة ، تظهر مشاعر الانفصال. تكتب سريلا برابهوبادا أنه لا يوجد شيء أعلى من هذا المسكن ، لكن جولوكا لا تختلف عن مسكن اللورد تشايتانيا ماهابرابو. تتحدث سريلا برابوبادا أيضا عن هذا وقد قدمنا بالفعل اقتباسا سابقا

وبالمثل ، إذا كان اللورد تشايتانيا يزرع الانفصال عن الله دون الدخول في علاقة مباشرة ومباشرة مع كريشنا ، فإن هذا منصب أكثر جاذبية وعالية. روبا ، ساناتانا جوسفامي ، جاغاداناندا ، جادادارا بانديت ، راغوناثا جوسفامي ، كلهم يؤكدون الموقف الأعلى لمزاج الانفصال والموقف الأعلى للورد تشايتانيا ماهابرابهو. كتب جاغاداناندا بانديت واحدة من أهم ثلاثة أعمال فايشنافا على العلاقات العليا - "بريما فيفارتو" ، حيث يدعي أن التفاني للورد تشايتانيا أقوى بكثير وأعلى من وجود فريندافان. يصف جاغاداناندا كيف ذهب في رحلة إلى فريندافان ثم أعرب عن أسفه الشديد لأنه انفصل عن اللورد تشايتانيا من أجل فريندافان

كما أكد بهاكتيفينودا ثاكورا الموقف الأعلى للانفصال ، الذي كتب أنه " في الواقع ، المعاناة الروحية هي أعلى عرق."هذا ما أكده بهاكتيسيدهانتا ساراسواتي جوسوامي ، الذي كتب في إرادته لخدمة الله في الانفصال. وهذا ما تؤكده الحياة الكاملة للرب تشايتانيا نفسه ، الذي يظهر بمثاله الخاص كيف يجب أن يتطور محب الله وما يجب أن يحققه في النهاية

في العالم المادي ، يعتبر الاجتماع والعلاقات الإيجابية أفضل من الانفصال والخبرات. وبما أننا مشروطون ، فإن التعلم يبدأ بوصف العلاقات الإيجابية ، وإلا فإن فهم أعلى منصب ، الانفصال ، لن يتحقق. يجب على المرء أن يفهم أن الحب في الانفصال هو السعادة ، ويجب على المرء أن يبدأ مثل هذا الفهم من خلال تحقيق جاذبية كريشنا. كما ذكرنا أعلاه، تعرف سريلا برابهوبادا في أحد الأماكن فايكونثا على أنها هدف من محبي الله. وبنفس الطريقة ، يتم إعطاء تعريف غولوكا كأعلى هدف هنا ، بحيث يمكن للشخصية أن تتطور. هو فايكونثا الهدف النهائي? من الواضح لا

لماذا لم يحقق اللورد تشايتانيا أيا من علاقات كريشنا ليلا, تطوير الانفصال الأبدي فقط عن الله? إذا كان الغرض من مجيئه والوعظ هو علاقة مباشرة (سامبهوغا) ، لكان الله قد أظهر مثالا على مثل هذه العلاقة ، وليس مثالا على تطور الانفصال طوال حياته وحتى أكثر من ذلك في نهاية الحياة. إذا كان الهدف هو علاقة مباشرة ، فلن يمنع أي شيء اللورد تشايتانيا من إظهار مثال على تطور مثل هذه العلاقة. مؤسس سامبرادايا لدينا, سريلا مادهافيندرا بوري, كما لم يحقق علاقة مباشرة, فكيف تعتبر محبته لله أعلى مثال على المحبة؟

ولكن أولا يجب على المرء أن يفهم جاذبية كرسنا ، وإلا فإنه سيكون من الصعب على الشخص أن يفهم صفات اللورد كيتانيا ماهابرابهو. كما أن إدراك عظمة الله يجب أن يسبق فهم علاقة كرسنا ليلا ، فإن فهم علاقة كرسنا ليلا يجب أن يسبق فهم اللورد
? تشايتانيا ماهابرابهو. إذا لم نفهم جاذبية كرسنا, إذن كيف نفهم مشاعر اللورد تشايتانيا

قد يقول المصلون الماديون أن الرب تشايتانيا ، كونه الله ، لم يستطع الوصول إلى الله ، وبالتالي أظهر مثالا للانفصال. ولكن وفقا لهذا المنطق, كيف, كونه الله, يمكن أن يختبر الانفصال بنفسه? إذا كان الله يمكن أن يختبر الانفصال بنفسه في مزاج المحب ، وبالمثل ، يمكنه الوصول إلى كريشنا في نفس المزاج. سيقول السهاجيون, " كيف يمكنه الوصول إلى كريشنا إذا كان كريشنا نفسه, ثم نسألهم, وكيف رأى كريشنا, فمثلا, في الإله جاغاناثا? إذا تمكن اللورد تشايتانيا من رؤية كريشنا ، فيمكنه الوصول إليه وتطوير علاقة معه ، فلا يوجد أي عائق أمام ذلك

يظهر اللورد تشايتانيا مرارا وتكرارا عناصر العلاقة المباشرة مع الله ، ولكن بما أن هدف اللورد تشايتانيا هو الانفصال ، فإن هذه العناصر لا تتطور أكثر. ويجب أن نفهم أنه من خلال التصرف بهذه الطريقة ، يظهر اللورد تشايتانيا مثالا على التطور الأعلى للجميع ، للعالم بأسره ، وقد تم وصف العلاقات المباشرة من قبل التلاميذ الأصغر سنا ، لأن أعراق العلاقات المباشرة ليست الهدف. يؤكد ساخادجييا على سلطة روبا جوسفامي وأعماله ، لكن من الواضح أن منصب اللورد تشايتانيا متفوق بلا حدود على منصب روبا جوسفامي. كتب روبا جوسفامي أن إلهه الأعلى هو اللورد تشايتانيا ماهابرابهو نفسه ، لكن ساخادجييايفضلون عدم رؤية هذا ، تماما كما "لا يرون" بشكل غريب فصل اللورد تشايتانيا. يحدث هذا لأن ساخادجييا ماديون

يريد ساخادجييا أن يروا الطبيعة الأنثوية كإله ، يريدون هيمنة المشاعر ، السعادة (في النهاية ، السعادة الشخصية) ، "ليس القانون ، بل النعمة" ، هيمنة المرأة على الرجل ، هيمنة الروح على الله ، الطاقة على مصدر الطاقة ، رادها فوق كريشنا. رادها بالنسبة لهم هو الله الرابح الأعلى ، والأكثر جاذبية واستحسانًا ، مع هذا النهج ، هذه هي المادية غير المشروطة. يريد ساخادجييا أن يعبد المرء "الحب النقي" ، وأن يعبد الطبيعة الأنثوية ، من أجل التمتع في نهاية المطاف بالطبيعة الأنثوية التي تحدث في المادة. أو تريد الفتيات هيمنة راداراني ، معتبرين أنفسهن gopis والأقرب ، في النهاية ، الأعلى ، فوق الجميع ، المسيطرين بجمالهن وما شابه ، وهو مثال آخر على السلوك المادي

كل هذه هي الأفكار الأساسية للمادية-أن تكون أعلى من غيرها ، وأكثر جمالا من غيرها ، وأكثر تأثيرا من غيرها ، للحصول على مزيد من السعادة ، للحصول على سعادة أعلى غير معروفة لأي شخص آخر ، ليتم اختيارها ،، الأفضل ، الأكثر حظا ، لتجربة السعادة الشخصية التي لا تقاس ، حلاوة مرة أخرى ، للاستمتاع الرحيق الأبدي يقطر بالضبط على لسان مثل هذا الفرد. لديه أفضل إله ، أفضل معلم ، أفضل دين ، أفضل منزل ، سيارة ، زوجة وأطفال. عندما يؤكد هؤلاء الناس على عبادة طاقة الله، فهذا إهانة

نحن لا نعبد رادها بشكل منفصل عن كريشنا ولا نعتبرها متفوقة على كريشنا ، فقط لأنه مستحيل عمليا. سيكتسب رادها المسيطر على كريشنا في النهاية صفات الله ، وسيكتسب كريشنا التابع لرادها صفات الطاقة. هيمنة الطاقة مستحيلة من حيث المبدأ ، ومع ذلك ، فقد جاءت جميع النفوس المشروطة إلى عالم المادة لإثبات العكس. لذلك ، في الدين يحاولون تأكيد مثل هذا الموقف وهذا خطأ

يقول ساخادجييا إن اللورد تشايتانيا هو رادها ، وهو في أحسن الأحوال نصف الحقيقة ، لكنه في الواقع ليس الحقيقة على الإطلاق ، لأن الله ليس طاقة أبدا. الطاقة هي دائما تابعة ، فإنه يخدم ، يتم تحديد موقف الله من خلال السيطرة على الطاقة. يريد ساخادجييا هيمنة طاقة واحدة فقط ، وهيمنة المشاعر ، وتقليل القواعد ، ويريدون المزيد من الحرية ، كل هذا مادي

الجواب هو أن اللورد تشايتانيا هو المصدر الأصلي لرادها وكريشنا. قسم اللورد تشايتانيا نفسه إلى شخصيتين ، من بين أمور أخرى ، من أجل جذب الماديين ، الذين يرتبط الحب الأعلى بشكل أساسي برجل وامرأة

خلاديني فاستوكي دييا دويتي سفارأوبا
فرأدجي رأدخا كرشنا ليلا كارأيا أبارأوبا

"بمساعدة طاقة المتعة ، تفترض الشخصية المطلقة الأصلية شكلين-رادها وكريشنا ، ثم ترتب ألعابهما المتعالية المذهلة في فراجا." <...>

دوي ديخا خابارأ أغي فيكارأ نا چخيلا
تابي إيكا رأوبا دوي كيماني خايلا

"هذه التسلية أبدية ، لكنها تظل غير ظاهرة حتى يظهر الشكلين المتعاليين ، رادها وكريشنا ، كشخصين منفصلين. كيف يصبح المرء اثنين؟ (بريما فيفارتا ، 1.8 ، 15)

إذا كان رادها وكرسنا هما نفس شخصية اللاهوت, ثم كيف يمكن أن تكون هناك علاقة بينهما? هذه العلاقة ممكنة بسبب تأثير اليوغا مايا. اليوغا-مايا هي وهم روحي عندما لا يظهر توسع الله سوى جزء من صفات الله

بهذه الطريقة ، يظهر كريشنا بعض صفات الله ، ويظهر رادها صفات أخرى من الله ، كل هذا يتم ، بما في ذلك لتدريب النفوس المشروطة. وهذا ما يسمى اليوغا مايا. لا يظهر اللورد نارايانا العلاقة الحميمة ، ولا يظهر رادها كريشنا العظمة ، لكن اللورد تشايتانيا يظهر كل هذه الصفات معا وفي وقت واحد ، لأنه الشخصية الأصلية. هذا هو الله ، كل الصفات تتجلى فيه في نفس الوقت. أظهر اللورد تشايتانيا اختلاط جميع الأشكال ، على سبيل المثال كريشنا مع الفلوت واللورد نارايانا وآخرين ، لأن كل هذه الأشكال فيه وحده

ليس من السهل فهم الله ، لذلك يتم تدريس العلوم الروحية على مراحل. أولا ، تحقيق عظمة الله ، ثم فهم رادها كريشنا ، ثم الموقف الأعلى لمزاج الانفصال. إذا لم نتطور باستمرار ، فسوف نشعر بالارتباك ، لأن الله هو كل شيء موجود. لكن الله ليس مجرد مجموعة من كل الصفات، فهو فيه في أعلى انسجامه. فمن الضروري أن نفهم كيف يجمع, فمثلا, العظمة وعلاقات وثيقة, يمكن أن تكون مجتمعة? من الواضح أنهم يستطيعون. على سبيل المثال ، اختبر اللورد تشايتانيا مشاعر الحب الحميم لكريشنا بينما كان يُظهر قوته التي لا تُحصى

هل يمكن الجمع بين القدرة المطلقة والاعتماد في الله كما في روح صغيرة? من وجهة نظر المنطق العادي ، هذه الأشياء غير متوافقة ، ومع ذلك ، فهي موجودة أيضا في الله. كونه الله وإظهار القوة،في نفس الوقت يظهر اللورد تشايتانيا الاعتماد. قوة مشاعره من الحب هائلة ، ولكن هذا يتجلى مع اعتماده الكامل في وقت واحد كمحب. صفات الروح هي أيضا في الله, غير ذلك, من أين أتوا? نوعية الروح هي أيضا واحدة من صفات الله ، ولكن من دون تطوير باستمرار ، كل شيء سوف تختلط في عقل الشخص. لذلك ، نحن نتعلم بدءا من عظمة الله وما فوق

ومع ذلك ، إذا لم يدرك الشخص عظمة الله ، فلن يكون قادرا على تحقيق علاقته أو لن يكون قادرا على الأقل على فهم جوهر علاقة كريشنا ليلا. بالتفكير في العلاقات من المستوى المادي ، يبقى ماديا عاديا. كونه ماديا ، فإن مثل هذا الشخص لن يكون قادرا على تحقيق الموقف الأعلى لمشاعر الانفصال. بالنسبة للماديين ، السعادة الإيجابية مهمة ، فهم لا يفهمون العالم المتعالي ، والمشاعر المتعالية. وبالمثل ، لن يكونوا قادرين على فهم موقف الرب تشايتانيا ، لفهم صفات الله وكيف يتم دمجها فيه

أجرى اللورد كيتانيا أولا هواياته كريشنا ليلا لشرح وجوده الأسمى ، كائن الله. نقول أحيانا "غاورأ ليلا" ، لكن هذه ليست ليلى ، هذا هو شكله الأصلي وكونه الأصلي. ثم ، عندما اكتسب عصر كالي قوة وبمجرد ظهور وسائل الإعلام كفرصة عظيمة للتبشير للجميع ، أرسل الله سريلا برابوبادا هنا. كان من المفترض أن يكتسب عصر كالي القوة ويظهر وجهه ، بمجرد إنشاء الأسلحة النووية وظهرت طباعة الكتب على نطاق واسع ، وصلت سريلا برابوبادا إلى أمريكا (التي فتحت للعالم الغربي لهذا ، بالفعل في وجود اللورد شيتانيا على هذا الكوكب)

لم يؤسس اللورد شيتانيا حركته بقوة في الهند قبل خمسمائة عام ، لأن خططه أكبر بكثير من الهند ، والهدف أعلى بكثير من الوعظ بالعلاقات المباشرة. تماما كما أن الهند غير ذات أهمية على نطاق الكون ، فإن العلاقات المباشرة غير ذات أهمية على خلفية مشاعر الانفصال التي لا حصر لها للورد تشايتانيا ماهابرابو
Аватара пользователя
Hari
Премьер
 
Сообщения: 442
Зарегистрирован: 25 июн 2006, 23:04

Сообщение Hari » 30 сен 2022, 00:42

النص 22

إن الشخصية العليا للربوبية ، التي هي أعظم من كل شيء [من الروح والمادة] ، يمكن تحقيقها من خلال التفاني الخالص. على الرغم من أنه موجود في مسكنه ، فهو منتشر في كل شيء وكل شيء بداخله

التعليق

يمكننا أن نقول على الفور أن هذه الآية هي واحدة من الآيات الرئيسية للبهاغافاد غيتا ، لأنها تصف الشخصية الأصلية للربوبية

بما أن الله مطلق ، فهو يشمل كل شيء. على الرغم من أن الله يقيم في مسكنه ، إلا أنه يقيم في كل مكان في نفس الوقت وكل ما هو موجود فيه. بل هو أيضا مظهر من مظاهر له القدرة المطلقة الجودة. بالمعنى الأسمى ، الله وحده موجود ، وداخله ، في منطقة صغيرة (مع ذلك ، لانهائية) ، جميع العوالم الروحية مترجمة. جسد الله ليس له حدود ومليء بمشاعره التي لا حدود لها ، وعدد لا يحصى من الكواكب الروحية هي مجرد انعكاس لإشراق سعادته العليا. لا توجد مساحة أكبر ولا أشكال أخرى خارج الله. إن إشراق الله اللامتناهي هو جسده أيضا ، ومحيط حواس الله هو جوهره الداخلي

بالمعنى الأسمى ، الإخلاص الخالص لله يعني السعي للوصول إلى مسكن الله البدائي ، الذي هو فوق كل العوالم الروحية. الإخلاص الخالص يعني غياب المصلحة الذاتية ، بما في ذلك المصلحة الذاتية الروحية ، والرغبة في تجربة السعادة الشخصية المحددة (التي تكشف عن مبدأ السعادة الحقيقية). لا يمكن تحقيق ذلك على الفور ، ولكن مع تقدم التطور الروحي ، يصبح المحب مطهرا ، ويتعلم بنية العالم الروحي بأكملها ، وعند بلوغه مرحلة النضج ، يمكنه فهم وإدراك اللورد تشايتانيا ماهابرابهو. ويعتبر غيتا غيتا أن تكون مكتوبة للمبتدئين, ولكن يتم تمثيل الله البدائي أيضا في ذلك, وإلا كيف يمكننا أن نفهم الكلمات التي هو أكبر من
. كل ما هو موجود وأن كل شيء بداخله

كل هذا الوصف ، لا يتطلب أيضًا إيمانًا ويمكن فهمه جيدًا. إذا كان الله هو المطلق ، فكل ما هو موجود ، فأين يمكن أن تكون العوالم الروحية؟ من الواضح أن العوالم الروحية موجودة فيه. لكونه أعظم شخصية أصلية ومصدر لكل شيء ، فإن الله بالتأكيد يفوق كل المخلوقات التي خلقها وليس له أي ارتباط بها. السؤال الوحيد الذي يطرح نفسه حول شكل الله هو أكثر صعوبة

ما هو شكل الله البدائي? على الرغم من أن الله يظهر نفسه في عدد لا حصر له من الأشكال ، إلا أنه يأتي إلى هنا في شكله الأصلي ، بصفته اللورد تشايتانيا ماهابرابهو ، ويشرح منصبه الأعلى ، بدءا من تعليم البهاغافاد غيتا. من الممكن أيضا أن نفهم أن اللورد تشايتانيا هو الشكل الأساسي لله من خلال الوجود المتزامن لجميع الصفات فيه (صفات العظمة ، صفات العلاقات الوثيقة ، صفات الروح وغيرها) ، وبهيمنة مزاج الانفصال في مشاعره. أيضا ، أظهر اللورد تشايتانيا وجود جميع أشكال الله الرئيسية في نفسه ، بما في ذلك الأشكال غير المتناسقة من وجهة النظر المعتادة. علامة أخرى هي أن اللورد تشايتانيا أعطى المعرفة الكاملة ، موضحا أن الحب لا يشمل السعادة الإيجابية فقط. هذه الحقيقة ، كقاعدة عامة ، غير معروفة في عالم المادة ، ولم يكشف أي كتاب مقدس في العالم ، بما في ذلك كتب فايشنافا المقدسة ، عن هذا الجانب من الحب ، وحتى أكثر من ذلك لم يشير إليه على أنه أعلى كمال

يشبه خلق العالم المادي ظاهريًا بداية الخليقة الروحية بأسرها. خلق المادة كعالم أدنى ، ولكن بطريقة ما خاصة ، والذي ، بفصله عن الله ، يشبه العالم الأصلي لمزاج الانفصال. من الطبيعي تمامًا أن الله فعل ذلك بطريقة مماثلة لأسمى خليقته. الأدنى والأعلى متشابهان مع بعضهما البعض ، لذلك فإن العديد من عناصر خلق المادة تكرر إنشاء مسكن الله الأصلي

هناك ثلاثة أقانيم لمها فيشنو ، وهناك أيضًا ثلاثة أقانيم للخلق الأولي لكل شيء. في الأقنوم الأول ، يوجد الله وحده ، ولا توجد عوالم روحية ، ولا توسعات ، ولا أرواح. في الأقنوم الثاني ، يظهر لوتس الخليقة فوق محيط مشاعر الله ، ويتجلى الله فيه بالفعل. في التجسد الثالث ، يتم إنشاء التوسعات والنفوس وتسكن العوالم الروحية التي تم إنشاؤها داخل اللوتس

عندما لا تتجلى الأكوان المادية ، تكون عناصر المادة والأرواح المشروطة داخل مها فيشنو ، تماما كما تكون جميع النفوس وبنية العالم الروحي في البداية في الله ، ثم تظهر خارجه. تقع مها فيشنو في مساحة غير محددة من العالم الروحي ، ليس لها سمات محيطة، تماما كما أن الله الأصلي نفسه هو المساحة الكاملة ، لذلك لا يمكن لأحد تحديد موقفه وبالمثل ، ليس لديه سمات خارجية

الأكوان المادية تنبع من مها فيشنو ، أو هي رغوة على سطح المحيط السببي لكاران. تنبثق العوالم الروحية أو الكواكب الروحية من الله ، وتظهر أيضا كجسيمات على الأمواج اللانهائية لمحيط مشاعره. يخلق نفس مها فيشنو عوالم مادية ، ويخلق نفس أو مشاعر الله موجات على المحيط ، تلد عوالم روحية أبدية ، في شكل جزيئات مشرقة. كل حركة من كل موجة يخلق عددا كبيرا من العوالم الروحية ، وعدد من هذه الموجات هو لانهائي وأنها تتحرك لفترة أبدية ، ومع ذلك ، تقع جميع العوالم التي تم إنشاؤها في وقت واحد داخل اللوتس العليا تقع فوق المحيط (منذ المحيط واللوتس مترابطة)

عندما تتجلى الأكوان المادية ، تكون الأرواح المكيفة في اللوتس (الفيشنو الثاني) ، وكذلك جميع توسعات الله والأرواح والعوالم الروحية في اللوتس الأصلي للخليقة. التمدد الثاني لـ الفيشنو يدخل الكون ويملأه في منتصف الطريق بالمحيط المنبثق من جسده. وبالمثل ، فإن الله الأصلي في تجسده الثاني يتجلى بشكل منفصل عن محيط مشاعره الذي في جسده. ثم تخلق بصره السماء أو الفضاء الذي يظهر فيه لوتس الخليقة. بما أن الأكوان المادية فارغة بشكل أساسي وجميع سكانها في زهرة اللوتس ، فإن كل العوالم الروحية موجودة أيضًا في اللوتس فوق المحيط اللامحدود ، في الامتداد اللامحدود للليل الروحي. لكن المحيط السببي للكارانا ليس سوى عنصر من عناصر الخلق ، بينما محيط الإله البدائي هو محيط أناندا أو محيط نعيم حواسه

قد يطرح السؤال ، إذا كان الخليقة الروحية أبدية ، فلماذا يقال أنها مخلوقة؟ أو حتى لو تم إنشاؤه ، فلماذا وصف هذه العملية في حين أن كل شيء قد تم إنشاؤه بالفعل؟ لأن العالم الروحي مطلق ، على عكس المادة ، فإن كل من خلق ووجود كل شيء موجود إلى الأبد

الشكل الأصلي لله ، عندما لا يظهر أي عالم ، موجود إلى الأبد ، ولكن العوالم المخلوقة موجودة أيضا إلى الأبد. هذا موقف مطلق-لا شيء يختفي بالمعنى المطلق ، لا شيء يظهر. من وجهة نظر الأقنوم الأول ، الخلق غير موجود إلى الأبد ، من وجهة نظر الثالث ، الخلق موجود إلى الأبد بدون بداية. أما بالنسبة لمبدأ الخلق - هل يمكن إنشاء الأبدية? لم يتم إنشاؤه لأن كل شيء هو جزء من الله الأبدي. على سبيل المثال ، لا يتم إنشاء الروح ، فهي أبدية ، موجودة إلى الأبد في الله ، ولكن بعد ذلك تتجلى. بنفس الطريقة ، كل العوالم وجميع الأشكال أبدية ولا يتم إنشاؤها ، لأنها أبدية في الله

لا شيء يمكن إنشاؤه. نفس المبدأ يعمل في المادة: لا شيء يمكن أن يُخلق ، خلق الشيء ما هو إلا وهم الخلق ، كل ما "خُلق" في المادة موجود بالفعل. على سبيل المثال ، يبني الناس منزلًا ، لكن مبادئ البناء ، وتفاصيل مختلفة للبناء ، وما إلى ذلك ، كل هذا متأصل في الخلق. "يخلق" الناس ما خُلق كمبدأ في بداية الخليقة ، وهم يقلدون الخليقة فقط. أو ، على سبيل المثال ، ولادة طفل ، بالطبع لا يمكن للوالدين إنشاء طفل ، كل هذا يتجاوز اختصاصهم

وبالمثل ، لا يتم إنشاء التوسعات والأرواح والعوالم الروحية ، ولكن لديهم بداية محددة ، لحظة مظاهرها. المطلق يعني الوجود المتزامن لجميع الصفات الممكنة في شكلها ومزيجها اللامحدود. المطلق يعني أن أي نوعية أو ظاهرة يجب أن تكون لانهائية وذرية ، أن يكون لها بداية (لأن مبدأ البداية موجود بوضوح) وليس لديها. لذلك ، فإن العوالم الروحية لها بداية الوجود ، ومع ذلك ، موجودة إلى الأبد

في المطلق ، كل شيء موجود تمامًا ، ولكن في الطبيعة الأعلى المطلقة ، والتي تختلف عن المادة (لأن المادة هي خليقة محددة نشأت بسبب رغبات جزء من الأرواح الذرية). مهما كانت الروح تود أن ترى الأشكال وتختبر المشاعر ، كل هذا موجود في العالم الروحي. في المادة ، كل شيء محدود ومؤقت ، في الروح ، بشكل عام ، لا توجد قيود ، ومع ذلك ، فإن اللانهاية تعني أيضًا بداية الخلق ، كأحد مبادئ الوجود (لأن المطلق يجب أن يحتوي على جميع المبادئ)

ليس من الصعب فهمها ورؤيتها عمليًا في أنفسنا ، لأننا كروح لدينا عدد لا نهائي من الأشكال داخل أنفسنا (في الوعي أو في العقل) ، ولانهائية من الصفات وأبدية. الفرق هو أن وعي الله يشمل كل ما هو موجود ، ولكن الروح محلية ، ومع ذلك ، فإن الروح في الأساس هي نفس الله. على سبيل المثال ، تتشابه مشاعرنا نوعيًا مع مشاعر الله ، لكنها محدودة بالجسد (ماديًا أو روحيًا) ، لكن مشاعره لا يحدها أي شيء

أما بالنسبة لمصطلح" مها " - "عظيم". هناك أربعة مبادئ عظيمة-هذه هي مها فيشنو ، التي تكرر الخلق الأصلي ، وتخلق عالما استثنائيا من جميع وجهات النظر ، وبالتالي تحتل مكانة خاصة بين جميع توسعات الله. هذا هو مها مايا ، أيضا طاقة خاصة من الله ، والتي من ناحية هو عنصر من الجهل ، ولكن من وجهة نظر متعالية ، بل هو مظهر من مظاهر أعلى مبادئ الحب لله. بهذا المعنى ، تتفوق مها مايا على يوجا مايا ، لأن كل من مزاج الانفصال الأبدي والجوانب الأكثر مقصور على فئة معينة من وجود الله تظهر داخلها ، بما في ذلك تلك التي لا يمكن الوصول إليها من قبل النفوس أو التوسعات ، حتى في العالم الروحي. تعويذة مها هي أعلى تعويذة تمثل الجوانب الثلاثة الرئيسية لله-الجمال والقوة ونفسه. وماهابرابهو ، الذي هو الشخصية الأصلية للربوبية. الاسم الرئيسي والأعلى لله هو ماهابرابهو ، لكن يجب أن نقول جميعا "اللورد تشايتانيا ماهابرابهو" ، يجب أن نعبر دائما عن تقديس معين. قال بعض أچاريا "ماهابرابهو" ، لكن سريلا برابوبادا ، أچاريا العليا ، لم تتبع هذا المبدأ بشكل أساسي ولا ينبغي لنا أن نفعل ذلك أيضا

لدينا أشاريا هو سريلا برابهوبادا ، والاسم المقدس هو كتب سريلا برابهوبادا. نحن ندرس بشكل رئيسي فقط كتب سريلا برابهوبادا ، وليس كتب روبا جوسفامي ، فيسفاناثا ثاكورا ، بهاكتيفينودا ثاكورا. جاءت سريلا برابهوبادا على وجه التحديد لتأسيس السباق الأعلى لعصر كالي بأكمله، ولم يفعل ذلك روبا جوسفامي ولا أكارياس الأخرى. تصف روبا جوسفامي جانبا واحدا فقط ، وأعطت سريلا برابوبادا كل شيء. قراءة روبا جوسفامي الآن لن يطور أحد الحب العفوي ، وقراءة سريلا برابهوبادا ، يمكن لأي شخص تحقيق ذلك. تصف روبا جوسفامي العلاقات المباشرة في الغالب ، لكن سريلا برابهوبادا تعطي سباقا أعلى

لماذا يجب توزيع كتب سريلا برابوبادا وليس كتب معلمين آخرين? لأن كتب سريلا برابهوبادا هي الملخص النهائي لجميع الكتب المقدسة ، الكلمة الأخيرة. تؤدي كتب سريلا برابوبادا إلى أعلى مستوى نهائي ، لكن كتب المعلمين الآخرين لا تفعل ذلك. ليس من الصعب إظهار كل شيء وعمليا

عندما لا تقرأ الروح كتب سريلا برابوبادا ، وبالتالي لا تعرف عن الله ، فإنها تنجذب إلى شيء آخر. الناس يريدون أن يكون ملكوتهم ، ممتلكاتهم منفصلة عن الله. إنهم يضيعون حياتهم في بناء المصانع والمعدات المختلفة. بدون معرفة الله ، تتغير الأديان قليلا في المجتمع ، لأنه بدون معرفة الله ، سيتم استيعاب الناس دائما في الخارج ، وسيسعون إلى السعادة الأرضية. طالما أن الناس يتبعون الشهوة ، والرغبة في السعادة الفردية ، فإن العالم سيمتلئ بالمعاناة ، لأن هذه الرغبات أنانية ، وتتناقض مع رغبات الآخرين وتكون مؤقتة. إلى جانب حقيقة أن مثل هذه الحياة تجلب المعاناة ، فهي أيضا غير جذابة. عدد قليل جدا من الناس يمكن أن نفهم معنى الحياة المادية ، ولكن في الوقت نفسه أنها غالبا ما تنجذب نحو عدم الشخصية والتخلي الخارجي من الفواكه

التفاني الخالص بالمعنى العام يعني أن الشخص يدرك الله ، وبالتالي ، يتخلص تدريجيا من الدوافع المادية. يريد الناس أن يكونوا عظماء فقط بسبب دونيتهم الخاصة ، فالشخص المناسب العادي لا يحتاج إلى أي عظمة شخصية ، خاصة في الحياة الروحية. عندما يكون الشخص معيبا داخليا ، فإنه يريد تعويضه بطريقة ما ، ويحتاج إلى الاعتراف ، وسيكون عدم الرضا دائما علامة على الشهوة. الناس الذين يتم الاستيلاء عليها مع شهوة دائما قصيرة من كل شيء ، لديهم القليل من المال ، والشهرة قليلا وأشياء أخرى. في حين يتم الاستيلاء على شخص مع مثل هذه الرغبات ، فمن الصعب عليه أن يعرف الله. ولكن حتى الشهوة القوية تتراجع تدريجيا عندما يكرس الشخص نفسه لتطوير المعرفة والوعظ بالعلم الروحي ، لأن الله غير محدود

من الأفضل للأديان أن تتخلى عن الميول المادية لتراكم الممتلكات وتكرس نفسها للمعرفة والوعظ ، وهذا أكثر أهمية من العبادة في المعابد. طالما أن الناس لا يعرفون سوى القليل عن الله أو أن معرفتهم نظرية ، فسيكون من الصعب عليهم الوصول إلى العالم الروحي ، لأن العالم الروحي مرتبط جميعا بالله. لذلك ، يمكن للأشخاص الذين لديهم فضول كاف ويكافحون من أجل الروحانية الوصول إلى الجنة فقط (الكواكب الأعلى في العالم المادي) ، حيث ستتاح لهم الفرصة مرة أخرى للتحسين
Аватара пользователя
Hari
Премьер
 
Сообщения: 442
Зарегистрирован: 25 июн 2006, 23:04

Сообщение Hari » 01 окт 2022, 12:40

النص 23

يا أفضل البهاراتاس ، سأصف لك الآن الفترات الزمنية المختلفة التي يعود فيها [اليوغي الصوفي] ، تاركا هذا العالم ، أو لا يعود [إلى عالم المادة]

التعليق

منذ المصلين نقية تحت حماية الله ، فهي ليست قلقة وأنها أيضا لم يكن لديك للتفكير في متى وكيف أنها سوف تترك الجسم. تنشأ جميع مشاكل الناس العاديين والمؤمنين الماديين تقريبا من الأنانية: القلق بشأن جسدك طوال حياتك ، وحل باستمرار بعض المشاكل التي أوجدتها طموحاتك الخاصة – كل هذا مقيد للغاية. يهتم الماديون بالراحة وبصحتهم ، وكمفارقة ، لهذا السبب غالبا ما يمرضون. معظم الأمراض تنشأ من القلق ، في الواقع ، النفس هي العامل الرئيسي في هذا. عندما يتقلب العقل باستمرار ، ينفق الشخص الكثير من الطاقة ويدمر نفسه

الشخص يتمتع بصحة جيدة عندما يكون لديه وعي واضح ، عندما يعرف الفلسفة ، الفلسفة هي أساس أي مجال من مجالات الحياة. الروح قوية ، إذا توقف الشخص عن القلق، يمكنه رفع الجسم الضعيف تدريجيا إلى حالة طبيعية. لذلك ، فإن معرفة الفلسفة الروحية ، وكتب سريلا برابوبادا ضرورية ، وثانيا ، التخلي عن ثمار العمل والنشاط الروحي الإيجابي ضروريان. عندما لا يكون هناك غموض أساسي في الوعي وعندما يكون الشخص في ازدياد ، سيكون بصحة جيدة بشكل عام ، أو على الأقل سيكون وعيه في حالة جيدة. ومع ذلك ، لا يزال بإمكاننا الموت في أي لحظة من عشرات العوامل الأخرى ، لكن محب الله لا يحزن كثيرا على هذا أيضا

هناك حديث في الإسلام يقول أن ملاك الموت ينظر إلى وجه الجميع خمس مرات خلال النهار وخمس مرات في الليل ، ويتحقق مما إذا كان وقت وفاته قد حان. على الرغم من أن هذا الحديث غير معترف به عالميا ، إلا أنه يصف حالة حياتنا بشكل واقعي تماما. أو كما كتبت سريلا برابهوبادا: "بسبب الجهل ، لا يعرف المرء أن هذا العالم المادي هو مكان للمعاناة ، حيث يتربص الخطر في كل خطوة "(بهاغافاد غيتا ، 2.51 ، تعليق)

يكرس الماديون حياتهم كلها لجسمهم، مما يجعل الأمر أسوأ في الغالب لأنفسهم-الإفراط في تناول الطعام ، والتفكير في كيف يكون أكثر ملاءمة لهم للاستلقاء أو النهوض ، وترتيب أرائك علميا وفقا لفنغ شوي ، ودراسة الأبراج والبحث عن تعويذة سرية لرفاهية المواد الأبدية. المحبون لا تقلق بشأن غير مهم ، لذلك هم في وعي جيد ، متجاوزا في التطور الروحي ، بما في ذلك سانياسيس الرسمي

المبادئ الدينية المختلفة في غياب الوعظ لا تلعب دورا هاما وإلى حد كبير لن تكون فعالة. من الضروري محاولة جعل بلد واحد على الأقل أو مدينة واحدة واعية لله. من الضروري تحديد هدف مهم. أما بالنسبة للسلوك الخارجي ، لدينا بهاغافاتام تصف أمثلة مختلفة حيث يتصرف المصلين مختلفة بشكل مختلف. من الضروري فهم الجوهر ، والمكونات الخارجية ليست أساسية. على سبيل المثال ، يتصرف الشخص البراهماني بطريقة واحدة ، لكن الكشاتريا قد تتصرف بشكل مختلف ، وأحيانا في الاتجاه المعاكس
Аватара пользователя
Hari
Премьер
 
Сообщения: 442
Зарегистрирован: 25 июн 2006, 23:04

Сообщение Hari » 03 окт 2022, 10:15

النص 24

أولئك الذين يعرفون البراهمي الأعلى يغادرون هذا العالم أثناء تأثير إله النار ، خلال ساعات النهار ، في لحظة ميمونة ، خلال أسبوعين من القمر [المتنامي] وستة أشهر عندما تتحرك الشمس في الشمال

التعليق

هنا نعني أولئك الذين أدركوا براهمان وتركوا الجسم بوعي، هذه وصفة طبية لهم. أولئك الذين يدركون براهمان ويموتون عن طريق الخطأ في لحظة ميمونة في الوقت المناسب يمكنهم أيضا دخوله. لكن هذه القاعدة لا تنطبق على الناس العاديين ، وينظم ولادتهم القادمة مصيرهم

هؤلاء الصوفيون الذين يغادرون الجسد في لحظة غير مواتية من الزمن يتلامسون مع براهمان ، لكنهم يعودون على الفور إلى العالم المادي (يولدون في المادة). لا يمكن لشروط ترك المادة تحديد موضع الروح في براهمان ، لذلك نحن هنا نتحدث فقط عن الدخول المحلي أو عدم الدخول إلى براهمان ، والذي يعتمد أيضا على العوامل المادية. بشكل عام ، بما أن براهمان (سات) هو موقف وسيط ، فلا توجد علاقات روحية فيه ، ولا يتجلى جانب أناندا ، ولا توجد سعادة كاملة ، لذلك يمكن لأي روح أن تتراجع عنه مرة أخرى. إذا وصلت الروح إلى العالم الروحي، فلن تسقط مرة أخرى. هؤلاء المصلين الذين يأتون إلى العالم المادي للتبشير هم في وعي الله ، ومجيئهم إلى هنا ليس سقوطا أبدا
Аватара пользователя
Hari
Премьер
 
Сообщения: 442
Зарегистрирован: 25 июн 2006, 23:04

Сообщение Hari » 03 окт 2022, 12:30

النص 25

الصوفي الذي يترك هذا العالم خلال الفترة الزمنية [تأثير الإله] الدخان ، في الليل ، في أسبوعين من [تراجع] ضوء القمر ، أو في ستة أشهر عندما انتقلت الشمس إلى الجنوب ، أو الذي يصل إلى كوكب القمر ، يعود مرة أخرى

التعليق

الصوفي المثالي يترك الجسم في الإرادة في وقت ميمون ، والبعض الآخر الذين أدركوا براهمان ، ولكن ليست مثالية جدا ، وترك الجسم لحسن الحظ. ترك الجسم عندما تكون دورة جميع العمليات العالمية في مرحلة إيجابية ، يدخل الصوفي براهمان ، ويترك الجسم عندما ينمو تأثير قوى الظلام ، يلمس الصوفي براهمان ، لكنه يسقط مرة أخرى. بعبارة أكثر صراحة: عندما تكون الدورات الرئيسية للعمليات العالمية في مرحلة سلبية ، من المستحيل دخول براهمان بمساعدة اليوغا الصوفية ، وبعد أن تتلامس مع الإشراق الأبدي ، يسقط الصوفي مرة أخرى

لا يستطيع بعض الصوفيين الوصول إلى براهمان ، وكأثر جانبي ، يصلون إلى القمر ، ويعيشون هناك من أجل وقتهم ثم يتراجعون أيضا. تماما كما يعكس القمر ضوء الشمس في العالم المادي ، حتى أولئك الذين يطمحون إلى البراهمي ، ولكن ليست مثالية بما فيه الكفاية ، وتحقيق القمر ، وليس إشعاع البراهمي. في الواقع ، كل هذه الصعوبات تشير إلى أن الصوفيين يختارون في البداية الهدف الخطأ. بدلا من السعي من أجل الله ، فإنهم جميعا يسعون فقط من أجل النور ، من أجل براهمان

تم إنشاء العالم المادي كله من قبل الله ، لأنه تم وفقا لقوانين معينة ولراحة الإدراك ، يتم ترتيب جميع الفئات في ذلك في ترتيب متناغم من العملاق إلى أكثر المحلية. إن التناوب بين النهار والليل يردد كفاح قوى النور والظلام ، الخير والشر. بدءا من فهم العالم بمفاهيم الخير والشر والضوء والظلام والحقيقة والجهل ، يمكن للشخص أن يتحسن تدريجيا ، ويعمق معرفته

إن خلق الكون وتدميره دوري ويتم حسابه على مدى فترة زمنية ضخمة ، داخل الكون تكون جميع العمليات دورية أيضا ، على الرغم من أنها أكثر محلية في الوقت المناسب. يكررون الدورة العملاقة الرئيسية ، التي تمثل مصغرها ، والتي تعطينا المساعدة في تطوير المعرفة. يتم إنشاء الكون وتدميره ، ويتجلى هذا القانون الأساسي في جميع المستويات الدنيا. لذلك ، يمكن لأي كائن متطور – رجل أو نصف إله أو شيطان – مراقبة جميع العمليات العالمية الرئيسية في صورة مصغرة وتطوير المعرفة الروحية. العلماء الذين ينظرون إلى هذا العالم ، الذي يستند بالكامل إلى القوانين ، يقولون إن كل شيء حدث بالصدفة ، هم في الأساس مجانين

أما بالنسبة للحياة على سطح القمر ، والقمر هو الكوكب السماوي حيث ، مثل على الشمس ، والحياة موجودة على أساس النار ، أو الضوء. تتشكل الحياة الأرضية أيضا من ضوء الشمس وضوء القمر ، لكن الضوء هنا يتحول بشكل أساسي إلى أجسام تتكون من عناصر خشنة – الأرض والماء. وبهذا المعنى ، فإن الحياة الأرضية أقل بكثير من الحياة على الشمس أو على القمر. الأجسام القائمة على الماء والأرض قصيرة العمر وأكثر عرضة للأمراض والدمار ، على عكس أجسام الكائنات الأكثر تطورا. في الجزء العلوي من العالم هي المعرفة والعقل ، وتتشكل الهيئات على أساس العقل ، مثل جسد براهما ، على سبيل المثال ؛ أدناه – تتشكل الهيئات على أساس ، على التوالي ، من الأثير والهواء والنار والماء والأرض (الفضاء ، الحالة الغازية للمادة ، الضوء ، الحالة السائلة للمادة والصلبة). الهيئات التي تم إنشاؤها على أساس كل عنصر لاحق هي ذات جودة أقل بشكل متزايد

يشكل الناس رغبات بناء على المشاعر والعقل ، ولكن بعد ذلك ، يجسدونها في مادة خشنة ، في النهاية يحصلون على خيبة أمل فقط. لا ترتبط أنصاف الآلهة بالمادة الجسيمة ، لذا فإن حواسهم وعقولهم أقوى بكثير ويختبرون سعادة أعلى من البشر. يعتقد المادي أن كل شيء يجب أن يتجسد في المادة ، في حين أن المتعالي يقلل من استخدام المادة الخشنة ، مما يجعل حياته أسهل من جميع النواحي. يعتقد الماديون أن أساس الحياة هو عناصر صلبة ، بينما في الواقع كل شيء هو عكس ذلك تماما: إن الحواس والعقل والعقل هي الأساس الحقيقي للحياة والقوة الفائقة ، على عكس المادة الخاملة

عند رؤية الأشكال المادية ، ينجذب الماديون إليها ويريدون امتلاكها ، لكن أنصاف الآلهة يعيشون فوق المادة الإجمالية ويتمتعون بأنواع مختلفة من العلاقات والمعرفة ، خارج العلاقة مع المادة الإجمالية. ارتفاع ، شخص يطور الوعي ، والوعي المتقدمة يؤدي به إلى مستويات أعلى من الحياة. أولئك الذين يتوقون إلى المادة الخشنة سيعانون ويسقطون. هذه حقائق وقواعد أولية ليس من الصعب فهمها

الشمس في العالم المادي كوكب أعلى من القمر ، ضوء الشمس ساطع ويحتوي على عدد كبير من أشكال الحياة وأنواع السعادة ، القمر أقل ، وعلى الرغم من وجود أشكال مختلفة من الحياة والسعادة عليه ، إلا أنها أقل كثافة. ملاحظة-وفقا للفيدا ، من الصعب جدا تحديد ما هي الشمس أو القمر الأعلى والأكبر بالضبط. اعتمادا على السياق ، تسمى الشمس أو القمر الأعلى. إذا تم تعالى الشخصية، فسوف يفهم القمر على أنه مظهر أعلى. ومع ذلك ، في الفهم العام وفي أقرب واحد لنا ، تؤخذ الشمس كأعلى كوكب. على سبيل المثال ، تكتب سريلا برابوبادا عن هذا – "وهكذا ، هناك أربعة عشر مستوى من أنظمة الكواكب في هذا الكون ،
" والشمس هي الكوكب الرئيسي

يمكنك العثور على اقتباسات أخرى حيث سيتم الإشارة إلى القمر على أنه الأعلى ، ولكن في مثل هذه الحالات ، من المستحيل بناء فهم على اقتباس "صحيح" واحد فقط ، حيث تشير الاقتباسات إلى الأشياء المعاكسة. يتم التعبير عن الحقيقة في تناقض أو فهم بعض الظاهرة ، ويمكن النظر إليها من وجهات نظر مختلفة. وينطبق الشيء نفسه ، على سبيل المثال ، على "سقوط - وليس سقوط الروح" من العالم الروحي ، إلى أعلى هدف مثل فايكونثا أو غولوكا ، غولوكا أو نافادفيبا. يجب فهم كل هذه الاقتباسات في مجملها والسياقات المستخدمة. بشكل عام ، تعتبر الشمس أعلى كوكب ، ولكن من وجهة نظر أخرى ، القمر هو الأعلى

إذا كان الشخص يبحث عن حياة حسية ، أو تحقيق براهمان أو علاقات مباشرة ، فإن الشمس هي دائما الأعلى ، ولكن الحياة الأكثر تطورا يمثلها القمر بالفعل. وبالمثل ، يحتل القمر مكانة أعلى ، على سبيل المثال ، لأن السعادة الحسية أقل هناك من وجهة النظر العادية ؛ وينطبق الشيء نفسه على الحياة الأرضية ، حيث تكون السعادة الحسية أقل ، وهو أمر موات للممارسة الروحية. هناك سعادة أقل على الكواكب تحت الأرض ، لكن المعاناة المصاحبة تخلق المزيد والمزيد من الصعوبات ، وهي ليست مواتية دائما. أيضا ، كلما انخفض الكوكب ، كلما كانت الميول الشيطانية أقوى هناك ، كانت الحياة الأرضية بهذا المعنى أكثر توازنا. على الرغم من أنه ، بالمعنى المطلق ، يمكن للمرء أن يتطور روحيا ، بالطبع ، في أي مكان ، حتى على الشمس ، حتى على القمر أو في العوالم الشيطانية

يقال أن هناك مشروب سماوي سوما راسا على سطح القمر. الشخص الذي يشربه يشعر بالسعادة السماوية. هنا ، يشرب الناس الكحول ، الذي يضعف الوعي كيميائيا ، ويبطئ العقل لفترة من الوقت ، مما يسمح لهم بتجربة وهم السعادة. ولكن إذا كان الشخص يسيطر على العقل على الأقل قليلا ، في النهاية سيحصل على المزيد من السعادة ، دون تدمير الجسم والوعي. السعادة في أي حال تأتي من الروح ، من الحواس ، والكحول نفسه لا يمكن أن يعطي السعادة ، فهو يؤثر ميكانيكيا فقط على العقل. وأي التمتع المادي هو دائما مجرد صدى براهمان. لذلك ، عندما يرتفع الشخص إلى مستوى براهمان وحتى أعلى ، فإنه يفقد الاهتمام بالعالم المادي
Аватара пользователя
Hari
Премьер
 
Сообщения: 442
Зарегистрирован: 25 июн 2006, 23:04

Сообщение Hari » 04 окт 2022, 09:37

النص 26

وفقا للفيدا ، هناك طريقتان لمغادرة هذا العالم: واحد في النور ، والآخر في الظلام. عندما تزول الشخصية في النور ، فإنها لا تعود ؛ ولكن عندما تزول الشخصية في الظلام ، فإنها تعود

التعليق

أينما ولدت الروح في العالم المادي ، كل هذا هو استمرار للمعاناة. يفتقر الناس إلى اتساع نطاق التفكير للتوقف عن فعل الأشياء الصغيرة ، وتطوير المعرفة والإخلاص ، والعثور على الاعتماد على الله. الماديون ليس لديهم راحة ليلا أو نهارا

معظم الأرواح التي تدخل براهمان تترك براهمان في وقت لاحق على أي حال ، وتعود إلى المادة. في هذه الآيات ، يتم وصف مبدأ الدخول إلى براهمان: خروج الأرواح على القمر الصاعد ، أثناء النهار عندما تتحرك الشمس في الشمال (عندما تتحرك الشمس في نصف الكرة الشمالي للكرة السماوية ، يكون هذا بشكل أساسي فصل الصيف. الفترة الزمنية ، من نهاية شهر مارس تقريبًا إلى نهاية سبتمبر ، أو بين اعتدالين) ، ادخل إلى براهمان ؛ والأرواح التي تغادر على القمر المتضائل ، في الليل وعندما تتحرك الشمس في الجنوب ، لا يمكن أن تدخل في براهمان. ومع ذلك ، يمكن لأولئك الذين يدخلون براهمان العودة لاحقًا كما يحلو لهم ، لأن وجود السعادة غير الشخصية لا يحتوي على علاقات. من ناحية أخرى ، سيكون من الخطأ الاعتقاد بأن كل أولئك الذين يدخلون براهمان يعودون إلى المادة - فبعض النفوس تبقى في براهمان إلى الأبد ، لأن وجود البراهمان مطلق

في هذه الآية ، يشير ترك العالم المادي بشكل أساسي إلى مغادرة الجسد بوعي من خلال عملية اليوغا ، وليس الموت لأسباب طبيعية. يعيش الناس العاديون لأطول فترة ممكنة ، بينما يترك المتصوفون المتقدمون الجسد كما يشاءون في لحظة مواتية من الزمن. يشير هذا فقط إلى أولئك الذين يتطلعون إلى البراهماني غير الشخصي ، لأن المصلين النقيين ، الذين يدركون الله ، يمكنهم بلوغه بغض النظر عن الظروف الخارجية ، كما هو موضح في الآية التالية
Аватара пользователя
Hari
Премьер
 
Сообщения: 442
Зарегистрирован: 25 июн 2006, 23:04

Сообщение Hari » 04 окт 2022, 12:24

النص 27

المحبون الذين يعرفون هذين المسارين ، يا أرجونا ، لا يخلطون أبدا [من قبلهم]. لذلك ، تكون دائما ثابتة في التفاني

التعليق

الله هو مصدر كل شيء ورأس كل شيء ، لذلك من الطبيعي أن لا يقلق محبه النقي بشأن أي شيء. هذا ، بالطبع ، ليس سببا للتصرف بشكل عشوائي ، يجب التعامل مع كل شيء بمسؤولية. أيضا ، فإن الأنشطة لمصلحة المرء تحت ستار الدين سيكون لها دائما عواقب مقابلة

الفصل الثامن يقترب من نهايته. في الأساس ، تم بالفعل شرح كل الأشياء الضرورية للتطور الروحي. في المقام الأول: المعرفة والتخلي عن نتائج جميع أنواع الأنشطة ، وهذا هو أساس موثوق للحياة الروحية. أما بالنسبة للتفاني العفوي ، دون الوعظ ، فإن تطوره مستحيل في الأساس. بمساعدة السادهانا (الإخلاص المنظم لله) ، يمكن للشخص أن يرتفع إلى مستوى براهمان ، ثم يدرك عظمة الله. معظم الأديان في هذه المرحلة. في حين أن الشخص مشغول بالرفاهية الشخصية ، سيكون من الصعب عليه ممارسة الحياة الروحية ، لذلك تكون جميع الأديان تقريبا على مستوى العبادة في المعابد ، وعبادة المصلين الماديين

إذا لم يقبل الشخص مبدأ الوعظ ، فإن صعوده الروحي سوف يتأخر كثيرا ، وسوف يستغرق الكثير من الوقت (العديد من الأرواح في الغالب). بدون الوعظ ، يفرق الناس وعيهم إلى مئات الأشياء ، ولا يحققون السعادة أبدا ، وعليهم أن يتراكموا التقوى لفترة طويلة لشيء أكثر جوهرية. معظم أولئك الذين يخلطون بين الدين ورفاههم كثيرا يسقطون تماما في النهاية، لذا فإن المسار التدريجي للتنمية يكون دائما خطيرا. سريماد-بهاغافاتام يدعو هذا كايتافا-دارما ("كايتافا" – طريقة الخداع ، "دارما" – الدين) ، وهذا هو ، الدين لأغراض مادية

"رفض تماما جميع الأنشطة الدينية ذات الدوافع المادية ، هذا البهاغافاتا بورانا يشرح الحقيقة العليا" (سريماد-بهاغافاتام ، 1.1.2).

على أي حال ، لدينا البهاغافات غيتا هو مكتوب للدعاة المحتملين والحقيقيين ، لأولئك الذين يبحثون عن جوهر. بعد ذلك ، سنواصل التعليق ، حيث سنتحدث عن الله وصفات الطبيعة المادية
Аватара пользователя
Hari
Премьер
 
Сообщения: 442
Зарегистрирован: 25 июн 2006, 23:04

Сообщение Hari » 04 окт 2022, 16:02

النص 28

لا يحرم الشخص الذي يقبل مسار الخدمة التعبدية من النتائج التي تم الحصول عليها من دراسة الفيدا ، أو أداء تضحيات صارمة ، أو إعطاء الصدقات ، أو الانخراط في أنشطة فلسفية ومثمرة. في النهاية ، تصل إلى أعلى مسكن

التعليق

لن يتم تطبيق جميع الأنظمة الفيدية ، بما في ذلك نظام فارناسراما ، على نطاق واسع في المجتمع لفترة طويلة (وبعد نهاية العصر الذهبي ، سيظهر نفس الوضع مرة أخرى) ، لذلك ، يجب على المحب اتباع المسار الرئيسي – بهاجافاتا مارجا ، طريق تطوير المعرفة والوعظ ، دون القلق كثيرا بشأن القواعد والطقوس الخارجية. قامت سريلا برابهوبادا بتجميع الكتب لمدة عشرة آلاف سنة قادمة وحتى نهاية عصر كالي ، فهي موجهة إلى جميع فئات الناس ، بما في ذلك أولئك الذين يريدون العيش هنا بنفس المقدار تقريبا. ومع ذلك ، يمكن للوعاظ أن يتطوروا بشكل أسرع ويحققوا تقدما كبيرا في عمر واحد

لا توافق سريلا برابهوبادا على التعليقات على العلاقات المباشرة (سامبهوجي) ، ولكن بالنسبة للحماس العام وللمصلين الجادين ، فقد تم تقديم تنازل ، لذلك في بعض الأحيان نقوم بتضمين بعض التفسيرات حول هذا الموضوع. إعطاء نفسه تدريجيا ، يمكن للشخص الحصول على الكثير. بعد أن وصل إلى الله ، سيحصل الشخص على أكثر بكثير من مراقبة جميع الطقوس الفيدية أو غيرها ، والتقشف والوصفات الطبية مجتمعة
Аватара пользователя
Hari
Премьер
 
Сообщения: 442
Зарегистрирован: 25 июн 2006, 23:04

Сообщение Hari » 06 окт 2022, 08:59

الفصل 9. المعرفة الأكثر حميمية

النص 1


قال الله الأسمى: يا عزيزي أرجونا ، بما أنك لا تحسدني أبدًا ، فسوف أكشف لك هذه المعرفة الأكثر سرية ، وأنا أعلم أنك ستتحرر من بؤس الوجود المادي


التعليق

أولئك الذين يحسدون الله يريدون أن يحكموا أنفسهم ، ويزيدون ثرواتهم ويسعون للحصول على أكبر قدر ممكن من القوة والشرف. من الأذكى بكثير أن ندرك الله وأن نصبح مخلصا له ليس بالكلمات ، ولكن بالأفعال ، وهذا سيعطي المزيد من السعادة والمزيد من الفرص ، على عكس الهيمنة المادية. الهيمنة المادية ، في الواقع ، مستحيلة ، إنها مجرد شبح مؤقت مؤقت ، كما أن الملكية والقوة والشهرة ستربط الشخص وتصبح في النهاية سبب معاناته. ومع ذلك ، أولئك الذين ليسوا حسود ، هم سعداء ، وتطوير المعرفة والوعظ رسالة الله ، وتحرير أنفسهم أكثر من جميع المشاكل المادية
Аватара пользователя
Hari
Премьер
 
Сообщения: 442
Зарегистрирован: 25 июн 2006, 23:04

Пред.След.

Вернуться в «Бхагавад-гита для всех»



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 14

cron