بهاغافاد غيتا للجميع («Бхагавад-гита для всех» на арабском)

[Hari]

النص 50
الشخص المنخرط في الخدمة التعبدية يحرر نفسه من الأفعال الجيدة والسيئة حتى في هذه الحياة. لذلك ، يا أرجونا ، نسعى جاهدين لليوغا ، مما يؤدي إلى الكمال في أي نشاط

التعليق
كل من الإجراءات الجيدة والسيئة تربط الشخص. الإجراءات الجيدة تنتج فاكهة جيدة ، سيئة-سيئة ، ولكن كلاهما غير موات في أعلى معنى. وتهدف أساليب جنانا واليوغا أشتانجا في تطهير الجسم والعقل من أجل إظهار الطبيعة الأبدية للروح ، ولكن الروح هي جزء من الله ، وإذا كنت توجيه انتباهكم إلى الله ، تنقية ، أو التحرير ، ويأتي تلقائيا (هذا مذكور أيضا في الآية التالية).في الخدمة التعبدية ، التحرير هو نتاج ثانوي لتطوير المعرفة والتفاني للربوبية. الشخص الذي أدرك نفسه والله هو حقا أغنى شخص في العالم ، ومنذ تلك اللحظة سعادته لا تعرف حدودا

النص 51
يلجأ الأشخاص الأذكياء المنخرطون في الخدمة التعبدية إلى الله ويحررون أنفسهم من دورة الولادة والموت بالتخلي عن ثمار الأنشطة في العالم المادي. بهذه الطريقة يمكنهم الوصول إلى دولة تتجاوز كل المعاناة

التعليق
الناس في الغالب غير مهتمين بالتحرر من العالم المادي. إن البشرية مفتونة بالتقدم العلمي والتكنولوجي واحتمال تطورها المادي. وعلى الرغم من أن الظروف المعيشية في العالم ، والعلاقات بين الناس ، والرفاه المادي تزداد سوءا ، فإن تأثير الجهل هو أن الشخص يعتقد أن كل شيء يتطور. يتميز الجهل بحقيقة أن كل شيء هو عكس ذلك: السيئ يبدو جيدا ، والخير يبدو سيئا

بما أن الله كلي القدرة, لا توجد معاناة أو عيوب في العالم الروحي, إذن من أين يأتون من هنا? الروح غير ذات أهمية ويخطئ ، وهذا هو السبب في أنه يعاني. من الناحية النظرية ، يمكن للنشاط المعصوم للروح أن يقوده إلى حياة صافية في العالم المادي لملايين السنين ، والتي تتجسد إلى حد ما في حياة الجنة. تولد الروح في الجنة إذا تصرفت بشكل جيد وهذا هو نتيجة أفعالها ، وتسقط ، مرة أخرى ، بسبب نشاطها الخاص. "ما تزرع ، سوف تجني." تتمتع الجنة بمستوى عال من الراحة والوفرة ، لذا فإن أولئك الذين يعيشون هناك سعداء وودودون ولديهم العديد من المواهب والفرص ، ولكن حتى هذه الحياة مؤقتة ، وبالتالي لا يمكن اعتبارها مقبولة

نظرا لأن حياة الناس المعاصرين مرهقة للغاية ولديهم القليل من الذكاء والميول الروحية ، لذلك ، يتم إعطاء الطريقة الأكثر فعالية - ترديد الاسم المقدس ، حيث من الضروري تحسين الهتاف من خلال دراسة كتب سريلا برابوبادا. إن ترديد الاسم المقدس هو أقوى عملية ، ويمكن للمحب ، على سبيل المثال ، الوصول بسهولة إلى مستوى براهمان ، بينما يقضي جنانيس ويوغيون العمر في هذا. لكن ، بالطبع ، براهمان (عظمة الخلود) هو مجرد انعكاس للاسم المقدس

النص 52
عندما يخرج عقلك من غابة الأوهام الكثيفة ، ستصبح غير مبال بكل ما سمعته وكل ما ستسمعه

التعليق
آية رائعة-معرفة الحقيقة والطريق كله إليها أو الاتصال بالله ، يفقد الشخص الاهتمام بالباقي. الله أعلى بكثير من الظواهر المادية ، لذلك ، مهما سمع مثل هذا الشخص ، فإنه لا يجذبه. العالم المادي رتيب ، لذا فإن الماديين يبتكرون باستمرار شيئا جديدا يضيفونه إلى حياتهم. في النهاية ، دون الحصول على الحد الأدنى من السعادة ، يبدأ الكثير من الناس في شرب الكحول من أجل التسبب على الأقل في نوع من الشعور بالسعادة في أنفسهم عن طريق التفاعل الكيميائي

أما بالنسبة للمتساميين ، فإن المصلين يفقدون الاهتمام بجنانا والقوى باطني ، سواء بالنسبة لهم أو للآخرين. هناك أشخاص في العالم يعانون من الإفراط في السمع أو الإفراط في الرؤية عندما يسمع الشخص أفكار شخص آخر أو يمكنه رؤية الماضي أو المستقبل ، لكن أولئك الذين تم تطويرهم روحيا لا ينجذبون إلى هذا. يسترشد المحب دائما بالكتب المقدسة ونادرا ما يعتمد على رؤيته الروحية. يجب أن ندرك أن الطبيعة الروحية لا نهائية وأنه بغض النظر عما نراه ، فهي دائما جزء واحد فقط من أجزائها. حتى يصل المحب إلى دار الله العليا ، حيث يسود الانفصال ، لا ينبغي اعتبار أي رؤية وعلاقة للعالم الروحي نهائية أو كاملة

النص 53
عندما لا يعود عقلك مشتتًا بسبب لغة الفيدا المنمقة وعندما يصبح ثابتًا في نشوة الوعي الذاتي ، عندها ستصل إلى الوعي الإلهي

التعليق
"التثبيت في نشوة من الوعي الذاتي" هو الشعور بالارتقاء الروحي ، فهناك بالفعل الأبدية في هذا وهذه هي بداية السعادة الحقيقية

الفيدا واسعة النطاق وتحتوي على العديد من الأقسام للعديد من فئات الأشخاص. عادة ، عندما يفتح الشخص الكتاب المقدس ويحب شيئا ما في الكتاب المقدس ، فإنه يأخذ ما يحبه في حياته كدليل. ربما تكون هذه هي القاعدة الأساسية لجميع المبتدئين-للاختيار من بين الكتب المقدسة بعض النقاط التي أعجبتك. بعد ذلك ، إذا استمر الشخص في الدراسة ، تتم إضافة ثانية وثالثة إلى هذه النقطة ، ثم من الناحية المثالية يقبل الشخص تلك النقاط التي لم يعجبه في البداية (الآن يتفق معهم ، حيث تعمق فهمه) ، وهكذا حتى يفهم الشخص الكتاب المقدس بالكامل

ما هو موصوف في هذه الآية يعني أن الشخص قد وصل إلى الحالة عندما يفهم أن جميع أقسام الفيدا تهدف إلى فهم ذاته الحقيقية وإله. عندما يصبح الشخص مدركًا لذاته ، فإنه يفقد الاهتمام بجميع الممارسات شبه المادية والأولية ("اللغة المنمقة للفيدا")

عندما يفهم الشخص براهمان ، يفقد الاهتمام بالأنشطة المثمرة ، في نمو رفاهيته. علاوة على ذلك ، إذا فهم الروح الفائقة ، فإنه يفقد الاهتمام بالبراهمانية ، لأن عظمة الله تفوق بكثير البراهمان غير الشخصي. سعادة براهمان تتجاوز السعادة المادية ، لأن براهمان أبدي. لكن عظمة الله تفوق براهما بوتا ، والخلود العظيم ، والعلاقة العفوية الشخصية مع الله تفوق عظمة الله لأنها مشبعة بالمشاعر الحميمة

يمكن أيضا فهم "لغة الفيدا المنمقة" على أنها جميع أوصاف العلاقات العفوية المباشرة مع الله ، وجميع أوصاف السعادة الإيجابية وأجناس العلاقات المباشرة. الوعي الإلهي ، بالمعنى الأعلى ، هو الوعي بالوحدة النوعية مع الله ومزاج الانفصال. الوعي الإلهي الحقيقي هو عندما تصبح الروح تجسيدا لله أو عندما تختبر الروح المزاج الأصلي للعالم الروحي ، الانفصال الأبدي عن الله. ومن الجدير أن نفهم أن غيتا غيتا هو مطلق وأنه أمر جيد سواء للمبتدئين وبالنسبة لأولئك الذين يذهبون بالفعل إلى الكمال النهائي

النص 54
قال أرجونا: ما هي علامات من ينغمس وعيه في المتعالي؟ كيف يتكلم وبأي لغة؟ كيف يجلس وكيف يمشي؟

التعليق
يتحدث الشخص ذو الوعي الإلهي بشكل أساسي عن العلم الروحي. بالنسبة لأولئك الذين تم تطويرهم روحيا ، فإن الوعظ هو حالة طبيعية ، لأن الحقيقة والله مهمان دائما بالنسبة لهم. ومع ذلك ، هذا لا يعني أنه يجب على المرء دائما التحدث مباشرة عن الله – يجب على المرء فقط أن يقول ما يمكن للآخرين فهمه. ليس من الضروري التحدث عن الله لأولئك الذين لا يرون مثل هذه الكلمات كقيمة ، لأنها إهانة. لذلك ، في كثير من الأحيان هناك خطبة حول العالم المادي ، حول مصير ، حول بعض أساليب اليوغا ، حول عظمة الله. إن الوعظ بالمعرفة حول العالم المادي من وجهة نظر الكتاب المقدس هو أيضا عظة روحية عن الله. لذلك ، عادة ما يقول الواعظ بعض المبادئ الأولية عاما بعد عام ، لأن هذا مهم للتطور الروحي للغالبية العظمى من الناس

حتى لو حقق المحب علاقة شخصية مع الله ، فإن هذا لا يعني أنه سيبشر على نطاق واسع بمثل هذه العلاقة. يمكن للمعلم الروحي الحقيقي أن يعيد التلميذ إلى العالم الروحي ، ولكن بالنسبة للمعلم ، فإن مهمة الوعظ داخل العالم المادي مهمة ، وبالتالي ، فإن أولئك الذين أدركوا الله بشكل إيجابي يخضعون لمزيد من التدريب للمساعدة في ذلك

يمكن للمعلم الروحي أن يعيد الطلاب إلى علاقتهم الشخصية مع الله ، وفكرة أن علاقة التلميذ والمعلم يجب أن تتطابق هي فكرة خاطئة. قد يكون المعلم والطالب في علاقات مختلفة مع الله ، ومثل هذا الموقف طبيعي تماما. يقود أوتاما جورو الجميع إلى أعلى مزاج للانفصال ، لكنه يعرف أيضا جميع العلاقات الأخرى في العالم الروحي. على الرغم من أن الهدف الأعلى هو مزاج الانفصال ، إلا أن بعض الطلاب يمكنهم إدراك أنفسهم في المستويات الدنيا ، ومعظمها يحدث كجزء من التدريس والوعظ ، وفي حالات أخرى يكون عدم النضج. في عصر كالي ، قلة من الناس يحققون علاقات مباشرة ، لذا فإن موضوع العلاقات ليس وثيق الصلة بالموضوع ، لكن المعلمين الماديين عديمي الضمير يبالغون في موضوع العلاقات من أجل الإعلان عن أنفسهم على أنهم عظماء ، مع عدم معرفتهم وعدم القدرة على رفع شخص واحد

[Hari]

النص 55
قال الرب المبارك: يا بارثا ، عندما يتخلى الإنسان عن جميع أنواع الرغبات الحسية التي تنشأ من التلفيقات الذهنية ، وعندما يشبع عقله فقط في الذات [الأبدية] ، يقال إنه في وعي متعالي صافٍ

التعليق
يحدث التطهير من الرغبات على النحو التالي: عندما نشارك في نشاط روحي ، ببساطة لا يوجد مجال للنشاط السلبي. في بعض الأحيان يمكننا كبح جماح بعض الرغبات ، هذه مساعدة ، لكنها لا يمكن أن تكون الطريقة الرئيسية ، ومن المستحيل التخلص من الرغبات أو قمعها بهذه الطريقة. لذلك ، يقول الله هنا:"... عندما يجد عقله الرضا فقط في الذات [الأبدية] " ، أو بعبارة أخرى: إذا ركزت تدريجيا على الإيجابي ، فإن كل شيء آخر يختفي أو يتوقف عن التأثير

في بعض الحالات ، قد يبدو ظاهريا أن الأشخاص المتقدمين روحيا لا يتحررون من الرغبات ، ولكن في حالة يكون فيها المحب على دراية بالله ، قد لا يتم النظر في بعض الانحرافات بجدية. من حيث المبدأ ، ليس من المهم في مكان ما مدى نظافة شخص ما أو عدم نظافته ، فمن المهم مدى انشغاله في المهمة وما هو فهمه الروحي. الأولوية الداخلية الرئيسية للشخص مهمة ، الناقل الرئيسي لحركته. عندما تكون الأولوية الرئيسية هي العلم الروحي والوعظ ، سيرتفع المحب تدريجيا ، ولكن إذا ركز الشخص على شيء آخر ، فإن البر الخارجي ، والصواب ، في هذه الحالة ، قد لا يساعده

أيضا ، يمكن ببساطة استخدام الرغبات المادية أو الميول من أجل الله. في هذه الحالة ، يمكن أن تتحول علامة الطرح إلى علامة زائد. إذا كان الشخص يركز حقا على الله ، فسيذهب كل شيء بطريقة إيجابية ، ولكن إذا كان لدى الشخص رغبات شخصية في الأولوية ، إذا كان يبرر نفسه بالإشارة إلى الكتاب المقدس ، فسوف يتحلل. على أي حال ، سواء كانت هناك أي رغبات مادية أم لا ، يمكنك ترديد الاسم المقدس والوعظ بشكل صحيح وفقا لمستواك

النص 56
الشخص الذي لا ينزعج على الرغم من ثلاثة أنواع من المعاناة ، والذي لا يفرح عندما تأتي السعادة ، والذي هو خال من المرفقات والخوف والغضب ، ويسمى العليم الذي لديه عقل ثابت

التعليق
البهاغافاد جيتا بأكمله مهم للمصلين من جميع المستويات ، لأنه في العالم المادي ، بدون صمود معين ، سيكون من الصعب الحفاظ على الوعي الروحي والوعظ بنشاط. من الناحية المثالية ، كلما انخفض الشخص تحت تأثير الازدواجية المادية ، كلما كان أكثر فعالية. أولئك الذين يشاركون في الوعظ تبدو أكثر نشاطا أو في بعض الأحيان حتى العاطفية ، بدلا من دون إزعاج. ومع ذلك ، مع النشاط الخارجي ، فهم غير منزعجين لأنهم لا يتأثرون بازدواجية العالم المادي والمجد والعار ، فهم لا يبحثون عن الشرف ، بل يبحثون عن كيفية إخبار الآخرين عن الله

عند القراءة عن الاتزان أو الاستقرار أو الزهد ، يميل الناس إلى التفكير في المظهر الخارجي لمثل هذه الصفات ، ولكن الداخلية مهمة ، وليس الخارجية. عندما يعلق المحب على تطوير المعرفة والوعظ والله ، وقال انه راض ونبذ تلقائيا من العالم المادي. التخلي ليس إضعاف المشاعر ، بل هو تطوير الارتباطات الروحية الإيجابية. المحب لا يتمتع بالسعادة العادية ، لأنه سعيد على المستوى المطلق. كونه راضيا داخليا واستيعابه في العلوم الروحية والوعظ ، ليس لديه ارتباطات مادية كبيرة وخوف وغضب

عندما يعظ الشخص ، سيواجه حتما الإهمال والإهانات ، ويمكنه أيضا أن يجتمع بتمجيد نفسه-كل هذا يصبح معتادا بمرور الوقت ، ولا يولي المحب اهتماما كبيرا للأول أو الثاني ، ويعطي كل المجد الحقيقي لله ، ويفهم جيدا موقفه غير الهام. أما بالنسبة للشتائم ، بمعنى أنها مواتية ، لأنها تساعد على الحفاظ على حالة جيدة ، وليس للحصول على مغرور ، وليس للاسترخاء كثيرا. في الوقت نفسه ، يحمل النقد معلومات حول أفكار شخص معين أو عن الرأي العام ، والتي يمكن استخدامها بعد ذلك للوعظ

يتجنب الماديون الدينيون والقادة الماديون الوعظ الحقيقي ، من بين أمور أخرى ، لأن انتقاد الواعظ أمر لا مفر منه. إنهم يبحثون عن الشهرة والمال والراحة ، وهدفهم هو السيطرة على الآخرين ، وأن يكونوا في أشعة الشهرة الزائفة وتجنب كل أنواع النقد. ولكن من خلال القيام بذلك ، فإنها تتحلل بشكل طبيعي ، وتستحق الكثير من المشاكل ، وتفقد مؤهلاتها وعلاقتها بالواقع.

تقريبا أي مجتمع فايشنافا هو معلم مادي محاط بمعجبيه" المحبين". كونه داخل الطائفة ، لا يعرف المعلمون الحياة الحقيقية وعظهم غير فعال. الفرق بين الأشاريا والمعلم المادي هو أنه في النهاية ، يكون الوعظ بالأشاريا دائما واسع النطاق وموجها إلى العالم المادي ، وليس إلى المجتمع المحلي. لا تسعى أشاريا إلى الشهرة ولديها كل المعرفة ، ولا يفكر المعلمون الماديون إلا في أنفسهم ، ولا يعرفون الله. يخلق أشاريا مجتمعا من الوعظ ويعلم ذلك لطلابه عمليا ، بينما يضع المعلم ، الشغوف بالعالم المادي ، نفسه في المركز من خلال إلقاء محاضرات عامة

بقبول العبادة غير المستحقة ، يواجه القادة الماديون الكثير من المشاكل من الأشخاص الذين قادوهم. عندما يضع أي شخص نفسه فوق الآخرين ، فإنه يحصل تلقائيا على جزء من المصير السيئ لهؤلاء الأشخاص. حتى في العالم المادي ، تنطبق هذه القاعدة دائما – على سبيل المثال ، إذا كان شخص ما رئيسا ، فإنه يحصل على جزء من مشاكل مرؤوسيه. وأكثر من ذلك في منظمة روحية: أي وظيفة أو عنوان ينطوي على المسؤولية ، بمجرد أن يشغل الشخص أي منصب ، تأتي المسؤولية على الفور

وبالمثل ، إذا كان الشخص ، على سبيل المثال ، في دور جورو ، سانياسي ، براهماشاري ولا يحافظ على وعوده ، فسيكون مسؤولا عن ذلك. من المستحيل خداع الله ، والخداع المستمر ، يجمع الشخص الكثير من المشاكل على رأسه. تم إنشاء العالم المادي فقط لأولئك الذين يريدون الغش ، وهذا ليس خبرا ، ولكن تم تأسيس قانون العدالة هنا ، ونحن لم نؤسسه ، نحن فقط وصف الوضع. الخداع داخل الدين أسوأ من الخداع العادي ، لذلك تقع على عاتق الجميع مسؤولية التصرف وفقا لموقفهم

ولكن عندما يتصرف الشخص حقا من أجل الله ، في هذه الحالة ، يتم تقليل ردود الفعل أو لن يكون هناك شيء على الإطلاق. في الواقع ، يشرح النصف الأول من الفصل الثاني هذا الحكم. نحن نأخذ على بعض الأعمال لأن الله يريد ذلك ، وليس من مصالحنا الأنانية الخاصة ؛ ونحن نفهم أن كل هذا هو ممتلكاته ونحن لا نحاول أن الاستيلاء على أي شيء من هناك ؛ ونحن نفهم أننا مسؤولون له وللشعب الذي عهد الله لنا ، ونحن نفعل كل شيء بحسن نية ، وذلك باستخدام كل ما لدينا العقل. إذا تصرفت بشكل غير معقول ، فلن يخرج شيء جيد ، وفي النهاية ستحصل على تفكير طائفي ونشاط طائفي

إذا قبلنا كل شيء بسبب رغبة الله ، في هذه الحالة لا توجد دوافع شخصية ، وبالتالي لا يوجد أيضا ارتباط ، وليس هناك رد فعل ، لنفس السبب أيضا. كونه في مثل هذا الوعي ، يمكن للشخص القيام بأنشطة بكميات كبيرة وعدم تجربة القلق ، لأن هذه ليست فكرته وليس ممتلكاته. ولكن عندما يستخدم الشخص موقفا أو كتابا مقدسا في الدين لنفسه ، بوعي أو بغير وعي ، يمكن أن يتورط تماما في ردود الفعل. عندما يستخدم الشخص الحياة الروحية لنفسه دون وعي ، يتم أخذ ذلك في الاعتبار ويمكن أن يغفر بدرجات متفاوتة ، ولكن يحتاج الشخص إلى التطهير ، وإلا فإن ردود الفعل لا تزال حتمية

بشكل عام ، من الأفضل عدم لمس ممتلكات الله أو المحب النقي. على سبيل المثال ، لا يمكنك استخدام الأموال من كتب سريلا برابوبادا ، واستخدام مجتمعه ، وكتبه لأغراض شخصية ، وما شابه. لا يمكنك فعل ذلك ، لكن مثل هذه الأشياء تحدث بدافع الغباء والرغبة في المجد الشخصي والجهل والرغبة في الراحة التي لا معنى لها

مكان آخر مهم في هذه الآية هو التحرر من الخوف. قد يعاني الأشخاص الخجولون أو المشبوهون من القلق والخوف من فعل شيء خاطئ ، وهذا أيضا غير مرغوب فيه في الحياة الروحية. لا يمكن لأي شخص أن يفقد كل شيء أو يكسب كل شيء بسبب فعل واحد ، والحياة الروحية هي عمل يومي شاق ، والتنقية تستغرق سنوات ، والعقل يتطور على مر السنين ، إنه طريق طويل ، ويمكنك التدرب بأمان. الجميع هنا ليست نظيفة بدرجات متفاوتة. في الواقع ، في البداية لا يفهم الناس حتى عن بعد ما هم نجسون بشأنه وكم ، كل ذلك اتضح لاحقا. أما الغضب فيمكن استخدامه في بعض الحالات في الوعظ وتوجيهه إلى الماديين. بالطبع ، يجب أن لا تكون غاضبا باستمرار ، ولكن في بعض الأحيان يحدث ذلك

[Hari]

النص 57
من ليس له ارتباط ، ولا يفرح عندما يجد الخير ، ولا يحزن عندما يتلقى الشر ، فقد أثبت نفسه بقوة في المعرفة الكاملة

التعليق
عندما يتصرف المحب من أجل الله ، فهو غير مرتبط بالنتيجة ، على الرغم من أن نتيجتنا في الواقع هي نشر المعرفة ، فنحن لا نحتاج إلى أموال كبيرة أو معابد أو شهرة أو أي عمليات استحواذ. وبالتالي, أي نوع من نتيجة سيئة يمكن أن يكون هناك في هذه الحالة? والنتيجة هي دائما جيدة. سواء أحب ذلك شخص ما أم لا ، لكن أولئك الذين قلنا لهم شيئا ما كانوا على اتصال بالعلم الروحي ، فإن النتيجة دائما إيجابية. المعرفة الكاملة هي وعي الذات والله وعندما يمكن للشخص استخدام مختلف مجالات الحياة للوعظ

النص 58
الشخص القادر على سحب حواسه من أشياء الحواس ، مثل سلحفاة تسحب أطرافها إلى قوقعتها ، يجب أن يفهم على أنه موجود حقا في المعرفة

التعليق
عندما يتم استيعاب الشخص في العلوم الروحية والوعظ ، والأشياء الحسية لم تعد تلمسه ، وقال انه لا تتلامس معهم ، منذ رفع الروحي في نفس الوقت يفوق التأثيرات المادية. طريقة بهاكتى يوجا إيجابية بشكل عام ولا تتطلب في الأساس تحكما ميكانيكيا في الحواس ، على الرغم من أن نوعا من التحكم أو القيود ضرورية كإضافة. أو عندما يستخدم المحب كل شيء من أجل الله ، في هذه الحالة يكتسب كل شيء أيضا شخصية إيجابية

طريقة أشتانغا اليوغا ، رجا اليوغا يتكون في حقيقة أن الشخص يأخذ الحواس بعيدا عن الأشياء وهكذا يشعر تدريجيا طبيعته الروحية. مثل هذه اليوجا تشبه شحذ التفاصيل الصغر ، في حين أن الخدمة التعبدية تشبه ضربة المطرقة التي تبدأ في نفس الوقت في القضاء على كل شيء غير مرغوب فيه. على الرغم من أن مثل هذه اليوغا لا ينصح لهذا الوقت ، ومع ذلك ، فإن الجهود المختلفة في الاتجاه الروحي هي دائما مواتية

النص 59
يمكن للروح المجسدة أن تبقي [نفسها] من الملذات الحسية ، لكن طعم الأشياء الحسية يبقى. وقف مثل هذا النشاط ، بعد أن شعرت بذوق أعلى ، يتم تثبيته في الوعي [الأبدي]

التعليق
نظرا لأن المحب منخرط بشكل أساسي في دراسة العلوم الروحية والوعظ ، فليس لديه اهتمام متطور بأي شيء آخر. تماما كما يتم استيعاب صاحب المؤسسة في أعمال الإنتاج ومغمورة فيها ، وكذلك هو المحب مغمورة في فلسفة وممارسة وعي كريشنا. وبما أن التبشير برسالة روحية ، من بين أمور أخرى ، هو نشاط صعب إلى حد ما ، فإن الواعظ لا يحتاج إلى الانخراط بشكل إضافي في سيطرة أو أخرى على نفسه. يمكن للصعوبة الحتمية في الوعظ والصعوبات ، جنبا إلى جنب مع الارتقاء الروحي ، أن تشغل الحواس تماما ، في حين أن مزاج الانفصال يجعل المحب تدريجيا أكثر فأكثر لا يتزعزع

الله رائع ، الحياة الروحية مليئة بالديناميكيات-كل هذا يلتقط ويمتص. مثل هذا المحب ليس قلقا للغاية بشأن صحته أو عائلته ، ولكن لأنه يحاول الله ، فإن كل شؤونه الثانوية يمكن أن تسير على ما يرام ولا يتعين عليه إضاعة الوقت فيها

الماديون في الدين وخارج الدين مشغولون في الغالب بمشاكلهم ، ويعيشون حياة مثل الحلم ويفقدون في النهاية كل "مقتنياتهم". هؤلاء الناس ليس لديهم فهم لقوة الله ، لذا فإن حياتهم شاحبة جدا وبخيلة من جميع النواحي. العديد من الماديين ، بما في ذلك الماديين المتدينين ظاهريا و "فايشنافاس" ، في قلوبهم يحسدون المصلين الحقيقيين ، حريتهم الحقيقية وسعادتهم ، هذا الحسد هو انعكاس للحسد تجاه الله

النص 60
الحواس قوية جدا ومتهور ، يا أرجونا ، أنها يأسر عقل حتى شخص داهية الذي يحاول السيطرة عليها

التعليق
براهماناس ، سانياسيس ، الرهبان ، النساك ، أولئك الذين يؤدون اليوغا باطني ، وغيرها تحتاج إلى السيطرة على الحواس ، وفقا لوضعهم. ومع ذلك ، على سبيل المثال ، أرجونا محارب ، ولا يطلب منه كريشنا أداء أي مآثر زاهدة ، بل على العكس ، يقول له: "قاتل من أجلي" ، أي قم بعملك المعتاد ، ولكن من أجل الله. لا يخبر كريشنا أرجونا بالبدء في الوفاء بأي عهود ، فالله لا يطلب منه أي شيء مستحيل ؛ وبالمثل ، في معظم الحالات ، المستحيل غير مطلوب من البقية. خلاصة القول هي أنه من خلال القيام بالعمل من أجل الله ، يرتفع الشخص روحيا ، وبالتالي تصبح الحواس مشغولة ومرضية

في الواقع ، لا سانياسا على هذا النحو ولا الذكية البراهمانية (التقيد الدقيق لجميع القواعد والطقوس) مطلوب. التخلي في شكل الانسحاب من العالم ، سواء في الفيشنافية أو ، على سبيل المثال ، في المسيحية ، هو مسار جانبي. لم يدعو يسوع المسيح إلى التخلي في أي مكان ، بل على العكس ، دعا إلى الذهاب إلى الناس بخطبة ، وبالتالي فإن هذه الرهبنة مصطنعة ، وعلى العموم ليست هناك حاجة خاصة لذلك. الأمر نفسه ينطبق على ممارسة باباجي في عزلة (يرددون باستمرار الاسم المقدس). كل هذا هو علامة على الضعف وسوء الفهم ، وليس التطور الروحي

عندما يكون الشخص ماديا ، يبدو له أن الطريقة الرئيسية هي طريقة ميكانيكية للخروج من العالم. "لقد خرجت من العالم" ، وبالتالي أصبحت خارج العالم المادي" – هذا منطق ساذج ، وبالتالي من المستحيل حل المشكلات سواء الشخصية أو الاجتماعية. يحاول أرجونا أن يفعل الشيء نفسه في ساحة المعركة ، لكن الله لا ينصح بذلك ، وفي كثير من الحالات سينتهي هذا التخلي بالسقوط

أي دين يدعو الناس إلى الحد من أنفسهم في الحياة الحسية: في أكل اللحوم ، في العلاقات الجنسية غير المشروعة ، في القمار والاحتيال وفي أخذ التسمم. ومع ذلك ، دون الوفاء بالشرط الرئيسي – معرفة الله والإخلاص له – كل هذه القيود لا تلعب دورا هاما ، لأنها ثانوية. ومع ذلك ، أثناء التطور الروحي ، يجب أن نحاول أيضا اتباع هذه القيود ، وعلى الرغم من الانحرافات المحتملة ، يجب أن نواصل الممارسة الروحية

أما بالنسبة إلى سانياسا ، فيمكن للشخص أن يقبل وضع سانياسي من أجل زيادة وقت الوعظ في العالم المادي. لا عائلة ولا أطفال ولا ممتلكات-كل هذا يجعل الشخص سهل الرفع. في حالة أخرى ، ليست هناك حاجة خاصة للسانياس ، وكذلك للتحكم الاصطناعي في الحواس. يتحكم الجنانيون واليوغيون في حواسهم طوال حياتهم ، وفي النهاية قد يدركون براهمان أو الروح العليا ، باراماتما. من خلال الخروج إلى الشوارع مع خطبة ، مع كتب سريلا برابوبادا ، يمكن للمحب أن يحصل على نفس الشيء بشكل أسرع. ومن الأسهل التحكم في نفسك بهذه الطريقة بدلا من كبح المشاعر بشكل مصطنع في العزلة

في العزلة ، يكون الشخص في مكان واحد ، يقاتل رغباته الخاصة ، من أجل تحقيق التحرر في نهاية المطاف ، في أحسن الأحوال. إذا كان الشخص يعظ ، فإنه يجلب الخير لكثير من الناس ، وبركات الله تسلط عليه بسهولة. بهذه الطريقة ، يمكنه هو نفسه الحصول على التحرر والذهاب إلى أعلى ، كما أنه يساعد الآخرين في التطور الروحي ، وهذا ما يقوله كل من البهاغافاد غيتا والكتاب المقدس المسيحي

لدينا العديد من الأمثلة على رهبان المسيحية المشهورين ، لكن زهدهم لم يجلب المعرفة للكنيسة. إذا قرأت العهد الجديد ، فلا يوجد مؤشر على العزلة أو الحياة في الهيكل ، لذلك ، عندما لا يتبع الشخص تعليمات يسوع المسيح ، تكون النتيجة صغيرة. بالطبع ، قد يلهم زهد هؤلاء الرهبان بعض الناس للحياة الروحية ، أو تصبح الأديرة أحيانا مراكز الوعظ التاريخية ، ولكن ، كما كتبت بالفعل ، فإن اتباع تعليمات المسيح سيعطي ثمارا أكبر بكثير

كان الرهبان يسيطرون بجد على الحواس ، ومع ذلك ، بسبب عدم وجود معرفة واضحة بالعلم الروحي وفهم الله ، ضعفت الكنيسة وأصبح المجتمع الغربي بأكمله تقريبا ملحدا. في النهاية ، من الكسل الروحي ، أدى بعض الرهبان إلى ظهور عدد من العلوم المادية. هذا مثال جيد على حقيقة أنه لا يمكن احتواء المشاعر: بعد تقييدها في مكان ما ، طبقها الرهبان في مكان آخر. لذلك ، ليست هناك حاجة خاصة للجلوس في مكان ما والقتال مع مشاعرك ، تحتاج إلى تطوير عقلك والمعرفة والذهاب إلى الناس للتبشير. هذا ما يمكن أن ينقذ العالم كله ، بدلا من التركيز على البر الشخصي أو الخطيئة

بشكل عام ، لا يتحدث وضع سانياسي ، أو الراهب ، عن الروحانية. الشخص الذي تم تطويره روحيا يمكن أن يكون سانياسي ورجل عائلة ، من وجهة نظر متعالية لا يوجد فرق كبير. أو الملك العظيم ، سليمان ، الذي لديه العديد من الزوجات ، هو أوامر من حجم أعلى من أي راهب. أدرك سليمان الله ، الذي يصفه في نشيد الأغاني. سليمان هو الشخص المثالي الذي أدرك نفسه والله في علاقة مباشرة ، وجاء يسوع المسيح للإشارة إلى جانب أعلى من ذلك ، الجانب من الحب لله في الانفصال

[Hari]

النص 61
الشخص الذي يقيد مشاعره ويصلح وعيه علي يعرف بأنه شخص ذو عقل مستقر

التعليق
بطريقة أو بأخرى ، يجب أن يؤدي أي نوع من التنازل إلى معرفة الله وتطوير الإخلاص له. عندما يدرك الشخص الله ، ينشأ الحب له بشكل طبيعي. في الواقع ، بغض النظر عمن يدرك الله ، لن يكون قادرا على عدم حبه ، لكن الناس ينغمسون في العالم المادي حتى لا يروه ولا يعرفون شيئا عنه. يشوه الكثيرون الدين بالحديث عن الإيمان ، ويرفضون المنهج العلمي والعقل ، لذلك يحاولون أن ينغلقوا عن الله مرة أخرى. لذلك ، من أجل العودة إلى الله ، نحتاج إلى بذل الجهود ، ودراسة كتب سريلا برابوبادا ، وتكرار المانترا ، والوعظ ، وتطوير المعرفة ، ومحاولة فهم تعليمات الكتاب المقدس والوفاء بها

هذه آية مهمة ، تنص صراحة على أن تصور الله يعطي الإنسان سببا. السيطرة على الحواس ، وتركيز الوعي على الله ، والتفاني من النشاط إلى الله ، والتأمل وغيرها من الأساليب يجب أن تعطي في نهاية المطاف السبب. الذكاء الروحي هو أعلى نقطة في التطور ، وحتى عندما يكون الشخص مدركا بالفعل لله ، فإن الذكاء الروحي سيقودها إلى أعلى. حب الله وحده غير كامل ، وفقط بمساعدة الذكاء الروحي يمكن للمحب أن يصل إلى مرحلة النضج الحقيقي ، بما في ذلك المشاعر. سيتم مناقشة هذا السؤال بمزيد من التفصيل في التعليق على الآية 70 من الفصل 18

في البداية ، يبذل الشخص جهودا للسيطرة على المشاعر وإدراك الله ، ولكن إذا حقق التفاني التلقائي ، فسيحدث كل هذا بشكل طبيعي. ومع ذلك ، فإن أولئك الذين حققوا الحب العفوي لا يسعهم إلا أن يبشروا ، ولن يكونوا صامتين عند النظر إلى هذا العالم المحتضر ، ولن يكونوا قادرين على الصمت بسبب المشاعر تجاه الله التي تطغى عليهم

النص 62
من خلال مراقبة أشياء المشاعر والتفكير فيها ، يطور الشخص ارتباطا بها ، وتتطور الشهوة من هذا الارتباط ، وينشأ الغضب من الشهوة

التعليق
يقول كريشنا "المراقبة" هنا ، وتوضح سريلا برابوبادا بلباقة في التعليق أن هذا يتعلق أيضا بالارتباط الجنسي. الطبيعة الجنسية للرجل والمرأة مختلفة: رجل هو تحريكها من قبل ظهور فتاة ، والاهتمام والراحة هي مهمة لفتاة. الرغبة في الراحة هي الطبيعة الأنثوية بشكل أساسي ، وبما أن العالم تهيمن عليه النساء بشكل متزايد ، فقد ظهرت الراحة والراحة في المقدمة. يحب الرجال التفكير في النساء ، وتحب النساء التفكير في أنفسهن ، ويريدن غريزيا الاهتمام من الرجال ، لذلك تنفق الفتيات الكثير من الجهد والمال على مظهرهن.

الشهوة ليست فقط الرغبة الجنسية ، الشهوة هي أي نوع من المتعة التي يريد الشخص الحصول عليها لنفسه. بشكل عام ، كل ما يفعله الشخص من أجل سعادته الشخصية أو سعادة أحبائه ، كل هذا مدرج في مفهوم الشهوة. تنمو الأنانية الفردية إلى أنانية الأسرة وإلى أنانية الأمة والإنسانية ، وبما أن السعادة الأنانية لشخص واحد تتناقض دائما مع أنانية جميع الآخرين ، فإن العالم مليء بالخلاف. لذا ، تتحول الشهوة إلى غضب ، ويتشاجر الناس ، ويقسمون في العائلات ويقاتلون على مستوى الدولة ، لأن الجميع يريد الدفاع عن مصالحهم.

ومع ذلك ، فإن حل المشكلة ليس التوقيع على معاهدات السلام أو إقناع بعضنا البعض بالامتثال ، ولكن زراعة المعرفة الروحية. الله هو الهدف الوحيد للحب العالمي ، والله هو الخيار الوحيد عندما تكون مصالح الجميع متناغمة مع بعضها البعض. الله هو أيضا صاحب هذا الكوكب ، ويمكن أن تصبح جميع العمليات العالمية مواتية عندما يولي المجتمع الاهتمام الواجب له.

بالمعنى الأعلى ، لا يحتاج الله إلى أي شيء ، ومع ذلك ، فهو قلق علينا إلى حد ما ، لأننا دخلنا في قصة سيئة ، بعد أن ولدنا داخل المادة. إن التعبير عن اعترافنا به ليس مهذبا فحسب ، بل يتوافق أيضا مع الحالة العامة للأشياء. وعلى الرغم من أنه لا يحتاج إلى أي شيء ، إلا أننا في حاجة ماسة إليه ، سواء على المستوى الفردي أو المجتمع ككل. للتعبير عن اعترافنا وحبنا له-لا يوجد شيء مخجل هنا ، لأننا أرواح أبدية خلقها.

في بعض الأحيان يقول الناس أن هناك العديد من الأديان ، لكنها قليلة الفائدة ، أو أن الأديان نفسها تشن حروبا وصراعات دينية. من ناحية ، هذا صحيح ، غالبا ما تكون الأديان مادية للغاية ، من ناحية أخرى ، انظر إلى كيفية زيادة مستوى الحروب والعنف في العالم الحديث ، عندما تصبح الدول أكثر علمانية. حتى التدين المشترك يوحد الناس من خارج الجنسيات والخصائص المحلية الأخرى ، وحتى الدين الضعيف يحد إلى حد ما من نمو الشهوة داخل المجتمع ، مما يؤدي إلى الحد من النزاعات.

النص 63
تنشأ الأفكار الخاطئة من الغضب ، ومن الأفكار الخاطئة – تشويه الذاكرة [النظرة العالمية]. عندما يتم تشويه الذاكرة [تحتوي على أوهام ويدرك الشخص العالم متحيزا] ، يضيع العقل ، وعندما يضيع العقل ، ينغمس الشخص في دوامة مادية

التعليق
في هذه الآية ، مرة أخرى ، يأخذ الذكاء مركز الصدارة. ترتفع الروح عندما يتطور الذكاء ، أو تسقط الروح عندما يضيع الذكاء . يحتل الذكاء مكانة أعلى فوق الحواس والعقل ، في العالم الروحي يحتل الذكاء أيضا مكانة أعلى ، حيث يتم إنشاء العالم الروحي على أساس العقل أو تشيت شاكتي

تستخدم الآية الكلمة السنسكريتية" سمريتي " - الذاكرة. في اللغة الروسية ، تشير كلمة" ذاكرة "بشكل أساسي إلى ذكرى الأحداث الماضية ، لكن كلمة" سمريتي " السنسكريتية لها معنى أوسع بكثير. على سبيل المثال ، يحدد مستوى ذكرى الله الموقف الروحي للشخص ، و "ديخا-سمريتي" يدل على مفهوم جسدي ، وهذا هو ، الذاكرة أو سمريتي يشير إلى مستوى وعي الشخص. لذلك ، "سمريتي" في اللغة السنسكريتية تعني أكثر بكثير من الذكريات العادية

لقد ترجمنا سمريتي في هذه الحالة على أنها نظرة عالمية. يمر بأحداث مختلفة ، يتذكرها الشخص ، ويحصل على الخبرة ويتذكرها أيضا. يبقى تدريب الشخصية أيضا في الذاكرة كدليل في الحياة. يشكل التدريب بالإضافة إلى الخبرة الشخصية نظرة الشخص للعالم ، والتي تنطلق منها جميع أهدافه ومبادئه وسلوكه وما إلى ذلك. عندما يكون الشخص مرتبطا جدا بالعالم المادي ، فإنه عاجلا أم آجلا سيسبب الغضب ، والذي سيترك بصمة على كل التفكير ويخلق في النهاية أفكارا خاطئة ، ويشوه التعلم والخبرة. عندما تتراكم الأفكار الخاطئة ، فإنه يغير الوعي الكامل للشخص ويفقد عقله وفهمه الكافي للأحداث

إذا كانت فكرة الشخص عن العالم مشوهة أو خاطئة ، فسوف يرتكب أخطاء ويتحلل حتما. لكن أي شخص ، بغض النظر عن معتقداته ، يمكنه على الأقل إظهار الفطرة السليمة. على سبيل المثال ، يفهم الشخص العاقل أن الموت أمر لا مفر منه ، وبالتالي سيكون من الغباء أن يقضي كل حياته في الترتيب المادي. ولكن عندما يتم استيعاب الشخص في السعي وراء السعادة الأنانية وخاصة عندما يتم التغلب عليه بالفخر أو التهيج أو الغضب ، في هذه الحالة يفقد القدرة على التفكير بشكل معقول ، أو يفقد عقله. يمتص هذا الشخص في تطلعات كاذبة ، ويقود حياة مادية نشطة ويسقط في النهاية

[Hari]

النص 64
الشخص القادر على التحكم في مشاعره من خلال ممارسة المبادئ التنظيمية للتحرر [الإيجابي والتقييدي] يمكن أن يحصل على نعمة الله الكاملة وبالتالي يصبح متحررا من جميع الارتباطات والكراهية

التعليق
الشيء الأكثر أهمية هو النشاط الروحي الإيجابي: تكرار التغني ، وتطوير المعرفة الروحية والوعظ. السيطرة على الحس ، والمبادئ التقييدية ، هي أكثر ثانوية ، ولكنها مهمة أيضا. سواء نجح الشخص في السيطرة على المشاعر أو لم ينجح تماما ، فعليه أن يسعى لتحقيق هذه السيطرة. عندما يتحكم الشخص في مشاعره ، يرتفع ويمكنه الحصول على نعمة الله. إذا كان الشخص لا يدير دائما للسيطرة على المشاعر ، لكنه لا يزال حقا في محاولة ، يأسف عندما لا يعمل ، ثم من خلال هذه الجهود ، من خلال التوبة أو من خلال المشاعر الروحية من مزاج الانفصال ، وقال انه يمكن أيضا تطوير روحيا وفي نهاية المطاف أيضا الحصول على نعمة الله

الآن كثيرا ما يقال أن كل شيء يعتمد على نعمة الله أو المعلم ، ولكن الآية تنص بوضوح على أن الرحمة تأتي نتيجة لجهود الشخص نفسه ، وليس بشكل تعسفي. أولئك الذين يقولون أن كل شيء يعتمد على النعمة ببساطة لا يريدون فعل أي شيء جاد وليس لديهم مصلحة في المعرفة المتعالية. مع عبارة عن الرحمة ، يحاولون التستر على الكسل الروحي ، والنهج الرسمي للدين والمادية

بشكل عام ، قلة من الناس يمكنهم التحكم بشكل كامل في مشاعرهم ، إما أن يتحكم الناس في المشاعر من أجل السيطرة ، وهو أمر غير صحيح ، أو يتحكمون في المشاعر لبعض الفوائد ، على سبيل المثال ، من أجل الهيبة والهيمنة الدينية. لذلك ، يجب أن يكون لدى الجميع عنصر من الندم والمشاعر أنه ليس من الممكن دائما التحكم في المشاعر أو أنه لا يحدث في الوعي المناسب ، وإلا فإن الشخص يفعل شيئا خاطئا

براهمافاديس وأولئك الذين بلغوا الله في العظمة أو بلغوا علاقة كريشنا ليلا يجب أن نفهم أن هناك مجالات أعلى من الوجود الروحي ، وبالتالي لا ينبغي للمرء أن يعتبر نفسه قد حقق الكمال أو أن يكون راضيا عن نفسه

النص 65
الشخص الذي يقع في الوعي الإلهي لم يعد يتأثر بمعاناة الأنواع الثلاثة من الوجود المادي ؛ في مثل هذه الحالة السعيدة ، سرعان ما يصبح عقله مستقرا

التعليق
هذه الآية تتحدث مرة أخرى عن الذكاء. الذكاء هو أعلى عنصر في كل من المادة والروح. العقل هو دائما المرشد الأعلى في كل من العالمين المادي والروحي. أعلى مظهر من مظاهر العقل هو الوحدة النوعية مع الله ، عندما تصبح الروح تجسيدا لله ، بما في ذلك في مشاعره اللامحدودة للانفصال. أدناه أصف العالم الروحي الإيجابي ، لأنه من الصعب على المبتدئين أن يفهموا على الفور مشاعر الانفصال عن الله ، أولا عليك أن تبدأ بفهم إيجابي ، في نهاية المطاف بعد أن فهمت بالفعل تجاوز المشاعر العليا للانفصال عن الله

حب الله في العظمة يحتضن الإنسان تماما ، والحب العفوي لله يتجلى في علاقات أوثق ، إنه مشابه لكيفية حبنا لأطفالنا أو كيف نحب والدينا ، فقط المشاعر تجاه الله أبدية. أي عرق أبدي ، وإذا كان الله ، على سبيل المثال ، أبانا ، فهو أبانا الأبدي ، بعد أن أعاد العلاقات معه ، فلن نفترق أبدا ولن نحزن أبدا

الله دائما في مملكته ، حيث يوجد عدد لا حصر له من الكواكب. الله هو كل جاذبية ، وغرق عالمه في الزهور والسعادة ، والجبال هناك مصنوعة من الذهب الروحي ، والطرق مصنوعة من الأحجار الكريمة. لماذا الذهب أو المجوهرات? انها جميلة فقط. بالطبع ، ليس لها سعر هناك ، لأنه لا توجد أسعار على الإطلاق ، ولا توجد قيود على الوجود. عالم يوجد فيه عدد لا حصر له من أشكال الحياة ولا يوجد عدوان ، حيث توجد قصور وأكواخ مهيبة للقديسين ، حيث يتحرك السكان على متن السفن ، ويمكنهم الطيران بدون سفن. هناك أيضا طعام هناك ، لكنه غير موجود للحفاظ على الجسم ، ولكن ببساطة من أجل المتعة

بما أن الله سعيد ، فإن كل شيء هناك يشع الطبيعة الجيدة والسعادة. إنه يخلق كائنات حية ليكون لديه شخص يسافر معه ويتواصل معه ويعيش معه ويكون سعيدا معا. ومثلما يريد الأمير الشاب أحيانا أن يلعب مع أطفال آخرين بدون شرف ملكي ، فإن الله في بعض النواحي لا يظهر نفسه في دور الله ولأشياء مثيرة للاهتمام "ينسى" أنه هو الله. بالطبع ، هناك أيضا مظاهره للسلطة ، والكواكب اللانهائية حيث يحكم كحاكم ، في عدد لا حصر له من أشكاله الخاصة ، بينما يبقى شخصا واحدا غير قابل للتجزئة ، ويبقى شخصا واحدا ، المطلق

جميع الكواكب ، كما هو الحال هنا معنا ، لها أسلوبها الخاص. كما كتبت بالفعل ، في مكان ما كل شيء مصنوع في الغالب من الذهب ، على الكواكب الأخرى كل شيء مصنوع في الغالب من الأحجار الكريمة. عندما يكون هناك الكثير من الذهب ، يمكن أن تكون النباتات ذهبية أيضا ، وعلى سبيل المثال ، يمكن أن تنمو أشجار الزمرد على كوكب الزمرد. هناك كواكب يوجد بها الكثير من القمح أو بعض النباتات الأخرى ، وهناك كواكب يوجد بها القليل من النباتات ، أو كواكب ذات محيطات مختلفة ، وما إلى ذلك

الله يظهر جميع أنواع الأشكال وجميع أنواع الصفات ، وبالتالي فإن العالم الروحي يحتوي على عدد لا حصر له من أشكال الحياة وعدد لا حصر له من الصفات. هنا ، على الأرض ، نرى نفس الشيء: أينما نظرنا-في الهواء ، في الماء ، على الأرض ، مجموعة كبيرة ومتنوعة من أشكال وأنواع الحياة. في العالم الروحي ، يتجلى كل هذا على نطاق لا نهائي ، لكن الاختلاف الأساسي هو أن كل شيء مؤقت في المادة ، ولكن في العالم الروحي كل شيء أبدي

أفهم أن بعض الناس سيقولون إن هذه حكايات خرافية, ولكن هذا بالضبط ما يريده الناس-بعد كل شيء, الجميع يريد أن يكون غير محدود في لا شيء? لا في الزمان, ولا في الفضاء, ولا في المعرفة, ولا في الثروة? لا نحن نبحث عن ذلك ليلا ونهارا? إذا لم يكن هناك عالم روحي وعجائبه, فلماذا هذا ما يبحث عنه الجميع هنا? لماذا المجوهرات باهظة الثمن ولماذا تصنع الكثير من الآلات والآليات للتغلب على قوانين الطبيعة, غالبا ما تعرض نفسك للخطر? لماذا ا, في محاولة للعثور على أو إنشاء كل هذا في المسألة, هل ينكر الناس حقيقة وجود ما هم أنفسهم يسعون ل? الجميع يسعى من أجل هذا ، لأنه طبيعي ، الحرية والجمال والسعادة طبيعية للروح. وهل هو ذكي لرفض تنوع العالم الروحي, رؤية تنوع العالم المادي?

[Hari]

النص 66
الشخص الذي ليس في الوعي التجاوزي لا يمكن أن يمتلك عقلا متحكما فيه أو عقلا مستقرا ، والذي بدونه يكون التهدئة مستحيلا. ولكن كيف يمكن أن يكون هناك أي سعادة بدون استرضاء ?

تعليق إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: إذا كان الشخص ليس في وعي كريشنا ، ليس هناك إمكانية لتهدئة. وهكذا ، يتم تأكيد ذلك في الفصل الخامس (5.29): عندما يفهم المرء أن كريشنا هو الوحيد الذي يتمتع بكل النتائج الجيدة للتضحيات والتقشف ، وأنه هو صاحب جميع مظاهر الكون ، وأنه هو الصديق الحقيقي لجميع الكائنات الحية ، عندها فقط يمكن للمرء أن يكون السلام الحقيقي. لذلك ، إذا لم يكن شخص ما في وعي كريشنا ، فلا يمكن أن يكون له هدف نهائي للعقل. القلق ناتج عن الحاجة إلى هدف أسمى ، وعندما يقتنع المرء بأن كريشنا هو المستمتع والمالك والصديق للجميع وكل شيء ، فيمكنه ، بعقلٍ متساوٍ ، تحقيق السلام. لذلك ، فإن الشخص الذي ينخرط في [شيء] بدون علاقة مع كريشنا يكون دائمًا في حالة قلق ، بدون سلام ، بغض النظر عن مدى محاولته إظهار السلام والتقدم الروحي في [حياته]. وعي كريشنا هو حالة سلمية تتجلى بنفسها ولا يمكن تحقيقها إلا بالعلاقة مع كريشنا

النص 67
تماما كما تهب الرياح القوية قاربا على الماء ، لذلك حتى إحدى الحواس التي يتم توجيه العقل إليها يمكن أن تأسر عقل الشخص

التعليق
هنا مرة أخرى نحن نتحدث عن الذكاء ، لأن الذكاء هو أعلى مركز ، والجودة الرئيسية في الجميع. قد يقول شخص ما أن الذكاء يحتل مكانة أعلى فقط في المادة ، وفي العالم الروحي ، الشيء الرئيسي هو حب الله ، لكن هذا ليس كذلك. زراعة الحياة الروحية ، يجب على المرء أن يفهم باستمرار أو يدرك جوانب مختلفة-عظمة الله ، والحب العفوي له ثم يذهب أعلى. إن عظمة الله والمحبة العفوية عنصران مهمان للتطور الروحي وقد خلق الله أنظمة كوكبية كاملة في العالم الروحي تمثل هذه الجوانب. بعد ذلك ، يبدأ إدراك العظمة وعلاقة مشاعر الحب الوثيقة لله في الجمع معا ، وبعد ذلك ، تتبع معرفة الحب في الانفصال

بدون عقل روحي ، لن يتمكن الشخص من السير في هذا الطريق وعلى الأرجح سيتوقف عند العظمة أو مشاعر الحب العفوي. إذا كان لدى الشخص القليل من الذكاء ، فسيكون من الصعب عليه أن يتطور روحيا ، وكذلك من الصعب مساعدته. بغض النظر عن الحجج الواضحة المقدمة ، فإن الأحمق مقتنع بأنه حقق نوعا من السعادة الشخصية أو أن معلمه وهو نفسه "فوق كل شيء" ويتوقف تطوره عند هذا الحد. في مزاج الانفصال ، لا يعتبر المحب نفسه مثاليا ويتقن نفسه إلى الأبد

أيضا ، في العديد من الآيات ، يشرح الله مدى صعوبة كبح المشاعر ميكانيكيا. لماذا غالبا ما يتبع الناس مسارا أكثر صعوبة, تجنب مسار أكثر فعالية? لماذا الناسك أو هاثا يوجا شعبية? الجواب هو أن هناك المزيد من الأنانية في مثل هذه الأشياء ، لذلك من موقفنا المادي يبدو أكثر إثارة للاهتمام. يبدو جذابا للناس لترك كل المخاوف والمتاعب ، والتقاعد وخدمة الله"نظيفة جدا". هم أكثر تركيزا على أنفسهم من الله

للتقاعد لترديد الاسم المقدس ، وقبول السانياس حتى ينحني الآخرون ويكرمونهم ، أو الذهاب إلى دير "لإنهاء جميع المشاكل دفعة واحدة" - كل هذه الأفكار غالبا ما تكون غير مثمرة وأحيانا مدمرة. ربما تطور مثل هذه الحياة بعض التواضع الخارجي ، لكن لا علاقة لها بالتواضع الحقيقي بشكل عام ، لأن التواضع الحقيقي هو دراسة كتب سريلا برابوبادا والوعظ في العالم المادي

من وجهة نظر السانياس المادية ، تبدو الرهبنة والمحبسة جذابة ، لأنها غير عادية إلى حد ما. في البداية ، يعمل الشخص بحرارة داخل العالم المادي ، وبعد ذلك ، عندما لا تتحقق خططه ، يعتقد أنه يجب عليه الآن ترك كل شيء من أجل "الحياة المقدسة". ومن المفارقات أن مثل هذه "التنازلات" غالبا ما تحتفظ بمزيد من المادية في حد ذاتها ، ونتيجة لذلك ، تكون أقل فعالية مما لو استمرت في العمل في العالم المادي ، وتطوير المعرفة وإجراء الوعظ المنتظم

باباجي واليوغيون وغيرهم ممن يكررون المانترا ، الذين يتخلون عن العالم ظاهريا ، غالبا ما يكونون مشغولين بأنفسهم فقط ، دون تحقيق أي شيء مهم. في كثير من الحالات ، يمكن تضمين سكان المعابد والأماكن المقدسة والمعلمين المحترفين الذين يكسبون المال من الدين ومحاضرات سانياسيس حول المعابد وغيرها في نفس الفئة. من وجهة نظر الماديين ، ما يمكن أن يكون أنقى من العيش في معبد ، داما وما شابه ، ولكن بدون الوعظ الحقيقي ، فإن مثل هذه الأشياء ليست فعالة ويمكن للناس مشاهدة البوجا لسنوات ، والاستماع إلى معلمو عرض المعبد ، والعيش في مكان مقدس ، والاستمرار في البقاء ماديين

أيضا ، غالبا ما يبدأ سكان المعابد والأماكن المقدسة والوعاظ المحترفون في اعتبار أنفسهم أكثر فأكثر عظماء ويصبحون غير صالحين للتطور الروحي. بعد أن طوروا التعلق بأي عقيدة ، إله ، مكان مقدس ، صعودهم وصورتهم ، يصبحون حقا أصما وأعمى. يعتاد محترفو الوعظ على تعليم كل من حولهم ، ويتحدثون دائما في أعلى منصب في"السلطة". وهكذا ، يمكن أن يؤدي التدين المادي الخارجي إلى طريق مسدود من الأنانية والغباء

هذا هو أحد الأسباب التي جعلت سريلا برابوبادا تغادر فريندافان ، لأن الماديين العاديين أكثر ملاءمة للدراسة من الماديين الدينيين الراسخين. قالت سريلا برابوبادا إن العدو الأبدي للحياة الروحية هو الأرثوذكس الدينيين ، وجميع "الفايشنافاس" الماديين ومعلميهم "العظماء" ينتمون أيضا إلى فئة هؤلاء الأرثوذكس

النص 68
لذلك ، أيها القوي المسلح ، الشخص الذي تنفصل حواسه عن أغراضه بالتأكيد [يمتلك] الذكاء ثابتا

التعليق
من الضروري محاولة إبعاد المشاعر عن الأشياء ، ولكن بدون عنصر إيجابي ، فإن مثل هذه التكتيكات محكوم عليها بالهزيمة. يجب أن يكون هناك تطور إيجابي-الصعود الروحي ، وتطوير المعرفة ، والاهتمام بالمعرفة ، والوعظ ، والانشغال بالوعظ ، ونتيجة لذلك ، الوعي بالله أو مشاعر الانفصال عن الله. الوعي بالذات كروح ، الوعي بعظمة الله ، في بعض الحالات المشاعر العفوية للعلاقة الوثيقة مع الله. أيضا لتحقيق أو على الأقل نظريا فهم الجمال الأسمى من الله في العظمة والمشاعر وثيقة إلى الله في العظمة (نافادفيبا). لكن النتيجة النهائية يجب أن تكون زيادة في مزاج الانفصال والوعي بالشكل الأصلي لشخصية الله ، اللورد كايتانيا ماهابرابو

الانفصال هو أعلى سباق ، وكذلك لأنه في عصر كالي ، عادة ما يكون الوعي المباشر بالله صعبا ، لذلك ينصحنا الله ويوضح لنا عمليا كيف ، بعد فترة من الصعود الروحي ، يمكن أن تبدأ مشاعر الانفصال في النمو وتصل في النهاية إلى ذروة هذا السباق المطلق والكمال تماما. فيبرالامبا-بريما هو مصدر كل العوالم ، ومصدر جميع أنواع المشاعر الأخرى ، ومرة واحدة في يوم براهما ، يأتي الله نفسه ، اللورد كريشنا تشايتانيا ، الذي يتولى دور المحب (اسم "تشايتانيا" يعني "الروح") ، إلى عالم المادة لتعليم الهدف الأعلى والأخير لكل التطور الروحي

تحتاج أولا إلى قبول الحياة الروحية ككل ، ومن ثم من خلال الممارسة والوعظ ودراسة الكتب المقدسة ، تحتاج إلى فهم تدرج العالم الروحي. إن فهم تدرج العالم الروحي هو المسار الرئيسي للتطور الروحي ، وليس الانشغال بعلاقة أو أخرى من أجل مشاعر المرء. لسوء الحظ ، فإن معظم ما يسمى بالفايشنافاس ليس لديهم اهتمام بالعلم الروحي ، ومن خلال أخذ بعض الكتاب المقدس أو بعض أحكام الكتاب المقدس ، فإنهم يجعلونها مركز كل شيء ، مما يقلل الحياة الروحية إلى مستوى الطائفة

في التعليق على الآية الأخيرة 72 من هذا الفصل ، كتبت سريلا برابوبادا: "وصفت سريلا بهاكتيفينودا ثاكورا الفصل الثاني من البهاغافاد غيتا بأنه محتوى الكتاب بأكمله."الفصل الثاني هو ملخص للكتاب بأكمله ، لذلك ليس من قبيل المصادفة أن يتم ذكر أهمية الذكاء في كثير من الأحيان في نهاية الفصل. تم ذكر أهمية الذكاء ، وهو موقع الذكاء المركزي ، في نهاية هذا الفصل في ست آيات (61 ، 63 ، 65-68). وفي نهاية البهاغافاد غيتا ، يختتم كريشنا أيضا جميع تعاليمه بآية مخصصة الذكاء ، لأن الهدف الأسمى للتطور الروحي هو الذكاء ، وعي كريشنا ، أو وحدة وعي الروح والله ، الوحدة النوعية. الوحدة النوعية لا تعني دمج الروح والله، بل هو التوجيه الأسمى ، عقل الله ، الذي يتجلى في روح مكرسة بالكامل لله

[Hari]

النص 69
ما هو الليل لجميع الكائنات الحية هو وقت الاستيقاظ للشخص المتحكم في النفس ؛ ووقت الاستيقاظ لجميع الكائنات الحية هو ليلة للمتعال الممتص للذات

التعليق
الله والخدمة التعبدية والحياة الروحية دائما في معارضة العالم المادي والأنشطة المادية. إذا كانت رغبة الناس هي السعادة الشخصية ، فإن رغبتنا هي السعادة في تحقيق الله. في العالم المادي ، يحاول الجميع الحصول على أكبر قدر ممكن من الممتلكات المادية ، بينما يحاول المتعالي ، على العكس من ذلك ، التخلص من الممتلكات الزائدة ، وما إلى ذلك

في العالم المادي ، يريد الناس أن يكون لديهم كل شيء في حوزتهم ، ويرفضون الله ، ويعلنون أنه غير موجود ، وأن كل شيء نشأ عن طريق الصدفة ، وبالتالي فإن كل شيء هو ملك للبشرية وأنه في التطور التدريجي سوف يستحوذون تدريجيا على الكون كله. في الوقت نفسه ، يقول المصلين أن كل شيء هو ملك الله وكل شيء ينتمي إليه. لذلك ، فإن الخطبة تتعارض دائما مع العالم المادي. إذا بدأ الدين في الفوز في مكان ما ، فإن الماديين يحاولون مقاومة تقويته (بما في ذلك العمل كأشخاص متدينين ظاهريا) ، بكل طريقة ممكنة لتسوية الدين والمعرفة عن الله ، لأن هذه هي الفكرة والوظيفة الرئيسية للمادية

هذه آية مهمة ومثيرة للاهتمام بالمعنى الأعلى ، لأن مفهوم اليوم الروحي هو في المرحلة المعاكسة من الليلة الروحية. العلاقة المباشرة للسعادة هي في المرحلة المعاكسة من الشعور بالانفصال. يفهم جميع الناس جاذبية السعادة الإيجابية ، وهذا معيار عالمي ، ولكن من الصعب فهم سعادة الفصل غير المادي. نشأت الخليقة الروحية بأكملها من المشاعر الأبدية لفصل الله ، من ليلة الانفصال الأبدية ، ولكن الآن ، كوننا في قاع هذا الخليقة ، يصعب علينا فهم هذه الحقيقة. هذا هو أعلى سياق عندما يكون اليوم الروحي والسعادة ، بالنسبة للمصلين الناضجين ، هو الليل. وليلهم مثل يوم حقيقي ، حيث يقيم الله البدائي والجاذب في الليل الأبدي للمسكن الأعلى

النص 70
فقط أولئك الذين لا ينزعجون من التدفق المستمر للرغبات - التي تشبه الأنهار التي تتدفق إلى محيط ممتلئ دائما ، ولكن هادئ دائما-يمكنهم تحقيق السلام ، وليس أولئك الذين يسعون لإشباع مثل هذه الرغبات

التعليق
أعلى عاطفة في الحياة الروحية هي مزاج الانفصال سري تشايتانيا ماهابرابو. جاء اللورد تشايتانيا في عصر كالي الحالي ليعلم الجميع المعرفة والحب وترديد الأسماء المقدسة. لأكثر من نصف حياته كان يكرز ويسافر ، ثم عاش في نبذ العالم ، على شاطئ المحيط. المحيط كتلة ضخمة من الماء ، ومزاج الحب النقي للانفصال ، مثل المحيط ، عميق ولا يتزعزع ، ولا يمكن تغييره أو تحريكه. هناك تيارات قوية داخل المحيط ، وهذه هي مشاعر مختلفة من الحب لله ، ولكن ظاهريا المحيط لا يزال بلا حراك. في بعض الأحيان تكون هناك عاصفة على المحيط ، وتتدحرج الأمواج العملاقة فوقها ، فهي تشبه مشاعر الانفصال التي يشعر بها المحب تجاه الله. في بعض الأحيان مثل هذه المشاعر حتى تصبح اليأس ، لكنه لا يزال الحب ، ذروة الحب. الأنهار التي تتدفق إلى المحيط كلها من المصلين الذين أتوا لمشاركة مشاعر الانفصال الروحي ، وهناك الكثير منهم يشبهون المحيط أيضا. هذا هو حب اللورد كايتانيا ماهابرابو

[Hari]

النص 71
الشخص الذي تخلى عن كل الرغبات من أجل الإشباع الحسي ، والذي يعيش متحررا من الرغبات ، والذي تخلى عن كل إحساس بالملكية وليس لديه غرور زائفة - فقط يمكنه تحقيق سلام حقيقي

التعليق
في البداية ليس لدينا رغبة كبيرة في فعل شيء من أجل الله. بشكل عام ، فكرة التبعية ليست شائعة في العالم المادي ، فالجميع يريد ، على العكس من ذلك ، أن يهيمن ، وأن يخدم ويوقر. هناك صراع مستمر من أجل التفوق في جميع مجالات الحياة ، وعندما نتحدث عن الخدمة ، من وجهة نظر الماديين ، يبدو الأمر مثيرا للشفقة إلى حد ما. أي نوع من الخدمة يمكن أن يكون هناك إذا كانت حياة الشخص كلها تقريبا مكرسة لهيمنته الشخصية ، حتى بعد قبول الدين ، لا يزال الكثيرون يسعون جاهدين للسيطرة بالفعل داخل الدين

ومع ذلك ، بغض النظر عما يريده الناس ، فإن كل شخص في العالم المادي مجبر على الخدمة ، من العامل إلى الرئيس. الخدمة هي النشاط الرئيسي في كل من المادة والروح ، الأمر يستحق الفهم. وفقط بعد أن يعمل الشخص لفترة طويلة ويخدم رؤسائه ، يمكنه أن يأخذ نوعا من المناصب القيادية أو يسمح لنفسه بالاسترخاء والاستمتاع لفترة من الوقت ، ليصبح "سيدا" للآخرين. وبما أن مثل هذا الوضع غير طبيعي ، فإنه يأخذ الكثير من الجهد والمال للحفاظ على مثل هذا الموقف ، ولا يزال الشخص يسقط حتما ويفقد كل شيء. لا يمكن للروح أن تهيمن ، وكلما أسرع الشخص في إدراك ذلك ، قل عدد العواقب المترتبة على هذه "الهيمنة" التي سيحصل عليها

لذلك ، في البداية ليس لدينا رغبة كبيرة في "خدمة" غير مفهومة (على الرغم من أنها على أي حال هي الخدمة التي كنا نقوم بها طوال حياتنا) ، والله بالنسبة لنا شيء بعيد وغامض. ثم يطور الشخص المعرفة ، ومع تطور المعرفة ، يتم توجيه مشاعره بشكل أفضل نحو الله وتصبح أقوى. ثم يدرك المحب عظمة الله ، والآن لم يعد الله مبدأ غير معروف بالنسبة له ، يبدأ المحب في الإعجاب به ، وبالتالي ينسى المزيد والمزيد عن نفسه. علاوة على ذلك ، يصبح فهم المحب لله وعواطفه تجاه الله أكثر نضجا

ومع ذلك ، حتى أولئك الذين يرتفعون بسرعة كافية إلى مستوى إدراك الله ، ما زالوا بحاجة إلى المرور بجميع مراحل المسار الروحي. البهاغافاد غيتا أو غيرها من الكتب المقدسة التي تؤكد على تحقيق عظمة الله هي دائما ذات الصلة إلى المحب من أي مستوى. أما بالنسبة لعلم العلاقات ، فهذا نوع من النتائج الأكاديمية والمثال الروحي ، لأنه من المستحيل تحقيق العلاقات فقط من خلال قراءتها ودراستها. لا يوجد تدريب على علاقات جولوكا ، مثل هذه العلاقات لا يمكن تنظيمها أو تحقيقها من خلال الجهود (السادهانا) بسبب خصوصيتها. تقدم الكتب المقدسة التي تصف العلاقات العفوية مثالا عاما للفهم ، وتظهر إمكانية تحقيق العلاقات من خلال إدراك عظمة الله (العلم الروحي بالكامل) ، مما يخلق أساس الاستقرار والنقاء للمظهر التلقائي لأي علاقة في العالم الروحي

وهكذا ، سواء كان الشخص متحررا أم لا ، فإن عملية التعلم ضرورية دائما ، وعندما يرى المحب العلمية والصدق في المسار الروحي ، يصبح ثابتا ويجد الرضا في الزراعة التدريجية للمعرفة ، بما في ذلك على المستويات العليا. أيضا ، إدراك نفسه والله ، يصبح الشخص ، على التوالي ، غير مبال بالحياة الحسية

النص 72
هذا هو طريق الحياة الروحية والإلهية ، بعد الوصول إلى أي شخص لن يتم الخلط أبدا. وهكذا ، حتى في ساعة الموت ، يمكنه أن يدخل عالم الله [اللامحدود]

التعليق
في التعليق على هذه الآية ، كتبت سريلا برابوبادا: "يمكن لأي شخص أن يصل إلى وعي كريشنا أو الحياة الإلهية على الفور ، في غضون ثانية ، أو قد لا يصل إلى مثل هذه الحالة من الحياة حتى بعد ملايين الولادات. إنها مجرد مسألة فهم وقبول الجوهر"

مرة أخرى ، دعونا نلاحظ أن سريلا برابوبادا تكتب أن تحقيق وعي كريشنا هو مسألة فهم والذكاء وقبول جوهر الحياة الروحية. بدون فهم الجوهر ، سيتبع الشخص القواعد الدينية الخارجية فقط ، ويخاطر بالبقاء في هذا المنصب لملايين المواليد الآخرين. لذلك ، من الضروري تكريس حياتك لدراسة العلوم الروحية ، مع التركيز أيضا على الوعظ ، ثم يتطور الشخص بشكل جيد. ومع ذلك ، سواء حققنا التنمية بسرعة أو ببطء ، سيكون الأمر سهلا أو صعبا ، لكن لا توجد طريقة أخرى

يجب أن يتعلم المحب الصبر والمثابرة ، فهذه صفات مهمة من جميع وجهات النظر. على الرغم من أن مبدأ اليوغا الكرمة يبدو وكأنه بداية ، ولكن في الواقع هو مبدأ مهم جدا ، واحدة من أهمها ، لأن الرغبة في الفواكه هو في الواقع تدنيس الرئيسي للعالم المادي. حتى يتخلى الشخص حقا عن الرغبة في الحصول على نتيجة مادية ، سيواجه باستمرار مشاكل ومخاوف. أفضل شيء هو ضبط جميع الأنشطة والعلاقات بحيث تذهب بطريقتها الخاصة وعلى الأقل لا تتدخل

من ناحية أخرى ، يمكن للوعظ فقط تغيير الوعي بشكل كبير. الأفعال الورعة والحياة النقية تعطي بعض الدعم ، ولكن بشكل عام كل هذا له تأثير ضعيف. يمكن لأي شخص أن يلتزم بالمبادئ ، ويعلن نوعا من الفيدية ، لكن هذا لن يشغل وعيه كثيرا ، وبشكل عام الحياة الروحية متسامية ، بما في ذلك فيما يتعلق بالتقوى. بالطبع ، التقوى تخلق ثقافة معينة في المجتمع ، ومع ذلك ، بالمعنى الأعلى ، لا تتغير كثيرا بالنسبة للشخص نفسه أو للمجتمع بأسره. حتى لو افترضنا أن مثل هذه الحياة ستقود الشخص إلى التحرر ، من وجهة نظر الخدمة التعبدية ، فهو بعيد عن أعلى المشاعر الروحية والأنشطة الفعالة

على سبيل المثال ، يمكنك إلقاء نظرة على البلدان التي يحظر فيها الكحول وأشياء أخرى ، والتواصل المجاني مع النساء ، حيث يحظر انتقاد الدين ، حيث حتى مستوى عال من الحياة المادية ، كل هذا رائع ، ولكن هل هناك وعي الله هناك? هل من الممكن أن يضطهدوا أتباع الديانات الأخرى بسبب هذا التدين? أو مثال على كيف حدث ذلك مع" الصالحين " الذين كان من المفترض أن يقابلوا المسيح ، المسيح ، لكنهم قتلوه بدلا من ذلك. هكذا هي المجتمعات: فمثلا, هناك مدن كاملة من المورمون, هل تغير تقواهم شيئا ما في العالم? بنوا المدينة كلها, بعد ماذا يعرفون عن الله? يمكن للمرء أن يكون متدينا ظاهريا لملايين السنين ، لكنه لا يزال يعيش في العالم المادي

التقوى هي دارما ، واجب ديني معين ، الخدمة التعبدية أعلى بكثير ، وهذا هو السبب في أن الله يعطي تعاليم في ساحة المعركة للتأكيد على ذلك. يمكن أن يخبر غيتا في أي مكان ، يمشي في الغابات المحيطة أو في قصره ، يمكنه أن يأخذ أي مناسبة وأي موقف لهذا ، لكنه اختار المعركة ، الحرب. من وجهة نظر الثقافة الكلاسيكية والأخلاق والأخلاق ، فإن مكان المعركة ليس مناسبا جدا للمحادثات النبيلة. ولكن مثلما قام الله ، الذي يبشر بالمعرفة الروحية ، بتغيير مزاج أرجونا بشكل جذري ، فإن الوعظ والتنوير يمكن أن يغيرا جذريا كل شيء في العالم وفي حياة الشخص ، بغض النظر عن المكان والزمان والظروف الخارجية

[Hari]

الفصل 3. كارما يوجا


النص 1
قال أرجونا، يا جاناردانا، يا كيشافا، لماذا تتصل بي للمشاركة في هذه الحرب الرهيبة إذا كنت تعتقد أن الذكاء أفضل من النشاط المثمر ؟

تعليق
يقول أرجونا أنه إذا كنت تتخلى بالفعل عن الفواكه وتطوير الذكاء (كان هذا هو التدريس الرئيسي في نهاية الفصل الثاني) ، فلماذا هذه المعركة? لكن التخلي عن الثمار لا يعني التخلي عن النشاط نفسه. الأمر نفسه ينطبق على التخلي عن العالم: مثل هذا التخلي ليس خروجا عن العالم ، ولكنه تغيير نوعي في النشاط والوعي في الحياة اليومية. المادة هي أيضا روح خفية ، وعندما نستخدمها من أجل الله ، فإنها تكتسب صفة روحية. ومع ذلك ، فإن الأنشطة التي تتم تحت إشراف الله أعلى من ذلك. على سبيل المثال ، قديس ما ، يعيش في تنازل ويثق في الله ، يتم إضفاء الروحانيات عليه لدرجة أن جسده يكتسب صفة روحية ولا يستسلم للفساد ، لكن القديس الآخر ، الذي يبشر بإرشاد من الله ، يمكنه إضفاء الروحانيات على العالم بأسره. كلا النشاطين روحانيان ، لكن الأفعال في اتجاه الله أعلى بكثير.
لا يزال أرجونا منزعجا ولا يفهم خطة الله بأكملها حتى الآن. يلعب أرجونا دور شخص عادي هنا ، بحيث يمكن تعليم الجميع من خلال مثاله. هذا هو الوضع القياسي عندما لا يفهم الناس الفرق بين التخلي عن النشاط والتخلي عن ثمار النشاط. من الضروري التخلي عن التعلق بنتائج الإجراءات ، وليس من الإجراءات نفسها. بالنسبة لشخص عادي ، غالبا ما يرتبط الدين بالانسحاب من العالم ، تماما كما يريد أرجونا هنا الابتعاد عن المعركة. يعتقد الشخص أنه سيتخلص من المشاكل من خلال ترك موقف إشكالي ، لكن التخلص من المشاكل ليس انسحابا خارجيا منها ، بل استخدام الموقف من أجل الله. يشرح كرسنا هذه المبادئ لأرجونا من أجل أن يشرح له لاحقا مبدأ أعلى من الخدمة التعبدية.

النص 2
لقد حيرت عقلي من تعليماتك الغامضة. لذا من فضلك قل لي بشكل مقنع ما هو الأكثر ميمونة.

تعليق
غالبا ما يرغب الناس في الحصول على قاعدة واحدة واضحة لجميع المناسبات. ومع ذلك ، تتطلب الحياة الروحية الذكاء ، و "التحدث بوضوح وبشكل مباشر" ، سيجيب الله بعد ذلك على سؤال أرجونا – في ما يقرب من ستمائة آية. يولد الجميع لفهم العلم الروحي بأكمله ، لكن الناس ، الذين ينشغلون بالحياة اليومية ، بما في ذلك المتدينون ، غالبا ما لا يهتمون بالمعرفة الروحية. يتم إعطاء الحياة كلها وعقل الناس لهم من أجل فهم البهاغافاد غيتا. لذلك ، تحويل كل شيء آخر إلى الخلفية ، فمن الضروري دراسة غيتا سنة بعد سنة ومتابعته. بعبارة أخرى ، من المستحيل في الواقع الإجابة على سؤال أرجونا بطريقة بسيطة للغاية.

[Hari]

النص 3
قال الرب المبارك: يا أرجونا بلا خطيئة ، لقد أوضحت بالفعل أن هناك فئتين من الأشخاص الذين يدركون أنفسهم. يميل البعض منهم إلى فهمه بمساعدة التفكير التجريبي والفلسفي ، بينما يميل البعض الآخر إلى التعرف عليه من خلال الأنشطة في الإخلاص لله.

تعليق
تؤدي الدراسة التحليلية للعالم واليوغا الكارما والخدمة التعبدية إلى هدف واحد-معرفة الله. إن معرفة "أنا" فقط هو موقف غير شخصي أكثر ، لكننا ، أو "أنا" ، أبديون ومتصلون بالله. معرفة الذات هو أكثر سهولة للمبتدئين ، تماما كما مبادئ اليوغا الكرمة هي أقرب إليهم. في العالم المادي ، تحظى المادية بشعبية ، على التوالي ، كل ما هو أقرب إلى المادة يبدو للناس الأكثر جاذبية. لذلك ، يبدأ تدرج الحياة الروحية بأشياء مادية ، مثل ، على سبيل المثال ، عبادة المعبد ، وبعض الطقوس أو المحاضرات لاكتساب الرفاهية ، تليها كارما يوجا ، وتفاني ثمار العمل لله. عندما يتم تطهير الشخص إلى حد ما من الرغبات من هذا النوع أو من القدر (الكرمة) ويصبح وعيه أكثر نقاء ، فإن الرغبة في المعرفة تستيقظ فيه ، وينتقل إلى مستوى جنانا يوغا.

لا يميل الناس إلى دراسة الكتاب المقدس بسبب ردود الفعل الكرمية وبسبب الانشغال بالأنشطة المادية ، وهذا هو أيضا سبب نقص الذكاء. وفقا لذلك ، عندما يبدأ الشخص في تطوير المعرفة ، فإن معرفته هي أولا ذات طبيعة نظرية ، ولكنها تعطيه بالفعل اتجاها في الحياة الروحية. عندما تصل المعرفة إلى مرحلة النضج الأولي ، يدرك الشخص الأبدية ، وفي هذا المستوى يفهم اختلافه عن العقل والجسد. يفهم الشخص أن عقله والشخصية نفسها فئتان مختلفتان ، وأن العقل نفسه لا يمتلك الجودة اللازمة للتطور الروحي. ومع ذلك ، فإن العقل يمكن أن تكون مغمورة في الروحية ، وهذا سيكون النوع الثالث من اليوغا – اليوغا باطني.

أي ، بعد المرور بمرحلة التفكير ، يأتي المحب إلى الهدف النهائي لجميع الانعكاسات ومبدأ التأمل – التركيز على الله. إذا ركز المرء (دخيانا) على الله ، فإن الأنواع الضرورية من المعرفة ستظهر تدريجيا أيضا ، على الرغم من أن الناس العاديين لا يفهمون كيف يمكن للمرء ، دون تفكير ، الحصول على المعرفة. في مثل هذا التأمل ، يدرك الشخص بالفعل أن الله هو جوهر كل شيء ، وأنه موجود في كل مكان ، وهذا هو إدراك الروح الفائقة ، ثم يأتي إدراك عظمة الله.

بشكل عام ، يبدأ أي دين بنقطة إدراك عظمة الله ، ولكن جميع المراحل الموصوفة موجودة بالضرورة في كل من الأديان. يعتقد المسيحيون أحيانا أن التأمل هو "من الشيطان" ، لكن التأمل هو مصطلح تقني لحالة ذهنية ، وعلى سبيل المثال ، "صلاتهم الذكية" هي نوع من التأمل نفسه. بشكل عام ، يحتاج المسيحيون والآخرون إلى أن يصبحوا أكثر معقولية وتواضعا ، وإلا اتضح أنهم يعلنون أنفسهم الحقيقة الأسمى ، ويعتبرون الجميع "من الشيطان."بالطبع ، من الضروري الحفاظ على دين المرء ، لكن هذا يتحقق بوسائل أكثر معقولية. على سبيل المثال ، العديد من الهندوس لا ينكرون المسيحية ، لكنهم لا يفقدون أي شيء بسبب هذا. الدين محمي بالمعرفة ، وليس بالأفكار الأنانية وتمجيد الذات.

أي شخص في أي دين أو خارج الدين يذهب دائما بنفس الطريقة ، وانه فقط من الناحية الفنية لن تكون قادرة على تطوير بطريقة مختلفة ، فإنه من المستحيل. يصف كريشنا نفس مسار التدين للجميع ، ومثلما يسمع جميع الناس ، فإن مبدأ بنية الجسم والعقل والعقل هو نفسه للجميع في جميع أنحاء الكون. لذلك ، لكي يدرك الإنسان الله ، يجب عليه: (1) التخلص من ضغط الوضع المادي والمصير عليه ، (2) البدء في تطوير المعرفة ، (3) إدراك نفسه على أنه النفس‎ أبدية ، (4) فهم أن الله منتشر بالكامل والبدء في إدراك عظمة الله.

وكقاعدة عامة ، يمثل كل دين على الفور عظمة الله ، ولكن كل هذه النقاط لا مفر منها في تطوير وممارسة أي مؤمن. في أغلب الأحيان ، يكون الوضع على النحو التالي: إلى حد ما ، مع الاعتراف بعظمة الله ، يكون الشخص مشغولا في الغالب بشؤونه الشخصية – هذه هي الصورة القياسية للمادي الديني لأي دين. وبناء على ذلك ، من أجل تغيير الوضع ، من الضروري تحقيق النقطتين الأولى والثانية ، ولكن عندما يتم استيعاب الناس في مصيرهم ولا توجد معرفة ، يتضح أن الدين ضعيف وغير فعال ونتيجة لذلك يفقد المزيد والمزيد من النفوذ في العالم.

وهكذا ، فإن الأساليب المختلفة لليوغا والدين هي خطوات على الطريق الذي هدفه النهائي هو الخدمة التعبدية لله. يجب أن تؤدي جميع الأنشطة الخارجية لليوغا والدين إلى تغييرات داخلية ، أو إلى تحقيق العلم الروحي ، أو العالم الروحي ، أو مزاج الانفصال عن الله. والخدمة التعبدية (بأشكال عديدة ، مثل التواصل والتفاني والمشاعر بين الروح والله وما إلى ذلك) هذه هي الحياة الأبدية ونشاط الروح في العالم الروحي.

النص 4
ببساطة عن طريق الامتناع عن النشاط ، من المستحيل تحقيق التحرر من العواقب ، وبمساعدة التخلي الخارجي ، من المستحيل تحقيق الكمال.

تعليق
ما عليك سوى إلقاء نظرة على عدد التفسيرات التي تم تقديمها بالفعل حول التخلي عن العالم. لأن معظم الماديين يعتقدون أنه من خلال التخلي جسديا عن النشاط أو العالم ، سوف يتخلصون من المشاكل ويحققون الكمال الروحي. ولكن هنا تقول مرة أخرى: إذا توقفت عن التمثيل ، فسيظل القدر كما هو. يفكر الشخص: "أتخذ إجراءات ، وبالتالي تأتي العواقب. لذلك ، إذا أوقفت النشاط ، فلن تكون هناك عواقب." هذا منطق رسمي وساذج ، فقط لأن التقاعس هو أيضا نشاط ، ويمكن أن تكون عواقب التقاعس خطيرة بنفس القدر.

حتى بعد توقف النشاط البدني ، يستمر عقل الشخص في العمل كما كان من قبل ، والذهاب إلى معبد أو مكان مقدس (دهاما) ، يبدو أن الشخص يغادر العالم ، لكنه يحمل معه جميع مرفقاته. في يوجا أشتانجا ، يوقف الممارسون العقل تماما ، لكن حتى هذا ليس الكمال. دعونا نقرأ أكثر ما يقوله الله عن هذا.