بهاغافاد غيتا للجميع («Бхагавад-гита для всех» на арабском)

[Hari]

النص 20
يجب فهم الطبيعة المادية والكيانات الحية على أنها ليس لها بداية. تحولاتهم [تحولات الأجسام] وحالات المادة هي نتائج [نشاط] الطبيعة المادية.

التعليق
على الرغم من أن العالم المادي يتم إنشاؤه ، أو له بداية ، وكل شيء في المادة ، على التوالي ، له بداية ونهاية ، ولكن بشكل عام ، كل الطبيعة المادية أبدية. يتم إنشاء العالم وتدميره إلى الأبد ، وجميع الأشكال داخل العالم هي أيضا أبدية كمبدأ ، على الرغم من أنها تمر باستمرار من خلال الخلق والدمار. إن إمكانية الخلق داخل المادة تعطى أيضا للناس من قبل الله-على سبيل المثال ، أصبح إنتاج الكهرباء ممكنا بفضل بنية معينة ، هيكل هذا العالم. يستخرج الناس الكهرباء أو الطاقات الأخرى ، لأن مثل هذا الاحتمال موجود ، وإلا فلن يتمكنوا من فعل ذلك.

لذلك ، مثل الروح ، الطبيعة المادية هي أيضا أبدية بالمعنى الأسمى ، ولكن بما أن الأجسام المادية مؤقتة ، فإن النفوس ، الموجودة فيها ، تعاني. يحاول الجميع إطالة العمر ومحاربة المرض والموت ، لكن الحل الحقيقي للمشكلة هو أن تعرف نفسك كروح ثم تبدأ في معرفة الله.

سبب المادة هو الروح. عندما تريد الروح أن تهيمن ، يخلق الله عالما ماديا حيث تقع النفوس في أنظمة كوكبية مختلفة اعتمادا على رغباتهم وأفعالهم. كلما كانت الروح أكثر برا (البر الحقيقي هو معرفة الله) ، كلما ارتفعت في بنية العالم المادي ، كلما كانت حياتها أطول وأكثر سعادة. كلما كانت الروح أقل بارا ، كلما ارتكبت إثما ، أو كلما كانت رغبتها في الهيمنة أقوى ، كلما سقطت داخل الكون. لا تستطيع الروح أن تخلق أي شيء ، لذلك ، عندما تريد أن تعيش بشكل مستقل عن الله ، فإن الله ، بالاتفاق مع هذه الرغبة ، يخلق العالم المادي.

كل من الروح والمادة أبدية ، لكن العثور على الروح داخل المادة أمر غير طبيعي ومؤلم لها. لذلك ، يخبر الله بهاغافاد غيتا حتى نفهم هذه الأشياء ونهدف إلى العودة إلى العالم الروحي. بما أن الله يخلق المادة والروح هي أيضا جزء منه ، فهو يعرف الموقف برمته بالتفصيل ويصف لنا أهم النقاط الأساسية. وهكذا ، تشمل المعرفة الروحية: المعرفة بالطبيعة ، والجسد المادي كجزء من الطبيعة ، والروح التي تعرف مجال النشاط (الجسد والطبيعة) ، والروح الفائقة ، التي تعرف أيضا المجال ، وتعرف كل شيء عن جسدنا ، ومشاعرنا ، وعقلنا ، وعقلنا ، ومصيرنا (رغبات وأفعال الروح ، وتشكيل طريقها) وعن أجساد جميع الكائنات الحية للخليقة بأكملها ، لأنها خالقها.

النص 21
يقال أن الطبيعة هي سبب كل الأفعال المادية وعواقبها ، في حين أن الكيان الحي هو سبب المعاناة والملذات المختلفة في هذا العالم.

التعليق
هذه آية مهمة ومبدئية. الطبيعة ، أو بالمعنى الأسمى ، الله ، هو سبب كل من العالم كله والأجسام المحددة ، ولكن سواء كانت الروح سعيدة أو تعاني ، فهي نتيجة لأفعالها. تتصرف الروح وفقا لتقديرها الخاص ، وتشكل مستقبلها ، وبالتالي تختبر السعادة أو المعاناة. يخلق الله كل شيء ككل ، بشكل إجمالي ، لكن موقع الروح داخل العالم المادي يتكون من الروح نفسها. من المهم أن نفهم هذه النقطة. أحيانا يقول الناس, " إذا كان الله كلي القدرة, لماذا لا يجعل الجميع سعداء?". ولكن إذا تدخل الله في حياة العالم المادي ، فستفقد النفوس استقلالها. ومع ذلك ، لا أحد هنا يريد أن يفقد الاستقلال وإلى حد كبير لا أحد تقريبا هنا يريد أن يعرف عن الله. حتى المؤمنين المزعومين مشغولون في الغالب بأنفسهم ، وهم غير مهتمين بالعلوم الروحية. يمكن لله أن يغير كل شيء ، ولكن إذا كان الناس لا يريدون ذلك ، فهو لا يفعل ذلك.

يبحث الناس عن السعادة لأنفسهم ، لكن رغبتهم في السعادة مرتبطة بالرغبة في الهيمنة الشخصية. رغبة الروح في الهيمنة وتؤدي إلى كل أنواع المعاناة داخل المادة ، لأن الروح ليست كاملة. الحكام الناقصون ، المسيطرون ، يخلقون مشاكل للمرؤوسين ، والزوج والزوجة غير الكاملين يخلقان الفتنة داخل الأسرة ، والعلماء الناقصون يزيدون الدمار والمعاناة في كل مكان. تريد الروح في هذا العالم أن تهيمن ، فهي تريد جذب الجميع بمفردها ، وإظهار الجمال والقوة والتأثير والذكاء والصفات الأخرى ، ولكن لأنها غير كاملة ، تنشأ العديد من المشاكل من كل هذا. يؤكد التعليم والتربية الحديثان على حصرية الجميع ، ويزرعان الأنانية لدى الناس ، وبالتالي فإن مشاكل هذه الحضارة ستنمو أكثر فأكثر.

الحل هو اتباع تعليمات الله ، وقبول الممارسة الروحية وفهم الكتاب المقدس بكل عقلك. التدين الخارجي الاسمي ، والعبادة في المعبد ، والعطلات ، والحج وغيرها من الأشياء لن تحل هذه المشكلة ، والمعرفة والوعظ ضرورية. فقدت عبادة المعبد قوتها في العصر الحالي (عصر كالي) ، لذلك يجب على الجميع الدراسة والاستمرار في أن يصبحوا واعظا نكران الذات. وهكذا ، من خلال المعرفة والوعظ ، يمكن للمرء أن يعرف الله بسرعة أكبر ويصل إليه ، بينما يكون له اتصال بالله ، تصبح الروح راضية. كلما أدرك المحب عظمة الله ، قلت مشاكله ، لكن هدفنا ليس مجرد التحرر وليس مجرد السعادة الشخصية للأجناس ، ولكن الخدمة التعبدية الأبدية ، التي يتم التعبير عنها على أنها تطور المعرفة والوعظ.

النص 22
وهكذا ، فإن الكيان الحي ، [كونه] في الطبيعة المادية ، يسير على طول طرق الحياة ، مستمتعا بأنماط الطبيعة الثلاثة. هذا يرجع إلى علاقته بالطبيعة المادية. هذه هي الطريقة التي يلتقي بها الكيان الحي بالخير والشر ، [يولد] بين أنواع مختلفة من الحياة.

التعليق
سواء كانت الروح تتلقى هذا الجسد أو ذاك ، سواء كانت سعيدة أو معاناة ، فهي نتيجة نشاط الروح نفسها. ليس الله هو الذي يرسل السعادة أو المعاناة إلى الروح ، لكن الروح نفسها تشكل مثل هذه الأشياء من خلال سلوكها. عندما تتبع الروح تعليمات الله ، فإنها في هذه الحالة تخضع لحمايته وتوجيهه ، ولكن إذا كانت الروح تعمل من تلقاء نفسها ، فإن الروح نفسها مسؤولة عن عواقب أي من أنشطتها.

تهدف تعليمات الله إلى توجيه انتباهنا إليه ، الأمر الذي سيؤدي إلى التخلي عن هذا العالم. لا ينصح الله أحدا بمحاولة الاستقرار في العالم المادي وأن يصبح ثريا ، على سبيل المثال. ينصح بالتفكير في العالم الروحي وتحويل انتباهك من عالم المادة هناك إلى العالم الروحي. يستجيب الماديون لمثل هذه الكلمات بأنها ستكون حياة في وهم ، وأنه من الضروري أن نعيش حياة حقيقية ، وليس حياة وهمية. لكن الواعظ المحب الذي يطور المعرفة ويركز انتباهه على الروحاني يتعلم تدريجيا عن الله ويصبح ذكيا وخبيرا ، بينما يغرق الماديون الذين يرضون أنفسهم ويركزون باستمرار على المادة بحثا عن المال وأشياء أخرى أكثر فأكثر.

في النهاية ، كل من يتجاهل زمانية حياته يهزم في النهاية. وبنفس الطريقة ، ستهزم كل هذه الحضارة المادية التي تهدف إلى إنتاج الأشياء. أنها تنتج الآلاف من الأشياء ، وزيادة فقط القمامة على هذا الكوكب ، لا يمكن لأحد أن يصبح سعيدا بهذه الطريقة. لذلك ، ينصحنا الله بخدمته ، وليس هذه الحضارة. يعطينا الله المعرفة ويساعدنا على العودة إلى العالم الروحي ، لكن مثل هؤلاء "الزبالين" سيبقون هنا ، بأفكارهم ومحاولتهم الغبية للتظاهر بأنهم سادة الحياة.

[Hari]

النص 23
ومع ذلك ، هناك واحد آخر في هذه الهيئة. الله سبحانه وتعالى هو صاحب الحق. من هو الحاضر على أنه مسيطر ومتساهل ، ومن المعروف باسم الروح الفائقة.

التعليق
الله في جسد الجميع ، ولكن من أجل الوصول إليه ، نحتاج إلى اتباع تعليمات الكتاب المقدس. كثير من الناس يحبون أن يقولوا أن "الله في الروح" ، والبعض الآخر يقول أن الله يرشدهم من القلب ، وبالتالي" تحتاج إلى الاستماع إلى قلبك " (يأخذ الناس في الغالب مشاعرهم للروح الفائقة) ، ولكن يجب أن يبدأ كلاهما في متابعة كتب سريلا برابوبادا. يعطي الروح الفائقة النصيحة للروح الفردية ، لكن الروح الفائقة تأخذ في الاعتبار جميع رغبات الفرد. هذا يعني أنه إذا ركزت على الروح الفائقة ، يمكن أن تمتد الممارسة الروحية على آلاف المواليد ، لأن كل شخص لديه الكثير من الرغبات الشخصية. لذلك ، فإن الكتب المقدسة ، كتب سريلا برابوبادا ، أفضل بكثير من تعليمات الروح الفائقة ، حيث يمكنها تسريع عملية تطوير المعرفة الروحية بشكل كبير.

لا تعيق الروح الفائقة تصرفات الشخص ، ولكنها تمنحه العواقب المناسبة. يمكن للروح الفائقة أن تحذر من العواقب ، ولكن ، كقاعدة عامة ، لا يسمعها الناس ، أو يتجاهلونها ، يفعلون ما يحلو لهم. يقول الكتاب المقدس بهذا المعنى كل شيء بشكل أكثر وضوحا ووضوحا ، لكن الكتاب المقدس لا يعطينا القواعد والمبادئ فحسب ، بل يعلمنا كيف نعرف الله. إن اتباع المبادئ التقييدية وحدها لا يكفي للتطور الروحي ، كما أن المعرفة بالله والإخلاص له والوعظ بالعلوم الروحية ضرورية أيضا.

من الضروري أن نفهم أن الروح تختلف عن الروح الفائقة ، والشعور بالارتقاء الروحي ، يجب على المرء أن يتصرف بشكل صحيح ، ولا يعتبر نفسه قويا ومستقلا. الروح الفائقة قوية ومستقلة عن أي شيء ، ولكن حتى لو كنا مرتبطين بالله ، فإننا لا نزال روحا ، أي معتمدين. يعمل المحب النقي بطرق مختلفة ، ويحافظ على اعتماده على الله ، لكنه لا يحاول إظهار أي قوة عظمى ولا يعتبر نفسه ممثلا لله. الله وحده هو القادر على خلق ممثل الله. المحب النقي لا يعتبر نفسه عظيما ، حتى لو كان ممثلا لله.

في الواقع ، يستخدم كل مادي طاقة الروح أو الروح الفائقة ليكون بمثابة المستمتع والماجستير. لذلك ، فإن عملية الحياة الروحية هي العملية العكسية ، عندما نعطي كل ثمار النشاط لله دون أن ننسبها لأنفسنا ، بما في ذلك الطاقة والمشاعر. حتى عندما تدرك الروح وحدتها النوعية مع الله ، يجب أن تفهم اختلافها الكمي وتتجنب ميول الهيمنة المختلفة. تكمن قوة المحب في قوة معرفته بالعلوم الروحية ، وفي قدرته على تنوير الناس ، وليس في السيطرة على شخص ما من خلال التظاهر بأنه ممثل الله أو المعلم. نحن دائما ذريون ومعتمدون. عندما يريد الله ، يرفع المحب ، ولكن إذا كان المحب يميل إلى الهيمنة ، فإن أي رعاية من هذا النوع تصبح خطرة عليه. يريد الله أن يفهم الناس العلم الروحي ، وليس مجرد عبادة لهذا المعلم أو ذاك ، أو حتى إقامة المعابد في كل مكان وعبادته ظاهريا. المعرفة والوعي بالله لها قيمة.

طالما أن الشخص لا يحاول أن يدرك الله ولا يشارك في الوعظ ، فسوف ينغمس في المادية. لا تختلف المادية الدينية كثيرا عن المادية العادية ، لذلك ، على الرغم من أنه يبدو أن هناك الكثير من المتدينين على هذا الكوكب الآن ، لكن هذا لا يغير شيئا تقريبا ، فهو تدين خارجي اسمي. طالما أن هدف الناس هو الرفاهية الشخصية ، فلن يكون هناك سلام وسعادة أبدا. إن محبة الله تتجاوز بكثير كل المصالح الأنانية ، ويتجنب المحب بشكل طبيعي الممتلكات غير الضرورية والاهتمام والاعتراف غير الضروريين من الآخرين.

النص 24
من يفهم هذه الفلسفة فيما يتعلق بالطبيعة المادية والكيان الحي وتفاعل أنماط الطبيعة سيحقق بالتأكيد التحرر. لن يولد هنا مرة أخرى ، بغض النظر عن منصبه الحالي.

التعليق
الآية تعني في الأساس أنه عندما يدرك الشخص الروح والله ، فإنه يصل إلى التحرر ، لكن المعرفة النظرية قد لا تعطي التحرر. يمكن أيضا التعبير عن وعي الله بدرجات متفاوتة ، ومن الصعب تسمية المعيار الدقيق للتحرر. المحب يمكن أن يكون على بينة من الله في الدرجة الأولى ، في درجة المتقدمة وفي درجة كاملة. الدرجة الأولى هي المعرفة النظرية لله والتفاني إلى درجة معينة من التفاني. إن الفهم المتطور لله هو الوعظ النشط والإدراك الأولي لله أو بداية المشاعر الروحية سواء في العلاقات المباشرة أو في الانفصال. الدرجة الكاملة تعني سيطرة الله الكبيرة والكامل على شخص مكرس لله ، إما في العلاقات المباشرة (مثل هذه التعليمات من الله لا تختلف عن الكتاب المقدس) ، أو في مشاعر الانفصال. على الرغم من أن الشخص المكرس لله يمكنه الحصول على التحرر من أي موقف ، إلا أن فرصة التحرر تزداد مع نمو الارتباط بالله والمعرفة الروحية والوعظ. كتبت سريلا برابوبادا أنه يجب على الشخص بذل كل جهد ممكن لتطوير وعي كريشنا ، وهذا هو الشرط الرئيسي للتحرير.

النص 25
يدرك البعض الروح الفائقة من خلال التأمل ، والبعض الآخر من خلال زراعة المعرفة ، والبعض الآخر من خلال الأنشطة دون الرغبة في ثمارها.

التعليق
تشترك الطرق الثلاث في شيء واحد: نتيجة لذلك ، يمكن للشخص التركيز على الله. عندما يرتبط الشخص بثمار العمل ، إلى حياة جيدة ، يتم امتصاصه من قبل الأسرة والعمل وغيرها ، والتخلي عن ثمار العمل يحرر وعي الشخص ، وبالتالي ، قد ينشأ الاستيعاب في العلوم الروحية. يمكن أن يساعد تطوير المعرفة في فهم الهدف الأسمى للحياة وفهم الحاجة إلى وعي الله. ثم يبدأ الشخص في دراسة الفلسفة كجزء من العلوم الروحية والممارسة الروحية.

التخلي عن ثمار العمل ، تصبح الشخصية أكثر فلسفية ، وبدلا من أن يتم حملها بعيدا عن طريق الجسم الخشن والاحتياجات الخشنة (بما في ذلك التدين الخارجي) ، يبدأ التفكير والتفكير في السيطرة على حياة الشخص. بعد أن فهم الله كنقطة أخيرة للبحث الفلسفي ، يبدأ المحب في التأمل. التأمل الحقيقي الآن يفكر بشكل أساسي في العلوم الروحية ، ويدرس كتب سريلا برابوبادا ، ويرددون تعويذة هاري كريشنا والوعظ.

الوعظ هو أقوى أشكال التأمل وأكثرها نشاطا والتي يمكن أن تشغل مشاعر الشخص بجدية. يوضح البهاغافاد غيتا بأكمله أن العمل من أجل الله ، تماما كما حارب أرجونا في ساحة المعركة ، يمكن أن يرفع الشخص إلى المستوى الروحي. في البداية ، لم يرغب أرجونا في القتال ، معتبرا أن مثل هذه الأنشطة ليست روحية ، ولكن من خلال الدخول في معركة ، والقتال وفقا لإرادة الله وتحت قيادته ، حقق أرجونا السمادهي للحياة الروحية. على الرغم من أن أرجونا كان مخلصا متمرسا ، إلا أن القتال وفقا لإرادة الله جلب سعادة أكبر في حياته.

في الواقع ، لا يمكن مقارنة التأمل السلبي بالوعظ ، عندما ، والتواصل ، والدفاع عن مبادئ الحياة الروحية ، وفهم مجموعة متنوعة من السياقات والمواقف ، يحتل المحب بنشاط العقل والعقل والمشاعر في الإخلاص لله. في الواقع ، الوعظ هو خدمة تعبدية في أعلى أشكالها والهتاف الرئيسي للاسم المقدس ، وبالتالي فإن المصلين النقي للورد تشايتانيا واللورد تشايتانيا نفسه يشاركون إلى الأبد في عملية الوعظ ، والوعظ في كل من العالم المادي وفي العالم الروحي.

[Hari]

النص 26
بالإضافة إلى ذلك ، هناك أولئك الذين ، على الرغم من أنهم ليسوا على دراية بالمعرفة الروحية ، يبدأون في عبادة الشخصية العليا للربوبية بعد أن سمعوا عنه من الآخرين. من خلال حرصهم على الاستماع إلى السلطات ، يتخطون طريق الولادة والموت.

التعليق
سلطتنا الرئيسية هي سريلا برابوبادا ، وجميع أولئك الذين يفهمون تعاليمه بشكل صحيح ويتبعونها هم أيضا موثوقون. الآن ، بعد أن جلبت سريلا برابوبادا علم الحياة الروحية إلى العالم الغربي (والهند) ، نمت شعبية الموضوعات الروحية ، وظهر العديد من المعلمين ، ومعظمهم ليسوا موثوقين. من الوعظ العلوم الروحية ، بدأوا في جعل الأعمال التجارية ، في محاولة لكسب المال على ذلك. الآن يمكنك أن ترى صورهم وبعض اقتباساتهم في كل مكان ، ولكن المشكلة هي أن الوعظ من هؤلاء المعلمين يرفع عمليا لا أحد. ربما ، كمقدمة أولية للعلوم الروحية ، ستفعل أنشطة المعلمين الماديين ، ولكن لمزيد من التطوير ، يجب على الشخص دراسة العلوم الروحية من كتب سريلا برابوبادا ، وتغيير حياته والانخراط في الوعظ.

المعلم الذي يركب ذهابا وإيابا على أموال تلاميذه ويعظ فقط داخل المجتمع الديني هو بالتأكيد مادي. هذا نوع جديد من الكهنة ، حيث بدلا من التلويح بمبخرة ، تعلموا إلقاء محاضرات مسلية حول الأسرة "الفيدية" ، حول الصحة ، حول كيفية الثراء ، عن حب الجار ، أو حتى عن راساليلا. كل هؤلاء الأشخاص الذين يطلقون على أنفسهم "سلطات العلوم والثقافة الفيدية" أو المعلمين الروحيين غير قادرين على تحرير أي شخص. وبدلا من الاستماع إلى هؤلاء المحاضرين الذين لا معنى لهم ، من الأفضل قراءة كتب سريلا برابوبادا. يتقاضى هؤلاء المحاضرون رسوما مقابل محاضراتهم وندواتهم ، ونتيجة لذلك ، يقولون فقط ما يريد الناس سماعه منهم. وبالمثل ، هناك "معاهد فيدية" مدفوعة الأجر ، حيث ينخدع الناس بالمال ، ويخبرونهم أنهم ، بعد أن درسوا في هذه "المعاهد" ، أصبحوا بالفعل براهمين أو تلقوا بعض التنشئة الخاصة. كل هذا هو الاحتيال وإهانة للحياة الروحية والله.

يقبل هؤلاء المعلمون الزائفون التلاميذ، وليس لديهم أي فكرة عما إذا كان التلميذ مناسبا للحياة الروحية أم لا. من ناحية أخرى ، يريد تلاميذ هؤلاء المعلمون داخليا أن يتم خداعهم ، وبدون فعل أي شيء تقريبا ، يريدون اعتبار أنفسهم مخلصين من أعلى فئة. تحاول كل طائفة من الطوائف التي أنشأها هؤلاء المعلمون (بما في ذلك الإسكون الحديث ، والتي بتوجيه من هؤلاء "المعلمون" لم تعد تتبع سريلا برابوبادا) إثبات تفوق معلمها على الآخرين. كل هذا مادي بدائي. يعظ المعلم الحقيقي داخل العالم المادي ، ويعظ أيضا في شوارع المدن ، وهو متاح للتواصل ، ومتاح لكل من المصلين وغير المصلين ، ولا يزرع طائفة من عبادته.

المعلم الحقيقي هو أوتاما-أديكاري ، الذي لا يهتم بالمال ، ولا يهتم برفاهية الأسرة ، وهدفه الوحيد هو الوعظ عالي الجودة في جميع أنحاء العالم ، والذي لا يعني الثروة الشخصية أو الشهرة الشخصية. يعني البدء التدريب المتسق ، والذي لا يتضمن الدفع مقابل ذلك بأي شكل من الأشكال ، سواء في شكل مخفي (على سبيل المثال ، في شكل بيع تذاكر للمحاضرات ، والدورات المدفوعة ، ومثابرة حاشية المعلم في جمع التبرعات ، وما إلى ذلك.) ، أو في شكل مفتوح. البدء يعني أن التلميذ يمكن أن يدرك تدريجيا عمليا براهمان وعظمة الله وأجناس كريشناليلا وجوراليلا. المحب الذي يدرك الله لا يسعه إلا أن يعظ ، إنه مستحيل تقنيا. يعظ في وقت فراغه ، لأن العواطف تجاه الله لن تسمح له بفعل أي شيء آخر.

لا يحدث أن يكون الشخص قد أدرك الله ولا يعظ. قد يكون لدى الشخص المكرس لله بعض أوجه القصور الخارجية ، ولكن من المهم ما يشغله وعيه ، وفي الحقيقة ، مثل هذا الشخص دائما واعظ لا يبحث عن احترام الذات أو المال. يشرح اللورد تشايتانيا، " إن المصلين لا يسعون إلى الاحترام الشخصي ، فهم يعظون لكل شخص يقابلونه وهم صبورون مثل الشجرة."عندما يدرك مثل هذا الشخص الله ، والذي يتم التعبير عنه ظاهريا على أنه وعظ منتظم وموقف محايد تجاه السلع المادية ، فإنه يبدأ حقا في التلاميذ. يمكن أيضا الحصول على هذا البدء من خلال الدراسة المستمرة لكتب سريلا برابوبادا. معظم معلمو الحديث إما المبتدئون الذين أخذوا لقب المعلم من الغباء ، أو المحتالين.

يجب أن يفهم الجميع أن كتب سريلا برابوبادا هي أساس الحياة الروحية ، ولهذا السبب يتم طباعتها وتوزيعها على نطاق واسع. لا يحتاج الناس في الغالب إلى معلم ، ولكن التواصل الجيد من أجل تطوير المعرفة – وهذا أيضا شكل من أشكال البدء. مرة أخرى: البدء هو الإدراك العملي لأجزاء مختلفة من العلوم الروحية. في حين أن الشخص غير مدرك عمليا لهم ، وقال انه لا يبدأ من قبل أي شخص.

قبول المعلم المرتبط بالعالم المادي لا يمكن أن يعطي التحرر لأي شخص ، لأن هؤلاء المعلمين أنفسهم لم يتحرروا. عندما لا يكون هناك معلم أوتاما ، يمكنك متابعة كتب سريلا برابوبادا بنفسك ، ودراستها ، وترديد المانترا والوعظ. يمكن أن تؤدي قراءة الكتب أيضا إلى ما وراء دائرة الولادة والموت. سيقول المعلمون الزائفون الحديثون أنه من المستحيل التطور روحيا من خلال قراءة الكتب ، ثم سنطلب منهم: "لماذا وضعت سريلا برابوبادا التركيز الرئيسي على توزيع كتبه?". الكتب هي أيضا صوت متعالي ، وبدلا من الاستماع إلى العديد من المعلمين الماديين ، من الأفضل بكثير قراءة المحب الخالص ، والوعظ المنتظم سيؤدي إلى اضطرار الشخص إلى فهم الموضوع الروحي وفهم كل شيء بشكل صحيح.

كل هؤلاء المعلمون الزائفون هم على نفس المستوى الروحي مثل الأشخاص الذين يبشرون بهم ، كل ما في الأمر أن المعلمون الزائفون أكثر غطرسة ولديهم يد في خداع الناس. البدء الخارجي ليس دليلا على السلطة ، فالشخص الذي اجتاز طقوس البدء لا يصبح على دراية أو متحررا. يريد الماديون إقناع الجميع بأنه بعد اجتياز طقوس البدء ، يقع الشخص في سلسلة سامبرادايا ، لكن الطقوس نفسها لا يمكنها إدخال أي شخص في سامبرادايا ، لأن الطقوس عبارة عن سلسلة من الإجراءات الميكانيكية التي لا تغير الوعي. البدء الحقيقي هو صعود روحي تدريجي ، عندما يحصل الشخص ، الذي يتعلم المواقف الفلسفية الأساسية ، على تجربة تؤكدها جميعا.

أن تكون في بارامبارا يعني فهم جميع النقاط الرئيسية للفلسفة الروحية ووضعها موضع التنفيذ ، وطقوس البدء هنا إلى حد كبير لا تلعب دورا خاصا. يعني البدء أن الشخص يدرك تدريجيا براهمان وعظمة الله والحقائق الروحية الأخرى. عندما يدرك التلميذ نفسه على الأقل كروح أبدية ، كبراهمان ، يقود خطبة وليس لديه اهتمام كبير بالعالم المادي وموقعه فيه ، في هذه الحالة يبدأ كتلميذ. عندما يظهر التلميذ مشاعر روحية ، يتم امتصاصه من قبلهم ويعظ وفقا لرغبته الشخصية ، في هذه الحالة هو مادياما-تأهيل الإخلاص لله. في الواقع ، يمكن اعتبار مادياما فقط تلميذا حقيقيا. إذا كان الشخص قد مر بحفل رسمي خارجي وظل كانيشا أديكاري طوال حياته ، مستغرقا في المال والأسرة وما شابه ، فلن يكون لديه أي معلم حقيقي في الوقت الحالي.

النص 27
ا رئيس بهارات ، كل ما تراه في الوجود ، متحركا وثابتا ، هو ببساطة اتحاد مجال النشاط وعارف الحقل.

التعليق
المادة الميتة خاملة ولا يمكنها التصرف من تلقاء نفسها. لذلك ، فإن أي حركة داخل المادة لا تحدث بسبب خصائص المادة نفسها ، ولكنها ممكنة فقط في وجود الروح. بدون روح ، يبدأ أي جسم مادي في الانهيار على الفور. بمعنى آخر ، توجد أي أجسام وأي نشاط بسبب وجود روح في جسد أو ظاهرة معينة. يتم دعم جثث الحشرات والطيور والأسماك والبشر من قبل النفوس. بينما الروح في الجسد ، كل هذه الأجسام نشطة ، لكن بعد أن تغادر الروح تتفكك وتختفي. لا تدعم الروح الأجسام الحيوانية والبشرية فحسب ، بل تدعم الروح أيضا الأجسام العملاقة للكواكب في الكون.

حركة الكواكب والذرات والجزيئات والبكتيريا وحركة الهواء والعناصر الأخرى-كل هذا ممكن فقط لأن الروح مرتبطة بجسم معين. قد يسأل شخص ما, " كيف يمكن للروح أن تخلق ذرة أو كوكبا?". لكن أي جسد ، في الواقع ، خلقه الله ، أو نظامه العالمي. نحن لا نخلق جسدنا ، بل نستخدم جسدا جاهزا فقط ، بنفس الطريقة التي يتم بها إنشاء أجسام الكواكب والعناصر الحاكمة من قبل الله. يتم التحكم في الكواكب من قبل النفوس ، أو أنصاف الآلهة ، وهناك أيضا الكثير من الحياة على الكواكب بأشكال مختلفة.

على سبيل المثال ، من الصعب علينا أن نفهم ما إذا كان الجبل كائنا حيا منفصلا أو جزءا من كوكب ، لكن هذا ليس ضروريا بشكل عام. يمكن أن يكون الحجر جزءا من جسم الجبل ، ويمكن أن يكون الجبل جزءا من جسم القارة ، ويمكن أن تكون القارة جزءا من جسم الأرض. يمكن أن يكون الحجر جزءا ميتا بالفعل من جسم الجبل أو يشكل جزءا حيا جديدا ، وينطبق الشيء نفسه على الجبال والقارات. تماما كما أن الجذع هو بقايا متحللة لشجرة ، ولكن يمكن بالفعل أن تولد حياة جديدة داخل الجذع. بطريقة أو بأخرى ، بغض النظر عما نراه ، سيكون دائما اتحادا بين الجسد والروح. براهمان ، الروح موجودة في كل مكان ، إنها أعظم أبدية لا تتزعزع تتخلل كل شيء. يمكن أيضا فهم هذا الخلود على أنه مجموعة من الأرواح التي تعيش في كل مكان. إن رؤية عدد لا حصر له من الأرواح التي تسكن جميع أنواع العناصر (الأرض والماء والنار والهواء والفضاء) هي أيضا شكل من أشكال الوعي البراهمي.

[Hari]

النص 28
الشخص الذي يرى الروح الفائقة المصاحبة للروح الفردية في جميع الأجساد ، والذي يدرك أن الروح والروح الفائقة أبديان ، يرى حقا.

التعليق
الشخص الذي يستسلم لله يدرك نفسه أولا على أنه براهمان ، ويرى أيضا كل ما هو موجود من حوله كمظهر من مظاهر براهمان. من خلال تعميق هذا الفهم ، تدرك الشخصية الله وراء البراهمان اللامحدود-فالله لا حدود له في قوته وجماله ، والبراهمان هو فقط إشراق جسده. براهمان هو أيضا جوهر العظمة العالمية أو العالمية ، ويمكن قبول أشكال مختلفة من تحقيقها على أنها موثوقة. في أنقى صوره ، براهمان هو إشعاع متسامي أبدي ، لكن إدراك العظمة المنتشرة في كل مكان يمكن أن يتجلى في أشكال أخرى ، لأن الله لانهائي. على سبيل المثال ، الشخص المكرس لله لا يرى الإشراق على وجه التحديد ، ولكنه يدرك الحقيقة المنتشرة في كل مكان ، وهذا أيضا شكل من أشكال الوعي البراهمي. براهمان هو الروح ، وكما هو الحال في بعض الحالات مع الله ، ليس من الضروري دائما رؤيته للوعي.

وهكذا ، بعد أن أدرك براهمان ، يزيد الشخص من معرفته ويبدأ في فهم عظمة الله وراء براهمان. تماما كما ندرك تدريجيا براهمان: أولا فهم هذا الموقف نظريا ، ثم إدراك عمليا المظهر غير الشخصي للعظمة عند النظر إلى العالم الخارجي ، وإدراك أنفسنا كجزء من الأبدية أو ككل هذه الأبدية العظيمة ، وتعزيز هذا الوعي ورؤية موقف الحقيقة المطلقة في كل مكان – بنفس الطريقة ، يزداد الوعي بعظمة الله. الله سبحانه وتعالى ، والله هو الذي يحافظ على هذا العالم في توازن كامل ، والله هو مظهر من مظاهر العدالة العليا. الله كشخص ، وجود شكل ، هيئة روحية ، مذهلة مع جمالها وقوتها ، أو الله باعتباره الروح الفائقة لكل ما هو موجود.

تشير هذه الآية إلى عملية التأمل التي يرى فيها المرء الروح والروح الفائقة برؤية داخلية ، لكن إدراك الله من خلال الكتاب المقدس أو من خلال التفكير مشابه. هناك أيضا هوية بين اللورد نارايانا أو الروح الفائقة أو أي شكل آخر من أشكال عظمة الله. لذلك ، فإن إدراك الله باعتباره نارايانا القاهر هو نفسه لفهم وجود الروح الفائقة. الفكرة هي أن يدرك المحب أي شكل من أشكال عظمة الله وبالتالي تحقيق السعادة والمعرفة الأبدية وغير القابلة للتدمير. الروح الفائقة واللورد نارايانا وأي أشكال أخرى من الله أبدية ، تماما كما أن الروح أبدية. بعد أن اكتسبت إدراك الله ، تأتي الروح إلى مرحلة السعادة الروحية ولن ترغب أبدا في الانفصال عن شخصية الله القدير. إن إدراك أبدية الروح والروح الفائقة ليس سوى بداية المعرفة ، وتسليم حياته تدريجيا إلى الله في المعرفة والوعظ ، يأتي المحب إلى مشاعر أعلى ، بغض النظر عما إذا كان يعيش أو يموت.

المشكلة في هذه العملية برمتها هي العقل المتجول ووجود رغبات مادية لا نهاية لها. لكن عليك أولا أن تفهم هذه الأشياء نظريا ، وبعد ذلك ، بالتركيز على الله وتكرار المانترا ، أو بدون تكرار المانترا ، عليك أن تبدأ في إدراك أن الله يقف وراء العالم كله. عندما يزداد هذا الوعي ، تمتلئ الشخصية بالسعادة ، أولا بسعادة الأبدية ، أو السعادة الشخصية ، ثم بسعادة عظمة الله. يمكن لأي شخص اتباع هذا المسار ، فهو لا يتطلب أي تنازل خاص أو عزلة أو أي شيء من هذا القبيل. براهمان ، الروح ، موجود في كل مكان ، تماما مثل الله القدير في كل مكان. نحن في الغابة أو في شارع المدينة ، وهذا لا يؤثر على تصور الله بأي شكل من الأشكال.

أولا ، يصل المحب إلى وعي الله ، على سبيل المثال ، في ظروف مواتية ، ثم يجب على المرء أن يتعلم أن يكون صامدا ، وأن يتعلم الحفاظ على وعي الله في جميع الظروف. من الناحية النظرية ، من خلال دراسة النظرية ، يمكن للمحب تطوير وعي الله وتحسينه إلى ما لا نهاية ، ولكن بدون الوعظ ، لن يكون من الممكن إدراك الله بسرعة. من المؤكد أن المعرفة النظرية وبعض التأمل يضفيان روحانية على الشخص ويرفعانه ، ولكن عادة ما تظل العيوب قائمة وتشكل عقبة أمام تحقيق الهدف الأعلى خلال حياة واحدة.

نرى في الممارسة العملية أن تكرار المانترا يطهر الناس ، ومع ذلك ، باستخدام هذا التأثير ، يتعهد معظمهم بفارغ الصبر بتأسيس حياتهم المادية التي لا قيمة لها. بغض النظر عن مدى امتلاك الشخص لممتلكات أو اعتراف ، لا يمكن لأحد تقريبا التوقف مثل الجنون ، والاستمرار في تحسين رفاهيته الخارجية. أو يذهب الناس إلى الطرف الآخر ، ويقررون فجأة التخلي أو الانتقال إلى مكان ما إلى مكان مهجور أو إلى مكان مقدس. لذلك ، تحتاج أولا إلى قبول عملية دراسة الكتاب المقدس ، والممارسة الفردية لتكرار المانترا ، وممارسة التفكير ، ثم تحتاج إلى بدء عملية الوعظ المجدي.

هناك رجل يحاول الوعظ الآن. يخرج بانتظام مع الكتب في الشوارع ، لكنه لا يجرؤ على تقديمها لأي شخص. ومع ذلك ، الخروج 2-3 مرات في الأسبوع ، بعد حوالي شهر أو شهرين من هذه المشي ، بدأ يشعر بالارتقاء الروحي. كيف ذلك? بينما يمشي ويفكر في كيفية تقديم الكتب ، يباركه الله. ربما لم يقدم كتبا بعد ، لكنه يريد حقا أن يتعلم كيفية تقديمها ، وهذه هي الطريقة التي يتطور بها روحيا الآن ، في الوقت الفعلي. أنارثاس يخرج منه تدريجيا ، مما يمنعه من الاقتراب من الناس ، فهو يتخلص من عبء جميع ولاداته السابقة مع كل خطوة من هذا القبيل.

والذين سوف تنجح في الوعظ? سيتم تحقيق النجاح من قبل أولئك الذين يمكن أن يصبحوا تحت سيطرة الله. الصفات الشخصية ليست مهمة جدا هنا ، فالرغبة غير المهتمة للشخص في أن يخضع تدريجيا لسيطرة الله في عملية تطوير المعرفة والوعظ أمر مهم. ربما يعرف شخص ما كيفية التحدث إلى الناس ، أو إخبار شيء ما ، ولكن إذا لم يكن غير مهتم ولديه أهداف شخصية ، على سبيل المثال ، لإظهار نفسه بطريقة ما ، أو كسب المال منه أو الحصول على شيء آخر من هذا القبيل ، فإن خطبته بأكملها سيكون لها القليل من الفاكهة أو لا فاكهة على الإطلاق. لكن أولئك القادرين على الوعظ بإيثار يمكنهم في النهاية الوصول إلى القمة ، أو إدراك الله. الله هو الخلود في كل مكان والروح الفائقة القديرة ، وعندما يعظ شخص ما من شخص لآخر أو حتى يحاول فقط الوعظ ، يمكنه الحصول تدريجيا على حماية الله وبركاته.

لذلك ، من التصور النظري والأولي لله ، يجب أن تنتقل الشخصية إلى الإجراءات العملية للوعظ. أشياء كثيرة تتجاوز فهمنا الآن ، ولكن عندما نتبع تعليمات الله ، أي تعليمات الوعظ ، يمكن الكشف عن كل شيء.

النص 29
الشخص الذي يدرك الروح الفائقة في كل كائن حي ، والذي هو [موجود] بالتساوي في كل مكان ، لا يسقط [لن يسقط بعد الآن] بسبب تأثير عقله. وهكذا يصل إلى الهدف المتعالي.

التعليق
هذا الإدراك للخلود (براهمان) أو الروح الفائقة يرافقه رفع روحي. لذلك ، فإن الرؤية المتساوية لكل شيء ليست مثل الذهول ، إنها دافع للمعرفة والسعادة. إدراكا لوجود الله في كل مكان ، يفهم الشخص أيضا طبيعة الظواهر المختلفة. كونه مستنيرا روحيا ، يتجنب العديد من المشاكل ويمكنه شرح جوهر أي نشاط تقريبا. الشخص الذي أدرك نفسه لا يهتم بالعالم الخارجي بسعادته ومعاناته المتغيرة. الشعور بالسعادة الأبدية ، فهو مليء بنفسه. ومع ذلك ، يطلب الله من الجميع الانخراط في الوعظ ، لذلك يتولى مثل هذا المتعالي المستنير مهمة الوعظ.

لا نحتاج إلى أي مجد شخصي ، تماما كما لا نحتاج إلى تبرعات وأموال من أشخاص آخرين. أولئك الذين يكرسون أنفسهم لله ، في الواقع ، لا يهتمون بمكان وجودهم ، كما أنهم لا يخافون من العمل والصعوبات. لا يعاني الناس من نقص المال وليس من العمل الشاق ، ولكن من عدم معنى حياتهم ورغباتهم الفوضوية. بعد أن وضعوا أهدافا لعظمتهم ورفاههم المادي ، فإنهم يسعون جاهدين من أجل هذا طوال حياتهم ، ويستنفدون أنفسهم ويفقدون كل شيء في النهاية. الشخص المكرس لله ينظر بهدوء إلى ما يحدث في العالم ، كما أنه ليس لديه أهداف للهيمنة أو الهيمنة أو تراكم الممتلكات ، وبالتالي فإن عقله دائما واضح وجديد.

كما أن المحب ليس حريصا جدا على زيارة الأماكن المقدسة أو العيش فيها ، لأن وعي الله عالمي ويمكن أن يتجلى في أي مكان وفي أي وقت. يريد الماديون أولا الحصول على أكبر قدر ممكن من الشهرة والممتلكات (بما في ذلك التواجد في مناصب دينية) ، لكنهم يعانون فقط من هذا. وعي كريشنا يعني أن الشخص يضع أهدافا روحية لنفسه ، ويتعلم علم الله خطوة بخطوة ويصبح أكثر وعيا بالله نفسه. في الوقت نفسه ، لا يخاف المحب من العمل أو الأسرة أو عدمه ، دون إعطائه أهمية كبيرة ، والنقطة الأساسية بالنسبة له هي تطوير المعرفة والوعظ. يعتقد الناس أحيانا أنه من خلال أن يصبحوا معلما أو كاهنا أو سانياسي أو يقبلون التخلي أو يؤسسون نوعا من الأسرة الدينية ، فإنهم سوف يلمسون أسرارا روحية عظيمة ، لكن كل هذا خداع للذات. كل ما هو مطلوب للتطور الروحي هو كتب سريلا برابوبادا والممارسة الشخصية والوعظ. الوعظ سيجعل أي شخص سعيدا أيضا ، لأن كل السعادة الممكنة تكمن في التواصل ، والوعظ هو أفضل نوع من التواصل.

تقول الآية، " وهكذا يصل إلى الهدف المتعالي."الروح الفائقة ليست أعلى جانب من جوانب الله ، ولكن باتباع طريق تحقيق الروح الفائقة ، تنقى الشخصية وتصل إلى التحرر. التأثير السلبي للعقل يعني أن الشخص قد تغمره الشكوك والأوهام والرغبات ، وأنها قد تكون غير مستقرة في الوعي ، وتخلق خططا مختلفة للهيمنة المادية ، ونتيجة لذلك ستضطر مرة أخرى إلى الولادة والموت داخل المادة. يجب على الجميع فهم زمانية هذا العالم والهيئات الموجودة فيه ، وعدم إيلاء أهمية كبيرة للمكون المادي.

[Hari]

النص 30
الشخص الذي يمكن أن يفهم أن جميع الأنشطة يتم تنفيذها من قبل الجسم ، والتي يتم إنشاؤها من الطبيعة المادية ، ويدرك أن "أنا" لا تفعل أي شيء ، يرى حقا.

التعليق
بالمعنى الأسمى ، الروح ليست مرتبطة بالمادة. أولا ، يدرك الشخص الجانب غير الشخصي ، ثم عظمة الله ، ويصبح أكثر وأكثر استيعابا في الله ، يتوقف عن الاهتمام بمسار الشؤون المادية. في البداية ، نفصل أنفسنا عن العالم المادي إلى حد ما ، ولكن في التنمية ، يتوقف الشخص ببساطة عن الاهتمام به. في النهاية ، يفهم أيضا حتمية الموت وينظر إلى هذه الحقيقة بشكل عام بهدوء. الشخص المكرس لله منخرط في الوعظ والعلوم الروحية وصفات الله ، وينسى أفعاله الجسدية ، أو يرتبط بالله ، وهو ما يعني في الواقع التقاعس عن العمل. يجب على الصوفيين فصل أنفسهم عن تصرفات الجسد وعزل أنفسهم عن العالم الخارجي من أجل تحقيق التخلي والتنوير ، لكن أولئك الذين يكرسون أنفسهم لله يذهبون إلى العالم بالوعظ ، وهو نوع أعلى من السمادهي.

بشكل عام ، لا يتم إنشاء الجسم من قبلنا ، ولكن من الطبيعة. وجميع الاحتياجات الفسيولوجية وغيرها من المواد ، يحب ويكره شخص يأتي أيضا من الجسم ولا تلمس الروح. الجسد المادي الفعلي للشخص وعقليته وشخصيته-كل هذا يتم تحديده (محدد مسبقا) بطبيعته المادية بسبب الأفعال السابقة للفرد (بمعنى آخر ، محدد مسبقا بالقدر) ، لكن الروح ، كونها في جسد معين ، تعتبر نفسها مصدرا لمثل هذه الصفات ، وهو أمر مستحيل في الواقع.

على الرغم من أن كل شخص مصمم ومستقبله معروف بالفعل ، إلا أن هناك حرية – كفرصة لاختيار مسار روحي. لا توجد حرية داخل المادة ، الحرية مستحيلة فيها. العالم المادي يشبه آلية عملاقة يوجد فيها هجرة مستمرة للأرواح من جسد إلى آخر. في الوقت نفسه ، كل الأجساد خلقها الله وتختلف عن النفوس ، لكن النفوس ، عند الهجرة ، تعتبر نفسها في كل مرة جسدا أو آخر. بعض الناس يقودون سيارات مريحة باهظة الثمن ، والبعض الآخر في سيارات أبسط ، لكن لا أحد من أولئك الذين يقودون السيارات يعتبرون أنفسهم سيارة. وبالمثل ، فإن النفوس في أجساد مختلفة ، لكن لا أحد منهم هذه الأجساد.

يجب على الصوفيين التخلي عن أنشطة الجسد والتأمل من أجل أن يروا تدريجيا أولوية الروح وتجاوزها لكل من الجسد وبقية العالم المادي. من ناحية أخرى ، يوجه المصلين تفكيرهم ومشاعرهم تجاه الله ، مما يضفي روحانية ، من بين أمور أخرى ، على الجسد الإجمالي. في العالم الروحي ، لكل شخص جسد روحي ، ويشارك السكان الروحيون في أنشطة تتعلق بالله ، ولكن يمكن تنفيذ نفس المبدأ بالضبط في المادة. عندما يصل المحب إلى علاقة مباشرة مع الله ، حتى جسده الإجمالي يمكن قبوله على أنه روحي ، حيث يصبح مرتبطا تدريجيا بالله. وبالتالي ، هناك عدة نقاط في هذا السؤال:

1. يختلف الجسد المادي عن الروح وهو عقبة في الحياة الروحية.
2. من خلال الانسحاب من أنشطة الجسد (والعقل) ، يمكن للمرء أن يفهم الطبيعة العليا للروح.
3. ولكن أيضا من خلال احتلال العقل والجسد في الأنشطة الروحية (في تطوير المعرفة ، والتفكير في الله ، والوعظ ، وفي بعض الحالات في النشاط البدني من أجل الله) ، يدرك المحب طبيعته الروحية.

إن فهم الفرق بين الجسد والروح ، الذي تم تحقيقه بمساعدة أنظمة اليوجا الميكانيكية ، هو مبدأ أولي وغير شخصي. كأرواح نحن مختلفون عن الجسد المادي ، ولكن كأرواح لدينا أيضا جسد روحي ونشارك في أنشطة روحية ، هذا فهم أعلى. في الخدمة التعبدية ، كلتا الطريقتين مناسبتان-على سبيل المثال ، في البداية يمكننا محاولة فهم أنفسنا من خلال التخلي عن المادة إلى حد ما ، وفي التنمية يمكننا أن ندرك أنفسنا من خلال المشاركة بالفعل في الأنشطة الروحية الإيجابية.

في الأساس ، سيكون الجسد الروحي مختلفا عن الجسد المادي الحالي ، لكن في بعض الأحيان قد يتزامن معه بعبارات عامة. على سبيل المثال ، الفتاة التي أدركت نفسها كأم كريشنا ، بينما لا تزال في جسد مادي ، تتصرف في هذا الجسد فيما يتعلق بالله ، في حين أن جسدها المادي لا يختلف اختلافا جوهريا عن جسدها الروحي. بالطبع ، الجسد المادي مؤقت وليس جميلا جدا ، والجسد الروحي أبدي ومليء بالجمال ، ولكن عندما تدرك الله وتعمل من أجله في جسدها المادي الحالي ، يصبح جسدها المادي سمة من سمات التفاني ، وفي الواقع ، يصبح تجسيدا مباشرا للجسد الروحي. عندما يأتي رفقاء الله معه إلى الأرض ، يبدو أنهم ولدوا في أجسام مادية عادية ، لكنهم في الواقع أجساد روحية. وأولئك الذين يصلون إلى الله خلال حياتهم لديهم وضع مماثل. هذا مثال على كيف يمكن ، بالمعنى الأسمى ، حتى الجسد المادي أن يكون روحانيا.

من الضروري أيضا تقديم تفسيرات حول الكلمة الإنجليزية "انظر" ، في هذه الآية ، والتي تترجم عادة على أنها "انظر". النقطة هنا هي أن معظم الناس لن يكونوا قادرين على رؤية براهمان وباراماتما والله بشكل مباشر ، لكن هذا لا يجعل الإدراك الروحي غير متاح لهم. الله ليس ماديا إذا رآه الإنسان ، أو سمع الله أو سمع عن الله ، أو فكر في الله – كل هذه أفعال متطابقة تماما. من الناحية المثالية ، يرى الشخص ، بالطبع ، كلا من براهمان والله ، ولكن الآن ، في العصر الحالي (عصر كالي) ، لن يتمكن معظمهم من الارتقاء إلى هذا المستوى.

لذلك ، من الناحية الكلاسيكية ، يرى الشخص المكرس لله الله حقا ، لكن الفرق عمليا ليس أساسيا-أن يرى الله مباشرة أو أن يكون مدركا له في العقل. على الرغم من أن رؤية الله تعني نقاوة عالية للإنسان ، إلا أن تحقيق الله بدون رؤية مباشرة يمكن أن يكون له أيضا قوة ونقاء كبيرين. أيضا ، هذه الملاحظة مهمة فيما يتعلق بمشاعر الانفصال ، عندما لا يستطيع الشخص المكرس لله رؤية الله (لأن هذه هي تفاصيل هذا المزاج) ، في حين أن مثل هذا الموقف أعلى بكثير من الرؤية المباشرة.

لذلك ، في الآيات التالية من هذا الفصل:

28. من يرى الروح الفائقة المصاحبة للروح الفردية…
29. من يرى الروح الخارقة في كل كائن حي…
30. الشخص الذي يمكن أن يرى أن جميع الأنشطة يتم تنفيذها من قبل الجسم…
31. عندما يتوقف رجل عاقل عن رؤية هويات مختلفة…
32. يمكن لأولئك الذين لديهم رؤية الخلود أن يروا أن الروح متعالية…
35. من يرى عن علم هذا الاختلاف بين الجسد وصاحب الجسد… –

ترجمنا الإنجليزية " انظر "في ثلاثة إصدارات – "انظر" ، " فهم "و"تحقيق". لنبدأ بحقيقة أن الرؤية في أي حال تبدأ بالفهم. بدون فهم ، لن يقبل الشخص العملية ولن يكون قادرا على تحسينها. في بعض الأحيان يمكن للناس أن يروا بشكل عفوي الإشراق الموجود في كل مكان أو حتى ، نادرا ، يرون الله أو الوحي الآخر ، كل هذه الأنواع من الرؤية هي نتيجة الممارسة الروحية للحياة السابقة ، ولكن بدون التطور المنهجي والمعرفة ، فإن مثل هذه الأنواع من الرؤية ذات قيمة قليلة. سواء كان الشخص يرى الماضي أو المستقبل ، براهمان أو الله ، دون تطور روحي ثابت ، ليس له قيمة خاصة ، تماما مثل كل المعجزات الجسدية من الله.

لذلك ، تبدأ الرؤية بالفهم. وعلاوة على ذلك ، بما في ذلك ، وبمساعدة تطوير الفهم فقط ، يمكن للشخص الاتصال بالله. العلاقة مع الله موجودة بشكل رئيسي من خلال دراسة العلوم الروحية ومن خلال الوعظ ، وكقاعدة عامة ، لا تتعلق بأنشطة العالم المادي من حولنا. العلاقة مع الله لا تعني في الأساس اكتساب المال والنجاح والصحة الجيدة والأسرة والشهرة والحماية وأشياء أخرى. في بعض الأحيان يمكن لله أن يقدم نوعا من الحماية بهذا المعنى ، ولكن في أغلب الأحيان لن تكون هناك مثل هذه الحماية ، لأنها لا معنى لها وغالبا ما تؤدي فقط إلى تفاقم الوضع الروحي للشخص. وتكرس غيتا كله للخروج من جميع أنواع هذه الازدواجية – السعادة والتعاسة والنجاح والهزيمة والشهرة والعار ، وهذا واضح.

يتصرف المحب فقط على مستوى تطور المعرفة والفهم (والتصرف وفقا لذلك) ، ويمكن أيضا أن يأتي إلى اتصال مع الله ، ولكن الآن باللغة الروسية كلمة "فهم" لديها أساسا سياق "الفهم النظري". لذلك ، إذا أردنا ترجمة كلمة "انظر" الإنجليزية حصريا على أنها "تفهم" ، فيبدو أنه يكفي فقط قراءة وفهم المواقف الواردة في الآيات (على سبيل المثال ، الفرق بين الروح والجسد) من أجل تحقيق الكمال ، لكن في الواقع هذا لا يكفي. وبالتالي ، فقد اتخذنا الكلمة الروسية" أن تكون على علم "باعتبارها الترجمة الرئيسية لكلمة"انظر". يصف بدقة جوهر الظاهرة-المحب يدرك الله ، حتى لو لم يراه مباشرة (أنشأت سريلا برابوبادا أيضا مفهوم "وعي كريشنا" كمفهوم رئيسي).

وهكذا ، في ترجمة الآيات المذكورة أعلاه ، يتم استخدام ثلاث كلمات:" لرؤية " ، " لفهم "و" لتحقيق " ، وكلها متطابقة مع بعضها البعض وتعني وجود صلة مباشرة مع الله ، وليس المعرفة النظرية.

تجدر الإشارة أيضا إلى أن هناك مشكلة معينة في مسألة الوعي الذاتي: عندما يعلن الناس ، الذين يحاولون إعطاء أنفسهم وزنا في عيون الآخرين ، أنهم أدركوا الروح أو الله ، على الرغم من أن هذا ليس هو الحال في الواقع. يصور العديد من المعلمين المعاصرين عظمتهم أو يحاولون تملق مشاعر الجمهور لنفس الغرض – لإقناع الجميع بمؤهلاتهم الروحية العالية ، لإقناع الآخرين بقبولهم كمعلمين وسلطات عظيمة ، ويتم ذلك من أجل الشهرة الشخصية أو جمع الأموال. علاوة على ذلك ، يمكن لمثل هؤلاء الأشخاص الاعتماد بنشاط على الكتاب المقدس لتبرير سلوكهم. أيضا ، يميل البعض إلى الانخراط في خداع الذات ، معتقدين أنهم أدركوا أنفسهم ، براهمان أو الله. الشخص الذي يدرك الله هو خبير في كل العلوم الروحية عمليا ، وهو ليس مشغولا بتمجيد نفسه. مثل هذا الشخص ينشر العلم الروحي ، وليس عبادة نفسه.

لتحديد مؤهلات شخص ما ، يجب أن يكون لدى الشخص مؤهلاته الخاصة. بدون وجود بعض المؤهلات العامة والنظرية على الأقل (على الرغم من أنها عملية أفضل) ، من الصعب أو المستحيل التمييز بين المعلم الحقيقي والمؤهل الخاطئ. نظرا لأن هذا هو عصر كالي وهناك الكثير من الخداع في كل مكان ، فقد وضع الله سريلا برابوبادا وكتبه في قلب كل شيء. كتب سريلا برابوبادا هي معيار تأهيل لأي شخص ، وفي نفس الوقت تعتبر كتبه وسيلة للتطور الروحي.

[Hari]

النص 31
عندما يتوقف الشخص الذكي عن رؤية الميزات المختلفة الموجودة بسبب الأجسام المادية المختلفة ، فإنه يصل إلى فهم براهمان. وهكذا ، يرى أن الكيان الحي موجودة في كل مكان.

التعليق
عندما يرتفع الشخص أكثر فأكثر ، يشعر بالارتقاء الروحي ويتوقف تدريجيا عن تمييز الكائنات الحية على أساس الجسد. قد يكون لهذه الرؤية أو الإدراك شكل مختلف. على سبيل المثال ، يمكن للشخص أن يرى مباشرة كيف أن كل شيء موجود مغمور في براهمان اللانهائي. أو يمكنه رؤية كل من الجثث والأرواح المغلقة فيها. أيضا ، قد لا يكون هذا الوعي واضحا: عندما يدرك الشخص الوجود الكلي للروح بدلا من ذلك في شكل مشاعر روحية وفهم أكثر من شكل رؤية مباشرة. من الناحية العملية البحتة ، لا يتعين علينا أن ندرك تماما الوعي بالجانب غير الشخصي ، على الرغم من أن مثل هذه الأشياء في بداية المسار الروحي يمكن أن تجعل المحب أكثر مقاومة. دائما ما تكون الطبيعة البراهمانية للمحب مساعدة جيدة ، ولكن من المؤكد أن تحقيق المناصب العليا أكثر صعوبة من تحقيق البراهمانية العامة.

بعد أن أدرك براهمان بما فيه الكفاية ، ينتقل المحب إلى معرفة عظمة الله. ومع ذلك ، فإن وعي براهمان مطلق ، وكونه في أي مرحلة من مراحل الحياة الروحية ، يمكن للمحب أن يرى العالم بشكل دوري من وجهة النظر هذه ، ولا يوجد عيب في ذلك.

النص 32
يمكن لأولئك الذين يرون الخلود أن يدركوا أن روحهم متسام وأبدي ويتجاوز صفات الطبيعة. على الرغم من الاتصال مع الجسم المادي ، يا أرجونا ، هذه الروح لا تفعل شيئا وليس الخلط.

التعليق
الروح ليست مرتبطة بالعالم المادي ، ولا شيء يؤثر عليه. الروح هي وعي الشخص ، ولكن الآن وعينا ، الذي يمر عبر الجسد ، مشروط ، ونحن نعتبر أنفسنا جسدا وعقلا. من خلال التركيز على الذات ، على الروح ، يمكن للشخص عمليا تحقيق طبيعته السعيدة الأبدية ، وهذا ما يسمى "الوعي الذاتي". الروح أبدية وخالدة وسعيدة إلى الأبد ، وأي سعادة مادية ليست سوى انعكاس ضئيل لنعيم الروح نفسها ، ولكن أعلى من ذلك هو سعادة إدراك الله ، بدءا من إدراك عظمة الله.

على الرغم من أن الروح تمر عبر العديد من الأجسام ، إلا أنها لا تزال غير ملوثة من تلقاء نفسها ، ولا يغيرها أي من هذه الأجسام – أي روح تبقى دائما أبدية وتنتمي إلى الطبيعة الروحية. ومع ذلك ، إذا أرادت الروح الهيمنة ، فيمكن أن تبقى إلى الأبد في دورة الولادة والموت ، وكل شخص نراه داخل العالم المادي ينتمي إلى فئة النفوس المشروطة إلى الأبد. أحدهما جميل والآخر ذكي ، لكن كلاهما سيموت ويحصل على الجسد التالي. هذه هي المشكلة الحقيقية للحياة المادية. كل هذه الأجسام التي نراها من صنع مايا ، والأرواح بداخلها تعتقد أنها سبب نفسها. يعتقد الناس أنهم سبب الموقف الذي هم فيه ، بينما ، في الواقع ، لا يتحكمون في أي شيء. يتم إنشاء المادة بسبب رغبة النفوس في الهيمنة. الروح تريد أن تهيمن ، ولكن على هذا النحو لا يمكن أن تهيمن ، لأنها ذرية ، ثم بمساعدة الهيئات المؤقتة يتم إنشاء وهم هيمنتها.

يجب ألا نحاول أن نعظ ميكانيكيا للآخرين بأنهم ليسوا جسدا ، فمن الضروري أن يدرك الشخص نفسه ، ولا يقبل هذا البيان رسميا فقط. نحن جميعا "منغمسون" في أجسامنا ، لذا فإن عملية تحقيق الذات تكون تدريجية ، بناء على التنفيذ العملي. النظرية ضرورية ، لكن إذا لم تدرك نفسك كروح ، فستظل النظرية نظرية.

النص 33
السماء [الفضاء] ، بسبب طبيعتها الدقيقة ، لا تختلط بأي شيء ، رغم أنها موجودة في كل مكان. وبالمثل ، فإن الروح الموجودة في رؤية براهمان لا تختلط بالجسد ، رغم أنها موجودة في هذا الجسد.

التعليق
جميع العناصر والأشياء المادية موجودة في الفضاء ، لكن الفضاء غير ملوث بوجودها ولا يختلط بها. على سبيل المثال ، يوجد كرسي في الغرفة ، لكنه لا يؤثر على المساحة التي يقف فيها. إذا تمت إزالة الكرسي ، فإن المساحة التي كان موجودا فيها ستبقى كما هي. وبالمثل ، فإن الروح ، كونها في الجسد ، لا تختلط بالجسد ، وعلى الرغم من أنه يبدو أن الروح مرتبطة بالجسد ، بالمعنى الأسمى تظل الروح حرة ومتعال.

تصبح الروح مرتبطة بجسد معين لأنها تريد الهيمنة. انها مثل ، على سبيل المثال ، الأطفال يريدون الحصول على المتعة على جاذبية مع السيارات ، وأنها تحصل في السيارات وركوب. أثناء ركوب الأطفال ، يتم امتصاصهم في السيارات ، لكن الأطفال ليسوا هذه السيارات ، وليس لديهم أي فكرة عمن ابتكر هذه السيارات واخترع الجاذبية. وبالمثل ، فإن النفوس ، التي ترغب في الهيمنة ، تدخل في الآلية العملاقة للكون المادي ، حيث يتم زرع الروح من جسد إلى آخر ، وليس لها علاقة بأي منها.

النفوس تنسى الولادات السابقة ، لأن جميع الولادات السابقة انتهت بالانهيار والموت. إذا تذكرت الروح لهم, كيف يمكن أن يكون سعيدا في هذه الحياة? سيقول أحدهم: "لماذا لا يترك الله ذكرى للأرواح?– - لكن الجواب هو أن النفوس تريد أن تعيش كل حياة بلا مبالاة ولا تريد أن تتذكر خيبة الأمل والموت. إنهم لا يريدون أن يتذكروا الله ، بل يريدون أن يعتبروا أنفسهم عظماء. إنهم يريدون أن يعيشوا كأبديين في أجساد مؤقتة (وهي مؤقتة ، بسبب أفعالهم الخاصة) ، وبغض النظر عن أي شيء ، فإن النفوس تريد السعادة الشخصية والهيمنة.

يتم إنشاء الوضع داخل العالم المادي من قبل النفوس ، وليس الله هو الذي يشكله ، ولكن النفوس نفسها من خلال رغباتهم وأفعالهم. إذا قالت الروح:" يا الله ، أنت كلي القدرة ، أريد أن أعيش بدونك وأن أصبح نفسي كلي القدرة " – ويصر على ذلك ، يوافق الله ، ويخلق وهما. سيقول أحدهم, " إذا كان الخلق معيبا في النهاية, لماذا يوافق الله على هذا?". إذا رفض الله ، فإنه سيحرم روح الاستقلال. لن يكون للروح خيار سوى العيش مع الله ، كما أن مبدأ الحرية مدرج في مفهوم الحب. الله كلي القدرة ، وإذا أرادت الروح أن تعيش خارجه ، فقد خلق مثل هذا الموقف. وهناك عدد كبير من الأرواح التي تتوق إلى هذا ولا تريد أن تحرم من مثل هذه الحرية المؤلمة إلى الأبد على الإطلاق.

كونه مدركا للذات ، يفهم الشخص أو يدرك عمليا أو يرى أن الروح ليست مرتبطة بالجسد أو النشاط المادي. يتغير الجسد والوضع الخارجي ، لكن الروح ، أو الوعي ، لا يتغير أبدا وهو دائما أبدي.

[Hari]

النص 34
يا ابن بهاراتا ، كما تضيء الشمس هذا الكون كله ، وكذلك الكائن الحي: [الوجود] في الجسد ، ينير الجسم كله بوعي.

التعليق
يعتقد العلم الحديث أن هناك العديد من الشموس في الكون ، لكن الفيدا يقولون إن الشمس واحدة. في النهاية ، إذا قبلنا فكرة الأصل النشط للكون ، بما في ذلك فكرة "الانفجار العظيم" ، يجب أن نتفق على أنه في مكان ما يجب أن يكون هناك مصدر أصلي لأصل الكون. لا أقصد الله الآن ، نحن نتحدث عن البداية الجسدية والحيوية البدائية للكون. سيتفق الجميع على أن كوكبنا مدعوم بالشمس ، وأن مجموعة الكواكب القريبة تسمى"النظام الشمسي". شمسنا والنجوم الأخرى هي بالتأكيد ليست السبب الرئيسي لوجود الكون كله, ولكن بعد ذلك حيث هو مصدر كل هذه الكواكب مشرقة? إذا كان للكون بداية ، ولا أحد يجادل في ذلك ، فيجب أن يكون هناك مصدر للطاقة في مكان ما ظهرت منه جميع النجوم والكواكب الأخرى.

يمكن للعلماء أن يقولوا إن الشمس البدائية انفجرت وتناثرت إلى مليارات من الشموس" الصغيرة " ، ومع ذلك ، نظرا لكونها متسقة ، يجب علينا أيضا قبول الفرضية القائلة بأن الشمس البدائية لم تنفجر ، ولكنها استمرت في الوجود ، وتنضح شموسا ونجوما جديدة. علاوة على ذلك ، فإن الفرضية الثانية أكثر إقناعا ، لأن وجود شمسنا ، على سبيل المثال ، مستقر تماما ، وقد ظهر في وقت متأخر جدا عن أصل الكون بأكمله. في الوقت الحالي ، يبلغ عمر الشمس ، وفقا للعلم ، 4.5 مليار سنة ، وعمر الكون ، وفقا لنفس البيانات ، هو 12 مليار سنة. وبالتالي ، نشأت الشمس من مصدر ما عندما كان عمر الكون 7.5 مليار سنة (أي بعد وقت طويل من لحظة الكون أو "الانفجار العظيم"). علاوة على ذلك ، استنتج العلماء أن نجما بكتلة مثل الشمس يجب أن يكون موجودا لما مجموعه حوالي 10 مليارات سنة ، وبالتالي فإن الشمس الآن في منتصف دورة حياتها (انظر ، على سبيل المثال: جولدسميث ، د. ، أوين ، ت. البحث عن الحياة في الكون. 2001. ص. 96). وفقا لذلك ، ستظل الشمس موجودة لمدة 5.5 مليار سنة أخرى.

شمسنا هي هيكل مستقر ومستقر ، مما يعني أن الشمس الأصلية أكثر استقرارا واستقرارا. تقول الفيدا أيضا أن عمر الشمس هو الآن حوالي نصف عمرها ، كما يزعمون أننا نعيش في منتصف دورة حياة الكون. وهكذا ، فإن كل من الشمس والكون بأسره في منتصف الطريق.

بشكل عام ، نحن لا نتعرف على بيانات العلماء: اليوم يقولون شيئا واحدا ، وغدا سيقولون شيئا آخر ، لكن الشمس التي نراها مستقرة بشكل موضوعي ، ومدة استقرار الشمس قابلة للمقارنة مع عمر الكون. لذلك ، فإن الشمس هي كائن عالمي مستقر ، وهو مشتق من الشمس الأصلية ، مصدر كل النجوم والكواكب.

ليس هناك شك في أن الشمس الأصلية للكون هي برأخمالوكا. برأخمالوكا ، كونه الأقرب إلى العالم الروحي ، يشع ألمع إشعاع. علاوة على ذلك ، يظهر إشعاع برأخمالوكا على أنه ضوء شمسنا أو العديد من الشموس الأخرى (النجوم). الشمس البدائية واحدة ، إنها كوكب اللورد براهما ، لكن برأخمالوكا ليس كائنا ماديا عاديا ، ولا يتجلى على مستوى العناصر المادية الإجمالية ، بما في ذلك على مستوى النار. يمكن فهم براهمالوكا وتحقيقها فقط بمساعدة العقل ، وبمعنى معين يمكن استدعاء براهمالوكا حاضرا في كل مكان. طاقة براهمان ، أو براهمالوكا ، موجودة في كل مكان ، إنها شمسنا ، والعديد من الشموس الأخرى ، إنها نور النار ، نور الكهرباء وجميع أنواع الطاقة ، لأن براهمالوكا هي المادة البدائية التي خلق منها الكون كله. لذلك ، فإن الشمس الأصلية واحدة ، ولكن بالنسبة لنا تتجلى كشمسنا المحلية أو كنجوم أخرى.

أما بالنسبة لوصف الكون ، فإننا نلتقي بأوصاف مختلفة ، وأحيانا الأوصاف المعاكسة. على سبيل المثال ، يوصف الكون بأنه زهرة اللوتس ، حيث توجد جميع الكواكب في الجذع ، ولكن يتم وصف نفس الكون في مكان آخر على أنه قارة جامبودفيبا العملاقة ، حيث يتم وصف جميع الكواكب ومستويات النظام العالمي نفسها كأجزاء من هذه القارة. تحتاج فقط إلى فهم أن الكون مرتب بطريقة معقدة للغاية. إنه أكثر تعقيدا بكثير من الجزيء أو الذرة أو النظام الشمسي.

بالكاد يستطيع العلماء فهم أي علاقات حتى على المستوى المحلي ، ولكن لفهم بنية الكون ، فأنت بحاجة إلى الكثير من الذكاء غير التافه. لذلك ، من أجل إعطاء فكرة عامة عن بنية الكون ، يعتبرها الكتاب المقدس من وجهات نظر مختلفة ، تماما كما ينشئ المصممون رسومات لجزء واحد في مستويات مختلفة. على سبيل المثال ، إذا قمت بإنشاء رسم لقضيب ، فسيبدو في أحد الإسقاط وكأنه مستطيل ممدود ، وفي إسقاط آخر سيبدو كدائرة. لذلك ، ليس من المستغرب أن يبدو وصف مثل هذا النظام المعقد مثل الكون متناقضا ، على الرغم من أنه بالتأكيد نظام متكامل.

إذن هناك الشمس الأصلية ، براهمالوكا ، وهناك الشمس المحلية التي نراها. في بعض الأحيان يتحدث الكتاب المقدس عن الشمس على أنها واحدة وفقط ، مما يعني أيضًا شمسنا المحلية. في بعض الأحيان يتحدث الكتاب المقدس عن الشمس البدائية ، ويطلق على جميع الشموس الأخرى نجومًا. لا يوجد تناقض في هذا.

من الواضح أن الشمس المحلية على هذا النحو ، والتي تتكون من عنصر النار ، لا يمكن قبولها على أنها برأخمالوكا. ومع ذلك ، هذا هو واحد من توسعات برأخمالوكا. يمكن الافتراض أن برأخمالوكا يقع داخل هذه الشمس ، حيث تنشأ عناصر أخرى ، بما في ذلك النار ، تدريجيا من الذكاء الخالص. يمكننا أن نفترض أن برأخمالوكا في قمة هذا الكون ، وشمسنا ليست سوى انعكاس لها. يمكننا أن نفترض أن برأخمالوكا موجود أيضا في كل ذرة (ويمكننا جميعا أن نرى الطاقة الموجودة حتى في ذرة واحدة). خلاصة القول هي أن برأخمالوكا يتكون من الذكاء ، لذلك لا يمكن تحقيقه أو فهمه بطرق تعتمد على المبادئ الفيزيائية الميكانيكية الإجمالية.

خلق الرب براهما هذا العالم ، وبالتالي برأخمالوكا موجود في كل مكان ، ولكن في الوقت نفسه هو أيضا كوكب محلي ، والتي يمكن الوصول إليها إما عن طريق الصوفيين أو عن طريق النفوس مع ذكاء كبير. بشكل عام ، لا يمكن للروح العادية أن تفهم تماما بنية الكون بأكمله ، فقط من خلال الوصول إلى مستوى براهما وامتلاك عقل مشابه لذكاء براهما ، يمكن للمرء أن يفهم بنية الكون بأكمله. من ناحية أخرى ، هدفنا هو تطوير وعي الله ، لذلك ليست هناك حاجة كبيرة لنا لفهم جميع المبادئ العالمية بشكل كامل. يكفي أن نعرف بعض الأشياء العامة التي يعطيها الكتاب المقدس ، وأن نطور وعي الله.

النهج المعقول لفهم هذا الموقف هو أن الكون معقد للغاية وأن بعض الناس العاديين لن يكونوا قادرين على فهمه لمدة عام ، أو لمدة خمس سنوات ، أو حتى مدى الحياة. علم بنية الكون هو علم معقد ، لذلك يجب على أي شخص يحاول فهم شيء ما من هذا العلم العظيم أن يظهر التواضع ويتبع المسار الروحي ، ولا يحاول فهم كل هذه الأشياء على مستوى المبادئ الخطية البدائية الحديثة.

وهكذا ، عندما تتحدث الفيدا عن الشمس التي تضيء الكون بأكمله ، فإنها لا تعني شمسنا الخاصة ، بل الشمس البدائية (براهمالوكا) ، التي هي مصدر كل الشموس والنجوم الأخرى. العلماء لا يرون ذلك حتى الآن ، ومع نهجهم الخطي ، لن يروه أبدا.

سواء قبلنا النظريات العلمية أو قبلنا النظريات الفيدية ، في هذه الحالة يستخدم كريشنا الشمس لتوضيح انتشار نور الروح في الجسد. تماما كما تضيء الشمس البدائية الكون (أو تضيء شمسنا النظام الشمسي) ، فإن الروح تضيء الجسم كله ، وتملأه بالوعي. حتى لو لم نتمكن من تحديد عمر الكون ، تماما كما يمكن أن يخطئ العلماء من نواح كثيرة ، ولكن يمكن للجميع أن يدركوا أو يرون أنفسهم روحا. هذا ليس صعبا بشكل عام ، بأي طريقة تقريبا: من خلال طريقة كارما يوجا ، وطريقة جنانا ، وأكثر من ذلك بطريقة دخيانا.

كل واحد منا هو روح ، وهو متاح للإدراك المباشر ، ويمكن رؤيته من خلال علامات غير مباشرة دائما وفي كل مكان. كل واحد منا أبدي ، جلس ، وهذا الساتشاكتي يضيء باستمرار ، وينتشر في جميع أنحاء أجسامنا ، تماما كما تنشر شمسنا إشراقها في جميع أنحاء النظام الشمسي.

ينكر الملحدون الله والعلوم الروحية ، ويرفضون العلم الروحي من حيث المبدأ ، ولا يريدون فهمه ، لأن كل ما نكتبه يمكن إثباته علميا. يخاف الملحدون من البراهين على وجود الروح والله ، لذلك فهم لا يعترفون نظريا بإمكانية وجود الله ، على الرغم من أننا نرى في كل مكان أنماطا ووعيا معينا. يشعر الملحدون بالرعب من فكرة وجود الله ، لأنه في هذه الحالة ستتحول جميع نظريات الضفادع الخاصة بهم إلى احتيال ، وستبنى حياتهم كلها على انتهاكات القانون الأسمى والنفاق. إنهم يريدون أن يعتبروا أنفسهم نور العالم. كلما رفض مثل هذا العالم الزائف ومحبي "الحياة الحرة" الله ، كلما كان غير مهم.

[Hari]

النص 35
الشخص الذي يرى بوعي هذا الاختلاف بين الجسد ومالك الجسد ويمكنه فهم عملية التحرر من هذا الاعتماد [على المادة] يحقق أيضا الهدف الأسمى.

التعليق
المعرفة تعني فهم الفرق بين الجسد والروح والروح الفائقة (الله). أولا ، يفكر الشخص في معنى الحياة ، ثم يقرأ كتب سريلا برابوبادا ويقبل عملية الممارسة الروحية. إذا مارس المحب ، بمرور الوقت يصبح مدركا لنفسه كروح ("يرى بوعي") وتتم إزالة جميع الأسئلة والشكوك حول هذا الأمر على الفور. لكننا ما زلنا بحاجة إلى إدراك اختلافنا عن الروح الفائقة ، فنحن لا نساوي الروح الفائقة ، فهذه نقطة مهمة. الانتحاليون والوحديون ، بعد أن وصلوا إلى إشراق الروح ، أو براهمان اللانهائي ، يعلنون أن براهمان هو مصدر كل ما هو موجود ويتوقف عند هذا الحد.

يمكن لأتباع المفهوم غير الشخصي ، اليوغيون ، وأحيانا أولئك الذين يكرسون أنفسهم لله ، أن يبدأوا في التعرف على أنفسهم مع الله ، وإدراكه في جانب شخصي. مثل هذا التماهي مع الله هو أيضا عدم شخصية ، عندما تبدأ الروح ، عند رؤية الله أو إدراكه ، في اعتبار نفسها هو. نحن لسنا متساوين مع الله ولا يمكن أن نكون متساوين معه ، ولكن عندما لا يزال وعي الروح مشروطا ، فقد يميل إلى اعتبار براهمان مصدرا لكل شيء أو يعتبر نفسه مساويا لله.

لذلك ، فإن كمال المعرفة هو فهم الفرق بين الجسد والروح والروح الفائقة. الروح جزء من البراهمان الأبدي ، والبراهمان واحد مع الله ومختلف عنه. علاوة على ذلك: الروح هي جزء من الروح الفائقة ، كما أنها واحدة معها ومختلفة عنها. نحن بحاجة إلى فهم وحدتنا واختلافنا عن الله بشكل صحيح ، ثم ندرك ذلك عمليا لاحقا. إن الإدراك الكامل لوحدانية الروح مع الله والاختلاف عنه (غاورأ فاني) هو أعلى كمال للخدمة التعبدية والحياة الروحية ، والتي يمكن فهمها بمرور الوقت ، مع تقدم التطور الروحي.

يجب على الجميع الشروع في طريق الحياة الروحية من خلال دراسة كتب سريلا برابوبادا ، وترديد تعويذة والوعظ. الوعظ هو عملية عالمية ، ويمكن للجميع ويجب عليهم القيام بذلك ، بغض النظر عن ميولهم وموقفهم. في بعض الأحيان يقول الناس إن لديهم طبيعة مختلفة وأنهم ليسوا دعاة ، لكننا جميعا لدينا نفس الطبيعة الروحية ، ويرفض الشخص الوعظ فقط في حالة واحدة – عندما لا يكون لديه رغبة كبيرة في التطور ، عندما يريد الحفاظ على ارتباطاته المادية ، أو بعبارة أخرى ، عندما يعارض الله بدرجات متفاوتة. ليس من الضروري أن نعظ من أجل عظمة المرء وصوابه ، خاصة وأن المرء لا يستطيع أن يعظ من أجل المال ، يجب على المرء أن يعظ ، ويطور المعرفة ، ونكران الذات. المعلم الروحي هو محب خالص يعلم المعرفة والوعظ عمليا ، بناء على كتب سريلا برابوبادا.

[Hari]

الفصل 14. الصفات الثلاث للطبيعة المادية

[Hari]

النص 1
قال الرب المبارك: سأعلن لك مرة أخرى هذه الحكمة العليا ، أفضل المعرفة ، من خلاله وصل جميع المصلين [الطاهرين] إلى أعلى درجة من الكمال.


التعليق
يتحدث كريشنا عمليا في جميع أنحاء البهاغافاد غيتا بشكل أساسي عن المعرفة وتقريبا لا يتحدث عن الإيمان. يعلم الله والمعلم الروحي أشياء ملموسة-فهم العالم المادي والروح والله ، ولا يشجعان الطلاب أو الناس العاديين على الإيمان به. إذا خلق الله العالم كله ، فيمكن لله أن يصفه. الشخص الروحي هو في المقام الأول شخص مطلع ، وليس مؤمنا. لقد ذهب الماديون إلى حد استدعاء جميع المتدينين "المؤمنين" من أجل التأكيد على أن الدين يقوم فقط على الإيمان بالله وأن وجود الله لا يمكن تأكيده أو إثباته أو إثباته. لا يريد الماديون أي معرفة عن الله ، لذلك يقولون إنه لا يمكن للمرء إلا أن يؤمن بالله ، وهو المادية وعدم الشخصية.

يتحدث كريشنا عمليا في جميع أنحاء البهاغافاد غيتا بشكل أساسي عن المعرفة وتقريبا لا يتحدث عن الإيمان. يعلم الله والمعلم الروحي أشياء ملموسة-فهم العالم المادي والروح والله ، ولا يشجعان الطلاب أو الناس العاديين على الإيمان به. إذا خلق الله العالم كله ، فيمكن لله أن يصفه. الشخص الروحي هو في المقام الأول شخص مطلع ، وليس مؤمنا. لقد ذهب الماديون إلى حد استدعاء جميع المتدينين "المؤمنين" من أجل التأكيد على أن الدين يقوم فقط على الإيمان بالله وأن وجود الله لا يمكن تأكيده أو إثباته أو إثباته. لا يريد الماديون أي معرفة عن الله ، لذلك يقولون إنه لا يمكن للمرء إلا أن يؤمن بالله ، وهو المادية والالتزام بمفهوم الله غير الشخصي.

يوفر البهاغافاد غيتا أساس المعرفة ، ويصف بشكل أساسي بنية المادة ، وصفات الروح والصفات الرئيسية لله. هذه معرفة علمية لا تتطلب الإيمان ، ولكنها تتطلب دراسة ومتابعة وتطبيق عملي. قد يقول العلماء الماديون ، على سبيل المثال ، تم اختراع غونيئ (الصفات الرئيسية الثلاث) ، لكننا نرى حالة سلبية ونشطة وهادئة في كل مكان. الحالة السلبية هي الانقراض ، والتدمير ، والحالة النشطة هي مرحلة الخلق ، والخلق ، والهدوء هو حياة إيجابية قائمة على المعرفة. لذلك ، فإن وجود ثلاث صفات ذات طبيعة مادية له مبرر علمي مثبت تماما ، علاوة على ذلك ، يمكن تطبيق هذا التصنيف في أي مجال ، بدءا من العلوم الأكاديمية وانتهاء بالحياة اليومية. يمكن تطبيق المعرفة الحقيقية ، الحقيقة الحقيقية ، في كل مكان ، على التوالي ، يمكن تطبيق المعرفة عن الروح ، عن الله ، حول أنماط الطبيعة في كل مكان والوعظ في كل مكان.

على عكس النظريات العلمية الحديثة ، وكثير منها لم يثبت حقا ، هذه المعرفة موجودة منذ آلاف السنين ، حل المشاكل العملية للناس. على الرغم من أن هذه المعرفة موثوقة ، أو تعطى لنا من فوق ، من الله ، فإن هذا لا يعني أنه يجب قبولها بشكل أعمى. تفترض هذه المعرفة التحليل والفهم الصحيح والممارسة والتأكيد العملي. هذه المعرفة قد تكون مختلفة ظاهريا من العلم الحديث, ولكن ما هو العلم الحديث يستحق, الأمر الذي يؤدي الجميع إلى كارثة?

سينتهي الاحتفال بالعلم الحديث قريبا-عندما يصاب الناس بمشاكل من الاحتباس الحراري ، وفقدان المحاصيل ، ومشاكل المياه ، والأمراض الجديدة ، والتلوث ، ومشاكل الطاقة النووية ، وفي النهاية ، من حرب نووية عالمية. أي نوع من العلم هو أن هذا يدمر فقط البيئة البشرية? كانت البهاغافاد غيتا تضيء طريق الناس إلى العالم الروحي لآلاف السنين وتحل جميع القضايا الرئيسية للبشرية.

طالما اتبع الناس الكتاب المقدس ، فقد عاشوا بسلام وسعادة أكثر بكثير مما كانوا عليه في الوقت الحاضر ، عندما يمتلئ العالم كله بأنواع مختلفة من التناقضات. يفقد الناس المعاصرون جميع أنواع الرفاهية والازدهار الحقيقي ، لكنهم يعميهم العلم الزائف والتكنولوجيا ، ويعتقدون أنهم يتطورون. يخلق الناس العديد من الآليات ، وفي الوقت نفسه يصبحون أكثر وأكثر أنانية وفخورا وخاطئين وقاسيين وغير سعداء. إنهم يسعون جاهدين للسيطرة شخصيا وعلى مستوى الأمم والدول والإنسانية ، ونتيجة لذلك ، يبدأ هذا في الظهور على أنه العديد من الحروب ونمو جميع أنواع الجريمة.

الشيء الرئيسي الذي يفعله الدين الحقيقي فيما يتعلق بالمجتمع البشري هو تقليل مستوى مطالبة الناس بالهيمنة ، لأنه عندما يريد الناس الهيمنة ، فإن جميع أنواع النزاعات ستتوسع وتنمو. في الوقت نفسه ، لا يدعو البهاغافاد غيتا إلى الإيمان الأعمى بالله ، ولكنه يشرح كل شيء باستمرار وعلميا.

تقول الآية أن المعرفة التي شرحها كريشنا تساعد أولئك الذين يدرسونه على تحقيق أعلى درجات الكمال. علاوة على ذلك ، في اللغة السنسكريتية ، يشار إلى أولئك الذين حققوا الكمال باسم "منياḥ" ، أي أن مونيس مفكرون أو حكماء أو من هم على دراية. ومع ذلك ، يتم تحقيق الكمال ليس فقط من قبل العلماء والحكماء ، ولكن أيضا من قبل العديد من المصلين العاديين الذين يطورون المعرفة. يشير النص إلى أن هذه المعرفة ترفع الجميع ، ومع ذلك ، في الترجمة الحديثة باستخدام كلمة "حكماء" ، يتم حجب هذا المعنى إلى حد ما.

في الوقت نفسه ، يتحدث نص الآية عن تحقيق "أعلى كمال". من المستحيل حقا تحقيق أعلى مستوى من الكمال بدون معرفة. هذا هو السبب في أننا ترجمت "munayaḥ" (الحكماء) كما " أولئك الذين يكرسون لله."بعد القيام بذلك ، لم نترجم بالضبط من وجهة نظر القاموس ، ومع ذلك ، فإن ترجمة "munayaḥ" كـ "حكماء" في القراءة الحديثة أصبحت أيضا غير دقيقة.

قد ينشأ السؤال أيضا: لماذا هو أعلى الكمال المذكورة في الفصل على وسائط الطبيعة, لأنه من الواضح أن المعرفة حول وسائط ليست أعلى? ولكن عندما يقول كرسنا ، "سأعلن لك مرة أخرى هذه الحكمة العليا ، أفضل ما في المعرفة" ، فهو يعني كل العرض التالي ، حتى نهاية البهاغافاد غيتا. الفصل الأول تمهيدي ، والثاني هو ملخص غيتا ، في الفصل الثالث أرجونا يسأل لماذا المشاركة في الحرب إذا كان المسار القائم على الذكاء أفضل من النشاط المثمر ، ويطلب شرح "التعليمات الغامضة". بدءا من الفصل الرابع عشر ، يتكرر المعرض ويصل إلى أعلى نقطة ، إلى وصف أعلى الكمال. يحدد الفصل الأخير من الكتاب حقا المعرفة العليا المطلقة ، بما في ذلك وصف أولوية الذكاء الروحي والشكل الأصلي لله.

الملخص هو أن أعلى كمال مستحيل بدون معرفة ، ويجب فهم كلمة "أولئك الذين يكرسون الله" في سياق "المصلين الطاهرين لله وأولئك الذين يتبعون المصلين الطاهرين."في الواقع ، يمكن تسمية المحب بشكل أساسي بأنه مادياما أديكاري وما فوق. أولئك الذين هم أقل تسمى أولئك الذين يكرسون لله ، وهذا يعني أنه مع مرور الوقت سوف ترتفع أيضا. بهذه الطريقة ، تصبح ترجمة كلمة "منيا" على حد سواء "حكماء" و "أولئك الذين يكرسون لله" دقيقة ، لكننا استخدمنا كلمة "أولئك الذين يكرسون لله" لتوضيح أن هذه المعرفة ترفع الجميع.

النص 2
من خلال أن تصبح ثابتة في هذه المعرفة ، يمكن للشخص تحقيق الطبيعة المتعالية التي تشبه طبيعتي الخاصة. بعد أن أثبتت نفسها بهذه الطريقة ، لا تولد الروح أثناء الخلق ولا تنزعج أثناء التدمير.

التعليق
عندما يدرك المحب الله ولا ينحرف عن هذا الإدراك ، فإنه يصل إلى التحرر. ليس من الصعب تذكر الله ، لأن الله خلق كل ما هو موجود. يريد الناس أن يروا الجمال والقوة ، ويريدون أن يروا الصفات-والله لديه أفضل الصفات. يمكنك التفكير في أي شكل من أشكال الله أو التفكير في أشكال مختلفة من الله ، لا يهم. المحب الذي يدرك الله يصبح سعيدا ، وعندما يصل هذا الإدراك لله إلى أعلى تطور ، يدرك المحب الوحدة النوعية معه.

لا أحد يمنع الجميع من التفكير في الله والقيام بأهم شيء في حياتهم – إدراكه ، لكن المخاوف المختلفة تشتت انتباه الناس. بالتفكير في الله ، لا يفقد الإنسان أي شيء مادي ، لكن الحمقى يرفضون القيام بذلك. إن إدراك الله هو أعلى سعادة ، ولا يمكن مقارنة الأسرة ولا المال ولا الترفيه بهذا. في النهاية ، كل ما يريده الشخص ، كل شيء ممكن فقط بموافقة الله العليا.

لقد تحول الدين إلى كنيسة لا يعرف فيها أحد شيئا عن الله. على الرغم من أن الكتاب المقدس ، على سبيل المثال ، يحتوي على أوصاف لله ، لكن لا أحد يستخدمها تقريبا ، ليحل محل كل شيء بالطقوس. يقول غيتا غيتا أن الله جميل وقوي-وهذه هي الصفات التي يبحث عنها الناس في كل مكان داخل المادة. هل من الصعب أن نفهم ما يبدو الله مثل? تتمتع الروح بمهارة طبيعية أبدية لرؤية الله ، لذلك فهي تبحث عن نفس الصفات التي يتمتع بها داخل العالم المادي.

لقد تحول الدين إلى كنيسة لا يعرف فيها أحد شيئا عن الله. على الرغم من أن الكتاب المقدس ، على سبيل المثال ، يحتوي على أوصاف لله ، لكن لا أحد يستخدمها تقريبا ، ليحل محل كل شيء بالطقوس. يقول غيتا غيتا أن الله جميل وقوي-وهذه هي الصفات التي يبحث عنها الناس في كل مكان داخل المادة. هل من الصعب أن نفهم ما يبدو الله مثل? تتمتع الروح بمهارة طبيعية أبدية لرؤية الله ، لذلك فهي تبحث عن نفس الصفات التي يتمتع بها داخل العالم المادي.

بالحديث عن المساواة النوعية بين الروح والله ، تؤكد سريلا برابوبادا وجود وحدتهما النوعية: "بعد اكتساب المعرفة المتسامية الكاملة ، يكتسب الشخص المساواة النوعية مع الشخصية العليا للربوبية ، متحررا من تكرار الولادة والموت. ومع ذلك ، فهي لا تفقد شخصيتها كروح منفصلة."