بهاغافاد غيتا للجميع («Бхагавад-гита для всех» на арабском)

[Hari]

النص 11
ومع ذلك ، إذا لم تكن قادرا على التصرف في مثل هذا الوعي ، فحاول التصرف بالتخلي عن جميع نتائج نشاطك ، وحاول التركيز على نفسك [الروح].

التعليق
عندما لا يستطيع الإنسان أن يكرس نفسه لله ، فعليه على الأقل أن يحاول التخلي عن ثمار العمل ، أو نتائج أفعاله ، فهذا سيجعله أكثر سلاما. يمكن لأي شخص أيضا أن يسعى إلى الرضا في نفسه ، في الروح. وكقاعدة عامة ، عندما يكون الشخص راضيا ، لديه ما يكفي من كل شيء ، ولكن أولئك الذين يتم الاستيلاء عليها مع شهوة لا يمكن أن تتوقف أبدا ، فإنها سوف تفوت دائما كل شيء. هذه هي الطريقة التي يضيع بها الناس حياتهم ، يركضون ذهابا وإيابا بحثا عن المال ، ثم بحثا عن الترفيه.

النص 12
إذا لم تتمكن من الانخراط في مثل هذه الممارسة ، فقم بإشراك نفسك في زراعة المعرفة. ومع ذلك ، فإن التأمل أفضل من المعرفة ، والتخلي عن ثمار النشاط أفضل من التأمل ، لأنه بمساعدة هذا التخلي ، يمكن للشخص تحقيق راحة البال.

التعليق
يتم وضع طريقة الكارما يوغا هنا أعلى من المعرفة والتأمل ، لأن المعرفة العامة أو محاولات نوع من التأمل ، كقاعدة عامة ، أضعف من التعلق بنتائج النشاط. عادة ما يكرس الناس أنفسهم للحصول على ثمار العمل – من أين يحصلون على المال ، وكيفية إعالة الأسرة – وفي أوقات فراغهم يمكنهم قراءة الكتب المقدسة أو محاولة التأمل. نظرا لأن وعي هؤلاء الأشخاص يتم امتصاصه بشكل أساسي في تحسين ظروفهم المعيشية وعملهم وراحتهم وما شابه ، فإن التخلي عن ثمار العمل يكون أكثر أهمية. ينتمي نظام فارناسراما أيضا إلى فئة التخلي عن ثمار العمل ، أو ينظم أنشطة الناس.

النص 13-14
الشخص الذي ليس حسودا ، ولكنه صديق جيد لجميع الكائنات الحية ، ولا يعتبر نفسه صاحب [أي شيء] ، وهو خال من الأنا الزائفة ومتساوي في كل من السعادة والتعاسة ، وهو دائما راض ومنخرط بحزم في الخدمة التعبدية ، والذي يرتبط عقله وذكائه بي [في وحدة] ، – إنه عزيز جدا علي.

التعليق
إدراكا لله ، يصبح الجميع راضين بشكل طبيعي ويظهرون الصفات الموصوفة أعلاه. خلاصة القول هي أن الله يفضل أولئك الذين لا يحاولون السيطرة على الآخرين. عندما لا يسعى المحب للسيطرة على الآخرين ، ولا يحاول أن يصبح سلطة عظيمة ، ومعلما للآخرين ، ولكنه يقود خطبة من شخص لآخر ، فإن هذا يفتح الطريق أمامه للارتقاء الروحي. الميل إلى الهيمنة هو أحد الأمراض الرئيسية في العالم المادي ، ولا يستطيع الماديون العيش في سلام على الإطلاق ، فهم بحاجة باستمرار إلى اختراع شيء ما ومحاولة السيطرة على الآخرين.

هذا وصف عام للصفات الجيدة ، ومع ذلك ، أثناء الوعظ ، يتعين علينا أحيانا إزعاج الناس من خلال التصرف بشكل هادف. ومع ذلك ، فإن الوعظ هو تعليمات من الله ، لذلك يجب أن نكرز بطرق مختلفة ، ولكن لا ينبغي أن يكون الوعظ خدمة ذاتية.

النص 15
الشخص الذي بسببه لا يدخل أحد في موقف صعب والذي لا يزعجه القلق ، والذي لا يتغير في السعادة والتعاسة ، عزيز جدا علي.

التعليق
من خلال الوعظ للآخرين ، يقودهم الشخص إلى الأبدية والسعادة ، وبالتالي فإن هذا النشاط دائما ما يكون مطلقا وليس له عواقب إذا تم تنفيذه بنكران الذات: بدون الرغبة في الثروة ، والرغبة في أن تصبح دوافع أنانية مشهورة ومتشابهة. سوف يجلب الوعظ دائما المتاعب للآخرين بدرجات متفاوتة ، لكن هذا مبدأ أعلى من البراهمانية الخارجية.

بسبب المرفقات ، نشعر بالسعادة والحزن ، وكذلك الخوف والقلق ، ومع ذلك ، يتم تنقيته تدريجيا ، يبدأ الشخص في التمييز بين الرئيسي والثانوي ، لفهم زوال الحياة وفهم أن المعرفة الروحية فقط هي الجيدة. منغمسا في دراسة العلوم الروحية والوعظ وإدراك الله ، قد لا يلاحظ مكرسة الصعوبات والمشاكل.

[Hari]

النص 16
مكرسة الذي لا يعتمد على المسار العادي للأمور ، والذي يكون نقيًا وخبيرًا وغير مضطربًا وخاليًا من [تأثير] كل المعاناة والذي لا يسعى لتحقيق أي نتيجة ، فهو عزيز جدًا بالنسبة لي.

التعليق
البهاغافاد غيتا يصف مسار الشخص الأكثر فعالية.يريد الماديون أيضا تحقيق الاستقلال والحرية والعقل والسعادة ، لكن بدون معرفة الله ، لا يحصلون إلا على تقليد خارجي لكل هذا.الخدمة التعبدية هي دائما مزيج من الإلهام والجهد ، لأنه من الصعب أن تكون مصدر إلهام باستمرار ، وليس من الضروري دائما.حتى عندما يرتفع الشخص إلى المستوى الروحي ، يتطلب الأمر بعض الجهد للحفاظ على هذا المستوى.يتطلب الوعظ أيضا جهدا ، وأحيانا يسير كل شيء بسعادة ، لكن في بعض الأحيان يتطلب الأمر الكثير من العمل.

أولئك الذين بلغوا مرحلة النضج في العلاقات المباشرة (سامبخوغا) سعداء بشكل إيجابي ، لكن سعادة الانفصال ذات طبيعة مختلفة ، فهي مثل ظلام لا يقاوم ، وهو ثقيل ولكنه مليء بالحب الأسمى. لا يمكن لأشاريا من هذا المستوى أن تتحدث إلا في أطروحة ، تقريبا دون إظهار المشاعر ، لكن تركيز مشاعره الروحية ، غير المرئية لنا ، هو أن الجميع يقع تحت تأثيرهم. فيبرالامبا ، مثل العاصفة ، يهدم كل العقبات في طريقه. منذ فيبرالامبا هو أعلى المزاج ، فإنه يمكن أيضا استيعاب سامبخوغا سيئ الحظ وبدلا من "التمتع عطلة الحياة" سيكون لديهم لفهم هذا الشعور العالي.

الوعظ من أشاريا في بعض الحالات هو مثل ضربات المطرقة على أولئك الذين يعرقلون الحقيقة. يجعل فيبرألامبخا المتعبد لا يتزعزع تدريجياً ، في ظل هجوم فيبرألامبخا ، يصبح المحب أكثر استقرارًا. يعتبر هذا مكرسة نفسه هو الأدنى ، وعلى الرغم من ذلك ، لا يزال يواصل بذل الجهود. لا يوجد شيء أعلى في العلاقة مع الله ، وليس هناك اتصال أوثق معه. لا يوجد مكرسة أعز لله. مثل هذا مكرسة يعتبر نفسه غير جدير ، لكنه لا يزال يحب ويشاركه مشاعر اللورد تشايتانيا ، ويدرك حبه الشبيه بالمحيط.

في علاقتهم مع كريشنا ، عانى المصلين من الانفصال عن الله ، لكن اللورد كيتانيا يعلم الحب الأبدي في الانفصال ، وهذا هو أعلى تركيز لجميع العلاقات والمصدر الأصلي لجميع العلاقات. أشاريا ، سريلا برابوبادا ، يكتب عن مواضيع مختلفة ، لكنه مشبع بهذا المزاج. كل بهجانه يغنون أيضا فقط في مشاعر الانفصال عن الله. لذلك ، باتباع تعليماته ، نرتفع تدريجيا إلى مرتفعات الحياة الروحية. نحن بحاجة إلى معرفة رادها وكريشنا من أجل أن يشعر الانفصال عنها. نحتاج أن نعرف عن رادها وكريشنا لكي نشعر بالانفصال عنهما. كان Gosvamis of Vrndavana يحب الله ، ولكن ما هذا الحب؟ -

"في الواقع ، يجب أن تكون عبادتنا في حالة انفصال. علمنا آل جوسواميس هذا أيضا. راد فراجا-ديفك تشا لاليت هو ناندا-سونو كوتاه. كانوا في فريندافان [كما] أذن به [الله]. [ومع ذلك] كانوا يبحثون أيضا عن كريشنا. لم يقولوا أبدا ، "لدينا كريشنا" ، لم يقولوا أبدا."(محاضرة عن سريماد بهاغافاتام ، 1.10.14 ، مايابور ، 27 يونيو 1973)

مزاج الانفصال المطلق هو المزاج البدائي ، الوجود البدائي لله ومصدر كل العوالم المخلوقة. في جوراليلا ، أظهر اللورد تشايتانيا بوضوح الانفصال باعتباره الهدف الأعلى للتطور الروحي. والآن ، لدينا الفرصة للسير على خطى مكرسة النقي ، سريلا برابوبادا ، والتطور روحيا ، وتعلم الجزء الأكثر حميمية من جميع المزاج الروحي. الآن ، بفضل وعظ سريلا برابوبادا ، أصبح علم الخدمة التعبدية بأكمله وتتويجه متاحا للعالم بأسره. شعب كالي يوجا غير معقول ومادي ، ومع ذلك ، فإن أكاريا من ذوي الخبرة في الوعظ برسالة اللورد تشايتانيا ماهابرابهو.

النص 17
من لا يدرك السعادة ولا الحزن ، ولا يحزن وليس لديه رغبات ، ويتخلى عن الأشياء المواتية وغير المواتية ، فهو عزيز جدا علي.

التعليق
المحب لا يبالي بالأنشطة المادية لأنه منغمس في الوعظ والله. تلقي السعادة من مرتبة أعلى ، يصبح غير مبال بالقيم العادية. يعيش المخلص في وعي الله ، لذلك لا تؤثر عليه السعادة العادية ولا الرثاء. أيضًا ، نظرًا لأن الغرض من المحب هو تطوير المعرفة والوعظ ، لذلك لا يكون المحب مرتبطًا داخليًا بالأنشطة اليومية ، على الرغم من مشاركته فيها - فهو يعمل ، ويمكن أن يكون له عائلة ، وما إلى ذلك.

النقاء يعني في الأساس النقاء الداخلي وغياب الدوافع الأنانية. يعني التخلي عن الأشياء غير المواتية أن المحب يكون هادئا عندما يحدث شيء غير موات ، تماما كما لا يسعى إلى أشياء مواتية. يجدر بنا أن نفهم أن جميع صفات المحب هي نتيجة لموقفه النشط. يجري استيعابها في المعرفة والوعظ والله ، المحب ببساطة يتوقف عن ملاحظة مواتية ، غير مواتية والباقي.

يبدأ هذا الحياد تجاه العالم المادي بمستوى براهمان-عندما يفهم الشخص نسبية أي ظواهر مادية ويشعر بالسعادة الأبدية لبراهمان. هدف الجميع هو السعادة ، ولكن عندما نحصل على السعادة الأبدية ، فإن التخلي يأتي بشكل طبيعي. موقف المصلين من الله هو أعلى من ذلك: وراء براهمان هو عظمة لا حصر لها من الله.

يمكن للمحب أن يدرك نفسه على أنه براهمان ، ثم يرتقي إلى إدراك العظمة ، أو عندما يتوازن المحب عند تقاطع "براهمان – عظمة الله" ، يبدأ إدراك العظمة تدريجيا في الهيمنة. يريد البعض الحصول على السعادة من خلال إحاطة أنفسهم بأشياء مؤقتة أو روابط مؤقتة ؛ يريد الآخرون تجربة السعادة من التعرف عليهم من قبل الآخرين ومن الشعور بعظمتهم ، كل هذا غير معقول. نحن بحاجة إلى إدراك الطبيعة الأبدية للروح ومحاولة الحصول على اعتراف الله ، وليس الاعتراف ببعض الناس في العالم المادي.

يقول الله هنا بوضوح أن أولئك الذين أصبحوا محايدين تجاه المادة أعزاء جدًا عليه. الله نفسه محايد فيما يتعلق بالمادة ولكل الأحداث المحلية. يعتقد الناس أحيانًا أن الحياة الروحية هي عدم وجود مشاكل. في بعض الحالات ، يساعد الله ، ولكن الموقف الأفضل هو عندما لا ينظر المتخلص إلى التغييرات الخارجية في الحياة على أنها نعمة من الله أو عدم رضاه. الله أسمى من العالم المادي ، يجب على المرء أن يصل إليه ، وهو خارج المادة وخارج تغيراتها ، وبالتالي يصبح المرء متسامياً مع أي تغيرات في العقل والجسد والبيئة الخارجية.

[Hari]

النص 18-19
الشخص الذي يعامل الأصدقاء والأعداء على قدم المساواة ، والذي لا ينزعج من الشرف والعار ، في الحرارة والبرودة ، في السعادة والمحنة ، في المجد والعار ، الذي يكون دائما خاليا من [تأثير] القذارة ، دائما صامتا وراضيا عن كل شيء ، لا تقلق بشأن أي مكان إقامة ، يركز على المعرفة ويشارك في الخدمة التعبدية ، عزيز جدا علي.

التعليق
عندما يكون الشخص سعيدا بتطور المعرفة الروحية والوعظ والتواصل مع الله ، فإنه ، في كثير من الأحيان دون أن يلاحظه أحد ، يعمق حياده تجاه جميع أنواع المادة. الرغبة الرئيسية لكل شخص في العالم المادي هي الرغبة في المجد والهيمنة الشخصية ، ولكن بعد التخلص من الرغبة في المجد والهيمنة ، سترضي الشخصية ، وبالتالي تصبح غير معرضة للخطر.

تقريبا كل عمل يقوم به الناس من أجل بعض الفوائد أو من أجل الشهرة الشخصية ، بحيث يتم الإشادة بهم أو الاعتراف بهم على أنهم مميزون. يزدهر الشخص عندما يتم الإشادة به ، ويقع في اليأس أو الغضب عندما يتم توبيخه ، فمن الممكن التخلص من هذه الميول بسرعة أكبر بمساعدة الوعظ وتثقيف الناس. يتخلص الوعظ المستمر تدريجيا من جميع أوجه القصور بشكل عام ، ولكن يجب أن يكون الوعظ غير مهتم. الوعظ هو عموما الشيء الوحيد المجدي في هذا العالم ، وإذا تحدثنا عن الإخلاص لله ، فإن الوعظ هو التفاني الحقيقي الوحيد.

عندما يتم امتصاص الشخص في الله والوعظ ، فإن المواقف الجسدية المختلفة ، مثل الحرارة والبرودة ، تبدأ في التأثير عليه بشكل أقل. عندما يتم شغل الحواس واستيعابها في تطوير المعرفة والوعظ ، ستكون الشخصية راضية دائما وستلاحظ صعوبات من مختلف الأنواع أقل وأقل. أن تكون صامتا يعني التحدث عن العلم الروحي. مكرسة غير مهتم بالأخبار العادية ، أو يفهم أي أخبار من وجهة نظر إدراك الله والوعظ. لذلك ، بغض النظر عن ما يتحدث عنه مكرسة ، فإنه سيكون دائما مرتبطا بالتطور الروحي وبأعلى معنى ، سيعني الصمت المادي.

من خلال الوعظ يوما بعد يوم ، يكتسب المحب السعادة والدعم من رتبة أعلى ، لذلك يتوقف عن القلق بشأن المستقبل. كقاعدة عامة ، يتطور كل شيء بشكل طبيعي بالنسبة للواعظ – فهو ليس غنيا ، لكنه ليس فقيرا ، ويمكن أن يكون مؤثرا ، لكنه في نفس الوقت يظل مستقلا. إذا جاء المال ، فإنه يستخدمه بشكل أساسي لنشر وتوزيع كتب سريلا برابوبادا. المحب النقي لا يرى الفرق بين الفقر والثروة ، ولكن الثروة تستخدم دائما لتوسيع الوعظ.

التركيز على تطوير المعرفة يعني أن المحب يرى كل شيء في الإدراك المباشر. يرى كيف تعمل أنماط الطبيعة ، فهو يدرك بشكل مباشر براهمان وعظمة الله ، ويرى كيف تتجلى علاقة كريشناليلا في شكل مشوه داخل المادة ، ويعرف هذه العلاقات في شكلها النقي غير المدنس. يفهم المحب النقي الموقف الأعلى للانفصال عن الله ، كما أنه يفهم أنه تحت سيطرة اللورد تشايتانيا ماهابرابهو ، ويحاول دائما تقوية هذا الارتباط. إن إثبات الذات في المعرفة يعني تطبيق الأحكام الأساسية للكتاب المقدس.

النص 20
الشخص الذي يتبع هذا الطريق الأبدي للخدمة التعبدية ويكرس نفسه تماما للتفاني ، ويجعلني الهدف النهائي ، هو عزيز جدا علي.

التعليق
تبدأ المشاعر الروحية بتطور المعرفة (أو في بعض الحالات ، بالإيمان الأولي) وتتطور إلى تحقيق الله. في البداية ، يستلهم المحب الحياة الروحية ككل ، بشكل غير شخصي ، ولكن مع تقدم التطور الروحي ، يكتسب كل شيء ميزات أكثر تحديدا. يسترشد الإخلاص لله بالمعرفة ، والتي تؤدي في التطور إلى تحقيق الله. كلما أصبح المحب أكثر وعيا بالله أو يشعر بمشاعر الانفصال عنه ، قل تأثره بالطبيعة المادية. مع تطور المحب ، يكرس نفسه أكثر فأكثر للوعظ وفهم الحياة الروحية في العديد من التفاصيل والظلال.

الخدمة التعبدية ليست طائفة تعرف فيها بعض الأحكام الكتابية ، والمعلم هو رمز احتفالي يلقي محاضرات عامة. الخدمة التعبدية هي إدراك الله والوعظ من شخص لآخر. المحب ليس لديه مشاكل باستثناء مشاكل الوعظ ومشاكل كيفية نقل رسالة روحية إلى الناس. إدراك الله ، لن يتم استيعاب الشخص فقط من قبل نفسه أو شؤونه غير الهامة.

بمعرفة كل من الجانب غير الشخصي لله والله كشخص في الإدراك المباشر ، فإن المحب على دراية جيدة بهذا الأمر ويمكنه عمليا توجيه مؤيدي عدم الشخصية إلى طريق الخدمة التعبدية. هناك فئات مختلفة من الناس الذين نعظ بهم. هؤلاء هم الماديون ، مؤيدو المفهوم غير الشخصي ، المؤمنون والمصلون الماديون ، ساخادجييا (أولئك الذين يعتبرون مشاعرهم المادية علاقات روحية) ، أولئك الذين يعترفون بالله فقط في العظمة (تاتفافاديس ، المسيحيون وغيرهم) ، أولئك الذين أدركوا حقا براهمان ، عظمة الله أو علاقتهم في كريشناليلا. على الرغم من أن أولئك الذين أدركوا الله بدرجات متفاوتة هم متجاوزون ، إلا أنه يجب توجيههم أعلى إلى إدراك اللورد تشايتانيا ماهابرابهو والوعظ باعتباره أسمى تعبير عن الإخلاص لله.

[Hari]

الفصل 13. الطبيعة ، المستمتع والوعي

[Hari]

النص 1-2
قال أرجونا: يا عزيزي كريشنا ، أريد أن أعرف عن براكريتي [الطبيعة] ، بوروشا [المستمتع] ، عن الحقل ومن يعرف الحقل ، عن المعرفة والغرض من المعرفة. قال الرب المبارك: هذا الجسد ، يا ابن كونتي ، يسمى "الحقل" ، ومن يعرف هذا الجسد يسمى " العليم بالحقل."

التعليق
نحن نعيش في عالم المادة ، لذا فإن المعرفة حول بنية المادة مناسبة دائما للجميع. بوروشا بالمعنى الأسمى هو الله ، ولكن في بعض الأحيان تسمى الروح أيضا بوروشا. يستمتع الله حقا ، ولكن يمكن أيضا تسمية الروح بالاستمتاع ، لأن لديها مثل هذا الميل في حد ذاته. الحقل هو الجسد المادي ، والروح هي التي تدرك هذا المجال. كل روح في المادة لها نوع معين من الجسد مع مجموعة معينة من المشاعر. وهكذا تدرك الروح العالم من خلال مجموعة ملموسة من الحواس وأجهزة العمل. يقول مؤيدو المفهوم غير الشخصي أن العالم موجود فقط في إدراك حواسنا وفي العقل ، لكن العالم الخارجي موجود بشكل مستقل عن أذهاننا ومشاعرنا ، والعقل والمشاعر مجرد أداة للإدراك.

نحن نعيش في عالم المادة ، لذا فإن المعرفة حول بنية المادة مناسبة دائما للجميع. بوروشا بالمعنى الأسمى هو الله ، ولكن في بعض الأحيان تسمى الروح أيضا بوروشا. يستمتع الله حقا ، ولكن يمكن أيضا تسمية الروح بالاستمتاع ، لأن لديها مثل هذا الميل في حد ذاته. الحقل هو الجسد المادي ، والروح هي التي تدرك هذا المجال. كل روح في المادة لها نوع معين من الجسد مع مجموعة معينة من المشاعر. وهكذا تدرك الروح العالم من خلال مجموعة ملموسة من الحواس وأجهزة العمل. يقول مؤيدو المفهوم غير الشخصي أن العالم موجود فقط في إدراك حواسنا وفي العقل ، لكن العالم الخارجي موجود بشكل مستقل عن أذهاننا ومشاعرنا ، والعقل والمشاعر مجرد أداة للإدراك.

وهكذا ، فإن الروح أبدية ، ويمكن للجميع التحقق من ذلك بشكل مستقل من خلال رفع أو تحقيق مستوى الخلود ، والذي يطلق عليه في تقاليد مختلفة بشكل مختلف - براهمان ، نيرفانا ، الروح القدس. كل واحد منا هو روح وهذه بالفعل فئة أبدية ، مستقلة عن العقل والمشاعر. لقد كنت موجودا في الماضي ، وأنا موجود الآن ، وسأظل موجودا إلى الأبد وإلى الأبد. الروح أبدية ، لكنها منزعجة من التغيرات في الجسد ، مثل الشيخوخة والمرض والموت. ترك جسد واحد ، الروح يتلقى المقبل ، وإذا كان من الصعب بالنسبة لنا لمعرفة المزيد عن حياة الماضي والمستقبل ، ثم هو أكثر سهولة للتأكد من الخلود من الروح.

الروح أبدية ، وهي تشرق إلى الأبد. هذا الإشراق للروح ، وعي الروح ، يتجلى بعد ذلك من خلال جسد ومشاعر وعقل معين ، ويرش الشخص انتباهه في جميع أنحاء العالم – على أشياء ومواقف مختلفة. إذا ركزت الشخصية ، بدلا من هذا التشتت ، على الروح ، على نفسها ، فسوف تفهم أن الخلود والسعادة يأتيان من الروح نفسها ولا يرتبطان بالعقل والمشاعر والعالم الخارجي. لا يحقق اليوغيون الصوفيون الوعي بخلود الروح فحسب ، بل إن التأثير المتزايد لطاقة الروح يجعل أجسادهم شديدة الصلابة بحيث يمكن لمثل هؤلاء اليوغيين أن يعيشوا لمئات السنين أو أن يكونوا في الثلج ، على سبيل المثال. كل هذا حقيقة عملية لقوة الروح ، لكن هدف اليوجا ليس على الإطلاق جعل جسدك المادي قويا ، ولكن إدراك أبدية الروح ، والمضي قدما وفهم أن الله وراء العالم كله.

وهكذا ، تبدأ المعرفة بمعرفة الطبيعة الخارجية (براكريتي) ، ثم تأتي معرفة الجسد (بما في ذلك الحواس والعقل وذكاء) كمجالات لنشاط الروح ، وما فوق هو الشخص الذي يعرف المجال (الروح). بالمعنى الأسمى ، المعرفة هي فهم ليس للفئات النسبية ، ولكن للفئات المطلقة ، بدءا من الروح. أيضا, إذا كان الشخص يشارك في الإدراك فقط من الطبيعة الخارجية, بما في ذلك الجسد المادي, ولا يفهم أن العقل, ذكاء والمشاعر هي أجزاء من الجسم المادي (حقل) وأداة الإدراك, ثم أي نوع من الموضوعية يمكن أن نتحدث عن?

بعد التوصل إلى فهم نسبية جميع المعارف المادية ، يجب على الشخص الانتقال إلى معرفة الفئات المطلقة ، وأول من يمكن أن تعرفه هو نفسه ، أي أن الجميع يمكن أن يعرف نفسه. هذا هو معنى عبارة " اعرف نفسك."نحن بحاجة إلى فهم من أنا. إذا كان الجسم يتغير باستمرار, ولكن ما زلت أشعر مثل نفس الشخص, لذلك أنا دون تغيير? بعد ذلك ، من الضروري تبني عملية روحية من أجل تعميق هذا الفهم وتحقيق الوعي الذاتي كروح خالدة.

النص 3
يا سليل بهاراتا ، يجب أن تفهم أنني أيضا العليم في جميع الأجساد. لفهم هذه الهيئة ومالكها يسمى المعرفة. هذا رأيي.

التعليق
الروح تعرف جسدها فقط ، لكن الروح الفائقة تعرف كل الأجسام في الكون بأسره في نفس الوقت. بعد أن أدرك نفسه كروح ، يجب أن تفكر الشخصية: "من هو مصدري? من الواضح أنني موجود إلى الأبد ، لكن يجب أن يكون هناك مصدر لي ، لأنني أعتمد."يقول مؤيدو المفهوم غير الشخصي أن الروح مكتفية ذاتيا وأنها مصدر نفسها ، وأن البراهمان غير الشخصي هو مصدر كل شيء. في هذه الحالة, السؤال الذي يطرح نفسه: إذا كانت الروح هي مصدرها الخاص, أو الله, كيف تقع تحت تأثير المادة, أو الوهم? تقع الروح تحت تأثير المادة ، وبالتالي فإن المادة تفوق الروح. ومع ذلك ، نظرا لأن كل واحد منا هو شخصية ، لذلك ، في أصول المادة ، هناك أيضا شخصية تتجاوز كل من المادة والروح. الروح تحت رحمة الجسد وقوانين العالم المادي ، لكنها لم تخلق الجسد أو العالم المادي.

لذلك ، بعد أن أدرك المرء نفسه كروح ، يجب على المرء أن يسأل: "من هو مصدر الروح وما هي طبيعتها?". ليس من الصعب فهم طبيعة الله حتى من خلال مراقبة حياة العالم المادي: كل شخص داخل المادة يسعى للسيطرة بأشكال مختلفة ، وبالتالي ، فإن مصدرنا له سيطرة حقيقية. أين الرغبة في الهيمنة تأتي من في الروح, التي في واقع الأمر أنها لا تملك? الذي وضع القوانين التي نراها في كل مكان والتي هي دقيقة ولا يرحم? وهكذا ، بعد معرفة الروح ، ننتقل إلى معرفة الله ، الذي ، مثل الروح ، هو حقيقة مطلقة غير مزدوجة.

الروح أبدية ، والله أبدي أيضا. الذي خلق الله? لكن "الأبدية" تعني أنه لا توجد عملية الخلق ولحظة الحدوث. نحن موجودون إلى الأبد - كجزء من الله ، الله موجود إلى الأبد-ككل كامل. بالمعنى الأسمى ، الروح لم تولد إلى الأبد ، وليس لها بداية ، والله أيضا ليس له بداية ، لكننا ذريون ، وهو موجود في كل مكان. الله هو الواقع الأسمى ، الحاكم على العالم كله ، هو الذي أسس القانون السببي. "الفعل يساوي رد الفعل" هو القانون الأساسي للعالم ، أو قانون الكارما ، قانون القدر. من خلال القيام بالأشياء ، يحصل الجميع على عواقب هذه الإجراءات. على سبيل المثال ، أثناء الدراسة في المدرسة ، يتلقى الشخص تعليما ، ويرتكب جريمة ، ويذهب الشخص إلى السجن ، أو سيعاقب في الولادة التالية. نحن نعرف جسدنا فقط ، لكن الله ، بصفته خالق جميع الأجساد ، يعرفهم جميعا ، وهو ما يقوله في هذه الآية.

وهكذا ، فإن الروح والله يعرفان الجسد. لا تستطيع الروح أن تخلق جسدا أو تحافظ عليه ، فالله يخلق أجساد جميع الكائنات الحية ، وهو أيضا يعرفها جميعا. الروح لديها وعي محلي محدود ، لكن وعي الله لا حدود له. الروح تشعر وتفكر وترغب ، لأن الله لديه هذه الصفات ، لكن الروح تشعر ورغبات على المستوى الذري ، وأفكار الله ورغباته تشمل كل ما هو موجود. ما هي رغبات الله? الله ليس لديه رغبات في إطار المادة ، وليس لديه رغبة في السيطرة على النفوس ، ولا يفرض نفسه على أحد. يمكن لكل من يعيش في العالم المادي أن يقبل فكرة وجود الله أو يرفضها ، ولا يضطهد الله أولئك الذين يرفضونه.

يعاني الناس أثناء العيش في المادة ، لكن هذه المعاناة هي نتيجة لأفعالهم ، وليس رغبة الله. إذا كان الشخص يتصرف من تلقاء نفسه ، وفقا لتقديره الخاص ، فإنه يتلقى عواقب شؤونه الخاصة. سيقول أحدهم أنه إذا كان الله كلي القدرة, لماذا لا يصنع "السلام العالمي", أوقفوا الحروب, فتنة, المرض والموت? لكن في هذه الحالة ، ستفقد النفوس استقلالها في التصرف والعيش كما يريدون. بالتصرف بشكل مستقل ، تحصل النفوس على ما تكسبه ، لكن هذا هو اختيارهم وهذه هي رغبتهم. نحن نحاول أن نجعل الناس يفكرون بطريقة ما ، لكن معظمهم لا يريدون أن يسمعوا عن الله ، أو أن معرفتهم بالله هي أن العديد من المؤمنين والمصلين المزعومين يعيشون بشكل مادي تماما ، في أحسن الأحوال ، باتباع بعض القواعد.

خلق الله عالم المادة لحياة منفصلة عنه ، وبما أن النفوس نفسها غير قادرة على الحفاظ على استقلالها ، فقد خلق الله العديد من الأكوان والأجساد لكل من الأرواح المتمردة. ومع ذلك ، فهو نفسه غير مهتم بوجود العالم المادي ويدعو الجميع للعودة إلى العالم الروحي الأبدي. هنا يشرح أن المعرفة هي فهم الطبيعة المادية والروح والله.

النص 4
الآن ، يرجى الاستماع إلى وصفي الموجز لمجال النشاط وكيف يعمل ، وما هي تغييراته ، ومن أين أتى ، ومن يعرف مجال النشاط وما هو تأثير من يعرف.

التعليق
الله يفسر كل شيء على الصعيد العالمي وبشكل أساسي. يقول العلم الحديث أن الأجسام شكلت نفسها في عملية التطور. ولكن في عالم يهيمن عليه الاضمحلال أو الدمار ، فإن التطور مستحيل. يتم تدمير الكون باستمرار ، وهذه حقيقة عملية ، وبالتالي ، في بداية الخلق ، كان الكون في أفضل حالاته. من السخف أن نفترض أن مثل هذه الأجسام المعقدة للكائنات الحية نشأت من تلقاء نفسها. حتى الخلية معقدة ، ووفقا للقوانين المعروفة لنا ، لا يمكن أن تنشأ عن طريق الخطأ أو بشكل مستقل.

بعد الولادة ، يبدأ الطفل في بضع سنوات بالفعل في المشي والتحدث ، ولا يمكن لأي خلط للمواد الكيميائية أن يعطي مثل هذه النتيجة. أو ، على سبيل المثال ، تولد ملايين الحشرات في الطبيعة يمكنها التحرك والأكل والتكاثر والدفاع عن نفسها – من السخف ببساطة محاولة شرح قدراتها من خلال الجمع بين الذرات. ما الذي يدفع هذه المليارات من الجثث? في الواقع ، لا يمكن لتغذية أي كائن حي أن تخلق تفكيره أو حتى تدعم نشاطه الحيوي بالكامل. هناك مصدر أعلى للمعرفة والطاقة في جسم الجميع ، مما يضمن نشاط الجسم المادي العقلي والإجمالي.

يأخذ العلماء أجسادا جاهزة ويتلاعبون بها. إنهم يتلاعبون بالجينات أو ينمون بعض الأعضاء بناء على خلايا جاهزة ، لكنهم غير قادرين على خلق الحياة بمفردهم. يأخذ العلماء أجساما جاهزة أو خلايا جاهزة ويغيرون ببساطة بنيتها بدرجات متفاوتة ، لكن لا يمكنهم إنشاء كائن حي. يعد العلماء الجميع بمستقبل جيد ، ولكن في النهاية ، فإن العلم ، كما هو الحال دائما ، لن يؤدي إلا إلى تدهور صحة الناس. على سبيل المثال ، تؤدي المضادات الحيوية المعلن عنها على أنها دواء لكل داء إلى حقيقة أن البكتيريا الضارة يتم تعديلها باستمرار وهناك بالفعل بعض البكتيريا التي لم تعد تعالج بأي مضادات حيوية معروفة. زرع ديفيد روكفلر قلبه سبع مرات ، لكنه توفي في النهاية بسبب قصور القلب على أي حال. حتى لو حقق العلماء متوسط العمر المتوقع 200 أو 300 عام ، فإن هذا لا يغير أي شيء بشكل أساسي.

العلم الحديث ، يتحدث عن المظهر العرضي للأجسام ، يتحدث عن التطور ، يوضح عدم اتساقه كعلم ويظهر في الواقع معاداة العلم. تهيمن عمليات الاضمحلال والتدمير في المادة ، وتتحدث الحقائق عن هذا ، لكن العلماء المعاصرين يتلاعبون مرة أخرى بالكلمات ، في محاولة لإنكار ما هو واضح. تنشأ الأجسام وتدمر ، ثم تنشأ الأجسام مرة أخرى ، ولكن على سبيل المثال ، لا يمكن للشمس أن تشرق إلى الأبد ، مثل أي جسم آخر ، لها موردها الخاص. الفوضى تتزايد في الكون ، وليس النظام ، يجب أن يستند العلم إلى الحقائق ، وليس الأوهام. يريد العلماء المعاصرون حقا ألا تكون فكرة الله موجودة وأنهم هم أنفسهم سيحلون محل الله ، ويخلقون فرضيات ونظريات مختلفة. يريد هؤلاء العلماء الزائفون الحصول على الشرف والمجد ، بينما ينكرون الله كشخص. من خلال إنكار الله كشخص ، فإنهم يظهرون العكس تماما من خلال سلوكهم.

يحتاج المصلون إلى إدراك أنفسهم كروح من أجل الاقتناع بوجودها ، ويحتاجون أيضا إلى فهم استحالة التطور على مستوى الحقائق والمنطق والحس السليم. لا يمكن أن يكون هناك إيمان بهذا الأمر ، يجب أن يكون فهما واضحا. من خلال التحول إلى أفكار الإيمان ، أفسح الدين المجال للمحتالين-العلماء والمحتالين الآخرين.

[Hari]

النص 5
هذه المعرفة حول مجال النشاط ومن يدري النشاط موصوفة من قبل العديد من الحكماء المتعلمين في مختلف الكتب المقدسة الفيدية ، وخاصة في فيدانتا سوترا ، وقدمت مع جميع الحجج المتعلقة بالأسباب والآثار.

تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: الشخصية العليا للربوبية ، كريشنا ، هي السلطة العليا في شرح هذه المعرفة. ومع ذلك ، فمن نافلة القول أن العلماء المتعلمين والسلطات المعترف بها عموما يستشهدون دائما بأدلة من السلطات السابقة. يشرح كريشنا هذه القضية الأكثر إثارة للجدل فيما يتعلق بازدواجية وعدم ازدواجية الروح والروح الفائقة بالإشارة إلى الكتب المقدسة المقبولة على أنها موثوقة ، [خاصه] فيدانتا. أولا وقبل كل شيء ، يقول أن هذا هو الحال وفقا ل [رأي] من مختلف الحكماء المستفادة. أما بالنسبة للحكماء ، بصرف النظر عن نفسه [كريشنا] ، فإن العالم العظيم هو فياساديفا ، مؤلف كتاب فيدانتا سوترا ، وفي ازدواجية فيدانتا سوترا موضحة تماما. كان والد فياساديفا ، باراشارا ، عالما عظيما أيضا ، وكتب في كتبه عن التدين: "آهام تفام كا أثاني..."نحن-أنت وأنا ومختلف الكيانات الحية الأخرى-جميعنا متسامحون ، على الرغم من أننا [نحن] في أجسام مادية. الآن سقطنا ،[بعد أن سقطنا] على طريق الأنماط الثلاثة للطبيعة المادية وفقا للكارما المختلفة لدينا. على هذا النحو ، بعضها في مستويات أعلى ، في حين أن البعض الآخر في طبيعة أقل. توجد طبائع أعلى أو أدنى بسبب الجهل وتتجلى في عدد لا حصر له من الكائنات الحية. لكن الروح الفائقة ، التي لا تلوم [ولا تسقط أبدا] ، ليست ملوثة بصفات الطبيعة الثلاث وهي متعالية."وبالمثل ، في الفيدا البدائية ، يتم التمييز بين الروح والروح الفائقة والجسد ، خاصة في كاثا أوبنشاد.

هناك مظهر من مظاهر طاقة الله الأعلى ، المعروف باسم أنامايا ، والتي من خلالها تعتمد الشخصية ببساطة على الطعام [الضروري] للوجود. هذا هو الإدراك المادي للأعلى. ثم هناك برانامايا ، مما يعني أنه بعد إدراك الحقيقة المطلقة العليا من خلال الطعام ، يمكن للشخص أن يدرك الحقيقة المطلقة من خلال علامات الحياة ، أو أشكال الحياة. في جنانامايا ، تتطور علامات الحياة إلى نقطة التفكير والشعور والرغبة. ثم هناك وعي براهمان والوعي المسمى" فيجنانامايا " ، والذي من خلاله يفهم [الشخص] أن عقل الكائن الحي وعلامات الحياة تختلف عن الكائن الحي نفسه. المرحلة التالية والأعلى هي أناندامايا ، تحقيق الطبيعة السعيدة. وهكذا ، هناك خمس مراحل من تحقيق براهمان ، والتي تسمى"برأخما بوچّخام". من بين هؤلاء ، تتعلق الثلاثة الأولى-أنامايا وبرانامايا وجنانامايا-بمجالات نشاط الكائنات الحية. متعال لجميع مجالات النشاط هذه هو الله الأعلى ، الذي يسمى"أناندامايا". في فيدانتا سوترا ، يطلق على الأسمى أيضا اسم"أناندامايو بهياسات". الشخصية العليا للربوبية مليئة بالسعادة بطبيعتها ، ومن أجل الاستمتاع بنعيمه التجاوزي ، ينتشر نفسه في فيجنانامايا وبرانامايا وجنانامايا وأنامايا. في هذا المجال من النشاط ، يتمتع الكيان الحي ، والشخص الذي يختلف عنه هو أناندامايا [الله]. هذا يعني أنه إذا قرر كيان حي الاستمتاع من خلال مواءمة نفسه مع أناندامايا ، فإنه يصبح مثاليا. هذا هو المفهوم الحقيقي للإله الأسمى باعتباره العليم الأسمى للحقل ، والكائن الحي باعتباره العليم المرؤوس وطبيعة مجال النشاط.

النص 6-7
العناصر الخمسة العظيمة ، الأنا الزائفة ، ذكاء ، غير المتجسد ، الحواس العشر ، العقل ، الأشياء الخمسة الحسية ، الرغبة ، الكراهية ، السعادة ، المعاناة ، الاتحاد [من هذه العناصر المختلفة] ، علامات الحياة والمعتقدات – كل هذا يعتبر بشكل جماعي مجال نشاط وتفاعلاته.

التعليق
العناصر الخمسة الكبيرة أو الخشنة هي الحالة الصلبة للمادة والسائل والناري والغازي والفضاء. يتكون العالم كله من هذه العناصر الخمسة ، ولكن إلى جانبهم ، يشمل مفهوم العناصر المادية أيضا المشاعر والعقل والذكاء والأنا الزائفة. يدرس العلم الحديث العناصر الخمسة الكبيرة فقط ، مع الأخذ في الاعتبار أن الحواس والعقل والعقل تنشأ من مزيج من المادة الخشنة.

يقوم المهندسون والتقنيون بإنشاء أجهزة كمبيوتر خارج المادة ويعتقدون أن هذا قد يكون دليلا على ظهور العقل والمشاعر من المادة الخشنة. ومع ذلك ، فإن الكمبيوتر لا يشعر أو يفكر في أي شيء. يتم إنشاء جهاز كمبيوتر من قبل الأشخاص ويقوم ببساطة بإعادة إنتاج البرامج المضمنة فيه ميكانيكيا. بمساعدة الكمبيوتر ، يقوم الأشخاص بمحاكاة العمليات ، لكن لا يمكنهم خلق مشاعر في الكمبيوتر أو القدرة على التفكير بشكل مستقل. الآن هناك مفهوم الذكاء الاصطناعي ، ولكن ، بالطبع ، لا يمكن أن يكون للآلة أي ذكاء ، فالآلة تتبع برنامجا مضمنا فيه بواسطة شخص.

من المستحيل شرح ظهور العقل والمشاعر من المادة الجسيمة. من الواضح أن العقل والحواس يتفوقان على الجسم الإجمالي – على سبيل المثال ، لا يستطيع جسم الإنسان الطيران ، لكن الحواس قد ترغب في الطيران. الجسم الإجمالي البشري محدود للغاية ، ولكن بمساعدة العقل والفكر ، يمكن توسيع قدرات الجسم عدة مرات. ومع ذلك ، فإن هذه الزيادة في القدرات ليست فقط نتيجة لأفعال عقل واحد ، ولكن أيضا بنية العالم المادي تسمح لنا بالقيام بذلك. في البداية ، لا يعرف الناس ما سيحدث مع إجراءات معينة ، فهم يحاولون إعداد تجربة وتسجيل نتائج التجربة ثم استخدامها. وبالتالي ، يتم تضمين تأثيرات جسدية مختلفة في العالم المادي ، ولا يدرسها الناس إلا ، وإذا أمكن ، يستخدمونها لأغراضهم الخاصة. يشير وجود القوانين والأنماط إلى الله ، على سبيل المثال ، إذا كانت هناك قوانين في الدولة ، فقد أنشأها شخص ما.

في الكون ، كل شيء منظم وطبيعي وله جهاز معين ، مما يعني أن شخصا ما قد أنشأ مثل هذا النظام ، أي أن هناك سببا لكل هذا. لدينا عقل ومشاعر ، لذلك ، يجب أن يكون العقل والمشاعر في السبب الجذري. حتى لو افترضنا أن العقل والمشاعر تظهر نتيجة تفاعل العناصر الخشنة ، فهذا يعني أن مثل هذا الاحتمال متأصل في العناصر في البداية ، وإلا كيف نشأت? من المستحيل التحدث عن حدث عشوائي عندما نرى القوانين في كل مكان. بشكل عام ، مفهوم العشوائية موجود فقط في أذهان الناس ، بسبب قيودنا ، ولكن في الطبيعة لا توجد حوادث وكل شيء يخضع بدقة للقوانين. كما ثبت عدم وجود العشوائية ، على سبيل المثال ، من خلال القوانين الرياضية.

قدرتنا على التفكير والشعور محلية ، لكن الفرصة الأولية للتفكير والشعور يجب أن تكون عالمية ، وهو ما نسعى إليه. من الحواس العالمية والعقل والعقل ، تظهر العديد من الحواس والعقول والعقول المحلية الصغيرة ، هذه حقائق ومنطق واضح. يقوم الشخص العاقل بإنشاء جهاز كمبيوتر به جهاز معقد ويحاكي عمليات التفكير ، بنفس الطريقة التي تخلق بها الطبيعة أو الله العديد من الأجسام التي لها جهاز ومشاعر وتفكير معين.

لذلك ، يتم تضمين العقل والفكر والمشاعر والأنا في مفهوم عناصر الخلق. تشكل العناصر الخمسة العظيمة الجسد الإجمالي ، وتشكل الحواس الخمس والعقل والذكاء والأنا الجسد الخفي. ترتبط الحواس الخمس بالعناصر الخمسة السفلية: يرتبط البصر بعنصر النار أو الضوء ، ويرتبط السمع بالفضاء ، ويرتبط حاسة التذوق بالحالة السائلة للمادة (الماء) ، ويرتبط اللمس بالمادة الغازية (الهواء) ، وترتبط الرائحة بالحالة الصلبة للمادة (الأرض). تعمل حاسة الشم فقط في حالة وجود عناصر من الأرض ، وحاسة التذوق-حيث توجد عناصر من الماء ، تكون الرؤية ممكنة فقط في وجود عناصر من النار. حاسة اللمس ، أو الجهاز العصبي ، ممكنة فقط عندما تكون هناك حركة لتيارات هوائية خفية في الجسم ، فإن حاسة السمع تدرك الصوت ، ولا يمكن للصوت أن ينتشر إلا إذا كان هناك مساحة.

بناء على تحليل العناصر الإجمالية الخمسة والحواس الخمس ، يتم إثبات مراحل أصل الكون بسهولة. أولا ، يظهر الفضاء والصوت ، ثم يشكل تمدد الفضاء أنواعا مختلفة من الغاز في الكون ، وتنشأ النار من الغاز (على سبيل المثال ، شمسنا هي تفاعل لغازات الهيدروجين والهيليوم) ، ويظهر الماء من النار (الهيدروجين المؤكسد أو أنواع أخرى من الماء) ، وتتشكل الأرض أو العناصر الأكثر خشونة من حركة الماء. في الوقت نفسه ، يحتوي كل عنصر لاحق على صفات العنصر السابق ، مما يجعل تسلسل الخلق مفهوما. كل الخلق يتخلله العقل ، أو له بنية معينة ، الخلق ليس فوضويا ، له هيكل ويستند إلى القوانين.

أول العناصر السفلية للخلق هو الفضاء ، الأثير ، كائن الحواس يتوافق معه – الصوت ، وحاسة السمع. كعنصر أولي ، الفضاء موجود في جميع العناصر الأخرى ، والصوت ، والاهتزاز ، والأمواج ، يمكن أن تنتشر من خلال العناصر الأربعة المتبقية – الهواء والنار والماء والأرض. نظرا لأن الصوت هو العنصر الأساسي ، فمن الأفضل التعبير عن التفكير من خلال الصوت أو الكلام. يمكن أيضا التحكم في الصوت والكلام بواسطة جميع العناصر الأخرى. بمساعدة الصوت (أو النص) ، يتم وصف العالم بأسره ، ويتم إنشاء العديد من الخطط والمفاهيم والمخططات والتقنيات عن طريق الصوت ، وبالتالي يحتل الصوت أهم مكان في الحياة المادية والروحية.

ثم هناك الهواء (حالة غازية للمادة) ، إلى جانب حاسة اللمس ، اللمس. نرى أن الجهاز العصبي يلعب دورا مركزيا في حياة جميع الكائنات الحية. ينشر الجهاز العصبي (أو التيارات الهوائية) تأثيره على كامل جسم أي كائن حي ، بما في ذلك البشر. أي كائنات حية لديها دائما تصور ملموس أو آخر ، حتى لو لم يكن لديهم رؤية ، على سبيل المثال. الجهاز العصبي هو أحد العوامل الرئيسية في حياة الشخص ، حيث يتحكم في جميع أعضاء الجسم ، وتنتقل الأحاسيس أو الألم اللطيف عبر الجهاز العصبي.

ثم هناك الرؤية ، التي تسيطر عليها أنواع مختلفة من النار ، والقدرة على الذوق ، التي تسيطر عليها المياه ، وحاسة الشم ، التي تسيطر عليها الأرض. وهكذا ، فإن العناصر الخمسة السفلية ؛ الأشياء الخمسة الحسية-الصوت وغيرها ؛ الحواس الخمس-السمع وغيرها ؛ جنبا إلى جنب مع أعضاء الإدراك الخمسة – الأذن وغيرها ؛ وعلاوة على ذلك ، فإن أعضاء العمل الخمسة – اللغة (الكلام) واليدين والقدمين (الجسم المادي كجهاز عمل) ، وأجهزة الإفراز والتكاثر ، مرتبطة فيما بينها.

الحواس المتجسدة في أجهزة الإدراك والعمل أعلى من العناصر الإجمالية. أعلاه هو العقل والفكر والأنا ، ولكن أعلى من ذلك هو الروح. يعمل الجسد وجميع الحواس المادية لأنها مليئة بطاقة الروح ، والتي تتجلى من خلال العقل والعقل. طاقة الروح عالمية ، يمكن للروح أن تتصرف بنفس الطريقة بدون جسد مادي وتجسد في العقل والمشاعر. الروح متعالية ، ولكن عندما تصبح مرتبطة بالجسد ، يتم تقييدها بها.

الحواس المتجسدة في أجهزة الإدراك والعمل أعلى من العناصر الإجمالية. أعلاه هو العقل والفكر والأنا ، ولكن أعلى من ذلك هو الروح. يعمل الجسد وجميع الحواس المادية لأنها مليئة بطاقة الروح ، والتي تتجلى من خلال العقل والفكر. طاقة الروح عالمية ، يمكن للروح أن تتصرف بنفس الطريقة بدون جسد مادي وتجسد في العقل والمشاعر. الروح متعالية ، ولكن عندما تصبح مرتبطة بالجسد ، يتم تقييدها بها.

المشاعر ، التي تتلامس مع أشياء المشاعر ، تثير الرغبة والكراهية والسعادة والحزن. اعتادت الروح على الاستمتاع بالأشياء الأبدية في العالم الروحي الأبدي ، وتجربة السعادة الأبدية ، ولكن مرة واحدة في المادة ، تبدأ الروح في السعي لتحقيق السعادة المادية ، لكن هذه السعادة وهمية وهي إلى حد كبير ليست سعادة. الناس دائما في حلم السعادة ، سعيا وراء السعادة ، السعادة فقط على هذا النحو غير موجودة هنا.

المشاعر ، التي تتلامس مع أشياء المشاعر ، تثير الرغبة والكراهية والسعادة والحزن. اعتادت الروح على الاستمتاع بالأشياء الأبدية في العالم الروحي الأبدي ، وتجربة السعادة الأبدية ، ولكن مرة واحدة في المادة ، تبدأ الروح في السعي لتحقيق السعادة المادية ، لكن هذه السعادة وهمية وهي إلى حد كبير ليست سعادة. يحلم الناس بالسعادة طوال الوقت ، فهم يطاردون السعادة ، لكن السعادة على هذا النحو غير موجودة هنا.

يعتبر توحيد عناصر الخلق المختلفة أيضا في وصف العالم المادي. يعدد الكتاب المقدس عناصر الخلق ، ولكنه يتحدث أيضا عن التوحيد العام لكل هذه العناصر في كل واحد كجزء من الخلق. بعد دراسة جميع العناصر بشكل منفصل ، ونتيجة لذلك ، يمكن للمرء أن يفهم توحيدها الكامل مع بعضها البعض ، وهي المرحلة الأخيرة من دراسة عناصر الطبيعة المادية.

علاوة على ذلك ، تسرد الآية علامات الحياة والمعتقدات ، والتي تتعلق بالفعل بالمظهر الأكبر للوعي داخل المادة الميتة. وهكذا ، يوصف العالم المادي كمجال لنشاط الروح ككل ، كنظام. تنشأ المعتقدات على أساس المعرفة والخبرة العملية ، ويكمل تكوين المعتقدات عملية أي إدراك.

الوهم المادي هو استمرار لتطور الوهم الروحي ، وتعزيز الوهم. يتم إنشاء الوهم الروحي لإتاحة الفرصة لزيادة هيمنة الروح داخل العالم الروحي ، لبداية معرفة الله من قبل النفوس المشروطة باعتبارها عظمة الله النقية وعلاقة وثيقة مع الله. الوهم الروحي أبدي وحقيقي تماما ، يظهر الله جزئيا فقط ، حيث يتم إخفاء عظمته (جولوكا) في حالة واحدة ، وفي حالة أخرى يتم إخفاء جاذبيته الخاصة ويتجلى الله فقط في العظمة النقية (فايكونثا). في أدنى نقطة من وجود فايكونثا اللانهائي ، يأخذ الله شكلا خاصا ، مها فيشنو ، ويخلق العالم المادي للأرواح التي تسعى للسيطرة الشخصية بدون الله. وهكذا ، فإن خلق العالم المادي هو المرحلة الأخيرة من تطور الوهم ، حيث يظهر مفهوم زمانية الحياة وغياب الله. لا يمكن أن يكون وجود العالم مؤقتا ، ولا يمكن إخفاء الله ، ولكن كونه كلي القدرة ، فهو يخلق هذا النوع من الخلق.

لا يوجد شيء أقل من وجود العالم المادي (أو أنه محاط ببراهمان وفايكونثا اللامحدود) ، ولكن داخل مساحة المادة لا نهائية ويمكن أن يستمر سقوط الروح إلى أجل غير مسمى ، والذهاب إلى أشكال متناهية الصغر من الوجود مع علامات أقل وضوحا للحياة. بما أن الله لانهائي ، فإن كل ظاهرة يخلقها هي أيضا لانهائية. على الرغم من أن العالم المادي مؤقت وجميع أشكاله محدودة ، إلا أنها كلها ، بشكل مباشر أو غير مباشر ، لا تزال لانهائية.

عدد الأكوان لا حصر له ، وعدد النفوس المشروطة داخل كل منها لا نهائي ، ووقت وجود العالم المادي لا نهائي ، على الرغم من أنه يتم إنشاؤه وتدميره دوريا (حالة المادة غير الظاهرة هي أيضا نوع من الوجود من المادة). كل شكل داخل العالم لانهائي نسبيا-من الممكن نظريا التحرك إلى ما لا نهاية على سطح أي كرة أو كوكب ، ويمكن لجميع هذه الكواكب والذرات أن تدور نظريا إلى ما لا نهاية. وفقا لقانون الحفاظ على الطاقة ، فإن جميع أنواع الطاقات أبدية أيضا ، وتتحول فقط إلى أنواع مختلفة. يمكن تقسيم أي كائن أو مسافة إلى أجزاء صغيرة بلا حدود أو تقليل حجمها بشكل لا نهائي. وبالمثل ، فإن عملية سقوط الروح يمكن أن تكون لا نهاية لها ، وبهذا المعنى ، فإن أي كون ليس له قاع ، إنه بلا قاع. الكون ليس له حدود سواء في اتجاه النمو-الاندماج مع براهماجيوتي اللانهائي ، أو في اتجاه التناقص – ليس له قاع أو ليس له حدود في درجة سقوط الروح ، مما يشكل هاوية لا نهائية.

الله ، كونه المطلق ، الحقيقة العليا ، غير المحدودة ، يخلق عوالم لا نهائية من الحياة الأبدية وعالم من التدهور اللامتناهي. ومع ذلك ، نظرا لأن تدهور الروح بالمعنى الأعلى أمر مستحيل ، فإن عالم التدهور وهمي أو مؤقت ، ومع ذلك ، فإن هذا لا يعني أنه سيتم إنقاذ جميع الأرواح في النهاية. تلك النفوس التي لا تهتم بالله تسقط تدريجيا في قاع المادة وتبقى هناك إلى الأبد دون أن تدرك نفسها ، لا أثناء وجود الكون الظاهر ، ولا أثناء فترة النوم في جسد مها فيشنو. ومع ذلك ، يصبح هذا الخلق الوهمي المؤقت مكانا فريدا يأتي فيه الإله البدائي ، اللورد شيتانيا ماهابرابهو ، حيث يصبح الظلام اللامتناهي للمادة زخرفة وتعبيرا غير مباشر عن مشاعره العليا بالحب. يتجلى الانحطاط اللانهائي للأرواح ، والظلام اللامتناهي للعالم المادي ، على أنه تشبيه لمشاعر الانفصال اللامتناهية التي يظهرها الله.

وهكذا ، بالمعنى الروحي ، فإن عالم المادة هو مظهر من مظاهر مشاعر الله العليا ، وخلقه ، بل إنه يتجاوز العالم الروحي الإيجابي. العالم المادي هو مثل الماس صغيرة ولكنها قيمة في عدد لا حصر له من إبداعات الله. يضيء العالم الروحي الإيجابي مثل الشمس ، لكن عالم المادة هو جوهرة خاصة غير عادية ، يضيء بطريقة خاصة ورائعة. يمكن أن يطلق عليه الماس الأسود الداكن ، ويمكن أن يطلق عليه جوهرة تتألق بضوء القمر ، أو يمكن أن يطلق عليه أيضا القمر الذهبي. الأسود ، المتلألئ بالذهب ، هو اللون الأكثر روعة الذي يجذب المصلين الأكثر روعة ونقاء. وفقا للديالكتيك ، يجذب عالم المادة فئتين من النفوس – الأكثر سقطا والأكثر تعالى.

اللورد تشايتانيا هو الخالق القاهر لكل من الكون الروحي والمادي ، الشخصية الأصلية الله ، ولكن لفهم هذا ، من الضروري أن تمر باستمرار عبر مسار الارتفاع بأكمله. إن مجرد العبادة العامة له كإله ، والاعتراف به كإله ، ليس مؤهلا كافيا لتحقيقه الحقيقي. لا يهتم الناس بالعلوم الروحية ، لذا فهم يقبلون فقط عملية عبادة الهيكل أو الدراسة العامة للكتاب المقدس ، أو أنهم مشغولون بأنفسهم ، ويرتكبون أخطاء ، ولا يعظون ، وسيكون من الصعب على هؤلاء الناس فهم الله ، أو مستحيل على الإطلاق. يصنع المؤمنون الماديون نوعا من المخطط المبسط ، فهم كسالى جدا ، وليس لديهم "وقت" ولا مصلحة في فهم تفاصيل العلوم الروحية. بدلا من معرفة الله, يفعلون عبادة المعبد, عبادة المعلم, أو مشغولون بشؤونهم الخاصة بمزيج من التدين. كل هذا أبعد ما يكون عن الحياة الروحية المتقدمة, و, وفقا لذلك, كيف يمكن لهؤلاء الناس فهم الله, الشخصية الأكثر تميزا?

[Hari]

النص 8-12
التواضع ، قلة الكبرياء ، رفض العنف ، الصبر ، البساطة ، اللجوء إلى المعلم الروحي الحقيقي ، النقاء ، الصمود وضبط النفس ؛ التخلي عن أشياء الإشباع الحسي ، غياب الأنا الزائفة ، فهم أن الولادة والموت والشيخوخة والمرض شريرة ؛ عدم الارتباط بالأطفال والزوجة والمنزل والباقي [مماثل] ، وكذلك التوازن في خضم الأحداث السارة وغير السارة ؛ التفاني المستمر والنقي لي ، وزيارة الأماكن المنعزلة ، والانفصال عن الكتلة العامة للناس. الاعتراف بأهمية الوعي الذاتي والبحث الفلسفي عن الحقيقة المطلقة-لذلك ، كل هذا أعلن المعرفة ، وما هو عكس ذلك هو الجهل.

التعليق
هذا هو واحد من الأماكن المركزية في غيتا غيتا ، فهو يصف عملية تحقيق المعرفة. بشكل عام ، تعني المعرفة الخروج من تحت تأثير الجسم ، وليس فقط دراسة العالم المادي والجسم على هذا النحو. في حين أن الشخصية تحت تأثير العقل والجسم ، فهي ببساطة داخل العقل والجسم ، باستخدام وظائفها المحدودة. ولكن من أجل تحقيق المعرفة ، من الضروري الخروج من تحت هذا التأثير ، لمعرفة الله والروح. في الوقت نفسه ، يجعل هذا الخروج من الممكن دراسة العالم المادي ، لأنه ، في حالة متحررة ، يرى الشخص بموضوعية الصورة الكاملة والآليات العاملة داخل العالم المادي.

وبالتالي ، فإن عملية الإدراك ليست فقط دراسة العناصر على هذا النحو ، ولكنها طريقة عملية للخروج من تحت تأثير المادة. الشخص الذي يطور المعرفة الحقيقية يظهر الصفات الموصوفة في هذه الآيات.

تبدأ المعرفة الروحية بالتواضع. الشخص الذي يعتبر نفسه على دراية أو ذكي لا يمكن أن يتطور. لبدء عملية الإدراك ، تحتاج إلى نوع من التواضع ، اعتراف معين بجهلك. عندما يعتقد الشخص أنه يعرف كل شيء بالفعل, كيف سيتعلم بعد ذلك? لذلك ، فإن الجودة الأولى لامتلاك المعرفة هي التواضع ، لكن التواضع يعني أيضا الفضول والتفكير والمثابرة على الطريق الروحي. التواضع بالمعنى الأسمى هو اتباع تعليمات الكتاب المقدس ، لا تخلط بين التواضع والجبن والإيمان الأعمى بشيء ما.

الجودة التالية هي غياب الكبرياء أو الغرور أو الرغبة في الشهرة. التواضع هو الجودة اللازمة لبدء عملية التعلم ، والرغبة في المجد هي الرذيلة الرئيسية للعالم المادي. دائما ما يكون الشخص الباطل مشغولا بنفسه ، ولن يتمكن أبدا من فهم جوهر الظواهر. الستائر الغرور ، يجعل الشخص متحيزا ، يربط الغرور. الغرور في الدين له نفس تأثير الغرق في الجهل مثل الغرور العادي. عندما يريد المحب أن يصبح مشهورا, مشهور; أن تصبح مبتدئا ، أو براهمين ، أو سانياسي ، أو معلما ، لمجرد التبجيل أو الاعتراف أو العبادة – كل هذا يمثل عقبة في الحياة الروحية.

التواضع هو الجودة الرئيسية لتطوير المعرفة ، والغرور هو أهم عقبة على الطريق الروحي ، لذلك يعتبر كلاهما في بداية تعداد صفات المعرفة. وبالتالي ، فإن المعرفة الحقيقية تعني أن الشخص ليس لديه رغبة في المجد الشخصي ، ولكنه يبحث عن الحقيقة. هؤلاء الناس سعداء بمعرفة الحقيقة والله ، وعدم وجود مجدهم الخاص ، وهذا هو موقف مهم جدا. من الصعب جدا التخلص من الرغبة في الشهرة ، لكن من الممكن في عملية المعرفة الروحية والوعظ من شخص لآخر.

التخلي عن العنف يعني ، أولا وقبل كل شيء ، الوعظ. طالما أن الشخص لا يشارك في الوعظ ، وقال انه سيكون بطريقة أو بأخرى مذنب من العنف. هذا ما تكتبه سريلا برابوبادا عن هذا في التعليق على هذه الآيات:

"يفهم اللاعنف عادة بمعنى عدم قتل أو تدمير الجسد ، ولكن في الواقع يعني اللاعنف عدم تعريض الآخرين للمعاناة. بالنسبة للجزء الأكبر ، فإن الناس محاصرون في وهم في المفهوم المادي للحياة ويعانون باستمرار من المعاناة المادية. لذلك ، إذا كان الشخص لا يرفع الناس إلى المعرفة الروحية ، فإنه ينفذ العنف. يجب على الشخص بذل كل جهد ممكن لنشر المعرفة الحقيقية بين الناس حتى يتمكنوا من التنوير والخروج من هذا التشابك المادي. هذا هو اللاعنف."

يحاول الشخص المكرس لله التقليل ، من بين أمور أخرى ، من العنف العادي ، ورفض اللحوم ، وما شابه ، ولكن الآن العالم كله مليء بالعنف. تدمر الأنشطة العلمية والتقنية الطبيعة بأكملها في وقت واحد في جميع الاتجاهات ، ويشارك الإنسان ، باستخدام السلع التقنية ، في ذلك. تأخذ الدولة الضرائب ، ثم تصنع أنواعا مختلفة من الأسلحة ، وتجري الحروب. لا تستطيع أي دولة تقريبا الآن ضمان العدالة القانونية ، لذلك يتحمل كل مواطن عادي بعض المسؤولية عن أنواع مختلفة من العنف في المجتمع – العنف الجسدي والمعنوي وانتشار المعرفة الزائفة وغيرها. مجرد العيش في الدولة ، والعمل ، ودفع الضرائب ، وأخذ المال وإعطائه ، وشراء شيء ما ، والتواصل مع الناس ، يصبح الجميع متشابكين في سلسلة لا نهاية لها من العنف ، ليصبحوا شريكه بدرجات متفاوتة.

ولكن حتى بعد مغادرة الدولة والنظام الاجتماعي ، بمساعدة التخلي وحده ، لن يتمكن الشخص من تطهير نفسه ، لأن هذا سيجعله أيضا مذنبا بالعنف – عدم انتشار المعرفة الروحية. يريد المؤمنون الماديون" ترك كل شيء دنيويا " ، وأن يصبحوا راهبا ، وسانياسي ، ويستقرون في دير ، وفي معبد ، وفي مكان مقدس ، وما شابه. في حين أن كل هؤلاء السانياسيس والمعلمين والرهبان يجلسون في الأديرة والرياضيات ، يعظون فقط داخل طوائفهم ، يعظون من أجل المال والشعبية ، يرضي الناس ، الماديون يتصرفون بنشاط ، ويدمرون طبيعة ووعي الناس ، وبالتالي كل هؤلاء "نبذ" والمعلمين الطائفيين مسؤولون عن مثل هذه الأنشطة من الماديين والحصول على رد فعل. أراد أرجونا أيضا الخروج من المعركة ، لكن الله أخبره أنه كان خطأ وشرح السبب.

بطريقة أو بأخرى ، المشاركة في الحياة الحكومية والاجتماعية (أو تجنبها) ، يشارك الشخص بطريقة ما في قدر كبير من العنف من جميع الأنواع ، لذلك ، بدون الوعظ ، من الصعب جدا أو المستحيل تجنب ردود الفعل على هذا النوع من النشاط. عندما يذهب شخص ما للوعظ من شخص لآخر ، فإنه لا يؤدي فقط عملا من أعمال اللاعنف ، ولكن يمكن أيضا تطهيره من جميع خطاياه التي ارتكبت على مدى عدد لا حصر له من العمر. لذلك ، سانكيرتانا ، أو الوعظ ، هو في المقام الأول بين وسائل التطهير. مجرد ترديد تعويذة أو قراءة الكتاب المقدس لا يكفي لتحقيق أعلى درجة من الكمال ، على التوالي ، يجب على الشخص المكرس لله أن يعظ ، ويحسن باستمرار جودة الوعظ.

الجودة التالية للمعرفة هي الصبر. في العالم المادي ، هناك دائما مشاكل معينة ، من الضروري أيضا تعلم كبح المشاعر ، كل هذا ينطوي على الصبر. الصبر ضروري للارتقاء الروحي. على الرغم من أن الحياة الروحية ذات طبيعة سعيدة ، ولكن من أجل الوصول إلى المستوى الروحي ، يجب أن يكون لدى الشخص ما يكفي من الصبر. يجب ألا نخدع أي شخص بالقول إن الحياة الروحية مليئة بالسعادة دائما – الحياة الروحية مليئة بالسعادة ، ولكن حتى يصل الشخص إلى مستوى السعادة الروحية ، فإنه يحتاج إلى مواجهة الكثير من الصعوبات. الحياة الروحية ، على الرغم من السعادة في جميع المراحل ، ومع ذلك ، بشكل عام ، فإنه ليس طريقا سهلا. الصبر يعني أيضا القدرة على تحمل الإهانات والعار. في مزاج الانفصال عن الله ، يلعب الصبر أيضا أحد الأدوار الرئيسية ، وبالتالي فإن آية كاملة في شيكشاشتاكا (الآيات الثمانية الأكثر أهمية عن المسار الروحي) مكرسة له.

البساطة تعني أن المحب ليس لديه أهداف وغايات مادية للسيطرة على الآخرين سواء في العالم المادي أو في المجتمع الروحي. عندما لا يكون الشخص مثقلا بأهداف مادية ، أو البحث عن الشهرة أو القوة ، سيكون بسيطا ومنفتحا. أولئك الذين لديهم مصالح أنانية دائما ما يكونون متشابكين في شبكة من الحسد والمكر والازدواجية والانفتاح والبساطة أمر مستحيل هناك. تنشأ البساطة بمرور الوقت ، ومع تقدم التطور الروحي ، يكون الجميع مشروطين بشكل أساسي ، وعلى مر السنين فقط سيكونون قادرين على التخلص من الأهداف المادية. أيضا ، إنه شيء عندما يكون الشخص بسيطا ومنفتحا دون أن يكون لديه أي شيء ، وشيء آخر عندما تظهر مثل هذه الفرص ويصبح الشخص مشهورا أو غنيا ، في هذه الحالة ، قد يبدأ في التصرف بشكل مختلف وفي النهاية يشعر بالارتباك في هيمنته. لذلك ، فإن المصلين الأذكياء بسيطون ، وإذا لزم الأمر ، يمكنهم التخلي عن الثروة والهيمنة والشهرة. في الواقع ، يهيمن المصلين فقط على التوجيه الإلهي ، ولكن هذا يعني أيضا أن المحب ليس له مصالح شخصية.

أما بالنسبة للنقاء ، فإن النوع الرئيسي من النقاء هو النقاء الداخلي ، والذي يتحقق من خلال تطوير المعرفة ، وترديد تعويذة هاري كريشنا ، والوعظ والتخلي عن ثمار العمل. النقاء الداخلي هو أيضا الإخلاص ، والعزيمة ، والعقل الجيد ، والحدس الروحي ، والاعتماد على الله. "الطاهر في القلب سيرى الله" - الشخص الطاهر داخليا يحقق النجاح الروحي ، لكن لا يستحق أيضا إهمال النقاء الخارجي كثيرا.

إن الذهاب إلى معلم روحي حسن النية يعني دراسة كتب سريلا برابوبادا كطريق لخدمتنا التعبدية. نحن ندرس في الغالب كتب سريلا برابوبادا فقط ولا ندرس كتب الأشاريا الأخرى ، لأنه لا داعي لذلك ولأنه لا يجلب الخير دائما. من الضروري أن نفهم أن دراسة الكتب هي عملية منظمة ، وليس القراءة للترفيه.

يقول البعض أن سريلا برابوبادا علمت فقط الفهم الأولي ، وجاءوا لإنهاء تدريبه ، هؤلاء الناس هم الماديون والمحتالون. لقد حاول عدد غير قليل من المعلمين الزائفين المختلفين بالفعل " إنهاء "ما بدأته سريلا برابوبادا ، وفي النهاية ، "انتهوا" هم أنفسهم وانتهت طوائفهم أيضا. الطوائف. السيد الروحي هو الذي أدرك براهمان ، عظمة الله وبهاغافان ، اللورد تشايتانيا ماهابرابهو. يعرف السيد الروحي أيضا عمليا جميع علاقات كريشناليلا ، لكنه يبشر من كتب سريلا برابوبادا ، ويقود التلاميذ إلى أعلى هدف – الإخلاص للورد تشايتانيا.

الصمود يعني أن الشخص يفهم بوضوح الوجود المادي والروحي. إذا كان الشخص يفهم زمانية المادة وخلود الروح, ثم كيف يمكن أن يترك الممارسة الروحية? بعد قبول الممارسة الروحية ، من الضروري أن نفهم أن عمليات الاستحواذ المادية غير الضرورية تزيد من المعاناة. قام العديد من المعلمين المعاصرين أيضا بتجنيد تلاميذ من أجل المال والشهرة ، ولكن في النهاية ستأتي إليهم أنواع مختلفة من المعاناة ، وبعد الموت سيعاقب معظمهم. والصمود يعني أيضا الإخلاص لله ومعرفة الله. عندما يكون الشخص ثابتا ، فهو مكرس لله في السعادة ، وفي سوء الحظ ، وفي النجاح ، وفي الفشل. ويستند هذا الثبات على المعرفة ، على نوعين من المعرفة: إيجابية – حول الطبيعة الروحية ، والسلبية – حول العالم المادي. يعمل المحب دائما على تحسين فهمه الروحي وتفانيه لله من خلال الوعظ ، وسيكون مجرد تطوير المعرفة دون الوعظ دائما غير مكتمل.

يعتمد ضبط النفس أو الانضباط الذاتي أو ضبط النفس أيضا على المعرفة والوعظ. من خلال تطوير المعرفة ، يفهم الشخص ما هو جيد وما هو سيء ؛ من خلال الوعظ ، يصبح تدريجيا خاليا من أنواع مختلفة من التأثير عليه. يجب علينا كبح جماح أنفسنا ومشاعرنا ، ليس فقط من أجل التدين الخارجي ، ولكن من أجل معرفة الله. بدون التطور بطريقة إيجابية ، من الصعب والمستحيل إلى حد كبير كبح جماح الرغبات. يعني الانضباط الذاتي أن المحب يتحمل جميع الالتزامات الممكنة ويتبعها ، ولكن في النهاية من المهم معرفة الله والتبشير بالعلوم الروحية في جميع أنحاء العالم.

يعني التخلي عن كائنات الإشباع الحسي أن المحب لا يسعى لتحقيق أي أهداف مهمة داخل المادة ويقلل بشكل أساسي من حياته. من الناحية العملية ، يبدو الأمر كما يلي: يدرس المحب ويعظ في أوقات فراغه ، وبالتالي ينسى أنه بحاجة إلى تحسين ظروفه المعيشية. يعني التخلي في الأساس الانشغال بدراسة العلوم الروحية ، والوعظ ، والصعوبات المختلفة المرتبطة بالوعظ ، وعلى هذه الخلفية ، ينسى المحب أنه بحاجة إلى الزواج ، وكسب المزيد من المال ، والحصول على صورة خارجية وما شابه. لهذا ، قد يقال لنا أن الواعظ يجب أن يكون قدوة في حياته وعائلته وماله وما إلى ذلك ، لكننا لا نتبع مثل هذه الأفكار ، فنحن نبشر بالعلوم الروحية ونبحث عن أولئك المهتمين بالعلوم الروحية ، وليس الحياة اليومية والبيئة الخارجية.

الأنا الزائفة هي تحديد الذات مع الجسد والسعي وراء المجد والهيمنة. تتلقى الروح جسدا ماديا وتعيش في المادة بسبب الرغبة في السيطرة على الآخرين ومن الرغبة في الحصول على اعتراف الآخرين. الأنا الحقيقية هي الرغبة في معرفة العلوم الروحية والفئات الروحية والوعظ. لا يوجد بديل للوعظ. مجرد العيش في أسرة تقوى يعني البقاء في الجهل ، أو الصلاة في عزلة – سيكون هذا أيضا أحد أشكال الجهل. إذا كان الشخص لا يعظ ، فهذا يشير إلى عدم وجود اهتمام متطور بالحياة الروحية والله.

يتواصل الشخص ويتحدث باستمرار ، لذلك إذا لم يعظ ، فإن مايا لها تأثير كبير عليه. بمجرد أن تبدأ في الوعظ ، عليك أن تتعلم نكران الذات ، لأنه بمساعدة الوعظ ، يمكنك أيضا تنمية غرورك الزائف. الوعظ على الأقل ينشط الشخصية ، وعندما تكرز من شخص لآخر ، سيكون من الصعب أن تستلقي في أشعة مجدك وأهميتك ، لأن معظم الناس من غير المرجح أن يقدرونا كشخص عظيم. ومع ذلك ، حتى بعد الحصول على بعض الاعتراف ، يجب على المرء أن يستمر في تعلم الجوهر ، ولا يفكر في نفسه على أنه سامية ، وبالطبع ، لا يمكن للمرء أن يكسب المال من الوعظ.

من الناحية المثالية ، يجب على الشخص أن يدرك نفسه كروح ، ويدرك براهمان ، ثم يرتقي إلى مستوى الوعي بعظمة الله. إدراك نفسه كروح ، يفهم الشخص عدم معنى الحياة المادية ، وفهم عظمة الله ، يصبح راضيا. كثير من الناس يكتبون أو يتحدثون عن علاقة كريشناليلا ، لكن الارتفاع ممكن فقط من خلال إدراك عظمة الله ، لأنه بهذه الطريقة يصبح المحب نقيا. يسعى الإنسان دائما إلى عظمته لسبب واحد: إنها لا تدرك عظمة الله. لذلك ، فإن جذر التطور الروحي هو وعي الله والوعظ.

يجب أن يفهم الجميع أيضا أن الحياة في العالم المادي في جميع مراحله هي مصدر للمعاناة. ليس من الضروري بناء الحياة الروحية بأكملها على الخوف من المعاناة والموت ، ولكن من الضروري جدا فهم هذه الأشياء. عندما يفهم الشخص أن كل شيء في العالم مؤقت ، فإنه ينظر إلى الأشياء بوعي. يستجيب الماديون لهذا: "وماذا, الاستلقاء في نعش?"–ومع ذلك ، فإن الشخص الذي يفهم زمانية كل شيء يتصرف ببساطة بشكل أكثر عملية. إذا كان كل شيء مؤقت, لماذا تضيع نفسك على تفاهات? من الأفضل أن تفعل شيئا أكثر شمولا. هل هذا النهج سيء? أن تأخذ من الحياة الأكثر أهمية, الأكثر ضرورة, أليس هذا علامة على العقل? والعكس بالعكس, تغض الطرف عن الموت الوشيك, يمكننا أن نسميها وجود الحس السليم? وبالتالي ، يجب على الجميع فهم زمانية الحياة ويجب على الجميع البدء في حل هذه المشكلة ، وهذه المشكلة قابلة للحل. لذلك ، فإن فهم زمانية الحياة ينتمي أيضا إلى فئة المعرفة.

الأسرة ليست عقبة في الحياة الروحية ، إذا كانت لا تتداخل مع الوعظ. داخل الأسرة ، من الممكن إقامة عبادة الله ، ودراسة كتب سريلا برابوبادا ، وإذا لزم الأمر ، إجراء البرامج. أيضا ، يمكن لكل من الزوج والزوجة الوعظ من شخص لآخر. يعتقد أن أفضل واعظ هو سانياسي ، لكن رب الأسرة في جودة الوعظ يمكن أن يكون مساويا لسانياسي أو حتى يكون أفضل من أي سانياسي. إلى جانب ذلك ، الآن هو الوقت الذي يوجد فيه العديد من النساء الأحرار في كل مكان ، ومن الأسهل الوعظ من شخص لآخر في وضع الأسرة منه في وضع السنياسي. لذلك ، الأسرة ليست عقبة ، لكن يجب أن ندرك أن الأسرة ، مثل كل شيء في العالم المادي ، مؤقتة. لا يقول الكتاب المقدس أنه يجب على المرء أن يترك الأسرة ، بل يقول إنه لا ينبغي أن يكون لدى المرء ارتباط مفرط بالعائلة. بشكل عام ، يمكن للشخص أن يعيش في عائلة أو بدون عائلة ، وهذا ليس مهما جدا. يمكن للجميع التصرف وفقا لميولهم-قد يكون لبعض المصلين عائلة ، والبعض الآخر قد يكون براهماكاريس أو دعاة غير متزوجين ، وسيكون هذا هو السلوك الصحيح.

إذا كان الشخص متوازنا ، يمر بأحداث ممتعة وغير سارة،فإنه سيجعله أكثر استقرارا ورضا. لا فائدة من الحزن أكثر من اللازم ، لكن لا فائدة من الابتهاج أكثر من اللازم. بدلا من ذلك ، يحتاج الشخص إلى البدء في التفكير في الله ، وبالتالي ستصبح السعادة المادية والمعاناة أقل وضوحا. يعيش المحب من خلال التركيز على معرفة العلوم الروحية والوعظ ، ويختبر الارتقاء الذي يتجاوز السعادة والحزن العاديين. يعاني المحب من جميع أنواع المشاعر ، لكن هذا مرتبط بالفعل بالحياة الأبدية المرتبطة بالحياة الروحية.

عندما يعظ الشخص في كل مكان ، يبدأ في رؤية جميع مجالات الحياة في مفتاح الوعظ. في الواقع ، ليس لدى الواعظ ما يتخلى عنه ، لأنه يستخدم أي موقف في سياق الخطبة. على سبيل المثال ، عند رؤية الفتيات الجميلات في الشارع ، ينجذب الناس العاديون إليهن ، ويتعين على المؤمنين تجنب التفكير في الجنس الآخر ، لكن المحب يعظهن بتقديم كتب سريلا برابوبادا. الوعظ فوق الشهوة ، لذلك ، من خلال الوعظ المستمر ، يرتفع المحب فوق الشهوة ويشعر بالسعادة على مستوى أعلى. من خلال وضع مشاعره في الحياة الروحية والوعظ ، يكون المحب راضيا دائما. لذلك ، مهما كان ما يراه المحب ، فإنه يرى كل شيء في مفتاح وعي كريشنا وفي مفتاح الوعظ – السياسة والاقتصاد والحياة الاجتماعية وحتى الحفلات الموسيقية وأي أحداث أخرى يراها في مفتاح الوعظ. باستخدام أي موضوع ، يمكنك كتابة مقالات عن الروحانية والتحدث بطريقة ما مع الجميع عن العلوم الروحية.

مر المصلين الأوائل لاتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية بصعوبات كبيرة ، والوعظ والذهاب إلى السجن من أجله ، والآن أصبح الوضع أبسط بكثير. من المهم بالنسبة لنا أن نعلم الناس المعرفة الروحية ، وليس هناك حاجة خاصة لهم للذهاب إلى بعض المنظمات أو البدء في عبادة بعض المعلم. من الضروري تعليم الناس ، لأنه بدون المعرفة ، فإن أي شكل من أشكال العبادة ، في الواقع ، ليس له قوة ولا فعالية.

ينشأ التفاني المستمر والنقي على أساس المعرفة والتعلق بالله والتخلي عن ثمار النشاط. النقاء يعني فهم سياقات الكتاب المقدس وربطها بشكل صحيح مع بعضها البعض. الطهارة تعني أيضا أن الشخص المكرس لله لا يبحث عن المال أو المجد الديني أو الدنيوي والنساء. من خلال فهم زوال الطبيعة وخلود الله ، يصبح الشخص المكرس لله تدريجيا دائما ولا يتزعزع. عظمة الله مدهشة ، بينما مايا ، المتغيرة طوال الوقت ، تجلب معاناة لا نهاية لها للجميع. من خلال زيادة التفاني لله وخوض تجارب مايا ، يصبح المحب حتما مستقرا ولا يتزعزع. بعد أن أصبح أكثر وعيا بالله ، فإنه يزيد بشكل طبيعي من التفاني له ويشعر بمزيد من السعادة ، والتي يمكن التعبير عنها في جميع الحالات المزاجية.

العزلة الحقيقية تعني تحقيق الله ، وإلا فلن تكون العزلة ممكنة. يريد بعض المتدينين التقاعد بمجرد الذهاب للعيش في مكان مهجور ، ولكن نظرا لأنهم لم يتطوروا روحيا ، فقد تزداد رغباتهم في مثل هذه الأماكن وبدلا من العزلة والسلام ، فإنهم يحصلون على عقل لا يهدأ. العزلة الحقيقية هي إدراك الله ، مثل هذه العزلة لا تعتمد على المكان وهي ممكنة في أي موقف. العيش بعيدا عن المجتمع ، يقضي جميع أنواع الرهبان والزهد حياتهم في صراع مع المشاعر ، غالبا دون معرفة أي شيء عن الله. ما هي قيمة هذه الخصوصية? يمكن للشخص المكرس لله أن يتقاعد أحيانا ، على سبيل المثال ، لتكرار تعويذة ، ثم يعظ. أظهر رئيس كل برإيدجاباسي، هاريداسا ثاكورا ، مثل هذا المثال.

الرغبة في العزلة تعني أيضا أن الشخص لا يميل إلى قبول عبادة الذات. نحن نبشر بنشاط ، ولكن بمجرد أن نصل إلى الشهرة ، نحاول تجنبها ، ودائما ما يتضح ذلك بدرجة أو بأخرى. نحن نعظ في كل مكان – في الشوارع والمكاتب وعلى الإنترنت وما إلى ذلك ، لكننا لا نتعلق بهذه الأماكن. وعندما يقترب المجد من شخص مكرس لله ، يفكر في كيفية تجنبه ، تماما كما يتجنب أخذ التبرعات. يجب على كل من يريد تمجيدنا أن يدرس ويقبل العظة باعتبارها جوهر حياته. عندما تصبح معقولة ومستقرة ، وهذا هو أفضل نتيجة والمجد الحقيقي.

غالبا ما يرغب المتدينون في العيش "بشكل تقوى" ، ويبتعدون مباشرة عن كل شيء "دنيوي" ، مما يجعلهم في النهاية غير سعداء وطائفيين. من الضروري عدم الهروب من الماديين ، ولكن الذهاب إلى كل مكان مع خطبة ، هذا هو الانفصال الحقيقي عن جماهير الناس. الانفصال عن جماهير الناس يعني أن الشخص لا يتأثر بتقلبات مختلفة ، وليس أنه يبدأ في تجنب الجميع. قد يسعى الشخص المكرس لله إلى زيارة مكان منعزل في بعض الأحيان ، على سبيل المثال ، لتكرار دوائره المانترا ، لكنه لا يسعى إلى التحرك والعيش في مكان منعزل. لذلك ، تكتب سريلا برابوبادا بوضوح "زيارة الأماكن المنعزلة" ، وقد استبدل المصلون الماديون كل شيء بـ " السعي للعيش في مكان منعزل."

بدون الوعي الذاتي ، أي نشاط خارجي لا معنى له ، والبحث الفلسفي عن الحقيقة يوفر التوجيه في الحياة الروحية. لا ينبغي للمرء أن يعتقد أن البحث الفلسفي عن الحقيقة هو جنانا ، والمعرفة وحدها ، والبحث الفلسفي والمنطق هي ذات الصلة لجميع مجالات العالم الروحي. بمساعدة البحث الفلسفي والمنطق ، يمكن للمرء أن يصل إلى فهم أعلى جوانب الله ، وبالتالي ، يكون قادرا على الوصول إليها. الفلسفة والتفكير في حد ذاتها لا ترتقي ، لكنها ترشدنا ، تشير إلى الطريق. من ناحية أخرى ، فإن الفلسفة جنبا إلى جنب مع المشاعر الروحية هي جوهر الحياة الروحية – بهاكتيفيدانتا. لذلك ، فإن الفلسفة ذات صلة دائما ، سواء في المستويات الأولية للحياة الروحية أو في أعلى مستويات العالم الروحي. الفلسفة الروحية ليست فلسفة عادية ، بل هي أيضا أبدية ، وبالتالي فإن البحث الفلسفي عن الحقيقة المطلقة ، أو فهم الصفات المختلفة للحقيقة العليا ، يستمر إلى الأبد ، إلى الأبد ويتوج جميع عمليات التفاني والخدمة التعبدية.

[Hari]

النص 13
الآن سوف أشرح ما يمكن معرفته ، ومعرفة أي ، سوف تشعر بطعم الخلود. ليس لها بداية وهي تابعة لي. يطلق عليه" براهمان " ، الروح ، وهو أبعد من أسباب وآثار هذا العالم المادي.

التعليق
حتى الجانب غير الشخصي ، الذي ليس له صفات ، يسمى معروف. أينما تم التأكيد على عدم معرفة ظاهرة ما ، فإن كل هذا يشير إلى الجهل. أي صفات مادية محدودة ويخشى الناس أحيانا التحدث عن يقين الصفات الروحية ، ويبدو لهم أنها محدودة ، وعدم اليقين ، في هذه الحالة ، يبدو أكثر جاذبية ولا حدود له بالنسبة لهم. الجهل هو شكل محدد من أشكال البراهمان ، وهو أيضا غير محدود ، لذلك يمكن للمرء أن يكون في الجهل إلى أجل غير مسمى ، ولكن هذا هو عكس الحياة الروحية. يخلق الجهل بعض الغموض ، في الجهل يمكنك وضع أي افتراضات ، ولكن بشكل عام ، لا يهتم معظمهم بفهم الله. الناس راضون عن عدم اليقين في هذه المسألة لأسباب عديدة ويريدون الاحتفاظ بها. يخاف البعض من التعريفات بسبب المادية ، والبعض الآخر يريد إخفاء الله بهذه الطريقة وتقليل المعرفة الروحية إلى المشاعر والإيمان والحدس والبصيرة التي لا يمكن تفسيرها وما شابه. ولكن الله هو المعرفة ، لا يوجد شيء غير معروف في مملكته ، لأن الله هو الحاكم مع الوعي.

بداية الحياة الروحية هي معرفة براهمان ، أو الروح المنتشرة في كل مكان. هناك قانون للحفاظ على الطاقة في العالم ، يمكن من خلاله فهم أن الطاقة أبدية. الطاقة لا تختفي في أي مكان وتغير شكلها فقط. العالم المادي ، على الرغم من تدميره ، يولد من جديد للحياة مرة أخرى ، وهذا يحدث إلى الأبد. تتغير أشكال المادة ، لكن كل هذا يعتمد على الأبدية ، على الروح الأبدية غير القابلة للتدمير. كيف يمكن لأي شخص أن يقتنع بهذا? على نفسي. يميل الجميع إلى الأبدية والحياة الأبدية ، ويريد الناس تجسيد ذلك في أجسادهم ، وهو أمر مستحيل. ومع ذلك ، فإن هذه الرغبة طبيعية ، لأننا أنفسنا جزء من الأبدية ، وعينا أبدي. على الرغم من أن العقل مليء بالصور والمشاعر المادية ، ولكن حتى مع القليل من التركيز ، يمكنك البدء في إدراك نفسك ، الروح الخالدة الأبدية.

وهكذا ، يشرح الله في هذه الآية أن بداية المعرفة هي في معرفة الأبدية ، التي نحن أنفسنا جزء منها. إذا لم يكن الجميع أبديا, من أين تأتي الرغبة في الحياة الأبدية? لذلك ، يمكن فهم الأبدية بشكل غير مباشر ، على مجموعة متنوعة من الأمثلة ، ومن الممكن أيضا فهمها بشكل مباشر ، بعد تحقيق الوعي الذاتي.

النص 14
يديه وقدميه في كل مكان ، وعينيه ووجوهه ، ويسمع كل شيء. هذا هو وجود الروح الفائقة.

التعليق
كل واحد منا هو الأبدية, ولكن يجب أن يكون هناك مصدر للجميع, حق? الخلود ليس ماديا ، ليس له بداية ولا نهاية ولا وسط ولا حافة. الأبدية لا حدود لها ، وهي بداية أعلى سعادة. ومع ذلك ، من الواضح أننا لسنا موجودين في كل مكان ، ولم نخلق هذا العالم ، ولا ندعمه ، وبالتالي ، هناك نوع من القوة المتفوقة التي تفعل ذلك. كل نفس أو كل الأبدية لها مصدر يسمى الروح الفائقة أو الروح العالمية أو الله. أنا ، أنا أبدي ، لكنني جزء من الروح الفائقة ، أو الوعي الفائق ، الذي يتخلل العالم كله. تماما كما يتخلل وعيي جسدي ، يتخلل الوعي الأعلى هذا الكون بأكمله. مثلما ينتشر وعيي في جميع أنحاء جسدي وأشعر بكل خلية في جسدي ، فإن الروح الفائقة تدرك العالم كله.

الروح الفائقة واحدة ، ولكن نظرا لوجودها في كل مكان ، يبدو أحيانا أن لها العديد من الأيدي والوجوه. مثلما تنعكس الشمس في المسطحات المائية المختلفة ، قد يبدو لنا أن هناك العديد من الروح الفائقة. ينتشر الله نفسه في قلب الجميع ، لذلك يبدو أن يديه وعينيه ووجوهه في كل مكان. يرى الله كل شيء ، ويسمع كل شيء ، ويعرف كل شيء ويدعم الكون كله ، ويمنح الجميع ثمار أفعاله. بمجرد أن تحدثنا عن ذلك نظريا ، لكننا نعرف الآن عمليا أن الله يعرف كل فكرنا ، كل فعل لدينا.

بعد أن أدرك المرء نفسه كروح ، باعتباره براهمان ، يجب على المرء أن يبدأ في فهم عظمة الروح الفائقة ، أو عظمة الله التي تحكم هذا العالم. إدراك عظمة الله ، يصبح الشخص أكثر سعادة من تحقيق الأبدية. "أنت في كل مكان ، يا الله القدير!"لا أحد يستطيع أن يقارن به في العظمة والقوة والجمال. لذلك يصبح الشخص أكثر استنارة.

كل كتاب مقدس يتحدث عن عظمة الله. ربما يوصف الله هناك في عدد قليل من الآيات ، ولكن مع مساعدتهم من الضروري التركيز عليه. يتم الكشف عن وعي الله عندما نفكر فيه ، نوجه مشاعرنا وتفكيرنا وأنشطتنا إليه ، حيث يجب أن يكون التفكير والمشاعر هو المركز. تحدث معرفة الله عندما يقوم الشخص تدريجيا بإضفاء الروحانية على حياته من خلال التفكير في العلم الروحي وعن الله بطرق مختلفة. إدراك ، على سبيل المثال ، قوة الله ، يمكنك التفكير في الأمر مرارا وتكرارا. إن إدراك عظمة الله هو الطبيعة السعيدة العليا ، ويتم امتصاصه في هذا ، يتبع المحب طريق السعادة الأبدية.

يصف كرسنا براهمان ، وبعد ذلك ، دون انتقال ، يصف بالفعل براهمان بأنه الروح الفائقة. براهمان هو كائن غير شخصي لا سبب له ، والروح الفائقة هي شخص. الله هو كل ما هو موجود ، لذلك يتجلى على أنه شخصي وغير شخصي. كونه الحقيقة المطلقة ، فهو غير شخصي وشخصي. يظهر براهمان غير الشخصي في تطوير فهمه بالفعل باعتباره الروح الفائقة ، والروح الفائقة هي جوهر براهمان. على الرغم من أن الروح الفائقة تحتل مكانة أعلى ، إلا أننا ، بمعنى ما ، لن نجد الفرق بين براهمان والروح الفائقة. إذا تعمقنا في معرفة براهمان ، فسنراها على أنها اندفاع الروح الفائقة ، وإذا تعمقنا في معرفة الروح الفائقة ، فسوف نفهمها على أنها سعادة براهمان.

في هذه الحالة, لماذا يتم قبول موقف الروح الفائقة على أنه أعلى? لأن الصفات الروحية تتجلى في الروح الفائقة. عندما يعرف المحب كلا الجانبين-براهمان والروح الفائقة-ينجذب إلى الروح الفائقة ، ويرى موقعه الأعلى ، لكن المنظرين يشاركون فقط في التمارين اللفظية ، والتفكير في مواضيع لا يعرفونها. هذا شائع أيضا في الفيشنافية ، عندما يتحدث الماديون ، دون معرفة براهمان أو عظمة الله ، عن رادها وكريشنا ، وهي السهاجية ، ولا يهم ما يقتبسه هؤلاء الناس.

النص 15
الروح الفائقة هي المصدر الأصلي لجميع الحواس ، ومع ذلك ليس لها حواس. ليس لديها مرفقات ، على الرغم من أنها تدعم جميع الكائنات الحية. إنها متعالية لصفات الطبيعة ، وفي نفس الوقت هي [أو هو] هي سيد كل صفات الطبيعة المادية.

التعليق
الروح الفائقة هي مصدر الحواس المادية ، لكن الله نفسه لديه حواس روحية لا علاقة لها بالمادة. في الواقع ، للروح أيضا مشاعر روحية مرتبطة بالله ، ولكن في عالم المادة ، هذه المشاعر مغطاة بعناصر مادية وتظهر كمشاعر مادية. تعني عملية اليوجا توجيه الحواس المادية إلى الله وإضفاء الروحانية عليها ، وإعادة الحواس والوعي إلى الوضع الأولي ، إلى الحالة التي كانوا فيها قبل سقوطنا. كلما كان الشخص مرتبطا بالله ، أصبح أكثر ارتياحا. الله خارج المادة ، والروح المرتبطة به تصبح تدريجيا أيضا حرة.

عندما يتم توجيه عقل المحب وعقله ومشاعره نحو الله ، فإنه يخرج من تأثير مايا ، بغض النظر عن الأحداث التي تحدث في حياته. في الوقت نفسه ، فإن التركيز على الله لا يجعل الشخص محدودا ، بل على العكس ، يفهم هذا الشخص ما يحدث بشكل أفضل وأفضل. الله هو أيضا مركز هذا العالم ، ويظهر المحب ذكاء أفضل وعقل أوضح من أي وقت مضى. لذلك ، فإن التدين الحقيقي ينير المحب ، ويجعله سعيدا ومعقولا. أيضا ، من خلال الوعظ المستمر وتنوير الناس ، يصبح المحب من ذوي الخبرة في هذا ، من ذوي الخبرة في التواصل وفهم مختلف مجالات الحياة. وهكذا ، فإن المحب المرتبط بالله هو الشخص الأكثر ذكاء وحرية واستنارة.

الله له جسد ، لكنه جسد متعال يمد وعيه وقوته إلى جميع العوالم ، الروحية والمادية. بوجود قوى خارقة ، يعرف الله كل ما هو موجود ، لكن داخل المادة لا يتدخل في نشاط النفوس ، ويمنحها الحرية. عندما تفهم الروح عدم معنى الحياة المادية وتسلم نفسها تدريجيا لله من خلال عملية تطوير المعرفة والوعظ ، فإنها تخرج من تحت تأثير المادة وتصل في النهاية إلى العالم الروحي الأبدي ، حيث لم يعد هناك شيء محدود.

سريلا برابوبادا في ترجماته للاسم "سوبرسول" ("سوبرسول") يستخدم الضمير الإنجليزي "هو" ("هو") ، مشيرا إلى أن سوبرسول هو المذكر. في اللغة الروسية ، يشير الاسم "الروح" إلى الجنس الأنثوي (باللغة الإنجليزية ، "الروح" هي الجنس المحايد) ، وبالتالي ، على سبيل القياس ، يعتبر "الروح الفائقة" أيضا اسما مؤنثا. على وجه الدقة ، فإن الروح الفائقة ، أو الله ، هو ، بالطبع ، ليس هي ، ولكن وفقا لخصائص اللغة الروسية في هذه الحالة ، يتم الحصول على الله كـ "هي". نظرا لأن الجميع معتادون على أن تكون الروح الفائقة "هي" ، فإننا لم نغير جنس هذا الاسم في العديد من الآيات ، ومع ذلك ، نظرا لأن "هو" موجود في كل مكان في النص الإنجليزي ، من أجل الحقيقة وتوازن معين ، في بعض الآيات سنترجم "الروح الفائقة" كـ "هو". (ملاحظة المترجم-تشير هذه الفقرة إلى التعليق باللغة الروسية )

الله هو السيد ، الله هو الذكر البدائي الأسمى ، والله دائما "هو" ، وطاقاته المختلفة هي" هي " ، أو ما يأمره. إن الحديث عن الله في الجنس الأنثوي غير صحيح ، ولكن من ناحية أخرى ، فإن الله متعال ولا علاقة له بأي جنس. من وجهة النظر الروحية ، كلا الخيارين صحيحان ، لأنه بالمعنى الأسمى ، فإن الروح الفائقة ليس لها جنس (جنس). وبالمثل ، فإن الشخصية الأصلية الله هي مصدر وطاقة.

[Hari]

النص 16
الحقيقة العليا موجودة داخل وخارج [كل شيء] ، في الحركة والثابتة. إنه يتجاوز قدرة الحواس المادية على الرؤية أو المعرفة. على الرغم من أنها بعيدة جدا جدا ، إلا أنها قريبة أيضا من الجميع.

التعليق
في هذه الآية ، يتم وصف براهمان والروح الفائقة والله في وقت واحد. كل شيء داخل الله ، والله أيضا داخل كل شيء ، بينما الله لا يلمس المادة وهو خارجها. الله هو شخص في كل مكان ، هو نفسه ، أو وعيه ، يمتد إلى جميع العوالم الروحية والمادية. مشاعرنا والعقل والعقل هي انعكاس مجهري لمشاعره. الروح أو الشخصية أو الوعي ، كونها روحية بطبيعتها ، قادرة على إدراك الله من خلال تنقية حواسها وعقلها وعقلها. تطهير الحواس يعني تطوير المعرفة عن الله ، وتذكر الله ، والوعظ والتفاني من الأنشطة إلى الله. الكل يريد أن يحب شخصا ما ، والجميع يبحث عن نوع من الحماية ، لكن العقلاء يطورون حب الله ويطلبون حماية الله باتباع تعليماته ، وأهمها الوعظ.

هناك العديد من المؤمنين في العالم الذين يعلنون التزامهم بالله ، ولكن من الضروري تطوير المعرفة والوعظ ، وتنوير الناس. بدون الوعظ ، تكون معرفة الله والتطهير صعبة للغاية ، لذلك ، على الرغم من وجود مليارات المؤمنين ، إلا أنهم يشاركون في الغالب بنشاط في عملية الحياة المادية ، بينما غالبا ما يتبعون قواعد قليلة فقط ، وهو ما لا يكفي للتطور الروحي الناضج. يجب أن يبدأ كل هؤلاء المليارات من الناس في تطوير المعرفة ثم البدء في الوعظ. فقط المعرفة الروحية والوعظ يمكن أن تغير العالم ، ولا المعابد والحج والتدين الخارجي قادرون على ذلك.

من الضروري أن نعرف ، من الضروري أن نفهم من هو الله ، أن نفهم لماذا من الضروري اتباع بعض المبادئ ومتى ينبغي القيام به وعندما لا يكون ذلك ضروريا. من الضروري أيضا فهم معنى عبادة المعبد ، ولماذا التطور مستحيل وما هو خطر الحضارة الحديثة. من الضروري أن يصبح الناس متعلمين ، وليس فقط أداء بعض الطقوس ، والتي ، في الواقع ، هي طائفية. المعتقدات ضرورية للشخص لفهم وتطبيق ما يفهمه في حياته. الآن هناك ملياري مؤمن يعيشون على هذا الكوكب ، كل هذين المليارين يجب أن يفهموا أن التطور مستحيل ، ويبشرون به. يجب دحض فكرة التطور علميا والقضاء عليها ، إنها فكرة التطور وعدم الشخصية التي تقتل العالم والناس الآن. من المستحيل أيضا حرق النفط ومشتقاته ، واستخدام الطاقة النووية ، واستخدام الآلات ، ولكن يمكنك إيقاف كل هذا ليس بالتخلي عن الآلات ، ولكن بالوعظ. فمن الضروري للقتال لا يجلس في القرية أو في المعبد ، ولكن الوعظ في المدينة ، والوعظ للعلماء وجميع الناس معقولة وغير معقولة.

من الضروري عدم نشر الطائفية على غرار "إلهنا هو كريشنا ، وإلهك هو المسيح" ، ولكن للتبشير علميا. المشكلة ليست أن الله هو كريشنا أو الله هو المسيح ، والمشكلة هي عدم وجود الممارسة الروحية ، والوعظ والتعلق بثمار النشاط. بالنسبة للناس ، الله ليس كريشنا (يهوه ، إلخ.) ، إلههم هو أنفسهم وعائلتهم وعملهم والباقي ، لا يمكن تغيير هذا الموقف إلا من خلال الوعظ والتعليم.

على سبيل المثال ، الله ، يهوه هي أسماء الله في العظمة. إذا أدرك الشخص أي شكل من أشكال الله-الله أو يهوه أو كريشنا ، فسوف يصبح راضيا على الفور وستنتهي جميع مشاكله على الفور. إذا كان الشخص يدرك أي شكل من أشكال الله-نارايانا ، ماتسيا ، كورما ، راما أو غيرها ، وقال انه سوف تصبح على الفور المستنير والتخلص من جميع ديفيلمينتس. على الفور ، على الفور. سوف يفقد فكرة عظمته الخاصة ، والشهرة الشخصية ، والقوة الشخصية ، والرغبة في عائلة خاصة ، والمال ، وسيارة جيدة وكل شيء آخر. يمكن لأي شخص أن يكون لديه عائلة وسيارة ، ولكن يجب أن يكون عقله مشغولا بالوعظ ، وليس مع عائلة وسيارة ، والتي يمكن أن تقتله في النهاية. يقرأ الناس البهاغافاتام ، غالبا دون فهم ما يدور حوله. مثل الأسماك خارج الماء ، يفتحون أفواههم أحيانا ، ويخبرون شخصا ما عن الله ، وبقية الوقت يكرسون لأنفسهم وعظمتهم الزائفة. بما في ذلك معظم المعلمين أو "المعلمين الروحيين" المحترفين مشغولون بشهرتهم وأرباحهم. كل هؤلاء الناس سوف يولدون مرارا وتكرارا ، وكثير سوف تقع في وقت لاحق في الجهل تماما.

بعد أن أدرك عظمة الله ، يمكن للمحب أن يفهم العلاقة العفوية لكريشناليلا ، لكن محاولة تحقيق علاقة وثيقة مع الله دون إدراك العظمة هي المادية.

لذلك ، يجب على المرء أن يحاول إدراك الله من جميع جوانبه وأن يعظ أو يفكر بانتظام في كيفية الوعظ. يجب اعتبار المحب غير الوعظ ماديا (كانيشا-أديكاري) ، بينما يجب أن يهدف الوعظ إلى تطوير المعرفة بين الناس ، وليس تشكيل الكنائس والطوائف والمجتمعات الدينية لتكريم المعلمين الماديين.

النص 17
على الرغم من أن الروح الفائقة تبدو مقسمة [إلى العديد من الشخصيات] ، إلا أنها لا تنقسم أبدا. إنه موجود [وحده] ككل. على الرغم من أنه يدعم كل كائن حي ، إلا أنه [أيضا] يدمر ويخلق كل شيء.

التعليق
بصفته الروح الفائقة ، فإن الله موجود في الجميع ويقدم المشورة للجميع بشكل فردي. أيضا ، في العلاقات الشخصية ، يمكن أن يكون الله مع كل روح إلى الأبد ، على الرغم من وجود عدد لا حصر له من هذه النفوس.

الله يخلق هذا العالم ويدعمه ويدمره. حقيقة أن العالم قد تم إنشاؤه وصيانته وتدميره من قبل أنصاف الآلهة هي اتفاقية خارجية ، ولكن في الواقع كل هذا يقوم به الله. في الأساس ، عند التفكير في عملية الخلق ، يتم التركيز على أنصاف الآلهة ، من أجل توضيح أن الله لا يلمس المادة ، ولكن بالمعنى الأسمى ، فهو بالتأكيد يخلق. إن خلق العالم وصيانته بواسطة أنصاف الآلهة هو أحد أشكال الوهم وتحقيق الرغبة في الهيمنة.

يتم تشكيل جسمنا أيضا تحت سيطرة الروح الفائقة. الروح الفائقة والوعي هما العامل الرئيسي في الجسم ، لكن خليط العناصر الكيميائية ثانوي. في بعض الأحيان يصاب الشخص بمرض قاتل ، لكنه يصلي إلى الله ويتعافى ، وهذا يوضح أن العامل الرئيسي في الجسم هو الوعي أو الروح الفائقة ، التي تتجاوز المادة الجسيمة. ومع ذلك ، فإن معنى الدين ليس في المعجزات ، ولكن في تطوير المعرفة والوعي بالله. أيضا ، أي جسد مؤقت ويتحرك نحو الموت ، لذلك نحن بحاجة إلى تطوير وعي الله ، سواء كنا نعيش أو نموت.

تفوق الروح الفائقة على كل شيء واضح. الروح الفائقة هي أيضا مصدر الذكاء ، ولكن عندما يتم استيعاب الناس في السعي لتحقيق أهداف مادية مختلفة ، يصبح مظهر ذكائهم صعبا. على سبيل المثال ، إذا كان الشخص متحمسا للعبة وفي نفس الوقت يطلب منه حساب شيء ما في ذهنه ، فسيكون من الصعب عليه القيام بذلك. وبالمثل ، عندما يفكر الشخص في نفسه ، والأسرة ، والأرباح وبقية الوقت ، يتم إخفاء عقله من قبل هذا. لذلك ، فإن أحد الأماكن المركزية للدين هو التخلي عن ثمار العمل ، لكن الوعظ أكثر فعالية.

في الحياة العادية ، نفكر أحيانا في الله ، ثم ننساه ، وعندما يعظ الشخص ، يفكر في الله بشكل مباشر أو غير مباشر ، وستنجذب مشاعره حتما إلى الخدمة التعبدية (الخدمة التعبدية هي في الأساس القراءة والاستماع إلى العلوم الروحية ، وإدراك ما قرأه أو سمعه ، ثم تكرار ما سمعه وأدركه). في حالة الوعظ ، يضطر الشخص ، من بين أمور أخرى ، إلى التفكير والبحث عن الحجج المتعلقة بالمعرفة الروحية ، وفي النهاية ستصبح مشاعره وعقله مشغولين تماما بالله.

عندما يبدأ الشخص للتو في الوعظ ، تكون معرفته نظرية في الغالب ، لكن الوعظ يشغله ويربط حياته تدريجيا بالله عمليا. وهكذا ، تصبح النظرية تدريجيا حقيقة واقعة بالنسبة للشخص وتنتقل إلى مستوى المعتقدات ، والتي ، كقاعدة عامة ، يصعب تحقيقها فقط من خلال عبادة المعبد ودراسة الكتاب المقدس وتكرار المانترا وما شابه.

[Hari]

النص 17
على الرغم من أن الروح الفائقة تبدو مقسمة [إلى العديد من الشخصيات] ، إلا أنها لا تنقسم أبدا. إنه موجود [وحده] ككل. على الرغم من أنه يدعم كل كائن حي ، إلا أنه [أيضا] يدمر ويخلق كل شيء.

التعليق
بصفته الروح الفائقة ، فإن الله موجود في الجميع ويقدم المشورة للجميع بشكل فردي. أيضا ، في العلاقات الشخصية ، يمكن أن يكون الله مع كل روح إلى الأبد ، على الرغم من وجود عدد لا حصر له من هذه النفوس.

الله يخلق هذا العالم ويدعمه ويدمره. حقيقة أن العالم قد تم إنشاؤه وصيانته وتدميره من قبل أنصاف الآلهة هي اتفاقية خارجية ، ولكن في الواقع كل هذا يقوم به الله. في الأساس ، عند التفكير في عملية الخلق ، يتم التركيز على أنصاف الآلهة ، من أجل توضيح أن الله لا يلمس المادة ، ولكن بالمعنى الأسمى ، فهو بالتأكيد يخلق. إن خلق العالم وصيانته بواسطة أنصاف الآلهة هو أحد أشكال الوهم وتحقيق الرغبة في الهيمنة.

يتم تشكيل جسمنا أيضا تحت سيطرة الروح الفائقة. الروح الفائقة والوعي هما العامل الرئيسي في الجسم ، لكن خليط العناصر الكيميائية ثانوي. في بعض الأحيان يصاب الشخص بمرض قاتل ، لكنه يصلي إلى الله ويتعافى ، وهذا يوضح أن العامل الرئيسي في الجسم هو الوعي أو الروح الفائقة ، التي تتجاوز المادة الجسيمة. ومع ذلك ، فإن معنى الدين ليس في المعجزات ، ولكن في تطوير المعرفة والوعي بالله. أيضا ، أي جسد مؤقت ويتحرك نحو الموت ، لذلك نحن بحاجة إلى تطوير وعي الله ، سواء كنا نعيش أو نموت.

تفوق الروح الفائقة على كل شيء واضح. الروح الفائقة هي أيضا مصدر الذكاء ، ولكن عندما يتم استيعاب الناس في السعي لتحقيق أهداف مادية مختلفة ، يصبح مظهر ذكائهم صعبا. على سبيل المثال ، إذا كان الشخص متحمسا للعبة وفي نفس الوقت يطلب منه حساب شيء ما في ذهنه ، فسيكون من الصعب عليه القيام بذلك. وبالمثل ، عندما يفكر الشخص في نفسه ، والأسرة ، والأرباح وبقية الوقت ، يتم إخفاء عقله من قبل هذا. لذلك ، فإن أحد الأماكن المركزية للدين هو التخلي عن ثمار العمل ، لكن الوعظ أكثر فعالية.

في الحياة العادية ، نفكر أحيانا في الله ، ثم ننساه ، وعندما يعظ الشخص ، يفكر في الله بشكل مباشر أو غير مباشر ، وستنجذب مشاعره حتما إلى الخدمة التعبدية (الخدمة التعبدية هي في الأساس القراءة والاستماع إلى العلوم الروحية ، وإدراك ما قرأه أو سمعه ، ثم تكرار ما سمعه وأدركه). في حالة الوعظ ، يضطر الشخص ، من بين أمور أخرى ، إلى التفكير والبحث عن الحجج المتعلقة بالمعرفة الروحية ، وفي النهاية ستصبح مشاعره وعقله مشغولين تماما بالله.

عندما يبدأ الشخص للتو في الوعظ ، تكون معرفته نظرية في الغالب ، لكن الوعظ يشغله ويربط حياته تدريجيا بالله عمليا. وهكذا ، تصبح النظرية تدريجيا حقيقة واقعة بالنسبة للشخص وتنتقل إلى مستوى المعتقدات ، والتي ، كقاعدة عامة ، يصعب تحقيقها فقط من خلال عبادة المعبد ودراسة الكتاب المقدس وتكرار المانترا وما شابه.

النص 18
الله مصدر النور في كل الأشياء المضيئة. الله وراء ظلام المادة ولا يتجلى. الله معرفة ، والله موضوع المعرفة ، والله هدف المعرفة. الله في قلب الجميع.

التعليق
المادة نفسها هي الظلام ، وجميع أنواع الضوء تأتي من الله ، أو من العالم الروحي. الشمس هي المصدر الرئيسي للضوء ، ثم يتحول ضوء الشمس كنباتات وأشكال أخرى من الحياة. من وجهة النظر هذه ، الضوء هو مصدر الحياة. الصوت والمعلومات وإنشاء الهيكل هو بداية الخلق ، والضوء هو استمراره الإضافي. الضوء ، أو النار ، موجود في جميع الأجسام وفي العديد من الأشياء. على سبيل المثال ، لا نرى النار في الشجرة ، لكنها موجودة. وبالمثل ، نحن لا نرى براهمان ، الذي هو أساس كل شيء ، لكنه في كل مكان ، أو سوبرسول هو أيضا في كل مكان.

يحتاج كل شخص إلى إدراك جانب الله كلي الوجود. في الأساس ، ليس من الصعب القيام بذلك. يعتمد كل من النور والظلام على الحقيقة المطلقة الموجودة في كل مكان. بعد أن أدرك المرء براهمان ، يجب على المرء أن يرتقي إلى مستوى أعلى وأن يفهم أن الله وراء كل شيء. الله شخص وله جسد ، لكن جسده ليس ماديًا ، وجسده متعالي. إذا لم يكن لدى الله جسد ، فمن أين ستأتي أجساد وأشكال العالم المادي؟ لا يمكن لقضية غير شخصية أن تخلق صفات ، فمن الواضح أن هناك شخصية وراء الأجساد والصفات. أجسادنا مؤقتة ومليئة بالعيوب ، لكن جسده أبدي ومليء بالجمال الفائق والقوة الفائقة. إذا لم يكن جسد الله جميلًا وقويًا ، فمن أين تأتي الرغبة في الجمال والقوة في الناس؟ سيقول أولئك الذين يلتزمون بالمفهوم غير الشخصي أن مفهوم الجمال مشروط ونسبي - يجد المرء جميلًا ما يعتبره الآخرون غير جميل - ومع ذلك ، فإن مبدأ الجمال أساسي. تمثل الحواس الناقصة الجمال بطرق مختلفة ، لكن الجمال هو أحد المبادئ الأساسية ، لأن الله الجميل بلا حدود هو على رأس العالم.

الجمال أو القوة أو التأثير من خلال الجمال والقوة ، هي في صميم أي نشاط. تريد الفتيات أن تكون جميلة ، والرجال يريدون أن يكونوا أقوياء-لذلك انتشر هذان المبدآن للإله الواحد في كل مكان. يريد الرجال رؤية جمال المرأة ، وتريد الفتيات الحماية من الرجل - بحيث يحمي الرجل ويهتم ، جسديا وفكريا ، قويا ومعقولا وغنيا وما إلى ذلك ، ولكن في الشكل الحالي كل هذه الصفات في الله. لذلك ، يجب على كل نفس أن تلجأ إليه وتخرج تدريجيا من ظلام المادة إلى النور الأبدي للعالم الروحي.

النص 19
هكذا وصفت بإيجاز مجال النشاط [الجسد] والمعرفة والمعروف. فقط مخلصون لي يمكنهم فهم ذلك تمامًا وبالتالي تحقيق طبيعتي.

التعليق
يقول الله هنا بوضوح أن تطور المعرفة يؤدي إليه. في بعض الأحيان يعتقد الناس أن المعرفة تؤدي فقط إلى تحقيق عظمة الله ، ومن أجل الارتقاء إلى أعلى ، هناك حاجة إلى مشاعر حب خاصة ، لكن هذا ليس صحيحا تماما. تؤدي المعرفة إلى عظمة الله ، ثم تأتي مجال المشاعر القريبة من الله ، ولكن للذهاب إلى أعلى ، هناك حاجة إلى المعرفة مرة أخرى. الله هو كل كامل ، كل الصفات فيه ، كل الصفات تتجمع فيه-والعظمة ، والعلاقات الوثيقة ، والحب الإيجابي ، والحب في الانفصال. من المستحيل إدراك الله بالمشاعر وحدها أو بالحب وحده ، ولكن بصرف النظر عن ذلك ، فإن الله كشخص مهتم بالمصلين الناضجين. هذا مهم من وجهة نظر الوعظ داخل العالم المادي ومن وجهة نظر التواصل معه بنفسه. الله ليس عاديا, إنه عبقري عظيم, إذا لم يتحسن المحب على الأقل, ثم ما الذي سيربطه بالله?

تدخل النفوس فايكونثا وتتمتع بثروات وعظمة الله اللامحدودة ، والبعض الآخر يرتفع ويتمتع بمشاعر حميمة ، ولكن بشكل عام ، لا يهتم الله بعلاقات فايكونثا أو العلاقات الحميمة. الروح صغيرة ، لا يمكن أن تجذبه بشكل كبير بمشاعرها. جوهر كريشنا ليلا ، نتيجته ، يتلخص في حقيقة أن الله سعيد ، جنبا إلى جنب مع توسعه. ومن الأفضل أن تكون النفوس مساعدين بدلا من أن تكون لها علاقة مباشرة. فوق غولوكا هو نافادفيبا ، حيث وجود الله هو أكثر اتساعا ومتعددة الأوجه. فايكونثا وجولوكا هما مثالان ومبادئان أساسيان ، لكن الإله البدائي أعلى من ذلك بكثير. لذلك ، بدون المعرفة ، يكون التطور الناضج مستحيلا ، تماما كما أن العلاقات العليا مع الله مستحيلة.

"للوصول إلى طبيعتي" ، يمكن فهم هذا التعبير بطرق مختلفة - للوصول إلى الروح الفائقة ، للوصول إلى العالم الروحي ، العظمة أو العلاقة الوثيقة مع الله ، ولكن بالمعنى الأسمى ، هو بالطبع تحقيق الشخصية الأصلية الله التي تكون فيها كل هذه الصفات وغيرها في نفس الوقت.