بهاغافاد غيتا للجميع («Бхагавад-гита для всех» на арабском)

[Hari]

النص 38
أنت الشخصية الأصلية, الله. أنت الضريح الوحيد لهذا العالم الظاهر في الكون. أنت تعرف كل شيء ، وأنت كل ما هو معروف. أنت فوق أوضاع المواد. يا شكل لا حدود لها! كل هذا المظهر الكوني يتخلله أنت!

التعليق
أرجونا يتحدث عن ما رآه للتو لنفسه. لقد رأى أن كل ما هو موجود في الله وأن الله هو حاكم العالم كله. الله هو المصدر والملجأ النهائي لكل شيء. إنه يعرف الجميع ، وليس له حدود وهو خارج العالم المادي ، رغم أنه يدعمه. هذا هو وصف الله. قد يكون لله أسماء مختلفة ، لكنه دائما هكذا. بغض النظر عن الدين الذي ينتمي إليه الشخص ، يجب أن يفهم صفات الله. هذا متاح من خلال الكتاب المقدس ، ومن خلال دراسة العالم ، ومن خلال دراسة أنفسنا كأرواح ، لأننا أجزاء منه. عندما يدرك الإنسان الله ، سيراه في أي كتاب حقيقي عن الله. عندما يدرك المؤمنون الله، في الواقع ، ليس لديهم ما يجادلون فيه.

أيضا نقطة مهمة: يقول أرجونا أن شكل الله لا حدود له. يبحث كل مادي عن ما لا حدود له: يفكر العلماء في مساحة لا حدود لها ، ويفكر رجال الأعمال في أموال لا حدود لها ، ويفكر الناس بشكل عام في سعادة لا حدود لها أو حب أبدي. تقول تجربتنا أن أي شكل محدود ، لكن شكل الله متسامي ولا حدود له. هذا مشابه لكيفية وجود حجم معين للشمس ، لكن أشعة الشمس تتباعد في كل مكان ، مما ينشر تأثير الشمس. بالطبع ، هذا مثال فظ إلى حد ما ، لأن الله ينشر نفسه في كل مكان شخصيا ، وليس فقط كإشراق غير شخصي. جسد الله لانهائي ، على الرغم من أنه يبدو أنه محدود الحجم.

النص 39
أنت هواء ونار وماء وأنت القمر! أنت المسؤول الأعلى والسلف. لذلك ، أقدم لكم طاعاتي المحترمة ألف مرة ، مرارًا وتكرارًا!

التعليق
يصف أرجونا الله بالقول إن الله هو الهواء والنار والماء. يعدد أرجونا العناصر الأساسية للكون ، مشيرا إلى طبيعة الله المنتشرة في كل مكان. لكنه يذكر أيضا القمر ، الذي يجلب الشعر إلى الوصف. القمر هو كائن محلي أكثر مقارنة بالعناصر ، ولكن يتم إنشاء أشياء مماثلة أيضا بواسطة قوة الله الإبداعية.

أرجونا ينحني لله مرارا وتكرارا ، من وفرة المشاعر والسعادة التي تملأه. بما أن الله هو خالق كل ما هو موجود وسلف كل النفوس ، عندما يكشف عن نفسه للمحب ، فإن هذه الرؤية ذات طبيعة مطلقة وغير مزدوجة. عندما يرى المحب الله بهذه الطريقة ، فلا شك في هذه الرؤية ، يفهم المحب بوضوح أن الله أمامه. الله منتشر ويدعم كل ما هو موجود ، لذلك لا توجد أخطاء أو أوهام في الوعي العلمي المتسق لله.

النص 40
الانحناء [لك] – من الأمام ، من الخلف ومن جميع الجهات! يا قوة هائلة ، أنت رب القوة اللامحدودة ، [رب القوة اللانهائية]! أنت منتشر ، وبالتالي أنت كل شيء!

التعليق
هذا وصف كامل لله. الله هو لانهائي وجميع انتشارا. إنه مصدر جميع أنواع الطاقة ، وقوته غير محدودة. قد لا يدرك الإنسان الله ، لكنه يفهم هذه الحقائق بوضوح ويفكر فيه. وفقا لدرجة التخلي عن التعلق بثمار العمل أو التعلق بجميع أنواع الأنشطة (ليس من الضروري إيقاف النشاط نفسه) ، أصبح هذا التأمل ثابتا أكثر فأكثر. لا يكفي أن نقول إن الله كلي القدرة ، فنحن بحاجة إلى إدراك ذلك ، بما في ذلك التخلي عن ثمار العمل والمشاعر المادية والمفاهيم الخاطئة وما شابه. من ناحية أخرى ، تم إنشاء العالم كله من قبل الله ، لذلك يمكن فهم أي ظاهرة بهذه الطريقة من وعي الله.

ماذا يحدث عندما يزيد الشخص وعيه بالله? يصبح مسالما ، وتتعمق معرفته أيضا. بعد أن أدرك نفسه كروح ، مدركا عظمة الله ، يبدأ المحب في الوعظ بدافع الشعور بالواجب أو الوعظ التلقائي. لا أحد ملزم بأي شيء في عملية تحقيق الله. يريد المحبون الماديون التخلي عن الأنشطة الخارجية من أجل إدراك الله ، لكن المحب يأتي تدريجيا إلى السمادهي النشط في عملية الوعظ ، عندما يدرك الله في جميع الظروف. صيغة النجاح هي إدراك الله بنفسك والاستمرار في الوعظ بالعلوم الروحية ، بشكل أساسي دون إنشاء منظمات دينية ومجتمعات ومعابد ومجتمعات وليس لها أي مطالبات بالعظمة. في عملية مثل هذا الوعظ الإبداعي غير الأناني ، يمكن للشخص بالتأكيد الوصول إلى مرتفعات المعرفة الروحية والسعادة.

[Hari]

النص 41-42
لقد خاطبتك في الماضي ، "يا كريشنا" ، "يا يادافا" ، "يا صديقي" ، دون أن أعرف عظمتك. أرجو أن تسامح كل ما كان بإمكاني فعله في الجنون أو بدافع الحب. لقد أهانتك عدة مرات أثناء الاسترخاء أو عند الاستلقاء على نفس السرير أو تناول الطعام معا ، أحيانا بمفردي ، وأحيانا أمام الكثير من الأصدقاء. أرجوك سامحني على كل إهاناتي.

التعليق
علاقة الصداقة أعلى من علاقة الخادم ، لكن أرجونا ، الذي يدرك من هو صديقه ، ويرى عظمة الله ، يطلب المغفرة عن سلوكه السابق. في وجه الله القدير ، ستشعر كل نفس بالرهبة والتقديس. يمكن أن يظهر الله على هذا النحو أمام أي شخص ، وأي شخص ، حتى الملحد ، يتعرف عليه ، لكن كريشنا يمنح الكيانات الحية الفرصة لتحقيق رغباتهم المادية ، وترك الحرية للجميع وعدم إظهار أنفسهم.

يحاول الملحدون والشياطين دائما تشويه المعرفة الروحية وتدميرها ، بما في ذلك أن يصبحوا شخصيات دينية أو يصورون المصلين. هذا الموقف من الشياطين يزرع الحياة بعد الحياة ، لذلك هم حازمون فيه. لكن ليس كل الملحدين وغير المؤمنين شياطين ، فهناك القليل من الشياطين الحقيقية ، والباقي أرواح بريئة سقطت تحت تأثيرها. غالبا ما يكون الكافر العادي روحا بريئة تم تعليمها إنكار الله والتي ، كقاعدة عامة ، لا تعرف شيئا تقريبا عن الدين. يغمر الماديون المجتمع بالكليشيهات السلبية عن الدين حتى لا يقبل الناس الأفكار الروحية.

النص 43
أنت والد هذا المظهر الكوني الكامل ، الرأس الذي يعبد ، المعلم الروحي. لا أحد يساوي لك ، ولا أحد يمكن أن يكون هو نفسه كما كنت. في جميع العوالم الثلاثة ، أنت لا تقدر ولا تحصى.

التعليق
كما كتبنا بالفعل ، هناك إله واحد فقط ، كل توسعات الله هي أيضا الله. المطلق هو الأكبر والأصغر. إنه شخص لديه شكل روحي ، لكنه أيضا بلا شكل يخلو من أي صفات (براهمان). المطلق هو الحركة والسلام ، العصور القديمة اللانهائية والشباب الأبدي. المطلق يشمل كل ما هو موجود. هذه هي الشخصية الأسمى الأبدية ، التي خلقت كل شيء وتسيطر على كل شيء تماما.

المطلق مثالي وله صفات. يظهر الحكمة والمعرفة والجمال والعظمة والقوة. يظهر اللطف وعدم المرونة والذكاء والشعر. يحتوي المطلق على جميع الصفات ، ولا يوجد حد لهذه الصفات ، وكل من صفاته لا حدود لها أيضا. المطلق ليس له بداية ولا نهاية ، والروح ، بعد أن تواصلت مع العالم المطلق ، تجد السلام والسعادة.

نحن الآن في موقف معين حيث يكون كل شيء مؤقتا وله بداية ونهاية ، لذلك نفكر أيضا في فئات مماثلة ، مع الأخذ في الاعتبار أن أي شكل وأي جودة محدودة. ومع ذلك ، نحن أنفسنا ، كأرواح ، ذات طبيعة مطلقة ، لذلك ، بالمعنى الأسمى ، نسعى إلى الأبدية واللانهائية. الله ليس له مثيل في أي مكان ، وهو مصدر كل شيء. الآن نحن لا نفهم هذا أو بدأنا للتو في فهمه إلى حد ما. عندما يدرك الشخص ذلك تدريجيا ، فإنه يستسلم لله باعتباره سيد كل شيء والمعلم الأعلى.

النص 44
أنت الله الأعلى الذي يجب أن يعبده جميع الكائنات الحية. لذلك ، أسجد نفسي لأقدم احترامي لك وأطلب تساهلك. من فضلك كن متسامحا مع الإهانات التي يمكن أن ألحقها بك وتحلى بالصبر معي ، مثل الأب مع ابنه ، مثل صديق مع صديقه ، مثل أولئك الذين يحبون ، [صبور] مع عشاقك.

التعليق
لم يهين أرجونا الله ، ومع ذلك ، يرى عظمته ، ينظر إلى سلوكه السابق على أنه مسيء. عندما يظهر الله في عظمته ، نشعر وكأننا ذرة بالمقارنة معه ، وهذا موقف طبيعي – تفوقه الأسمى وخضوعنا له. في حضور الله ، يشعر الشخص بعدم الارتياح لأنانيته. عندما نشعر بالراحة ، لا نلاحظ أنانيتنا ، فنحن معتادون على العيش مع حصة أو أخرى من الهيمنة ، وفي حضور الله في العظمة ، سيؤدي ذلك إلى الشعور بالحرج. في وجود قوة أعلى ، استقلالنا ، النكات وهلم جرا تبدو خارج المكان. لذلك ، يدرك المحب على الفور مثل هذه المادية ، ومثل أرجونا ، ينحني لله ويطلب التساهل. سيعتقد شخص ما أنه ليس من دواعي السرور أن تكون في مثل هذا الموقف ، لكن الأمر ليس كذلك ، لأن المصلين يمتلئون بالبهجة عندما يرون العظمة العليا للإله الأسمى.

كان أرجونا على علاقة ودية مع الله ، لذلك يشعر الآن بالحرج ، ومع ذلك ، فإن العلاقة بين الخادم والسيد متناغمة ومليئة بالسعادة. عظمة الله يمكن أيضا جذب أولئك الذين هم في علاقة عفوية مع الله. في العالم المادي ، بسبب قيود الوجود ، كل شيء في إطار جامد إلى حد ما ، ولكن في العالم الروحي ، الاحتمالات ليست محدودة. لذلك ، يمكن أن يكون المحب في سباقات التفاني العفوي (الودي أو الأبوي أو الزوجي) وفي علاقة مع الله في العظمة ، لا يوجد خلط للعلاقات غير المتوافقة ، راسابهاسا. كما ، على سبيل المثال ، سافر كريشنا وأرجونا إلى اللورد مها فيشنو ، هذا مزيج من الصداقة والعظمة ، لكنه ليس مزيجا من الأجناس ، إنه علاقة موازية.

تتطور العلاقة مع الله في العظمة إلى صداقة ، لكن يمكن للمصلين الحفاظ على علاقة العظمة دون أن يتحولوا إلى صداقة ، لأن عظمة الله جذابة أيضا. الصداقات أقرب ، لكنها تبدأ في إخفاء قوة الله. كلما تطورت الصداقة ، كلما قل إدراك المحب لقوة الله. عندما يريد المحب أن يكون مدركا لقوة الله ، فإنه يظل في منصب خادم ، دون أن ينتقل إلى صداقة (أو يطور صداقة مع توسع آخر ، بالتوازي مع إدراك عظمة الله). الله يعرف رغباتنا الروحية ويساعدنا دائما على تحقيقها. يمكن أن يصبح المحب الناضج ، الممتص في عظمة وقوة الله ، تجسيدا لهذه الصفات. كان أرجونا بالفعل محاربا عظيما ، لكن اللورد نارايانا (كريشنا) باركه أيضا في هذه الحرب.

الله قوي بنفس القدر بأي شكل من الأشكال ، فهو بنفس القوة ، على سبيل المثال ، في شكل طفل ، ولكن عندما يظهر الله نفسه على أنه اللورد نارايانا ، يتم التعبير عن قوته مباشرة كحقيقة غير مشروطة. لذلك ، يعبد الملوك والمحاربون العظماء الله في شكل عظمته ، وإذا تلقوا رعايته ، فإنهم يتصرفون كقوة تنفيذية حقيقية. الروح واحدة مع الله ومختلفة عنه ، ويعمل المحب المؤهل نيابة عن الله من خلال إظهار صفات مختلفة من الله بدرجات متفاوتة. الماديون يقلدون الله ، ويحاولون تصوير القوة أو القوة ، لكن المحب المصرح به هو تجسيد لله ، أو صورة شاكتي أفيسا الرمزية. مثل هذا التجسد لله يعمل كمحارب عظيم أو كملك مقدس ، وكما يحكم الله مملكته التي لا حدود لها ، فإن الملك العظيم يحكم الأرض كلها لصالح جميع الكائنات الحية.

[Hari]

النص 45
عندما رأيت هذا الشكل العالمي الذي لم أره من قبل ، كنت سعيدا ، لكن في نفس الوقت كان ذهني منزعجا من الخوف. لذلك ، من فضلك امنحني صالحك واكشف عن شكلك [أربعة أذرع] مرة أخرى كشخصية الله ، يا رب الأرباب ، يا مسكن الكون.

التعليق
عند رؤية قوة الله اللانهائية ، أصيب أرجونا بالاكتئاب ، ولكن بصرف النظر عن ذلك ، توقفت علاقاتهم الودية. العلاقة الوثيقة مع الله مليئة بالسعادة ، وأولئك الذين يكرسون أنفسهم لله لا يريدون مقاطعتهم. عند رؤية الله في العظمة ، توسل إليه أرجونا أن يكون متساهلا ، وأراد استعادة العلاقات الودية. على الرغم من أن المصلين قد يعرفون أن صديقهم أو طفلهم هو الله ، إلا أن هذه العلاقات الوثيقة نفسها جذابة للغاية لدرجة أن المحب ، الذي يجذبهم ، ينسى لاحقا عظمة الله. من ناحية أخرى ، إذا كان الشخص لا يعرف عظمة الله ، فإن محاولاته لإقامة علاقة وثيقة مع الله ستكون مادية ، أو من الناحية الفنية يطلق عليها "السهاجية".

إن الشكل الكوني لله ، إلى جانب ترك انطباع قوي من رؤية القوة العليا لله ، قمع أيضا اللانهاية للموت الكوني. يحتل الموت نصف الخلق على الأقل ، لأن كل ما يولد لاحقا يموت. ومع ذلك ، فإن الموت ، بمعنى ما ، هو الجودة الرئيسية للمادة ، لأنه في النهاية يتم تدمير كل شيء بشكل عام. كان أرجونا خائفا من الشكل العالمي العملاق لله ، وأيضا ، بما أن الموت يهيمن على كل شيء ، بدا هذا الشكل مرعبا.

بعد ذلك ، سيطلب أرجونا من الله أن يأخذ شكله المكون من أربعة أذرع. اللورد نارايانا أكبر من الشكل العالمي لله ، والشكل ذو الأربعة أذرع هو حقيقة أعلى وسيجلب السلام لأرجونا. لتحقيق عظمة الله ، ليس من الضروري التأمل في الشكل العالمي ، الذي هو بطريقة ما أكثر ثانوية لأنه مرتبط بالمادة. بالنسبة لأولئك الماديين ، من الأسهل عليهم تخيل كيف يهيمن الله في شكل عملاق داخل الكون ، لكن اللورد نارايانا يتجاوز الشكل العالمي ، على الرغم من أنه نفس الشخص. إن عظمة اللورد نارايانا غير مسبوقة ، كما تتجلى براعته وقوته العليا خارج هذا الكون المؤقت. استوعبت من قبل السلطة العليا له ، المحبون تجربة السعادة لا حصر لها والحب بالنسبة له.

النص 46
يا رب الكون ، أريد أن أراك في شكلك بأربعة أذرع ، وخوذة على رأسك ، وفي يديك صولجان وقرص وقذيفة وزهرة لوتس. أنا حقا أريد أن أراك في هذا النموذج.

التعليق
كان أرجونا مفتونا وخائفا من الشكل العالمي لله ، ويريد أن يرى الله في الشكل المألوف للورد نارايانا ، في شكله ذي الأربعة أذرع. الشكل العالمي هو شكل الله أكثر ارتباطا بالمادة. لا يفهم الناس العاديون كيف يمكن لله ، الذي يمتلك جسدا شبيها بالإنسان ، أن يدعم الكون بأسره. لذلك ، أظهر الله أو خلق أشكاله المختلفة ، حيث أظهر كيف يتصرف في كل مكان داخل الكون. في الواقع ، لا يحتاج الله إلى التصرف شخصيا داخل المادة من خلال خلق أو قتل شخص ما ، فالروح الفائقة توجه وتعطي الطاقة لكل شيء وجميع أشكال العالم المادي تعمل تلقائيا ، مما يتيح الفرصة لتحقيق أرواح رغباتهم.

لقد خلق الله الشكل العام بمعنى ما (كتبت سريلا برابهوبادا أنه يظهر فقط طوال مدة الكون) ، لأنه عندما لا يستطيع الناس فهم قوة الله الغامضة ويريدون رؤية كل شيء بشكل مباشر ، فإن الله يوضح كيف هو وراء كل ما يحدث. هؤلاء المصلين يفهمون الله بشكل أفضل عندما يتجلى بشكل مرئي أكثر فيما يتعلق بالمادة ، لكن المصلين الأكثر نضجًا يرون المزيد من قوة الله عندما يكون في صورة اللورد نارايانا.

يريد المبتدئون أحيانا "تخطي" عظمة الله بشكل أسرع والارتقاء إلى مستوى العلاقات الحميمة ، ويشعر محبو الله الناضجون بطعم جميع الأجناس ، ولا يهمل الدعاة أبدا معرفة عظمة الله.

النص 47
قال الرب المبارك: عزيزي أرجونا ، يسعدني أن أريكم هذا الشكل العالمي [الموجود] في العالم المادي بمساعدة طاقتي الداخلية. لم ير أحد من قبل هذا الشكل اللامع اللامحدود والمبهر.

التعليق
الله يحقق كل شيء فقط من خلال الرغبة في ذلك. بما أنه يمتلك كل شيء ، فإن رغبته تتحقق على الفور. بما أن الله كامل ، فهو لا يحتاج إلى التفكير في كيفية خلق ، على سبيل المثال ، العالم المادي. لا يجلس ويفكر, " كيف يمكنني إنشاء ذرات أو جزيئات?– - إنه لا يجري حسابات ، إنه يتمنى فقط ، وبما أن الله هو الواقع الوحيد ، لأن كل شيء دائما في قوته ويعرف كل شيء تماما في نفس الوقت ، فإن أيا من إبداعاته يتم إنشاؤه على الفور بشكل مثالي. الله لا حدود له ، لذلك فهو يخلق أيضا بلا حدود ، وحتى في العالم المادي ، على الرغم من أن العدد الإجمالي لأشكال الحياة ثابت ، إلا أن عدد أشكال الحياة بالتفصيل لا يزال غير محدود تقريبا.

العالم المادي يحقق رغبة الروح, جوهر الذي هو: "لماذا يجب أن لا تصبح الله والحاكم من كل شيء?". نظرا لوجود العديد من هؤلاء الأشخاص ، تم تأسيس قانون العدالة لتنظيم العلاقة بينهم.

النص 48
يا أفضل محاربي كورو ، لم ير أحد من قبلك هذا الشكل العالمي لي ، لأنه لا من خلال دراسة الفيدا ، ولا من خلال أداء التضحيات ، ولا من خلال الأعمال الخيرية أو الأنشطة المماثلة ، من المستحيل رؤية هذا الشكل. أنت فقط رأيتها.

التعليق
من المستحيل رؤية الشكل العالمي بمساعدة التدين العادي ، تماما كما أنه من المستحيل الارتقاء إلى مستوى التفاني التلقائي بمساعدة التدين ، بما في ذلك طريقة سادهانا بهاكتي نفسها لا تضمن مثل هذا الارتفاع. ولكن سيكون من الخطأ الاعتقاد بأن هذا هدف لا يمكن الوصول إليه تماما أو هدف سيتم تحقيقه فقط من خلال "النعمة" (مقابل التفاني أو المال لبعض المعلم المادي). هناك عدد غير قليل من المعلمين الذين يقولون أو يلمحون إلى أنهم وحدهم يستطيعون فتح علاقة حب عفوي لله ، كل هؤلاء المعلمين هم محتالون.

فتحت سريلا برابوبادا ، من بين أمور أخرى ، الطريق أمام عالم التفاني التلقائي للجميع ، لكن المعرفة والمتابعة ضروريان. يبدأ المعلم الروحي تلميذا في بداية الحياة الروحية (دراسة ومتابعة كتب سريلا برابوبادا هي أيضا نوع من التنشئة) ، ثم يقوده إلى أعلى وأعلى خطوات الحياة الروحية.

[Hari]

النص 49
كان عقلك منزعجا من رؤية شكلي الرهيب جدا. الآن دعها تنتهي. بلدي المحب ، تكون خالية من كل المخاوف. بعقل سلمي ، يمكنك الآن رؤية الشكل الذي تريده.

التعليق
طغت رؤية الأشكال العملاقة للسلطة على أرجونا ، لكن يجب أن نفهم أن الله لا يستمد السعادة من السيطرة على النفوس. غالبا ما تريد النفوس المشروطة السيطرة على الآخرين والشعور بالسعادة عندما يحدث هذا. كل روح مشروطة تختبر السعادة عندما يتم التعرف عليها على أنها خاصة أو متفوقة ، عندما تكون أقوى أو أجمل أو أذكى أو أغنى من غيرها. العالم المادي كله يتبع أساسا هذا الدافع الوحيد. لكن الله ، كونه بدائيا وغير محدود ، لا يختبر السعادة من السيطرة على النفوس. ليس لدى الله رغبة في إظهار نفسه كم هو جيد ، لأنه مكتف ذاتيا ، وبمعنى أسمى ، فإن الاعتراف بروحه الذرية ليس ذا أهمية كبيرة. أيضا ، نحن لا نعرفه بما يكفي لتقديره ، وهو يفهم ذلك.

تشعر الروح المشروطة بالسعادة عندما يتمكن من إظهار تفوقه (الخيالي) على الآخرين ، لكن الله يظهر عظمته لإفادة الآخرين ، وليس من أجل إظهار هيمنته. كونه مكتفيا ذاتيا تماما ولا حدود له ، ليس لديه دافع لإثبات تفوقه. يمكن للأرواح ، كونها في وضع ساقط وترغب في تجاوز الآخرين ، أن تنسب إليه هذه الرغبة. بعد كل شيء ، كونه كلي القدرة ، يمكن لله أن يجعل الجميع والجميع يعبدونه ، لكن من الواضح أنه لا يفعل ذلك. الله يعطي الجميع فقط الخير والنفوس ، جزيئاته ، هي موضوع بركاته عندما يتبعونه. تعبد النفوس المحررة الله بدافع الحب والإخلاص ، وليس لأي أسباب تجارية أو لأنه متفوق عليها.

الله ليس "الرئيس الكبير" الذي يجب أن يخدمه الجميع ، لأنهم أقل أهمية أو أضعف منه. الله مطلق ولديه مثل هذه الممتلكات أن انتباه الروح الذرية لا يهم كثيرا بالنسبة له. بصراحة: كل ما يمكن أن تفعله الروح لله ، بما في ذلك الاعتراف بوجود الله ، لا يهم الله كثيرا. ومع ذلك ، فإن العلاقات والإخلاص لله وتنمية المعرفة مهمة. الروح معجبة بروعة الله العليا ، قوته العليا ، معجبة بصفات الله. تختبر الروح البهجة والسعادة والحب من إدراك صفات الله. حتى عندما لا يكون لها علاقة مباشرة معه.

لذلك ، لم يظهر كريشنا شكله العالمي لأي شخص ، مليء بالقوة والقوة التي لا تقاوم ويخيف الجميع. ليس لدى الله رغبة في السيطرة على النفوس ، فهذه التطلعات أقل بكثير من موقعه ، ولا ينخرط في الهيمنة من أجل الهيمنة. تتركه النفوس لعالم المادة ، ولا يتدخل في خططهم لبناء إمبراطوريتهم هنا. تسعد النفوس المحدودة عندما يتعرف عليها الآخرون ، والاعتراف والمجد أمران أساسيان لأولئك الذين يعيشون داخل المادة ، لكن الله ليس لديه مصالح من هذا النوع. الاعتراف الديني العام بالله ضروري أولا وقبل كل شيء بالنسبة لنا ، من أجل تطورنا الروحي.

النفوس المشروطة في بعض الأحيان الثناء وأحيانا تأنيب الله ، ولكن إذا لم تتطور روحيا ، لا يهم. يمكن أن يكون التفاني الدافع لله بداية الحياة الروحية ، ولكن بدون نكران الذات ، في معظم الحالات ، لا يؤدي هذا التفاني إلى أي مكان. داخل العالم المادي ، لدى الناس انطباع بأنهم ، بعد قبولهم للدين ، سيصلون عاجلا أم آجلا إلى العالم الروحي ، لكنهم يتصرفون داخل الدين بشكل أساسي لأنفسهم أو لأغراض تجارية ، فإن معظم هذه النفوس لا تستطيع تحقيق التحرر.

عندما تقبل النفوس بعض الأديان أو تعبد الله لأسباب مختلفة ، على سبيل المثال ، بسبب الخطر والمرض والرغبة في الحظ المادي والمال ، فإن هذه العبادة ، دون تطور روحي ، تكون مؤقتة ، ومعظم هذه النفوس تسقط بسبب عدم الاهتمام بالعلوم الروحية. كما أن قبول الدين ، الذي يتم بدافع الرغبة في الهيبة ، ليس له قيمة. يمكن للناس استخدام المكانة الدينية والمعرفة الروحية والكتاب المقدس وسمات الدين لصالح هيبتهم; لبناء معابد" المجد الأبدي الذي لا يتلاشى " لدين المرء ، ولكن في الواقع ، يتم ذلك من أجل المجد الشخصي ؛ لعبادة الله من أجل المال ، أو الأسرة الجيدة ، أو الصحة ، أو لأي أغراض مادية أخرى. طالما أن رغبة الروح هي الاستقرار داخل المادة ، بما في ذلك بحجة التدين ، فإنها ستبقى داخل المادة ، وهذا منطقي تماما.

هذا هو السبب في أن الله عموما لا يكافئ أي شخص بأي شيء مادي ، بما في ذلك في بعض الأحيان تفاقم صورة المحب ، بدلا من تحسينها. ما الذي يمنع أي شخص متدين من فهم الوجود الشخصي لله? ما نوع الذكاء الذي يستخدمونه أنهم غير قادرين على فهم هذا? لماذا يعبد الملايين من الناس الله لآلاف السنين, لكنهم غير قادرين على فهم الأشياء البسيطة بشكل عام? لأن كل هذه الأديان وكل هؤلاء الناس يتم امتصاصهم في الغالب في أنفسهم. إنهم يتبعون ظاهريا دينا أو آخر ، لكن هدفهم الداخلي هو ببساطة تحسين الحياة المادية. هؤلاء الناس يتبعون الدين في الغالب ظاهريا فقط وفي الواقع لا يتطورون روحيا ، لذلك يبقى معظمهم في المادة.

فقط جزء صغير من جميع المصلين الماديين (بما في ذلك سانياسيس ، المعلمون ، الكهنة وما شابه) يتلقون التحرر تدريجيا ، بينما يسقط الباقون في المادة إلى الأبد تقريبا. ولكن هذه هي رغبتهم ، لأنه لا أحد يمنعهم من معرفة الله بشكل صحيح. هذا ليس قرار الله ، بل هو نشاطهم وعواقبهم. تهدئهم مايا للنوم ، وتخبرهم أن كل شيء على ما يرام والأهم من ذلك أنك سعيد. أنه لا يوجد أحد أكثر تدينا منك ، أكثر صدقا منك ، أذكى وأكثر ولاء. تم إنشاء مايا حتى يتمكن الناس من فعل ما يريدون واعتبار أنفسهم من يريدون ، بما في ذلك في الدين. هؤلاء الماديون "العظماء" ، بعد أن قبلوا بعض الأديان ، واعتبروا أنفسهم متفوقين على الآخرين ، ولا يعرفون شيئا تقريبا أو يعرفون كل شيء نظريا ، يعتقدون أن الله الآن سعيد بالتأكيد بالنظر إلى كل هذا.

ومع ذلك ، إذا قمت بإرفاق ذيل الطاووس بالغراب ، فلن يصبح طاووسا ، تماما كما يستمر أولئك الذين يعبدون الله ظاهريا فقط في البقاء ماديين ، مع النتيجة المقابلة. في الواقع ، لا علاقة لهذا التدين المادي بالدين نفسه (المسيحية والإسلام والفايشنافية والبوذية) ، ولكنه جزء من العالم المادي والوجود المادي.

عندما يستخدم الناس المعرفة الروحية فقط لمصالحهم الأنانية ، فقط من أجل تمجيد أنفسهم أو من أجل رفاههم ، فإن كل هذا الوعظ والتدين يشير إلى عالم المادة. معيار الدين هو فهم الله وإدراكه في جوانبه الثلاثة ، وعندما يعرف المحب الله ، يخرج من تأثير المادة بجميع أنواعها. في الأساس ، اتضح الأمر على هذا النحو: يشعر الناس باندفاع عام داخل الدين ، ثم يستخدمون هذه الطفرة لأغراض شخصية ، وهذا هو المكان الذي يصل فيه تطورهم الروحي بأكمله إلى طريق مسدود. يشارك بعض المصلين في عبادة المعبد ، غالبا دون أي فهم عملي ، بينما يتكهن آخرون بالكتب المقدسة ، ويخلقون مفاهيمهم الخاصة ، أو مرة أخرى ، يسعون جاهدين لتحقيق المكانة الشخصية. لا يزال آخرون ، بدرجات متفاوتة من فهم الكتاب المقدس وممارسته بشكل صحيح ، لا يعظون أو يعظون لأغراض أنانية ، كما أنهم يظلون تحت تأثير العالم المادي.

الميلان المتطرفان للمادية الدينية هما إما محاولة التخلي عن المادة بشكل مصطنع ، أو تجاهل القواعد واللوائح وإعلان كل شيء روحاني. عندما يكون الشخص مثل الحيوان ، يحاول اختزال كل الدين إلى موقف واحد أو إلى قواعد خارجية ، بينما يعلن الآخرون عن كل شيء روحاني ، وهو أمر خاطئ أيضا. المادية الدينية ، على الرغم من أنها تخفف بشكل عام من الوضع ، سواء بشكل فردي أو للمجتمع بأسره ، ومع ذلك ، حتى جلب التحرر لجزء صغير من هؤلاء الماديين ، ليس له قيمة كبيرة.

قال اللورد تشايتانيا بصراحة تامة إنه حتى تحرير الكون بأسره ليس ذا قيمة كبيرة من وجهة نظر الحياة الروحية المتطورة. ماذا بعد ذلك يمكن أن نقول عن تحرير مجموعة من الماديين? من ناحية أخرى ، يمكن أن تكون الرغبة في التحرر والدين الذي يخدم الذات بداية مسار روحي ، لذلك يمكن تجسيدها إلى حد ما. على الرغم من أن الطريقة الرئيسية للتطور الروحي هي الوعظ لجماهير الناس ، إلا أن نتيجة هذا الوعظ يجب أن تكون إدراك الله من قبل الواعظ نفسه ، وهو أكثر أهمية حتى من إضفاء الروحانية على العالم كله. أحد المحبين النقي تحت سيطرة اللورد تشايتانيا ماهابرابو هو أكثر أهمية من تحرير الكون بأكمله ، لأن معرفة الله تفوق بلا حدود كل هذه العوالم وأولئك الذين يسكنون داخلها. المحب تحت سيطرة اللورد تشايتانيا يساوي اللورد تشايتانيا ، هذا مهم ، وليس جماهير الناس. بالطبع ، يمكن لمثل هذا المحب أن يحرر الجميع ، لكن يجب على المرء أن يفهم أن الغرض من الخدمة التعبدية هو معرفة الله ، وجاذبيته العليا ، وصفاته الرائعة ، وتحسين العلاقات الأبدية معه ، وليس أي شيء آخر.

في العالم الروحي ، باستثناء مجالاته العليا ، هناك عدد لا حصر له من الأرواح التي ، مثل الماديين المحليين لدينا ، ليس لديها أيضا مصلحة متطورة في الله ويتم امتصاصها فقط في سعادتهم الخاصة بالعلاقات معه (بما في ذلك المصلين من ألعاب كريشنا). بما أن العالم الروحي مطلق ، فمن الصعب الوعظ لمثل هذه النفوس وتغيير وعيها. لذلك ، يقوم اللورد كيتانيا ، مع محبيه الطاهرين ، بالوعظ الأبدي في المادة. المسألة بهذا المعنى هي أفضل مكان ، لأنها خالية من المصلحة الذاتية بمختلف أنواعها (لا توجد قيم روحية هنا ، والقيم المادية ، من وجهة نظر الأشخاص العقلاء ، غائبة هنا أيضا في الواقع) ومليئة بجميع أنواع الزهد والحرمان ، وهو وضع موات لتحسين أعلى أنواع الإخلاص لله ومعرفة الله. لذلك ، يجب أن يهدف وعظنا في النهاية إلى خلق مثل هؤلاء المصلين الطاهرين الذين يمكنهم تحسين هذا الطريق باستمرار ، ومعرفة الله أكثر فأكثر. التفاني من هذا النوع ، معرفة الله ، له قيمة ، على عكس جميع أنواع الأديان المادية ، التي لا تعطي سوى التحرر لعدد قليل من الناس.

لا ، لا أحد في عجلة من أمره إلى الله هنا ، للأسف. كيف عقيمة هي جهودنا! ومع ذلك ، عندما نتعرف على الله أكثر فأكثر ، نصبح مفتونين به ، وحتى عندما نعرف الله ، يمكن أن ينجذب إليه الآخرون من خلالنا. إدراكا لله ، يمكن للمحب أن يفهم في النهاية أن الله نفسه فقط ، اللورد القاهر الذي لا يمكن السيطرة عليه تشايتانيا ماهابرابهو ، له قيمة. مظهره جمال متجسد ، إنه ظاهرة أبدية للجمال وجميع أنواع الصفات فيه وحده. نحن نبحث عن الجمال-اللورد تشايتانيا هو مصدر كل الجمال ، نحن نبحث عن القوة – اللورد تشايتانيا هو مصدر كل القوة. إنه مصدر كل القوة والجمال وكل المعرفة والتخلي والثروات المختلفة. غير محدود ، يخلق ثروات وإبداعات غير محدودة.

تحاول النفوس الغبية اكتساب النفوذ في عالم المادة ، بينما يدمر هذا العنصر كل شيء في طريقه. العالم المادي هو عالم سفلي حيث يعاني الجميع بطريقة أو بأخرى ، ولكن في مثل هذه اللحظة القصيرة من حياة الإنسان ، يمكن للشخص رؤية الشمس الحقيقية ، اللورد تشايتانيا ماهابرابهو. كل ما نبحث عنه ، كل شيء فيه وحده ، كل ما نراه في العالم الروحي أو في المادة ، فقط اللورد تشايتانيا هو المهم – الرائع ، الذي لا يضاهى مع أي شخص ولا شيء ، اللورد تشايتانيا.

في الواقع ، لا توجد قواعد في دينه ، تماما كما لا توجد قواعد لله نفسه. هناك قاعدة واحدة فقط: الاهتمام بمعرفة الله والوعظ ضروريان. يسعى الجميع للتعبير عن أنفسهم والتحدث ، لكن كمال المعرفة والكلام هو محادثة حول الحقيقة الجذابة. يشير الكتاب المقدس إلى أنه في الوقت الحاضر لا يوجد سوى طريقة واحدة للتطور الروحي-سانكيرتانا (الوعظ) ، لكنها في الواقع ليست طريقة الوقت الحاضر ، إنها الطريقة الأبدية وأعلى كمال للدين في أي وقت وفي أي مكان ، بما في ذلك في العالم الروحي. تأتي النفوس الحمقاء إلى العالم المادي لتخيل أنفسهم سادة. يأتي محبو اللورد كيتانيا إلى هنا من أجل الكمال الأبدي وللحصول على حمايته العليا.

[Hari]

النص 50
قال سانجايا لدريتاراشترا: يتحدث هكذا إلى أرجونا, الشخصية العليا للربوبية, كريشنا, أظهر له [ملكه] شكل أربعة أذرع حقيقي وأظهر له أخيرا شكله ذو المسلحين, وبالتالي تشجيع أرجونا الخائف.

التعليق
يقال هنا أن الله كشف عن الشكل الحقيقي (سواكام) ، حيث تم إنشاء الشكل العالمي في الواقع. ومع ذلك ، بما أن الله مطلق ، فإن الشكل العالمي مخلوق (مؤقت) وأبدي في نفس الوقت. أظهر الله أيضا شكلا بأربعة أذرع وظهر أمام فاسوديفا وديفاكي لجعل الجميع يفهمون طبيعته الإلهية. إن فهم الله كطفل أكثر صعوبة من فهم الله في العظمة ، لذلك أظهر كريشنا أولا شكله ذي الأربعة أذرع.

لا يتعرف تاتفافاديس على كريشنا باعتباره الشكل الأصلي لله ، معتقدين أن الشكل الحقيقي لله هو الله في العظمة. ثم نحتاج أن نسألهم, من أين أتت العلاقات الوثيقة في المادة? من الواضح أن العلاقات الوثيقة مع الله في العظمة مستحيلة, ثم أين هو شكل الله الذي تتجلى فيه هذه العلاقات? في الواقع ، كلا شكلي الله - شكل عظمة اللورد نارايانا وشكل كريشنا ، مشتقان من الإله الأصلي الذي يحتوي على هذين الشكلين أو الصفات. إن إنكار إمكانية وجود علاقة وثيقة مع الله أمر غبي ، من ناحية أخرى ، عدم معرفة عظمة الله ، فإن إظهار العرق الحقيقي غير ممكن. أولئك الذين يحاولون الاقتراب من كريشنا دون أن يحققوا في السابق وعيا كافيا بعظمة الله ، كما قلنا بالفعل ، يطلق عليهم اسم ساخادجييا ، مقلدين لعلاقة وثيقة مع الله.

الحياة الروحية هي علم ، وبدون المرور بجميع المراحل بشكل صحيح ، يمكن أن يخطئ الشخص. أيضا ، غالبا ما تستند الخلافات حول طبيعة الله ليس على أساس روحي ، ولكن على أساس مادي. يجادل المحبون الماديون ، ويثبتون صوابهم الشخصي وموقعهم المتفوق المفترض بدلا من الاهتمام بالله. كل هذا هو نتيجة القبول الرسمي للدين ، عندما لا يفهم الناس الموضوع الروحي ولا يهتمون بدراسته ، ويعترفون فقط بنوع من الطوابع ، على سبيل المثال ، أن الله هو المسيح ، أو أن الله كريشنا ، أو أن الرب فيشنو هو الله.

النص 51
عندما رأى أرجونا كريشنا في شكله الأصلي, هو قال: الآن, [بفضل] رؤية هذا الشكل الجذاب الذي يشبه الإنسان, عقلي في سلام وقد عدت إلى حالتي الطبيعية.

التعليق
يتم إنشاء الناس في صورة وشبه شكل الله الأصلي ذي المسلحين ، لذلك ليس هو الذي يشبهنا ، لكننا نبدو مثله. إذا كان كريشنا شخصا عاديا, كيف سيكون قادرا على إظهار كل من الشكل ذي الأربعة أذرع والشكل العالمي? سيقول الملحدون أن كل هذا خيال ، ومع ذلك ، بصرف النظر عن إظهار الأشكال ، أوضح كريشنا جميع المبادئ الأساسية للمادة والحياة الروحية ، والتي يمكن إدراكها تماما وتشرح وجود كل ما هو موجود.

يعتمد أي نوع من المعرفة على الاستماع. لا يمكن لأي شخص أن يكتشف شخصيا جميع الفئات العلمية بنفسه ، فهو في الأساس يستمع فقط ، ويقرأ ، ويفكر ، ويستوعب المعرفة التي اكتسبها الآخرون بالفعل ، ويتحقق من جزء من المادة المكتسبة. على سبيل المثال ، لم يذهب الكثير من الناس إلى جميع قارات كوكبنا ، ولم يروا جزيءا أو ذرة ، لكنهم يقبلون هذه الأشياء على أنها موجودة ، بناء على الاستماع والمنطق ، في إطار التعليم الحديث. بنفس الطريقة ، نسمع عن الله ، ثم نتحقق من كل شيء بمساعدة المنطق والممارسة الروحية.

لا يوجد مؤشر مباشر في الآية السنسكريتية على أن شكل الله الذي رآه أرجونا الأصلي (شكلك الشبيه بالإنسان). أيضا ، كلمة " original" المستخدمة في الترجمة الإنجليزية للآية لها عدة معان ، بما في ذلك ليس فقط" original"، ولكن أيضا"أصيلة ، حقيقية". لذلك ، إذا قمت بترجمة كلمة "أصلي" وفقا للغة السنسكريتية ، فمن الأفضل اختيار معنى "حقيقي" بدلا من "أصلي". ومع ذلك ، فقد ترجمنا "original form" على أنه "الشكل الأصلي" ، لأنه في مرحلة معينة من الحياة الروحية ، يعتبر شكل كريشنا أصليا ، كما أن شكل الله ذو السلاحين بالمعنى العام أصلي.

النص 52
قال الرب المبارك: عزيزي أرجونا ، من الصعب جدا رؤية الشكل الذي تراه الآن. حتى أنصاف الآلهة يبحثون دائما عن فرصة لرؤية هذا النموذج ، وهو عزيز جدا على [هم].

التعليق
يعرف الله في الغالب بالعظمة ، وقليل من الناس يعرفون عن الله ، وهو مجموعة متنوعة من العلاقات. يعرف أنصاف الآلهة أيضا الله بشكل أساسي في عظمته ، في شكله ذي الأربعة أذرع ، لذلك يسعون لرؤية تسلية كريشنا. هذه الألعاب أكثر حميمية وخفية ، لأنه بسبب المادية ، قد يعتبرها الناس متطابقة مع النشاط البشري. إن تسلية اللورد تشايتانيا ماهابرابهو أكثر حميمية ، والتي لا يمكن فهمها إلا كنتيجة للتطور الروحي المستمر والارتقاء الشخصي.

من وجهة نظر عامة ، يجب أن يكون الله عظيما. معظم المؤمنين ماديون ومرتبطون بالأنشطة الحسية وعائلاتهم وما شابه ، لذلك عندما يقال لهم أن الله يمكن أن يكون له علاقات ودية وأبوية وزوجية ، فإنهم يخافون من تشابه أفعال الله مع التكييف المادي. من وجهة نظرهم ، الله عظيم فقط ، ويجدون صعوبة في الإجابة أو تخمين ما يفعله في العالم الروحي.

على الرغم من أن كل شخص في العالم المادي يطور بنشاط أنواعا مختلفة من العلاقات مع بعضهم البعض ، إلا أنه من الصعب على الناس أن يفهموا أن هذا انعكاس للحياة الروحية. يفضل الماديون عدم التفكير في الله بهذه الطريقة ، بما في ذلك لأن ارتباطاتهم الأرضية أكثر أهمية بالنسبة لهم. إنهم يشاركون في الغالب في أنشطة مثمرة ، ولا يتذكرون الله إلا من حين لآخر ، ولا يخطر ببالهم أن العلاقة مع الله أكثر إثارة للاهتمام من الروابط المادية الوهمية. لذلك ، عادة ما تكون معرفة كرسنا مخفية عن كل من البشر وأنصاف الآلهة.

النقطة هنا هي أنه عندما يكون الناس مرتبطين جدا بالعلاقات المادية ، في هذه الحالة سيكون من الصعب أو المستحيل عليهم فهم علاقة وثيقة مع الله. الآن تنتشر معرفة كريشنا في كل مكان ، ولكن حتى بعد أن أصبحت من محبي كريشنا ، لا يستطيع هؤلاء الأشخاص تحقيقها لأنهم يركزون على المرفقات المادية الشخصية. وهكذا ، من خلال المطالبة بمكانة كريشنا العليا أو جاذبية العلاقات العفوية ، في الواقع لا يحققون علاقة مع كريشنا ولا يفهمونه ، وهو ما يقال في هذه الآية. بعبارة أخرى ، بعد أن أصبحوا من المصلين ، يعرف الناس في الغالب نظريا أو يتخيلون كم هو جميل كريشنا. إذا كان الشخص لا يرى الله ، يجب أن يكون على علم بذلك ويتصرف وفقا لذلك.

بدون مؤهلات روحية ، لا ينبغي للمرء أن يدلي بتصريحات اسمية حول تفوق كريشنا أو يعلن أن الفيشنافية فوق كل شيء. المعلم الحقيقي يقود الشخص إلى تحقيق الله ، وليس لإثبات تفوقه ، تفوق دينه أو علاقاته الروحية. عدم فهم موقف كريشنا وعدم إدراكه ، فمن غير المعقول التبشير بمثل هذه الأشياء للآخرين ، وخاصة القيام بذلك بدافع الكبرياء. أما بالنسبة لموقف اللورد تشايتانيا ، إذا كان المرء غير قادر على فهم الحقائق الواضحة ، فيمكن للمرء أن يقول مباشرة أن اللورد تشايتانيا هو مجرد توسع لله ، ومحب لله ، وليس الله. لقد أنكر اللورد تشايتانيا نفسه منصبه كإله عدة مرات ، ويمكننا أن نفعل الشيء نفسه. لن يكون من الجيد إقامة عبادة ميكانيكية أو اعتراف بالحمقى له. ثم دع كريشنا يبقى الله لمثل هذا الجمهور ، في هذه الحالة ، مثل هذه الرؤية أقرب إليهم.

يقول كرسنا إنه حتى أنصاف الآلهة يجدون صعوبة في رؤيته. ماذا يمكن أن نقول عن الناس, وخاصة عن الناس في عصر كالي? لذلك ، جاء اللورد شيتانيا للتبشير بمزاج الانفصال عن الله ، وهو أفضل طريقة للتطور الروحي وأيضا أعلى عرق روحي.

[Hari]

النص 53
لا يمكن فهم الشكل الذي تراه بعيونك المتعالية ببساطة من خلال دراسة الفيدا ، أو الخضوع لتقشف خطير أو صدقة أو عبادة. مع هذه الأساليب ، من المستحيل رؤيتي كما أنا.

التعليق
تؤدي طريقة القواعد والجهود والعبادة ، سادهانا بهاكتي ، إلى معرفة عظمة الله ، لكن من الممكن تحقيق علاقات وثيقة بشكل عفوي فقط ، ولكن فقط مع النضج الروحي العام للمحب. لذلك ، سادهانا بهاكتي هي مرحلة غير مشروطة وضرورية. من خلال أداء السادهانا – من خلال قراءة كتب سريلا برابوبادا ، وترديد الاسم المقدس والوعظ-يتم تنقية المحب تدريجيا ومن ثم يمكن أن يرتفع أعلى.

الماديون وأولئك الذين ليسوا أذكياء غالبا ما يعتنقون مختلف التطرف أو الأوهام. يقول البعض منهم "ما عليك سوى أن تحب" ، والثاني يقول "أنت بحاجة إلى معلم راسيكا" الذي "سيعطي علاقات روحية" ، والثالث يتبع السادهانا الاسمي ، ويهتم فقط بالخارج. لا ينتقل العرق مثل المال من يد إلى يد ، كما أنه لا ينتقل كدافع للحب من القلب إلى القلب ، والعلاقات الروحية تتطلب تأهيل التلميذ ، والذي لا يمكن أن يأتي إلا مع سنوات من المتابعة والتفاهم المخلصين.

فمن الضروري ليس فقط لمتابعة ، ولكن لمتابعة بشكل صحيح ، وليس فقط لقراءة الكتاب المقدس ، ولكن لفهم ذلك بشكل صحيح ، وليس فقط للتبشير ، ولكن للتبشير بشكل جيد وتحسين نوعية. نوع من الالتزام الخارجي العام بالقواعد لن يجعل أي شخص ناجحا ، فمن الضروري القيام بكل شيء بشكل جيد ، تماما كما هو الحال عند إعداد الأطباق ، يراقب الناس بعناية نسب المكونات ونوع الأطباق ووقت الطهي وما شابه. إذا بالفعل, حتى عند إعداد وجبة عادية, فمن الضروري أن نلاحظ الكثير من الشروط, ماذا يمكن أن نقول عن تطور الحياة الروحية, وهو أكثر تعقيدا بكثير والمكرر?

الذين يعيشون لأنفسهم ، والناس غالبا ما تفعل كل شيء بلا مبالاة ، والحد من العملية الروحية للعبادة العامة أو إلى عدد قليل من الاقتباسات من الكتاب المقدس. وبالمثل ، عندما يتم كل شيء بشكل أساسي بما يتماشى مع عظمة المرء ، أو عظمة دينه أو معلمه ، فإنه يفسد كل التفاني. بوضع عظمتهم الخاصة على رأس كل شيء ، يثبت هؤلاء المصلين تفوقهم باستخدام الكتاب المقدس ، ويتصرفون بروح الأنانية والمادية. لذلك يذهب كل إخلاصهم في الاتجاه المعاكس ، ويصبح نجسا ولا يعطي أي ثمار روحية تقريبا.

لا يتحقق التفاني العفوي من خلال سادهانا بهاكتي. هذا يعني أن التفاني العفوي لا يتحقق من خلال دراسة كتب فايشنافا المقدسة ، أو اتباع القواعد ، أو التبرع بالمال ، أو عبادة شكل من أشكال الله ، أو عبادة المعلم. ومع ذلك ، فإنه لا يتبع أن السادهانا ليست هناك حاجة. السادهانا يخلق أساس التفاني العفوي ، ويشكل حركة المحب نحو التسلية كريشنا وما فوق. تشكل السادهانا أساس الحب العفوي ومستويات أعلى من التفاني ، لكن السادهانا نفسها لا تستطيع أن تعطي الحب العفوي على هذا النحو.

عند قراءة هذه الآيات ، مرة أخرى ، يجب أن يدرك الجميع أنه بعد هذا أو ذاك السادهانا ، لا يدرك المصلين عموما الله. هناك وهم معين عندما, قراءة هذه الآيات, يعتقد المصلين ذلك, يقولون, كم هم محظوظون ومرفقون بعبادة كريشنا. لكن هذه العبادة لا تربطهم بعد بكريشنا ، هذه هي الحقيقة. ومثل هذه العبادة المشتركة لا يمكن أن تربطهم بالله في مشاعر الحب العفوي ، هذه هي الحقيقة التالية. يقول كريشنا هنا بوضوح أنه فقط باتباع القواعد الدينية وامتلاك المعرفة النظرية في الغالب ، لا يمكن لأحد الوصول إلى الله في علاقة عفوية ، ونحن نرى هذا في الواقع.

يقول بعض المعلمون إنهم يستطيعون إعطاء الشخص حبا عفويا لله ، لكن كل هذا في الأساس خداع وهؤلاء المعلمون أنفسهم ليسوا على مستوى الحب العفوي. يعلم المعلم حسن النية بشكل أساسي إدراك عظمة الله ، لأنه بدون إدراك العظمة ، لا يمكن لأحد الدخول في علاقة تسلية كريشنا. المعلم ، حتى لو كان مدركا لسفاروبا ، لن يكون قادرا على رفع التلميذ حتى يصل إلى نضج معين في المعرفة وفي تحقيق عظمة الله. لا يحقق أي من تلاميذ كل هؤلاء المعلمين الزائفين أي علاقات روحية ، ولا يمكنهم حتى التخلص من المادية ، ناهيك عن شيء أعلى.

يقول كريشنا بوضوح هنا أنه باتباع الأساليب الخارجية أو القواعد الدينية فقط ، لا يمكن لأحد رؤيته كما هو ، وفي الواقع نرى حقيقة هذه الكلمات. عبادة لعقود في معبد أو أداء التقشف المختلفة ، ودراسة الكتاب المقدس نظريا أو للمصالح الشخصية ، ومراقبة الصيام ، وأخذ سانياسا ، والتبرع بالمال والممتلكات ، لا يمكن لأحد أن يصل إلى الله في شكل كريشنا.

السادهانا شرط أساسي ، لكنها في حد ذاتها ليست وسيلة للوصول إلى المجالات العليا للعالم الروحي. بدون اتباع السادهانا (الاستماع والقراءة والترديد والوعظ) ، لن يتطور المحب ، لكن حقيقة الاستماع والترديد لا تحقق تلقائيا الحب التلقائي وأعلى. لا توجد قاعدة ، على سبيل المثال ، من خلال تكرار تعويذة لسنوات عديدة ، فإن المحب سيحقق الحب التلقائي. لا يوجد قدر من الوقت والقواعد يضمن تحقيق الحب العفوي ، أو تحقيق كريشنا كما هو.

لذلك ، يحتاج الجميع إلى فهم الموقف الذي نجد أنفسنا فيه ، لفهم أنه على الرغم من كل جهودنا ، فإن مجال الحب التلقائي لا يمكن الوصول إليه ، كما كان من قبل. يجب أن يعتقد المحب بشكل أساسي أنه ليس لديه إمكانية للوصول إلى كريشنا ، وهذا بالفعل ما يقال في هذه الآية. هذا أيضا ما تقوله سريلا برابوبادا:

”ليس sambhoga. فيبرالامبا. Vipralambha-Seva: "أوه ، أنا غير سعيد للغاية ، لا يمكنني [جيدًا] خدمة كريشنا. كيف يمكنني رؤية كريشنا؟ هذا مستحيل". هكذا. هذا هو تعليم سري كايتانيا ماهابرابو.

"أنا لا أراه ، وليس لدي فرصة لرؤيته ..." [وهي] تعني: "من أنا؟ أنا شخص تافه. لماذا كريشنا يجب أن يأتي ويراني? " صحيح".

هذا هو الطريق الصحيح والتعلم الحقيقي. أولا ، يجب أن يصبح الشخص صادقا ، مثل هذا الصدق هو أساس كل النقاء الداخلي (الحقيقي). "من أنا أن الله يجب أن يأتي لي?"هذا هو بالضبط ما هي الحقيقة الرئيسية. ولا تفخر بنفسك ، دينك ، معلمك المادي الذي يعيش على أموالك. "من أنا? في الواقع ، أنا غير مهم ، وأنا أفهم هذا أفضل بكثير من أي شخص يعرفني. نظرا لأنني غير مهم ، يجب أن أستيقظ وأذهب للوفاء بالتعليمات الرئيسية للورد شيتانيا. ماذا يحدث عندما أفعل ذلك? ربما اصل الى الله؟ سنة بعد سنة أحاول أن أدرس جيدا وأفعل كل شيء ، لكنني ما زلت غير متطور روحيا ، هذه مشكلتي ، هذا حزني."

هذا هو شاراناغاتي الحقيقي. "من خلال عدم السماح لي برؤيتك ، فأنت تقتلني ، وتكسر قلبي ؛ وما زلت أنت إلهي ، أنت الله الذي أعبده ، [و] لا أحد آخر. هذا هو الحب. هذا هو الحب."

إذا وصل الشخص إلى أحد أشكال الله ، في هذه الحالة سيكون مؤهلا جزئيا وسيستمر في الدراسة أكثر ، وأولئك الذين لا يصلون إلى الله يجب أن يتبعوا بطبيعة الحال طريق الانفصال عن الله. جاء اللورد تشايتانيا على وجه التحديد في عصر كالي هذا للتبشير بالانفصال ، لأنه في عصر كالي ، لم يصل أحد تقريبا إلى الله مباشرة. يبشر اللورد تشايتانيا بالانفصال ، على الرغم من أنه كان بإمكانه تعليم الناس بشكل مختلف. اللورد تشايتانيا هو الله ، يمكنه تربية الناس بأي طريقة أخرى ، ولكن أولا ، يعطي أعلى طريقة وثانيا ، يأتي هو نفسه ليختبر إحساسا بالانفصال وعندما تكون بيئته أيضا في مثل هذه المشاعر ، تكون متناغمة.

اللورد شيتانيا هو الإله الأصلي ، ومرة واحدة ، في يوم براهما ، كان بإمكانه بسهولة تحويل عصر كالي بأكمله إلى ساتيا يوجا ، لكن اللورد شيتانيا يأتي لتجربة الانفصال عن الله ، وليس لقاء. إن عصر كالي ، مع محيطه القاتم وانحطاط الناس ، هو الأنسب كمشهد لهذا الشعور السامي. لإظهار قوته ، يخلق اللورد شيتانيا عشرة آلاف عام من العصر الذهبي داخل كالي يوجا ، والتي ، مع ذلك ، أقل أهمية ، وأكثر أهمية بكثير من شعوره بالانفصال. مشاعره الانفصال هي محيط من الحزن, محيط من الحزن, ومحيط من سعادته التجاوزي الأبدي.

النص 54
عزيزتي أرجونا ، فقط من خلال الخدمة التعبدية غير المجزأة يمكن للمرء أن يفهمني كما أنا ، وأقف أمامك ، وبالتالي يراني مباشرة. بهذه الطريقة فقط يمكنك أن تفهمني.

التعليق
هذه آية أخيرة أخرى يقول فيها الله أن التفاني والحب غير المقسمين يؤديان إلى الفهم ، إلى تنمية الذكاء الروحي. عندما يعطي الإنسان نفسه تدريجيا لله ، يكشف الله عن نفسه له. لا يمكن القول أن هذا كان نوعا من المساومة ، ولكن إذا كان الشخص مشغولا بشؤونه الخاصة ، فحتى لو تلقى بعض النعم ، فلن يكون قادرا على تقديرها. لذلك ، تنمو المؤهلات الروحية تدريجيا حيث يقوم المحب بإضفاء الروحانية على حياته أكثر فأكثر.

في البداية ، نحن مستعدون لفعل شيء ما قليلا ، ولكن مع تطورنا ، يعطي الإنسان نفسه أكثر فأكثر لله. في بعض الأحيان لا تكون هذه عملية سهلة ، لأن الوعظ ليس سهلا دائما ولدينا أيضا بعض المرفقات المهمة. الله يساعدنا تدريجيا عن طريق إزالتها. عندما يريد الشخص الحفاظ على موقعه المادي ، قد لا يتم لمسه ، لكنه يستطيع أن يرعى تماما أولئك الأعزاء على الله ، وينقذهم من كل شيء لا لزوم له. يحدث هذا كجزء من تقوية وعظ الشخص ورعايته ، لأنه في نهاية المطاف في العالم المادي سيضطر الجميع إلى فقدان كل شيء.

النص 55
عزيزي أرجونا ، الشخص الذي يعمل في خدمة عبادة خالصة لي ، بعيدًا عن تدنيس الأنشطة الماضية ومن التخمينات العقلية ، وهو خير لجميع الكائنات الحية ، يصلني بالتأكيد.

التعليق
من الضروري أن نفهم بشكل صحيح ما هو التحرر من المضاربة العقلية. يجب على الشخص أن يفكر، ولكن من الضروري القيام بذلك بشكل صحيح ، بالطريقة الصحيحة وعلى أساس الكتاب المقدس والمنطق والحقائق. التحرر من التكهنات العقلية يعني أنه يجب على المرء أن يفهم قيود العقل المادي ككل وأن يتجنب أيضا التخيلات والتكهنات الخاطئة والتخمينات والفرضيات التي لا نهاية لها والريبة وما شابه. تتحقق الحياة الروحية وخلقها العقل أيضا ، لكن هذا يتطلب ثقافة معينة للعقل والتحكم في العقل والسعي وراء الحقيقة.

التلوث بالنشاط السابق يعني أن النشاط قد لا يتغير ، لكن الشخص يطور دوافع روحية أو انفصال ، وبالتالي يتخلص من التلوث السابق. بالطبع ، من الأفضل ترك الأنشطة غير المواتية ، وجميع الأنواع الأخرى والمهنية والعائلية وغيرها ، من الضروري تغيير الدوافع تدريجيا أو التخلي عنها داخليا. عندما يكون المحب في ازدياد ، فإنه يبتعد تلقائيا عن تأثير أي نشاط ، لكن الجهود تساعد أيضا في ذلك. نقاء النشاط أو نقاء التفاني يعني عدم وجود دوافع مادية فيه ، والتي تتحقق بشكل أساسي من خلال اتباع وتطوير المعرفة والوعظ. الطهارة هي إدراك الله مباشرة أو الشعور بالانفصال عنه.

أن تكون لطيفًا مع الناس يعني أن تعظهم. لا يوجد سوى شيء واحد جيد ، وهو معرفة العلوم الروحية ، طالما أن الإنسان لا يعرف عن الله ، فإنه سيعاني حتماً الحياة بعد الحياة. إن الكائنات الحية الحائرة من المادة ، لا تقدر المعرفة الروحية ، ومعظمهم يحجبون أنفسهم عن الله ، منشغلين بشؤونهم الخاصة. حتى الأديان الرسمية لا تهتم كثيرًا بالمعرفة ، بل إنها تتبع عقيدة دينية أو بأخرى.

الدين الحقيقي ، أو وعي الله ، يحل المشاكل الرئيسية في المجتمع البشري. إن تحقيق الله يجلب الرضا والسلام والنظام إلى حياة المجتمع. ومع ذلك ، فإن الأديان المنظمة مؤسسيا ليست فعالة الآن ، لذا فإن طريقة سانكيرتانا-ياجنا ، أو طريقة الوعظ وتطوير المعرفة وتكرار أسماء الله ، تعطى للبشرية. سانكيرتانا تعني دراسة كتب سريلا برابوبادا ، وترديد الاسم المقدس والوعظ. بمساعدة سانكيرتانا ، يمكن لأي شخص ، بغض النظر عن موقعه وبيئته ، أن يتطور روحيا ويحقق أعلى هدف في الحياة.

[Hari]

الفصل 12. الخدمة التعبدية

[Hari]

النص 1
سأل أرجونا: الذين يعتبرون أكثر كمالا: أولئك الذين يشاركون بشكل صحيح في الخدمة التعبدية لك, أو أولئك الذين يعبدون البراهمان غير الشخصي, غير واضح?

التعليق
تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: لذلك ، تحدث كريشنا عن الشخصية وغير الشخصية والعالمية ووصف جميع أنواع المصلين واليوغيين. بشكل عام ، يمكن تقسيم المتعاليين إلى فئتين. واحد هو أتباع فكرة غير شخصية ، والآخر هو واحد شخصي. ينخرط مؤيد المفهوم الشخصي ، بكل طاقته ، في خدمة الرب الأعلى. لا يشارك مؤيد المفهوم غير الشخصي بشكل مباشر في خدمة كريشنا ، ولكن في التأمل في براهمان غير الشخصي ، على غير الظاهر.

في هذا الفصل سوف نتعلم أنه من بين العمليات المختلفة لإدراك الحقيقة المطلقة ، فإن بهاكتي يوغا ، الخدمة التعبدية ، هي الأعلى. بشكل عام ، إذا أراد المرء أن يكون له علاقة بالشخصية العليا للربوبية ، فيجب على المرء أن ينخرط في الخدمة التعبدية.

أولئك الذين يعبدون الإله الأعلى مباشرة من خلال الخدمة التعبدية يطلق عليهم الشخصيون أو أولئك الذين يقبلون القضية العليا كشخص. أولئك الذين يتأملون في براهمان غير الشخصي يطلق عليهم اسم اللاشخصية لأنهم يعتبرون القضية العليا غير شخصية. أرجونا هنا يسأل أي موقف أفضل. هناك طرق مختلفة لإدراك الحقيقة المطلقة ، لكن كريشنا يشير في هذا الفصل إلى أن بهاكتي يوغا ، أو الخدمة التعبدية له ، هي الأعلى على الإطلاق. هذه هي الوسيلة الأكثر مباشرة وأسهل ل [تحقيق] اتصال مع الله.

في الفصل الثاني ، يشرح الله أن الكائن الحي ليس جسدا ماديا ، ولكنه شرارة روحية ، جزء من الحقيقة المطلقة. في الفصل السابع ، يتحدث عن الكيان الحي كجزء لا يتجزأ من الكل الأسمى ويوصي بتحويل انتباهه بالكامل إلى هذا كله. في الفصل الثامن يذكر أن كل من يفكر في كريشنا في لحظة الموت ، يتم نقله على الفور إلى السماء الروحية ، دار كرسنا. وفي نهاية الفصل السادس ، يقول الله أنه من بين جميع اليوغيين ، يعتبر الشخص الذي يفكر في كريشنا داخل نفسه هو الأكثر كمالا. وهكذا ، في جميع أنحاء غيتا ، يوصى بالتفاني الشخصي لكريشنا باعتباره أعلى شكل من أشكال الإدراك الروحي. ومع ذلك ، هناك أيضا أولئك الذين ما زالوا ينجذبون إلى براهماجيوتي غير الشخصي-التألق المنبثق من كريشنا ، وهو جانب موجود في كل مكان من الحقيقة المطلقة ، لا يتجلى وبعيدا عن متناول الحواس. يود أرجونا معرفة أي من هذين النوعين من المتعاليين أكثر كمالا في المعرفة. بعبارة أخرى ، يوضح موقفه لأنه مرتبط بالشكل الشخصي لكريشنا. انه لا تعلق على براهمان غير شخصي. يريد أن يعرف ما إذا كان موقفه آمنا. إن المظهر غير الشخصي الله الأعلى ، سواء في هذا العالم المادي أو في العالم الروحي ، يمثل مشكلة للتأمل. في الواقع ، لا يمكن للمرء أن يفهم تماما الجودة غير الشخصية للحقيقة المطلقة. وبالتالي, أرجونا يريد أن يقول, "ما هي الفائدة من هذا مضيعة للوقت?". في الفصل الحادي عشر ، أصبح أرجونا مقتنعا من تجربته الخاصة بأن الارتباط بالشكل الشخصي لكريشنا هو الأفضل ، لأنه بهذه الطريقة كان قادرا على فهم جميع الأشكال الأخرى في وقت واحد ، ولم يكن هناك عائق أمام حبه لكريشنا. سيوضح هذا السؤال المهم الذي طرحه أرجونا على كريشنا الفرق بين المفاهيم غير الشخصية والشخصية للحقيقة المطلقة.

النص 2
قال الرب المبارك: الشخص الذي يتم إصلاح عقله على شكل شخصي ، وتشارك دائما في عبادة لي مع التفاني الكبير والمتسام ، وأنا أعتبر الأكثر كمالا.

التعليق
يمكن للشخص المكرس لله أن يدرك تدريجيا أن الله شخص. في البداية ، قد يكون من الصعب علينا أن نفهم كيف أن الله ، كونه شخصا ، هو في نفس الوقت منتشر أو خالق كل شيء. حياتنا المادية والخدمة التعبدية تعمل بالتوازي. لقد انجرفنا بعيدا عن العالم المادي ، بشكل دوري ، ننسى الله ، ولكن بمرور الوقت ستصبح فترات السقوط في الحياة المادية أقل فأقل. نتيجة لذلك ، يدرك المحب براهمان ، أو الروح المنتشرة ، ويفهم كذلك كيف أن الروح الفائقة ، الموجودة في كل مكان ، تدعم هذا العالم. ثم يدرك المحب الله القدير ، الذي لديه مملكته الخاصة في العالم اللامحدود ، وحتى أعلى هو وعي كرسنا.

التفاني التجاوزي أو الإيمان التجاوزي يعني تحقيق الذات كروح وتحقيق الله. عندما يتم تنقية المحب بشكل كاف ، يمكن أن يركز على الله بأشكاله المختلفة ، والتفكير فيه بشكل مباشر أو غير مباشر ، من خلال فهم ارتباط كل شيء بالله. مثل هذا التفاني المتعالي لله يمكن أن يصل في النهاية إلى مستوى المشاعر الروحية. غالبا ما يعني الإيمان العادي المادية ، لذلك تحتاج دائما إلى المعرفة التي ستصبح أساس الحياة الروحية. يمكن أن يكون نوع من الإيمان بداية الحياة الروحية ، ثم هناك حاجة إلى المعرفة ، والتي ، بناء على الخبرة ، ستتحول إلى معتقدات ، إلى فهم مباشر للحقيقة في الممارسة.

الإخلاص القوي أو المشاعر العميقة تعني أن الشخص قد طهر نفسه بما فيه الكفاية ، وتنشأ القوة والعمق عندما ينمو التفاني لله وتختفي العيوب الرئيسية. في بعض الأحيان قد لا يبدو المحب مختلفا تماما عن الأشخاص العاديين ، لكن الإجابة هي أنه عند القيام بأفعال خارجية ، لا يرتبط بها ، ولكنه يركز داخليا على العلوم الروحية أو على الله. أقوى طريقة للحياة الروحية هي الوعظ بالرسالة الروحية (سانكيرتانا) ، يمكنها التقاط عقل ومشاعر الشخص تماما. حتى يصل الشخص إلى مرحلة النضج الروحي ، لا شيء يمكن مقارنته في السلطة بالوعظ ، ولكن حتى بعد الوصول إلى علاقات عفوية أو ارتفاع أعلى ، لا يزال المحب يواصل الوعظ. الشخص الذي يعطي كل شيء تدريجيا لله بهذه الطريقة يذهب إلى أعلى مرحلة من الكمال.

كل شخص لديه العديد من المرفقات المادية ، ولكن عندما يزرع الشخص الحياة الروحية ، فإنها تضعف تدريجيا. ينهار الجسم أيضا من سنة إلى أخرى ، وفي الواقع ، يعد هذا أيضا عاملا جيدا. يشعر الماديون بالقلق من انهيار الجسد ، لكن المصلين قد يستلهمون منه.

ليس لدينا رؤية عالمية ، فنحن نرى كل شيء محليا ، وغالبا ما يكون من الصعب علينا فهم الأحداث المختلفة في المادة ، وبالتالي ، فإن الشخص المكرس لله لا يتظاهر بالفهم الكامل ، ولكنه ببساطة يتبع تعليمات الله ، مدركا له بدرجات متفاوتة. مايا هي قوة هائلة تحكم كل شيء هنا ، لكن الشخص المكرس لله يمكنه أيضا رؤيته على أنه انعكاس لعظمة الله. في مزاج انفصال اللورد شيتانيا ، تعزز الشدائد المشاعر الروحية فقط. يمكن أن يكون المحيط المظلم للعالم المادي مخيفا حقا ، ولكن بمرور الوقت ، يرتفع أعلى وأعلى ، يرى مكرس نفسه فيه أعلى شعر روحي.

النص 3-4
لكن أولئك الذين يشاركون بشكل كامل في عبادة ما لا يتجلى ، والذي يكمن وراء الإدراك الحسي ، كلهم مخترقون ، غير مفهومين ، غير قابلين للتغيير وغير متحركين (مفهوم غير شخصي للحقيقة المطلقة) من خلال التحكم في المشاعر المختلفة والتصرف المتساوي للجميع ، مثل هذه الشخصيات ، المنخرطة في الخير [الروحي] للجميع ، تصل إلي في النهاية.

التعليق
أولئك الذين يعبدون براهمان ، بعد العديد من الأعمار ، يمكنهم القدوم إلى الخدمة التعبدية لله. "الوصول إلي" يمكن أن يعني موقفين – الدخول في براهمان والوصول إلى الله شخصيا. في الأساس ، يشير هذا إلى تحقيق الله كشخص ، لأن تعبير" الوصول إلي " (برسبنوفانتي م أوشم) لا يعني فقط التحرر غير الشخصي ، وهو أقل من ذلك بكثير. علاوة على ذلك ، في الآية التالية ، سيكون من الواضح أنه عند عبادة الشخص غير الشخصي ، من الصعب إدراك الشخصية. تحقيق براهمان غير شخصي هو أكثر سهولة بكثير. براهمافاديس هم أولئك الذين ، أثناء عبادة براهمان ، لا ينكرون أن الله له طبيعة شخصية ، ومايافاديس لا يعترفون بالله كشخص.

الآن ، في عصر كالي ، عادة ما تكون معتقدات الناس المختلفة رسمية وسطحية. يعتبر البعض أنفسهم مؤمنين ، والبعض الآخر يعتبر أنفسهم فلاسفة أو ملحدين أو ملحدين ، لكن في معظم الحالات يكون كل هذا غير ناضج وخارجي بطبيعته. غالبا ما يكون إسناد الذات إلى فئة أو أخرى من الناس ، والالتزام بنظرة أو أخرى للعالم ، مجرد أشكال من الهوايات ، دون أي خلفية وممارسة جادة. يختار الناس في عصر كالي الدين أو الفلسفة ، مثل منتج في متجر: ما يحبونه ، من وجهة نظرهم ، هو الحقيقة. غالبا ما لا يعرفون حقا الموضوع الذي يعتنقونه ، أو لديهم معرفة نظرية فقط عنه. لذلك ، يحدث ، على سبيل المثال ، أن الشخص يبدو أنه يعتنق الفيشنافية ، ثم يذهب إلى المسيحية ، ثم يصبح بوذيا ويذهب إلى التبت. تحدث مثل هذه الأشياء بسبب نقص المعرفة والخبرة والمعتقدات الحقيقية.

البهاغافاد غيتا يعطي المعرفة الكاملة ، هذه المعرفة تصف الحقيقة كاملة تماما-العالم المادي ، براهمان ، باراماتما وشخصية اللاهوت. حتى يرتفع الشخص إلى مستوى المعرفة المحققة ، أو الإدراك المباشر للحقيقة ، سوف يتجول دائما في ذهنه ، وسيكون موقفه غير مستقر. أولئك الذين عرفوا براهمان إلى حد ما هم أناس نادرون ، لكن الوعظ ليس بالأمر السهل عليهم. الأشخاص الذين عرفوا براهمان لديهم قيمة معينة ، لأنهم يستطيعون أن يفهموا أن الله غير مادي ويتجاوز إشراق الأبدية. لكن الأشخاص العاديين الذين يعبدون شخصية الله يتحسنون أيضا ، ويدركون عظمته تدريجيا.

[Hari]

النص 5
بالنسبة لأولئك الذين ترتبط عقولهم بالجودة غير الظاهرة وغير الشخصية للأعلى ، فإن التقدم صعب للغاية. إن التقدم في هذا المجال من المعرفة أمر صعب دائما بالنسبة لأولئك الذين يتجسدون في الجسم.

التعليق
عبادة الجانب غير الشخصي أمر صعب لأنه غير طبيعي. الروح معتادة على إدراك الصفات ، لذلك من الأسهل علينا التركيز على الصفات الروحية أكثر من التركيز على الصفات غير الشخصية وغير الظاهرة. ولكن طالما أن الشخص مشروط بالمفاهيم المادية ، فإنه يعتقد أن الصفات يمكن أن تكون فقط مظاهر للمادة. الصفات المادية هي انعكاس للصفات الروحية ، ولكن بمعرفة الصفات المادية فقط ، فإن أولئك الذين ليسوا أذكياء للغاية يقولون إن أي صفة وشكل ينتمي إلى العالم المادي ، والحقيقة غير شخصية.

يعتقد المايافاديون أن الناس يتخيلون بحماقة أن الله له شكل ، أو أن المايافاديون يعتقدون أن الله يتخذ شكلا لغير الأذكياء ، والحقيقة المطلقة غير شخصية في النهاية. ومع ذلك, إذا كان الله هو كل ما هو موجود, ثم كيف يمكن أن يكون خاليا من الصفات الروحية والشكل? لا يمكن تقييد اللانهاية بأي شيء ، بما في ذلك أي نوع من الوجود لا يمكن أن يكون غائبا فيه. كقاعدة عامة ، ينكر جياني أيضا عبادة الآلهة ، معتبرين إياهم صورا مادية. ولكن إذا كان الله موجودا في كل مكان, لماذا لا تعترف وجوده في الإله?

الناس مع وجهات نظر غير شخصية مستوحاة من فكرة الوحدة العالمية والأخوة. يبدو لهم أن هذه هي الفلسفة الأكثر جمالا وسامية ، على الرغم من أن الاندماج العالمي في السلام والصداقة هو مجرد استمرار لفكرة الحياة المادية. يعتقدون أن مثل هذه الفكرة متناغمة للغاية ومرغوبة للجميع ، لكنها في الواقع بدائية. يعتبر المؤمنون الذين يعبدون إلها شخصيا من قبل الأشخاص الذين لديهم مثل هذه الآراء جهلا ، ولا يفهمون الحقيقة الأسمى ، والتي ، في رأيهم ، غير شخصية بشكل حصري.

أولئك الذين يلتزمون بآراء غير شخصية يعتبرون أي دين مجرد ممارسة أولية ، ويرون أنفسهم في ذروة الكمال – كل هذا شكل من أشكال الجهل والأنانية. إنهم يعتقدون أن الكمال سيأتي عندما تندمج جميع الأديان في دين واحد أو عندما يقبل الجميع فكرة الوحدة العالمية. إنهم يبنون معابد "وحدة جميع الأديان" وغالبا ما يعتقدون أن البشرية ستتحول في المستقبل إلى عرق أعلى وسيجلب الجميع السعادة لبعضهم البعض. الفكرة غير الشخصية بهذه الطريقة هي ببساطة المرحلة التالية من المادية.

يدرس المؤيدون الحقيقيون لعدم الشخصية فيدانتا ، ويقومون بالتقشف للسيطرة على العقل ، وبالطبع يفهمون أن المادة غير كاملة. إنهم يريدون الاندماج مع الخلود العظيم ، وهو شكل من أشكال التدمير الذاتي الروحي ، لكن هذا الموقف أعلى بشكل عام من الحياة المادية. اللاشخصية هي غياب الذكاء الروحي والخبرة ، إنها فقط الخطوة الأولى في العلوم الروحية. من ناحية أخرى ، فإن انتقاد عدم الشخصية من قبل المصلين الذين لا يدركون الله أو براهمان لا أساس له من الصحة.

البوذية هي أيضا أحد فروع عدم الشخصية ، وفي البوذية الحديثة ، في الواقع ، لا يوجد نظام متماسك ، لذلك يمكن أن تتوافق وجهات النظر المختلفة تماما في هذا الاتجاه الواحد. في الوقت نفسه ، نظرا لأن الهدف النهائي للبوذيين هو الفراغ ، شونيا ، من وجهة النظر هذه ، ليس من المهم جدا من لديه وجهات النظر ، لأن أي وجهة نظر ليست سوى تعبير عن النقص. لذلك ، فإن البوذيين ، مثل أي مدرسة ، جنانا ، ينتجون عددا كبيرا من الأفكار والنظريات. من بين الطوائف المسيحية ، البروتستانت هم الأقرب إلى عدم الشخصية ، الذين ينكرون في الغالب الشكل والطقوس وهم أيضا غزيرون في الأفكار ، لأنهم يركزون على دراسة الكتاب المقدس (جنانا).

ما لم يكن الشخص الذي يصرح بفكرة غير شخصية يلتقي بمحب خالص لله شخصيا أو في شكل كتاب مقدس ، فمن غير المرجح أن يغير وجهة نظره عن الحياة الروحية ، لأن أي فكرة أو شكل لا ينظر إليه إلا على أنه مظهر من مظاهر الوهم. في بعض الأحيان ، يقبل هؤلاء الأتباع عبادة الآلهة أو أنصاف الآلهة كمرحلة أولية – "حتى يدركوا الوحدة بالكامل."عدم الشخصية هي فلسفة خطيرة للمصلين غير الناضجين ، لأن مايافادي ، بالاعتماد على بعض إدراك براهمان ، يمكن أن يربك المحب الذي يقبل الله كشخص.

يتم إعطاء فلسفة مايافادا من قبل اللورد شيفا ، وتأثيرها هو أنه حتى المحب من ذوي الخبرة يمكن أن تقع تحت تأثيرها. لقد غمر العالم كله الآن بعدم الشخصية بأشكال مختلفة-مثل إنكار التقاليد ، وتسوية الأديان ، وإنكار مفاهيم الخير والشر ، وما شابه. لذلك ، عاما بعد عام ، يتحلل المجتمع ، ويطمس أفكاره حول مبادئ الثقافة ، بما في ذلك مساواة المجرد الذي لا معنى له بالجمال والهادف. المادية وعدم الشخصية هي الآن في حزمة واحدة وهي الرذيلة الرئيسية لعصر كالي.

طالما أن المحب لا يدرك براهمان وشخصية اللاهوت ، فهو في وضع خطير ، ويحافظ على إمكانية الوقوع تحت تأثير مايافادا. إذا كان المحب يدرك براهمان العظيم ، ويدرك نفسه كروح ، وفي الوقت نفسه يدرك شخصية الله ، فليس لديه فرصة للوقوع تحت تأثير عدم الشخصية. إن سعادة إدراك الله والله نفسه أعلى بكثير وأكثر جاذبية من الخلود اللامحدود. على سبيل المثال ، حتى إدراك المرء لعدم أهميته على خلفية قوة الله أقوى بكثير من فكرة الاندماج مع الله أو فكرة اعتبار نفسه الله. يستمتع الحمقى بفكرة أنهم الله أو أنهم سيصبحون إلها ، لكن الله رائع جدا لدرجة أن سعادة تصوره تلقي بظلالها على هذه الرغبة غير المعقولة للروح في اعتبار نفسها إلها. حتى لو اكتسبت القوة على الكون بأكمله ، فإن سعادة هذه الهيمنة لن تكون قادرة على المقارنة مع سعادة رؤية شخصية كلي القدرة.

معظم الناس الذين يعيشون داخل المادة ليس لديهم وعي متطور للغاية ، وحتى افتراضاتهم الأكثر جموحًا حول جاذبية الله غالبًا ما تكون بعيدة عن الواقع. كثير من المؤمنين الذين يسمون أنفسهم مسيحيين ، فايشنافا ، معلمين ، سوامي ، وما إلى ذلك ، مفتونون بالمال والازدهار والاعتراف بالناس والقوة وما شابه ، ولا يمكنهم إدراك الله. لا يدركون الله ، فهم في الأساس يتبعون نفس الميافادا ، ويتأملون بإعجاب في تفوقهم الزائف. هذا النوع من السعادة يغطي وعيهم أكثر من الارتباطات المعتادة بالعائلة والمنزل والأشياء الأخرى.

لكن الله جذاب ليس فقط في العظمة ، بل هو أيضا جذاب في العلاقات الوثيقة ، وهو تطور إضافي للوعي بعظمة الله. أولئك الذين يدركون الله في تسلية كريشنا ينجذبون إليه أكثر. بالطبع ، المحب الخالص ليس لديه مصالح مادية متطورة ، واحتلاله الحقيقي الوحيد واهتمامه هو الوعظ غير المهتم بالعلوم الروحية. في عملية مثل هذا الوعظ ، يصبح المحب أكثر تطهرا وبالتالي يصل إلى مرحلة أعلى من وعي الله ، ويبدأ في فهم الشخصية الأكثر تعقيدا وجاذبية ، اللورد تشايتانيا ماهابرابهو. هذا هو أعلى تطور لوعي كريشنا.

النص 6-7
لمن يعبدني ، ويعطيني كل أنشطته ويكرس لي دون انحراف ، ويشارك في الخدمة التعبدية ويتأمل دائما في ، الذي ركز عقله علي ، بالنسبة له أنا الشخص الذي سينقذه بسرعة من محيط الولادة والموت.

التعليق
أولئك الذين يستسلمون لله بهذه الطريقة سيحصلون بالتأكيد على التحرر بسرعة. بعد أن أدرك الله ، يتلقى المحب التحرر تلقائيا ، وبعد ذلك يواصل تدريبه وتحسينه. التحرير ، على هذا النحو ، هو الهدف الأدنى للحياة البشرية.

ومع ذلك ، فإن هذا الاستسلام الذاتي لا يعني فقط الإيمان الأعمى والعبادة الخارجية لله. الشخص الذي لا يعرف سوى القليل عن الله ، ولكن في نفس الوقت يظهر التفاني ، يمكنه الصعود إلى الجنة أو حتى الحصول على التحرر ، ومع ذلك ، فإن العبادة الخارجية لله ، دون تطور المعرفة ، تتحدث عن جهله. عندما يكرس الإنسان كل شيء حقا لله ، فإنه يطور المعرفة. إن التفاني بدون معرفة يولد التعصب الذي يمكن أن يؤدي ، من بين أمور أخرى ، إلى إهانة الأديان الأخرى أو إلى فكرة غير شخصية.

هناك العديد من المؤمنين في العالم الذين يدافعون عن دينهم أو عقيدتهم قبل الآخرين ؛ الذين يسعون جاهدين لاتباع شرائع الدين ؛ لكن بدون معرفة أو سبب ، يصبحون متعصبين. هؤلاء المتعصبون "يدافعون" بحرارة عن دينهم أو يقاتلون ضد المادية ، أنفسهم ، في الواقع ، ماديون أو منتحلون. ظاهريا ، هؤلاء المؤمنون مكرسون لله ، لكن نقص المعرفة يشير إلى دوافعهم المادية. ليس لديهم معرفة ، فهم يخافون من المناقشات ، ومعركتهم العسكرية ضد المادية غير فعالة في النهاية.

بعد قبول دين معين ، يشعر هؤلاء المؤمنون الماديون بالارتقاء الداخلي ويمزجون التدين بشكل أساسي مع أنانيتهم ، معتبرين أنفسهم على حق وفي منصب أعلى. عبادة المسيح ، رادها كريشنا ، شيفا أو غيرها من توسعات الله وتجربة السعادة العامة لبراهمان ، لا يشك المؤمنون الماديون في حقيقة دينهم. على الرغم من أنهم يعبدون الله كأفراد ، إلا أن موقفهم غير شخصي في الواقع. يتبع هؤلاء الأشخاص "المؤمنون بعمق" في الغالب الوصفات الخارجية للدين ، دون التمييز بين سياقات الكتاب المقدس. على الرغم من أن هذا الإخلاص لله في بعض الأحيان قد يكون مصحوبا بالتخلي ، إلا أن نقص المعرفة يشير إلى دافع هؤلاء الناس ، وفي الغالب هم جميعا كرميون ليس لديهم اهتمام متطور بالله.

من ناحية أخرى ، فإن المعرفة الرسمية تعني أيضا القليل ، وطالما أن الشخص على مستوى أنانيته ، فإنه يدرس ويطبق الكتاب المقدس بنفس الطريقة الأنانية. المعرفة تعني على الأقل إدراك الذات كروح. عندما يدرك الشخص نفسه ، في هذه الحالة ، تبدأ أنواع مختلفة من الدوافع المادية في التراجع بشكل طبيعي. بالنسبة لأولئك الذين يتبعون الإيمان الأعمى والعبادة فقط ، من الضروري إضافة تطور المعرفة ، وبالنسبة لأولئك الذين يطورون المعرفة بالفعل ، من الضروري جعل هذه العملية غير رسمية ، وإلا فإن مثل هذا التطور للمعرفة سيبقى على المستوى الكرمي لتمجيد الذات أو دينهم.

على العموم ، لا يوجد فرق كبير بين مؤيدي اللاشخصية والمصلين الماديين. هذا هو السبب في أن المصلين الماديين يمكن أن يقعوا تحت تأثير مايافادا. المادي ، على الرغم من أنه يقبل الله كشخص ، إلا أنه يسعى في النهاية إلى سعادته فقط ، لكن مؤيد عدم الشخصية يشارك أيضا في نفس الشيء. الماديون ، على سبيل المثال ، يكررون المانترا ، ويرددون الاسم المقدس ، ويشعرون بالارتقاء غير الشخصي ، ثم ، على أساس هذا الارتفاع العام ، يؤلهون دينهم ومعلمهم وأنفسهم. براهمان ، أو السعادة غير الشخصية ، موجودة إلى الأبد في كل مكان ، ولا يتطلب الأمر الكثير من الذكاء لفهم هذه الحقيقة البسيطة. هذه السعادة لا تنتمي إلى دين معين أو شخص معين ، فهي موجودة دائما ، في كل مكان وفي كل مكان.

الماديون ، الذين يعبدون الله ، والمايافاديون ، الذين يعبدون غير الشخصيين ، يتخذون خطوتهم الأولى فقط في الحياة الروحية. يتحدث الأول عن تفرد دينهم ، بينما يتحدث الأخير عن الفصل الرمزي لجميع الأديان ككل. يسعى الأول إلى تفوقه من خلال عبادة الله كشخص ، بينما يسعى الأخير إلى نفس الشيء ، ولكن على أساس عدم الشخصية. كلتا الفئتين لهما نفس الهدف ، لذلك قد يقع المؤمنون الماديون تحت تأثير مايافادا.

يختبر الشخص الحماس في عمله ، في الإبداع ، في العبادة في المعبد ، في العلاقات وما إلى ذلك – كل هذا مظهر من مظاهر نفس طبيعة الروح المعبر عنها بأشكال خارجية مختلفة. سواء كان المرء يفكر في الزماني أو الأبدي ، فإن كلاهما يعتمد على الطبيعة غير القابلة للتغيير لبراهمان. المشاعر السلبية ، على سبيل المثال ، خيبة الأمل والخوف – كل هذا هو أيضا الجانب العكسي للرغبة في السعادة الأبدية. عمل الجسد وجميع الأجسام في الكون ، والقدرة على الإدراك ، وجميع أنواع المشاعر – كل هذا مظهر من مظاهر الروح ، سواء كان مباشرا أو غير مباشر. هل من الصعب جدا أن نفهم أو نرى? بعد أن عبد هذا الشكل أو ذاك من الله لسنوات أو درس الكتاب المقدس لسنوات,هل من الصعب جدا على الشخص أن يفهم الطبيعة العالمية لبراهمان?

ثم ماذا يفعل كل هؤلاء الناس في الدين إذا لم يتمكنوا من فهم الابتدائية? إنهم مشغولون جدا بالبحث عن عظمتهم وتحسينهم في عالم المادة. كانوا يبحثون عن العظمة في العالم المادي ، وبعد أن جاءوا إلى الدين ، فإنهم يفعلون الشيء نفسه. عندما يبحث الشخص ، في الدين ، بشكل أساسي عن عظمته ورفاهيته ، فلن يفهم أي شيء. لا دراسة الكتاب المقدس ، ولا تكرار المانترا ، ولا عبادة الألف عام في المعبد لا تجلب شيئا تقريبا لهؤلاء الناس ، لأن هدفهم هو أنفسهم. الاسم المقدس قوي ، لذلك ، يجعلون أنفسهم روحانيين جزئيا ، يصعدون ، على سبيل المثال ، إلى الجنة ثم يسقطون مرة أخرى من هناك. إذا كان الشخص لا يستطيع حتى فهم طبيعة براهمان, الموقف المبدئي, ثم ماذا يمكن أن يفهم حتى?

قد يعبد المادي الديني الله تماما ، لكن هذه الآية تصف مستوى أعلى بكثير ، وليس فقط اتباع أعمى ، أو إيمان عام ، أو عبادة ، أو إخلاص متعصب لله. التفاني الحقيقي يعطي دائما الذكاء والفهم ، وفي هذه الآية كريشنا يتحدث عن أولئك الذين يكرسون حقا له ، لم يعد لديهم دوافع غريبة ، هؤلاء الناس بالتأكيد تحقيق التحرير. محبو اللورد تشايتانيا الذين يبشرون بالحياة بعد الحياة في العالم المادي يتحررون أيضا إلى الأبد. على الرغم من أن المصلين النقي يأتون إلى العالم المادي ، إلا أنهم دائما ما يتجاوزون الولادة والموت.

[Hari]

النص 8
فقط ركز عقلك علي, الشخصية العليا للربوبية, واحتل عقلك كله معي. لذلك أنت ، بلا شك ، ستعيش في داخلي إلى الأبد.

التعليق
يذكر كريشنا الذكاء والفهم في كثير من الأحيان أكثر من المشاعر. المشاعر ليست دائمة ، والمشاعر محدودة دائما بجوهرها ، في حين أن الذكاء له طبيعة أكثر شمولا. بغض النظر عن كيفية تطهير الشخص للحواس ، ولكن بمساعدة نقاء الحواس وحدها ، لن يكون قادرا على الارتقاء وفهم الحقائق العليا عن الله. تكمل المشاعر دائما الذكاء ، كونها العامل الرئيسي الثاني للتطور الروحي. مشاعرنا هزيلة في الأساس ، في حين أن إدراك الذكاء لا يقتصر على أي شيء. لذلك ، يتحدث الله مرارا وتكرارا عن الذكاء ، وليس عن المشاعر. إذا كان الشخص معقولا ويتبع بشكل صحيح ، فإن المشاعر ستظهر أيضا أكثر وسيتم تنقيتها بطريقة طبيعية.

هناك نقطة أخرى مهمة. على الطريق الرئيسي للانفصال عن الله ، يمكن أن تكون المشاعر سلبية أيضا. في هذه الحالة ، لن يكون من المناسب التحدث عن نقاء المشاعر. نحن لا نطور مشاعر الانفصال عن الله عن قصد ، ولا نزرع الانفصال عن الله كممارسة. الانفصال بهذا المعنى يشبه علاقة الحب العفوي ، كما أنه ينشأ تلقائيا. لا يفكر المحب،" أحتاج إلى أن أكون حزينا على الله " ، فهو يسعى إلى الله بشكل إيجابي ، ولكن عندما لا تحقق الجهود الهدف ، يأتي الانفصال أيضا.

جوفيندا-فيراهينا: "بصرف النظر عن جوفيندا ، تصبح لحظة واحدة مثل اثني عشر عاما بالنسبة لي."البعض منكم أو جميعنا لديهم هذه التجربة. إذا أردنا شيئا بشغف شديد ، فإن كل لحظة تصبح طويلة. ... نيميشا ، لحظة ، غمضة عين ، تسمى نيميشا. يبدو وكأنه اثني عشر عاما."

"عندما لا ترى جوفيندا ، فإن العالم كله فارغ."هذا هو الحب. "لنفترض أنني أحاول أن أصبح كريشنا واعيا. إذا كان يعمل بها ،[ثم] على ما يرام. إذا لم يكن الأمر كذلك ، فسأبقى في منصبي [الحالي]. ما أنا في عداد المفقودين?"ليس مثل هذا [من الخطأ التفكير بهذه الطريقة]. يجب على المرء أن يسعى جاهدا لدرجة أنه بدون وعي كريشنا لا يمكن للمرء أن يجد مكانا لنفسه. يجب أن يصبح مهووسا [بهذا الطموح]. هذا هو تعليم سري تشايتانيا ماهابرابو ، الانفصال ، وليس الاتصال المباشر. العلاقات المباشرة مستحيلة. وأيضا أنها ليست طريقة العبادة من خلال طريقة سري تشايتانيا ماهابرابهو. هذا هو ساخادجييا فادا." (محاضرة عن سريماد بهاغافاتام ، 1.10.14 ، مايابور ، 27 يونيو 1973)

الانفصال ، في التنمية ، هو الشعور الأكثر سامية ونقية من الحب ، ولكن لا توجد قواعد لتحقيق الانفصال ونقاء هذه المشاعر. يجري في مشاعر الانفصال ، سيتم الاكتئاب المحب وفقط من خلال الذكاء الناضج ، وعي كريشنا ، يستمر في المضي قدما.

يفكر المحبون في الله وفقا لموقفهم - مثل براهمان أو باراماتما أو بهاجافان. وهكذا يتم روحانية وعي وحياة المحب. الله أبدي ، ومن خلال لمس الأبدية ، يأتي الإنسان إلى السلام. تتحكم الروح الفائقة في كل الطبيعة المادية وتخبرنا الطريق إلى الأفضل ، والله يتحكم في الخدمة التعبدية ، وبالطبع ، فإن الهدف النهائي للمحب هو تحقيق هذا الاعتماد على الله. عندما نريد ذلك والتصرف وفقا لذلك ، وقال انه سوف تحتل تدريجيا ، وتوجيه لنا ، وسوف تفهمنا والعلاقة معه تعزيز. وهكذا فإن المحب هو في الأبدية المنتشرة ، باتباع تعليمات الروح الفائقة أو تعليمات الله نفسه.

يتم حل جميع المشاكل من خلال الوعي الذاتي والوعي بالله ، وتلك المشاكل التي لم يتم حلها بهذه الطريقة على الأرجح لا تحتاج إلى حل. الطبيعة المادية تطحن كل شيء. حركة شقرا العملاقة من الوقت يتحرك كل شيء ويضع حدا لكل شيء ، وفقط أولئك الذين يتم التخلص روحيا تجربة نفوذها إلى أقل حد. وهكذا ، فإن أولئك الذين يرتبطون بالله ويفكرون فيه هم فيه إلى الأبد.

النص 9
عزيزي أرجونا ، أيها الفاتح للثروة ، إذا كنت لا تستطيع تركيز عقلك علي دون انحراف ، فاتبع المبادئ التنظيمية لليوغا البهاكتي. بهذه الطريقة سوف تطور الرغبة في الوصول إلي.

التعليق
المبادئ التنظيمية هي أساسا دراسة الكتاب المقدس ، وترديد الاسم المقدس ، والوعظ. أولئك الذين ليس لديهم اهتمام متطور بالمعرفة الروحية يركزون بشكل أكبر على عبادة المعبد والطقوس المختلفة ، وهذا أيضا يضفي روحانية على الحياة ، ولكنه ليس الطريقة الرئيسية. عبادة المعبد مخصصة بشكل أساسي للمبتدئين من أجل جذبهم بأشكال خارجية (الآلهة ، المعابد ، الطقوس ، إلخ.) ، ومع ذلك ، في الدول الغربية ، لا يكون هذا النهج فعالا دائما ، لأن الطقوس والطقوس في العالم الغربي يمكن أن تنفر الكثيرين بدلا من جذبها. يجد الغربيون أحيانا صعوبة في قبول اتفاقيات عبادة المعبد ، والتي ليست دائما ناقصا. من ناحية أخرى ، تعمل الطقوس بشكل جيد كطريقة ضد عدم الشخصية الغربية.

ومع ذلك ، نحن وعي ، وليس الجسم ، وبالتالي في الحياة الروحية بالنسبة لنا الأكثر فعالية هو الذي يتم توجيهه مباشرة إلى تطوير المعرفة. نظرا لعدم وجود خبرة روحية ، فإن غالبية المؤمنين في جميع الأديان ، كقاعدة عامة ، يرون أن الطقوس والأعياد والحج مهمة ، لأنها أبسط ، وهذا هو السبب في أن هذه الأشياء أكثر انتشارا. يجب أن يكون هناك دائما توازن في الحياة الروحية ، ولكن عندما لا يكون هناك سبب يذكر ، يكون الناس عرضة لأنواع مختلفة من التطرف: على سبيل المثال ، في بعض الأحيان وضع عبادة المعبد في المقام الأول ، ثم رفضها. هذا النهج غير موات.

النص 10
إذا كنت لا تستطيع الوفاء بمبادئ اليوغا بهاكتي ، ثم مجرد محاولة للعمل بالنسبة لي ، لأنه من خلال العمل بالنسبة لي ، سوف يحقق الكمال [الروحي].

التعليق
يجعل كريشنا من الممكن خدمة جميع فئات الناس: إذا كان الشخص لا يستطيع اتباع المبادئ الأساسية مباشرة ، فيمكنه تكريس أنشطته لله. عندما يؤدي الشخص ، على سبيل المثال ، عمله المعتاد ، ولكن في نفس الوقت يفكر في الله ، أو يقوم بهذا العمل من أجل الله ، لذلك يكرس نشاطه له. يمكن لأي شخص بالمثل تكريس العمل أو الأسرة أو الإبداع لله أو المساهمة بشكل مباشر في الوعظ بالحياة الروحية. كل هذا يمكن القيام به في إطار أي دين – المسيحية أو الإسلام أو البوذية أو الفيشنافية. من خلال تكريس جهوده ووقته لله ، يمكن للشخص أن يدرك تدريجيا الطبيعة الأبدية لله وزمانية العالم المادي. عندما يكرس الشخص نفسه أكثر فأكثر لله ، يتم تحريره تلقائيا من كل شيء آخر ، وحتى إذا كان منخرطا في بعض الأنشطة المادية ، فسيتم تقليل عواقبه.

لذلك ، إذا كرس الناس أنشطتهم لله ، فسوف يصبحون أكثر إحسانا وسلاما. الشهوة تدمر كل شيء ، والرغبة في الرفاهية الشخصية والهيمنة. عندما يركز الجميع فقط على مصلحتهم ، فإن هذا يؤدي إلى زيادة المواجهة بين الجميع والعدوان وما شابه. بشكل عام ، يمكن للناس فهم هذا ومحاولة حل المشكلة عن طريق إدخال بعض القواعد الثقافية أو الاعتراف ، على سبيل المثال ، بمفاهيم الاشتراكية أو الليبرالية. ومع ذلك ، إذا لم يكن هناك فهم روحي وممارسة روحية ، فستكون الشهوة حاضرة في المجتمع إلى حد كبير ، وعلى الرغم من التمنيات الطيبة ، ستتصرف بشكل مدمر. الله هو مركز كل شيء ، وحتى يضعه الشخص أو البشرية حقا في مركز حياتهم ، سيعانون من مشاكل لا مفر منها.