بهاغافاد غيتا للجميع («Бхагавад-гита для всех» на арабском)

[Hari]

النص 21

مثل هذا الشخص من الفهم يعمل بمساعدة العقل والذكاء تحت السيطرة الكاملة ، [هو] يرفض أي شعور بالملكية على ما يملكه ، ويعمل فقط [لتلبية] احتياجات الحياة البسيطة. يتصرف بهذه الطريقة ، لا يتأثر بتأثير ردود الفعل الخاطئة

التعليق

تعليق سريلا برابهوبادا الشهير

أ. بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: لا يتوقع الشخص الواعي كريشنا نتائج جيدة أو سيئة في أنشطته. العقل والذكاء تحت السيطرة الكاملة. إنه يعلم أنه جزء لا يتجزأ من الأسمى ، وبالتالي فإن الدور الذي يؤديه ، كجزء لا يتجزأ من الكل ، لا يتم اختياره بنفسه ، بل يتم اختياره من قبل الأسمى ولا يتم تنفيذه إلا من خلال سيطرته. عندما تتحرك اليد ، فإنها لا تتحرك بمحض إرادتها، ولكن وفقا لرغبة الجسم كله. مثل هذا الشخص يتفق دائما مع الرغبة العليا ، لأنه ليس لديه رغبة في إشباعه الخاص. يتحرك تماما مثل قطعة من الآلات. كآلية تتطلب التشحيم والتنظيف ، وبالمثل ، فإن الشخص ، الذي يدرك كريشنا ، يدعم نفسه من خلال عمله ، فقط من أجل البقاء لائقا للنشاط في خدمة المحبة المتعالية لله. لذلك ، فهو محصن ضد جميع ردود الفعل على جهوده. مثل الحيوان ، ليس لديه ملكية حتى لجسده. أحيانا يقتل المالك القاسي للحيوان الحيوان الذي يمتلكه ، لكن الحيوان لا يحتج. كما أنه ليس لديه استقلال حقيقي. عندما يكون المرء على بينة من كريشنا ، واحد يشارك بشكل كامل في الوعي الذاتي. لديه القليل من الوقت لامتلاك أي أشياء مادية بشكل خاطئ. للحفاظ على الجسد والروح ، لا يحتاج إلى طرق غير شريفة لتراكم الأموال. لذلك ، فهو غير ملوث بمثل هذه الخطايا المادية. إنه خال من جميع ردود الفعل على أنشطته

[Hari]

النص 22

الشخص الذي يشعر بالرضا عن الدخل والأشياء التي تأتي من تلقاء نفسه ، والذي يتحرر من الازدواجية ولا يحسد ، والذي لا يتأثر بالنجاح أو الهزيمة ، [هو] لا يشعر بالارتباك أبدا ، على الرغم من النشاط

التعليق

يتخلص الشخص من الحسد عندما يدرك الله ، وإلا فإنه من الصعب أو المستحيل أن يكون حرا من الحسد. عندما يكون الشخص سعيدا في علاقة مع الله ، تختفي جميع أنواع الحسد ، لأنه يحب ، محبوب ، لديه توجيه مثالي ، وهو ، في الواقع ، لا يحتاج إلى أي شيء آخر في الحياة. في مشاعر الانفصال عن الله ، المحب أيضا لا يحسد أحدا

ينتقل تدرج الحسد من أدنى الأوضاع إلى الأعلى ، من الجهل إلى الخير. الحسد من أدنى مستوى هو الحسد من الثروة المادية والمال والممتلكات. ثم هناك حسد لحيازة الأشياء الحسية ، للصفات الشخصية: القوة والجمال والذكاء. حتى أعلى هو الحسد من السلطة ، ثم - إلى الشهرة ، والمستوى الأخير من الحسد المادي هو الحسد من المواهب. قد يكون هناك أيضا حسد من القيادة الروحية ، والحسد من المجد الروحي والنجاح الروحي. من الناحية النظرية ، لا أحد يريد أن يكون حسودا عندما يكون بالفعل على الطريق الروحي ، ولكن من الناحية العملية ليس من السهل تجنبه. بشكل عام ، المشاعر قوية في الدين ، وفي بعض الحالات يمكن أن تكون مدمرة للغاية ، لأن الدين يؤثر بشدة على أنانية الشخص ومعتقداته

[Hari]

النص 23

إذا لم يكن الشخص مرتبطا بصفات الطبيعة المادية وكان موجودا تماما في المعرفة المتعالية ، فإن أنشطته مغمورة تماما في التعالي

التعليق

بما أن الله (السبب الأول) هو مصدر هذا العالم ، فعندما يكرس نشاط ما لله ، فإن كل عواقب هذا النشاط تصل إلى الله وتنغمس فيه. تستند جذور العالم المادي (سبب الخلق) وعملية الخلق والحياة الكاملة للعالم المادي إلى رغبة الروح في العيش بشكل مستقل عن الله ، لذلك ، عندما توجه الروح وعيها إلى الله ، تختفي كل هذه المكونات تدريجيا (لا يختفي النشاط ، بل يتوقف عن التأثير). يبدو وكأنه للطي من مكونات خفية من الجسم (بسبب نمو الوعي الروحي). هذا الفهم علمي ، والعملية نفسها طبيعية. بسبب التطور الروحي ، بعد انهيار المكونات الدقيقة للجسم المادي (يتم تحويل العقل والذكاء والأنا إلى مكونات روحية) ، تترك الروح أيضا العالم المادي

مبدأ التحرير بشكل عام هو أنه في المرحلة الأولى يضحي الشخص بثمار عمله (كارما يوجا) ، الذي يعطي تنقية الوعي ويؤدي إلى تطوير الفهم الروحي والرضا وذكرى الله. يبدو مبدأ الخدمة التعبدية مختلفا: يقبل الشخص الأنشطة الروحية التي تنحدر من الأعلى من خلال كتب سريلا برابوبادا ، لذلك يغير عقله وجسده اتجاه النشاط إلى روحاني. وبعبارة أخرى ، تدريجيا جميع مكونات جسده تعمل أداء وظيفة روحية. من الناحية النظرية ، يجب أن يحصل الشخص أولا على التحرر ، وبعد ذلك يمكن أن يشارك بالفعل في النشاط الروحي ، ولكن العملية الروحية مطلقة ، وبالتالي يمكن قبولها على الفور. نحن نفعل كلاهما في نفس الوقت: نكرس ثمار أنشطتنا لله ونقبل مبادئ الخدمة التعبدية

تتمثل الوظيفة الرئيسية للمعلم الروحي في إشراك الشخص في تطوير المعرفة والوعظ وتحقيق إدراك الله. هناك بعض القواعد الخارجية العامة ، وهناك أيضا الحياة الداخلية ومعتقدات الناس. يشير المعلم الروحي إلى كيفية تصحيح المكون الخارجي ، ويساعد على فرز القضايا الداخلية أو التناقضات. في بعض الأحيان ، يمكن للمعلم أن يلهم التلميذ بسرعة ويساعده أكثر ، ويدفعه ؛ في بعض الأحيان ، سيتعين على التلميذ بذل جهود لفترة طويلة قبل أن يأتي إلى شيء داخلي أكثر من المتابعة الميكانيكية. كقاعدة عامة ، لا يمكن للطالب تقييم موقفه أو تقدمه من تلقاء نفسه ، من ناحية أخرى ، ليست هناك حاجة دائما لمثل هذه التقييمات ونوع من التوجيه الحرفي

كم عدد الأشخاص الموجودين ، توجد العديد من المواقف. ومع ذلك ، في الوقت نفسه ، لا يوجد أي شخص في العالم المادي في وضع استثنائي ، حيث أن كل شخص يعاني من نفس المشاكل تقريبًا ، فقط بلهجات مختلفة. إن مشاكل الناس ، والصور النمطية ، والتعلق أو القلق ، وأنواع مختلفة من المعتقدات والفلسفات معروفة بشكل عام. عندما نأتي إلى الحياة الروحية ، قد يبدو لنا أن معتقداتنا خاصة ، أو أن تجربتنا خاصة ، أو أن المشاكل خاصة ، لكنها جميعًا معروفة بالفعل ، ولا يوجد شيء مميز عنها

يعتبر الناس أحيانًا اتباع دين أو الدراسة مع معلم روحي نوعًا من "الحديث من القلب إلى القلب" عندما يأتي الشخص ويخبر بعض تجاربه "الأعمق" ، لكن كل هذه التجارب ليست مهمة جدا. في بعض الأحيان قد يتملق المعلم الروحي قليلا في البداية من خلال تقدير بعض "الوحي" ، ولكن أفضل شيء هو الاستغناء عنه ودراسة كتب سريلا برابوبادا بانتظام لتطوير الفهم الروحي. خلاصة القول هي أنه في النهاية ، يجب على الشخص أن يأتي إلى الثبات في الممارسة الروحية ، وعلى خلفية هذا الاستقرار ، سوف تتعزز حياته الروحية. يجب نقل كل الحياة المادية و "الهموم الكبيرة" جانبا بطريقة ما بشكل صحيح ، ويجب أن يصبح كل شيء روحي هو الشيء الرئيسي

عندما يكون الطلاب ماديين وينشغلون باستمرار بالبحث عن طرق لحل مشاكلهم المادية ، فإنهم ببساطة سيحملون المعلم بمثل هذا الهراء. للإجابة باختصار: الحياة الروحية لا تنطوي على حل المشاكل المادية ، والمعلم ليس متخصصا في إقامة العلاقات الأسرية ، "جذب" المال ، والحفاظ على الصحة وما شابه ذلك

في بعض الأحيان ، "لغرض الوعظ" ، تعمل المنظمات الروحية بين الناس باستخدام الأساليب الشعبوية ، قائلة إنها يمكن أن تجلب لهم الثروة وما شابه ذلك. لن نجادل في أن هؤلاء "الدعاة" ربما لديهم قواسم مشتركة كبيرة مع العالم المادي ، ومع ذلك ، فإن مثل هذه المشاريع لا تؤدي إلى أي شيء جيد. إذا وجدنا أنفسنا بالفعل في دين ، وليس في مركز أعمال ، فمن الأفضل التحدث عن الله - قد يبدو هذا غريبًا ، لكن لسبب ما يُنظر إلينا أكثر وأفضل. لقد فشلت كل وعظ "الشخص الروحي يعني الأغنياء" بالفعل ، كما يمكن رؤيته في العالم الجديد ، ولا جدوى من تكرار هذا المسار

[Hari]

النص 24

من ينغمس تمامًا في وعي كريشنا سيصل بالتأكيد إلى العالم الروحي من خلال الاستثمار الكامل في الأنشطة الروحية التي يكون فيها بلوغ الكمال مطلقًا وما يتم تقديمه له نفس الطبيعة الروحية

تعليق

المعلم الروحي يعلم على أساس تجربته الخاصة ، ممارسته الروحية الخاصة. هو الذي سار على هذا الطريق من البداية إلى النهاية ، لذلك فهو يعرف الكثير من تفاصيل الحياة الروحية ويعرف أعلى نتيجة للمسار الروحي. لا يستطيع المحب المبتدئ معرفة النتيجة النهائية ، ونظرتنا إلى حياتنا الروحية هي في الغالب حسية بحتة. من ناحية أخرى ، يصف المعلم كل شيء في كتبه ، لذلك لا يعد مسار الحياة الروحية ولا الأساليب سرا ، ولا يتحدث المعلم في الألغاز ، ولا يفترض أهمية ولا يتاجر بالمعرفة مقابل الاعتراف أو المال. يجب على التلميذ اتباع الحياة الروحية والوعظ

المعلم الروحي يعظ الجميع بشكل عام. إنه لا يتوقع احترامًا لنفسه ولا ينتظر شخصًا ما ليأتي إليه طالبًا منه التدريس ، ولكن باتباع تعليمات بهاغافاد غيتا ، يقوم بالوعظ ، بما في ذلك أولئك الذين لا يطلبون ذلك. إنه من ذوي الخبرة في فهم الناس ، وفي فهم كيف يمكن مساعدة الشخص على إدراك نفسه وإدراك الله. ليس لديه أي مصلحة في تجنيد أتباع اسمية من خلال إشراك الناس في بعض تدين فايشنافا العام مثل عبادة المعبد وما شابه. يقبل السيد الروحي التلاميذ بشكل انتقائي لأنه يدرك قواه المحدودة ويعرف من خبرته العملية مدى صعوبة مساعدة أولئك الذين ليس لديهم رغبة حقيقية في الحياة الروحية. كما أنه لا يطلب العبادة لنفسه

يسعد قادة نيوفيت بتلقي التقدير ، لكن الشخص العاقل لا يقدر التقدير كثيرًا ، فهو مهتم بفهم العلوم الروحية. المعلم المثالي هو تلميذ مثالي أكثر من كونه قائدًا مثاليًا ، ولكن إذا كان على المرء قبول مثل هذا المنصب ، فسيشغل حقًا أولئك الذين يشرعون في المسار الروحي. الاعتراف الحقيقي ليس الاعتراف بالأشخاص عديمي الخبرة ، ولكن السلطات الروحية العليا ، والتي ليس من السهل تحقيقها

من خلال قبول تلميذ ، يقبل المعلم أيضا جزءا من مصيره. وبعبارة أخرى ، فإن المعلم يعطي جزءا من حظه وصحته ويعقد الحياة. شخص من ذوي الخبرة ، هو في عقله الصحيح وحقا لمساعدة الطالب ، لن تكون مقبولة بسهولة كطالب. ولن يقبل كطلاب أولئك الذين لا يعرفهم شخصيا وبشكل جيد بما فيه الكفاية. وأيضًا ، يجب أن يكون الوعظ موجهًا في المقام الأول إلى الأشخاص العقلاء ، وهذا خيار أكثر فاعلية من محاولات الترويج له على نطاق واسع

القادة العظام قادرون على قبول مصير الآلاف والآلاف من الماديين بالتضحية بأنفسهم ، تمامًا كما فعل يسوع المسيح. هذا إنجاز عظيم لإخلاصهم لله وهو أمر صعب للغاية - أن يبذلوا أنفسهم ، ويتلقوا المعاناة في المقابل ؛ عندما ، بسبب معاناتك ، يقوم الناس ، من بين أمور أخرى ، بحل مشاكلهم المادية الشخصية ، وتحسين شؤونهم. وهكذا ، وعلى حساب آلام المسيح والبركات التي حصلنا عليها منه ، بنى الماديون حضارة مادية كبيرة. غالبًا ما يقبل الناس البركات لحياتهم الروحية ، لكنهم يستخدمونها أساسًا في الحياة المادية. ومع ذلك ، مع هذه الصعوبة الكبيرة ، لا يزال الدين موجودا ، وعلى الرغم من كل الخسائر ، فإن الناس لديهم الفرصة للارتقاء روحيا

هذه هي قصة جميع الدعاة تقريبا: بمجرد أن تبدأ المهمة الروحية في النمو ، يجتمع الماديون حولها لاتخاذ مواقف فيها واستخدام إمكاناتها لأغراضهم الخاصة. بالطبع ، يأتي القادة الروحيون للمساعدة ، والعالم كله يتكون من أشخاص ماديين ، ومع ذلك ، في الخطبة ، يجدر دائما التأكيد على المعقول وغير الأناني. في حين أن الشخص لا يملك السلطة ، وقال انه قد تبدو متواضعة ، ولكن إذا كان يحصل على السلطة أو الكثير من المال ، وسلوكه عادة ما يتغير. في هذا العالم ، والرغبة في الهيمنة نائمة في الجميع ، وحتى شخص قد خضع للتدريب الروحي ، لم يمر مدرسة جيدة ، فمن غير المرجح أنه سوف تكون قادرة على أن تكون خالية من تأثير مثل هذه الأشياء. طالما يتم الضغط على الشخص من قبل الطبيعة المادية ، وقال انه يمكن أن تتصرف بشكل متواضع ومتواضع بما فيه الكفاية ، ولكن السلطة والشهرة سوف يفسد أي شخص تقريبا ، باستثناء أولئك الذين هم في الوعي الروحي

لذلك ، عند الوعظ ، أولا وقبل كل شيء ، من الضروري البحث عن أولئك الذين لديهم مصلحة في الحياة الروحية ، لأن أولئك الذين هم ماديون سوف يتصرفون دائما بوعي أو بغير وعي ماديا ، وغالبا ما يكون مدمرا ، وفي الدين العادي ، بما في ذلك الفيشنافية ، والمشاركة في الممارسة الروحية العادية ، من غير المرجح أن يتغير هؤلاء الناس بسرعة

[Hari]

النص 25

بعض اليوغيون يعبدون أنصاف الآلهة بشكل مثالي من خلال تقديم تضحيات مختلفة لهم ، بينما يقدم آخرون تضحيات على نار البراهمي الأعلى

التعليق

وهذا هو ، تحقيق أنصاف الآلهة بدرجات متفاوتة من خلال عبادة لهم ، والحصول على بعض النتائج العملية من التضحية (وهذا يعني التضحية أساسا الحواس والعقل ، وتكريس لهم أنصاف الآلهة) ، ثم تتحرك الشخصية نحو تحقيق براهمان العليا. كما يقول كريشنا: "وأنا أساس البراهمان غير الشخصي ، وهو الموقف الدستوري [المتأصل في طبيعته] للسعادة العليا والذي هو أبدي وغير قابل للتدمير ولانهائي". (بهاجافاد جيتا ، 14.27)

وهكذا ، فإن المسار الروحي يشمل جميع جوانب الحياة الروحية: معرفة الطبيعة المادية ، وإدراك البراهمان ، وSupersoul ، وعظمة الله ، وأنواع أخرى من العلاقات مع الله. ومع ذلك ، في المقام الأول لدينا خطبة ، وليس علاقة شخصية. في المقام الأول هي الحركة الروحية ، والتي لا يتم التعبير عنها من خلال إطار إداري ، ولكن من خلال فهم مشترك. لسوء الحظ ، فإن جميع المنظمات الدينية تقريبا (بما في ذلك فايشنافا) هي هيكل إداري يحل محل الهيكل الروحي. أي أن القادة الدينيين فيها هم في مناصب إدارية "روحية" ، مثل منصب المعلم وما شابه ، وفقا لـ"جدول الرتب" الداخلي

ربما في بعض النواحي هذا ليس دائما شيئا سيئا ، لأنه ينبغي أن يكون هناك نوع من الإدارة ، ولكن المشكلة هي أن هذه الإدارة يدمر الحوار في المنظمات الروحية ، لأن المناقشات الحقيقية يمكن أيضا التشكيك في سلطة "الأشخاص عالية". لذلك ، فإن المنظمات الدينية هي بنية بعيدة عن الحياة الروحية ، حتى لو اتبع القادة مبادئ الحياة الروحية. وبالتالي ، فإن الحركة الروحية ، بمعنى ما ، ليست أبدا ضمن الإطار الإداري للمجتمعات الدينية

أولا ، يتم إنشاء دين أو آخر من قبل المؤسس ، ثم ينقسم إلى تيارات اعتمادا على مشروطية الناس أو على أساس تقسيم الممتلكات المادية. بعد ذلك ، يتم إنشاء تسلسل هرمي داخل كل منظمة ومسلمات رسمية ، وبعد ذلك يتم إغلاق المناقشة غير الرسمية. يتم إنشاء" رأي عام " والموافقة على الإجابات الرسمية على الأسئلة الرئيسية. سوف يجيب المعلم أو قائد مثل هذه المنظمة على أي أسئلة وفقا للنموذج المعطى ، ولكن حتى لو كانت إجاباته صحيحة ، فإنها عادة ما تكون غير فعالة ، لأن هذا الشخص هو قائد إداري. إذا كان هناك شخص على قيد الحياة داخل مثل هذا المجتمع ، وقال انه لن تكون قادرة على الوعظ خارج قالب معين (بما في ذلك قالب كاذبة تستند رسميا على كتب سريلا برابوبادا) ، لأن "المحبة فايشنافاس" سوف تظهر له بسرعة مكانه

لذلك ، في عصر كالي ، الحياة الروحية ليست في المنظمات والمعابد ، ولكن بشكل رئيسي في الوعظ والمناقشة (الاسم المقدس). المجتمع والمعابد ممكنة فقط كمراكز الوعظ والأماكن التي ينبثق منها الوعظ وتوزيع كتب سريلا برابهوبادا في جميع الاتجاهات ، وكل شيء آخر سوف يقع في التدهور الروحي. أما بالنسبة للتكرار المادي الفعلي أو الغناء ، دون المعرفة والوعظ ، فإن هذا الغناء لن يدوم طويلا ، وهو ما نراه عمليا. وبالمثل ، من دون معرفة ، يمكن للمرء أن يردد تعويذة مع أي دوافع ومفاهيم ، وبالتالي فإن الطريقة الرئيسية لهذا القرن هي سانكيرتانا ، بريهاد–مريدانغا - دراسة ونشر وتوزيع كتب سريلا برابوبادا. تم التوصل إلى هذا الاستنتاج من قبل بهاكتيسيدهانتا ثاكورا. كل شيء آخر هو إضافة أو نتيجة للعملية الرئيسية

[Hari]

النص 26

البعض منهم يضحي بعملية السمع والحواس في نار العقل المتحكم فيه ، والبعض الآخر يضحي بأشياء الحواس ، مثل الصوت ، في نار التضحية

التعليق

أولئك الذين يهتمون بالمعرفة الروحية يمكن أن يكونوا براهماشاريس حقيقية. "براهماتشاري" هو مصطلح الفيدية التي تشير إلى الشاب الذي يمتنع عن النشاط الجنسي, يدرس الكتاب المقدس وتشارك في الوعظ, ولكن الذي قد يتزوج في نهاية المطاف ويكون لها عائلة. عندما يكون لدى الشخص عقل فضولي واهتمام متطور بالحياة الروحية ، قد لا يكون لديه علاقات جنسية ، في بعض النواحي يكون طبيعيا تماما. هذا النوع من براهماتشاري هو براهماتشاري الحقيقي ، وجميع الخيارات الأخرى من الامتناع عن ممارسة الجنس لديها تشوهات

النوع الثاني من الامتناع عن ممارسة الجنس هو سانياسا. عادة ما يكون السانياسيس أشخاصا ناضجين تعهدوا بالامتناع عن ممارسة الجنس مدى الحياة. يمارس كل من الأول والأخير الامتناع عن ممارسة الجنس من أجل التطور الروحي والوعظ ، وفي الحالة الأخرى ، فإن الامتناع عن ممارسة الجنس لا معنى له. أولئك الذين يمتنعون وفي نفس الوقت يتطورون روحيا هم براهماشاريس وسانياسيس ، كما أنهم لا يضطرون بالضرورة إلى ارتداء ألقاب أو ملابس خاصة ، فالجوهر مهم ، وليس سمات خارجية

يضحي كل من براهماشاريس وأفراد العائلة بـ "الصوت" ، أي أنهم يكررون ويستمعون بانتظام إلى (قراءة) الكتاب المقدس والاسم المقدس ، لكن أفراد العائلة ، على عكس براهماشاريس ، لديهم لهجات عملية أكثر في الحياة ، ويجب عليهم تنظيم أنشطتهم الحسية (التضحية بالأشياء الحسية). يسعى البراهماكاريس وأولئك الذين يمتنعون عن العلاقات الجنسية إلى السيطرة على عقولهم تماما ، وقد يؤدي الآخرون الذين ليس لديهم مثل هذه السيطرة على العقل إلى بعض الحياة الحسية ، لكن يجب عليهم تنظيمها. من ناحية أخرى ، قد يكون رجل العائلة الذي يبشر متفوقا على بعض المعابد براهماتشاري الذي يأكل وينام ويذهب إلى الخدمات فقط

إن أفراد العائلة ، الذين يطورون المعرفة ويعظون ويوزعون كتب سريلا برابوبادا ، يقدمون أيضا حياتهم اليومية وممتلكاتهم المادية لله-ويقدمونها في أذهانهم أو يكرسون له ، ويستخدمونها له. يمكنهم إلقاء محاضرات لعائلاتهم أو للجميع. لا تعتمد جودة المحاضرات على عدد الأشخاص الحاضرين ، لذا فإن حجم الجمهور ليس مهما جدا

[Hari]

النص 27

أولئك الذين يهتمون بتحقيق الذات ، [يتحقق] من خلال التحكم في العقل والحواس ، يقدمون نشاط جميع الحواس ، وكذلك قوة الحياة [التنفس] مثل التضحية بنار العقل المتحكم فيه


تعليق من قبل إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي برابوبادا: نحن هنا نتحدث عن نظام اليوغا الذي قدمه باتنجالي. في اليوغا سوترا باتانجالي ، وتسمى الروح" براتياغ-أتما "و"باراج-أتما". طالما أن الروح مرتبطة بالإشباع ، فإنها تسمى"باراج أتما". تتأثر الروح بعمل الأنواع العشرة من الهواء التي تعمل داخل الجسم ، ويتحقق ذلك من خلال نظام التنفس. نظام اليوغا باتانجالي يعلم كيفية السيطرة من الناحية الفنية على أداء الهواء في الجسم ، بحيث في نهاية المطاف كل نشاط الهواء داخل يصبح مواتية لتنقية الروح من المرفقات المادية. وفقا لهذا النظام اليوغا ، براتياغ أتما هو الهدف النهائي. براتياغاتما هو الانسحاب من الأنشطة المادية. تتفاعل الحواس مع أشياء الحواس - مثل الأذن في الاستماع ، والعيون في النظر ، والأنف في الشم ، واللسان في التذوق ، واليد في اللمس ، وبالتالي تشارك جميعها في أنشطة خارج "أنا". ما يطلق عليه وظائف برانا-فايو. أبانا-فايو تنخفض ، فيانا-فايو يعمل على ضغط وتوسيع ، سامانا-فايو ينظم التوازن ، أودانا-فايو ترتفع-وعندما يكون الشخص المستنير ، وقال انه يحتل كل منهم في البحث عن تحقيق الذات

[Hari]

النص 28

هناك آخرون ، أولئك الذين المستنير من خلال التضحية ممتلكاتهم المادية ، في التقشف الشديد ، واتخاذ وعود صارمة وممارسة اليوغا من التصوف ثمانية أضعاف ؛ وأولئك الذين يدرسون الفيدا من أجل التقدم في المعرفة المتعالية

تعليق

يصف الله أنواعا مختلفة من الأساليب الروحية. براهمافادي ، تاتفافادي وغيرهم ممن يسعون إلى فهم عظمة الله ، يحاولون اتباع التعليمات الروحية بدقة. هناك طعم في مثل هذا الزهد ، في مثل هذا الكمال ، عندما يضع الشخص ، كما كان ، فسيفساء جميلة من حياته ، حيث يتم ترتيب كل شيء ويسعى لتحقيق الكمال. أولئك الذين هم على مستوى التفاني العفوي ينجرفون بعلاقة وثيقة مع الله ، لذلك يتم دفع الجانب الخارجي للتطور الروحي إلى الخلفية بالنسبة لهم. ومع ذلك ، في التفاني للرب تشايتانيا هناك كل من العناصر المذكورة أعلاه: كل من جذب لصفاته ، والسعي لمعرفة العلوم الروحية والوعظ

فيما يتعلق بدراسة الفيدا ، تشير الآية إلى بعض الدراسة العامة للفيدا. إن دراسة كتب سريلا برابوبادا هي الطريقة الرئيسية والرئيسية للتطور الروحي أو الترديد الرئيسي للاسم المقدس

[Hari]

النص 29

وهناك حتى أولئك الذين يميلون إلى عملية حبس أنفاسهم من أجل أن يكونوا في نشوة ؛ يمارسون إيقاف حركة النفس المنتهية ولايته إلى الداخل والتنفس الوارد إلى الخارج ، وبالتالي يظلون في النهاية في نشوة ، ويوقفون كل التنفس. آخرون ، يقتصرون على الطعام ، يضحون بهواء الزفير

التعليق

من خلال التحكم في التنفس ، يحقق اليوغيون إيقاف العقل وتثبيته على الجانب غير الشخصي من الله أو على الله. في عملية هذه الممارسة ، يكتسبون قوى صوفية ، والتي تصبح إغراء معين بالنسبة لهم. اليوغيون الحقيقيون أو البراهمة المتقدمون لا يستخدمون القوى الغامضة لتحقيق أي أهداف خارجية ، ولا يتباهون بها ولا يقومون بالتنبؤات ، كما أنهم يتجنبون في الغالب الماديين والجمهور ، لأن كل هذا سيزيد من سوء موقفهم. من ناحية أخرى ، يقضي الماديون قوة حياتهم على الملذات الحسية وبالتالي يزيدون باستمرار من مشاكل العقل والجسم. الروح أبدية ، لكن عملية الحياة الحسية تبلى الجسم وتؤثر على الوعي ، لذلك يسعى اليوغيون لوقف الحياة الحسية من أجل الحفاظ على الطاقة والبرانا ، وبالتالي اكتساب المزيد والمزيد من القوة. ومع ذلك ، من دون اتصال مع الله ، سيكون موقفهم دائما غير مستقر

الآن تعرف اليوغا في الغالب باسم التمارين الصحية. الناس لا يفهمون مبدأ "الوضعيات" واستخدامها كما التربية البدنية ، والتي يمكن أن تعطي بعض تأثير الشفاء ، ولكن بشكل عام لا ترتبط هذه الممارسات إلى اليوغا الحقيقية. يمكن تحقيق هدف أي يوغا في عصرنا من خلال ترديد الاسم المقدس ، بما في ذلك أعلى مستويات اليوغا ، السمادهي. اليوغيون ، الذين يتوقفون عن نشاطهم ، يمارسون السمادي السلبي ، بينما يتصرف المصلون ، وبالتالي يحققون السمادي النشط ، وهو مطابق. السمادهي النشط ممكن لأن الحياة الروحية مطلقة

[Hari]

النص 30

كل هؤلاء المؤدين [الذبائح] ، الذين يفهمون معناها ، يتم تطهيرهم من ردود الفعل الخاطئة ، وبعد أن تذوقوا رحيق بقايا [نتيجة] مثل هذه التضحيات ، ينتقلون إلى أعلى جو أبدي [براهمان أو العالم الروحي]

تعليق

الخطايا هي مجموعة من الرغبات والأفعال المادية في الماضي والحاضر. للتخلص حقًا من الخطيئة (المشروطية) ، من الضروري تطوير إدراك الله ، لأن الحياة الصالحة في حد ذاتها ليست روحانية. يمكن للحياة الصالحة أن تمنح بعض الفرص لمعرفة الله ، لأنه إذا كان الإنسان يعيش بحتة ، فإنه يصبح مسالمًا. من ناحية أخرى ، فإن الحياة الصالحة تزيد أيضًا من احتمالات الحياة الحسية ، وبالتالي فإن السؤال دائمًا ما يكون في رغبة الشخص ، وليس في موقعه. سواء كان الشخص يعيش حياة صالحة أم لا ، فإن فرصه في بدء حياة روحية هي نفسها تقريبًا ، لأن الخاطئ ، الذي يعاني من ردود الفعل ، قد يكون لديه حافز إضافي (ولكن بعد الشروع في طريق الحياة الروحية ، يجب على الشخص أن يبدأ لتصحيح نفسه). ومع ذلك ، بدون معرفة الله ، حتى البر سيكون حتمًا ذا طابع أناني وحسي

يحدد الكتاب المقدس ، في تعريفه لما هو خطيئة وما هو ليس كذلك ، حدًا بين الخطيئة واللاخطيئة يمكن للناس الحفاظ عليه. في الواقع ، في العالم المادي ، يعد أي نشاط تقريبًا خطيئة ، حيث يعمل الجميع لتحقيق أهدافهم المادية. وبما أن الشخص غير قادر على تغيير حياته بسرعة ، يتم إعطاء المحظورات والمؤشرات الإيجابية التي تكون مجدية للإنسان. في الوقت نفسه ، عندما يطور الشخص وعي الله ، تتلاشى المبادئ الخارجية المختلفة في الخلفية وتصبح مجرد مساعدة في الحياة الروحية. الدين هو أولاً وقبل كل شيء معرفة عن الله ؛ وبدون هذه المعرفة ، لا يكون للقواعد والقيود المختلفة معنى كبير