بهاغافاد غيتا للجميع («Бхагавад-гита для всех» на арабском)

[Hari]

النص 11

أنا مكافأة كل منهم وفقا لمدى أنها تعطي نفسها لي. كل اتبع طريقي من جميع النواحي ، يا ابن بريتخا

التعليق بواسطة بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: الجميع يبحث عن كريشنا في جوانب مختلفة من مظاهره. كريشنا، شخصية الله العليا, تم التعرف عليه جزئيًا في وهجه غير الشخصي لبراهماجيوتي وبوصفه Supersoul، الذي يقيم داخل كل شيء، بما في ذلك جزيئات الذرات. لكن المصلين النقيين فقط هم من يدركون تمامًا كريشنا. لذلك ، كريشنا هو موضوع وعي الجميع ، وبالتالي الجميع والجميع راضون وفقا لرغبتهم في فهمه. في العالم التجاوزي ، يستجيب كريشنا أيضا لمحبيه النقي. قد يرغب أحد المحبين في كريشنا باعتباره الرب الأعلى ، وآخر كصديق له ، والثالث باعتباره ابنه ، والرابع باعتباره محبوبًا له. كريشنا يكافئ جميع المصلين على قدم المساواة ، وفقا لشدة متفاوتة من حبهم له. في العالم المادي هناك نفس التبادل المتبادل للمشاعر ، والله على قدم المساواة تبادل المشاعر مع أنواع مختلفة من المصلين. المصلين النقي سواء هنا أو في مسكن متعال المنتسبين معه شخصيا ، ولها الفرصة لتقديم خدمة شخصية لله ، وبالتالي الحصول على النعيم متعال في خدمة المحبة له. أولئك الذين يريدون الانتحار الروحي من خلال تدمير وجودهم الفردي ، يساعد كريشنا أيضًا من خلال استيعابهم. أولئك الذين ينكرون الطبيعة الشخصية لا يوافقون على الاعتراف بالشخصية الأبدية لله ، ونتيجة لذلك ، بعد أن دمروا فرديتهم ، لا يمكنهم الشعور بسعادة الخدمة الشخصية المتسامية لله. بعضهم ، الذين ليسوا حتى في وجود غير شخصي ، يعودون إلى المجال المادي لتحقيق رغبتهم غير المحققة في النشاط. لا يُسمح لهم بدخول الكواكب الروحية ، لكن يُمنحون مرة أخرى فرصة العيش في العالم المادي. أولئك الذين هم عمال مثمرون يكافأهم الله كما يادﺝنيشفارا مع النتائج المرجوة من واجباتهم المقررة ؛ وأولئك الذين هم اليوغيون الذين يبحثون عن قوى باطنية يكافأون بمثل هذه القوى. وبعبارة أخرى ، يعتمد الجميع فقط على نعمته لنجاحه ، وجميع أنواع التقدم الروحي هي مجرد مستويات مختلفة من النجاح على نفس الطريق. لذلك ، إذا كان الشخص لا يحقق أعلى الكمال ، وعيه كريشنا ، تبقى كل الجهود ناقصة ، كما هو مذكور في سريماد بهاغافاتام

أكاماخ سارفا-كامو فا موكشا-كاما أودارأدخيخ
تيفرإينا بخاكتي-يوغينا يادجيتا بورأوشام بارأم

"سواء كان المرء ليس لديه رغبات [حالة المصلين] ، أو يرغب في كل النتائج المثمرة ، أو يسعى إلى التحرر ، يجب على المرء أن يسعى بكل قوته لعبادة الشخصية العليا للرب من أجل الكمال الكامل الذي بلغ ذروته في وعي كريشنا "(سريماد بهاغافاتام ، 2.3.10)

التعليق

"كريشنا ، الشخصية الأسمى للربوبية ، تتحقق جزئيًا في تألقه البراهمجيوتي غير الشخصي وباعتباره Supersoul المنتشرة في كل شيء ، بما في ذلك الجسيمات الذرية." يمكن أن يكون لمفهوم "الذرة" معان مختلفة. المعنى الدقيق لمفهوم " الذرة "هو" جسيم غير قابل للتجزئة من المادة " ، ولكن في بعض السياقات قد يعتبر الكتاب المقدس الذرة كجسيم قابل للقسمة. أيضا في العلوم الحديثة ، تسمى الذرات جسيمات قابلة للقسمة

[Hari]

النص 12

يريد الناس في هذا العالم النجاح في أنشطة مثمرة ، وبالتالي فهم يعبدون أنصاف الآلهة. مما لا شك فيه أن [هؤلاء] الناس ينالون بسرعة نتائج العمل المثمر في هذا العالم

التعليق

بعبارة أخرى ، يعبد الأشخاص الذين يريدون الازدهار المادي القوى الموجودة. نحن هنا نتحدث عن عبادة أنصاف الآلهة ، ولكن بنفس الطريقة يخدم الناس السياسيين أو رجال الأعمال أو الإنسانية بشكل عام - تمامًا مثل أنصاف الآلهة ، فهم جميعًا ممثلين مختلفين للعالم المادي. عبادة أنصاف الآلهة هي أكثر فعالية من عبادة أنواع مختلفة من المسؤولين ، ولكن الناس الآن بسبب المادية لا يعرفون ولا يؤمنون بأنصاف الآلهة. في بعض الأحيان يعتقد الناس أن أي شخص هو شكل من أشكال الله ، بما في ذلك أن أنصاف الآلهة هم الله. يقولون أنه "بما أن كل شيء هو جزء من الله ، فالجميع هو الله"

كما أوضحنا بالفعل ، فإن مسار وأساليب الحياة الروحية هي نفسها بالنسبة للجميع ، ولكن بنفس الطريقة فإن عدد الفلسفات المعلنة في العالم هو رقم ثابت. تنقسم الفلسفات حسب جواب السؤال: ماهي الروح. على سبيل المثال ، أولئك الذين يعتقدون أن الروح هي الجسد هم ماديون

هكذا:
- "الروح جسد أو جزء من الطبيعة المادية" - هذه هي المادية ،
- "الروح جزء من الروح غير الشخصية" أو "الروح هي الله" - هذه هي اللا شخصية (فلسفة الوحدة اللانهائية) ،
- "الروح عبد الله الأزلي" (فلسفة الاختلاف اللانهائي ، وهذا يشمل أيضا علاقة وثيقة مع الله ، لأن هذا شكل من أشكال خدمة الله) ،
- "النفس واحدة مع الله ومختلفة عنه" (فلسفة الوحدة والاختلاف)

عندما يعتقد الناس أن أيًا من حكام الكون هو الله ، فهذه هي المادية لأنهم يقبلون الأجسام المادية لأنصاف الآلهة ككيانات روحية. لكن هذا أيضًا غير شخصية ، لأنهم في النهاية سيحصلون على أن كل شيء هو الله. يحدث هذا بسبب وجود رغبتين ماديتين رئيسيتين: السيادة على المادة والرغبة في بلوغ مكانة الله. بالنظر إلى أنصاف الآلهة هم الله ، فإنهم يريدون الوصول في النهاية إلى نفس الموقف ، ويريدون أن يعتبروا الله أنفسهم. يدعي اللاشخصيون الخالصون أن أي شكل هو وهم ، وإن تحقيق الله بالنسبة لهم هو مخرج من أي أشكال ومفاهيم ، ونتيجة لذلك ، يندمجون مع الأبدية العظمى

يعتقد أتباع شنكرا (اللاشخصية الفيدية) وغيرهم من دعاة عدم الشخصية المماثلين أن العقل الكوني ، براهمان ، سبيريت هو كيان غير مادي لا شكل له ، بينما ينكر البوذيون أي كيان من حيث المبدأ ، وبالتالي فإن مفهومهم هو "شونيا" ، الفراغ. بشكل عام ، لا يوجد فرق كبير بين الأول والثاني ، لأن كلا المفهومين يشيران إلى براهمان ، فقط بعبارات مختلفة. ومع ذلك ، على وجه الدقة ، براهمان ، الروح هو كيان

كل هذه الفلسفات والمفاهيم المختلفة موجودة في أي دين ، والتي يمكن أن تظهر في شكل اعترافات مختلفة داخل دين واحد (على سبيل المثال ، الصوفية والسنة والشيعة في الإسلام) أو التيارات داخل طائفة واحدة (على سبيل المثال ، فكرة غير شخصية عن الله داخل طائفة معينة). نظرا لوجود أشخاص لديهم مستويات مختلفة من الوعي في الدين ، فإن مثل هذا الموقف طبيعي بشكل عام. إن تقسيم الأديان المشتركة إلى اعترافات (اعترافات الإسلام والمسيحية والبوذية والهندوسية) هو أيضا شيء طبيعي بل وضروري ، لأنه بهذه الطريقة يتم تجميع الناس وفقا لمستويات الفهم. في بعض الأحيان يريدون تضمين اليهودية في قائمة الأديان العالمية ، لكن اليهودية محلية للغاية بحيث لا يمكن اعتبارها ديانة عالمية. هناك 2.3 مليار مسيحي ، 1.5 مليار مسلم ، مليار هندوسي ، نصف مليار بوذي و 14 مليون يهودي على هذا الكوكب الآن

إن المادية ، أو الرغبة في الحصول على نتيجة مادية ، تؤدي دائمًا إلى الوثنية ، أو عبادة أقوياء هذا العالم. في المسيحية ، على سبيل المثال ، هي عبادة القديسين من أجل بعض الفوائد ، ولكن مثل هذه "الوثنية" يمكن أن تكون مقبولة إذا كانت في إطار الكتاب المقدس والمفهوم العام لله. أي أن القديسين لا يحلون محل الله ، ويحققون بعض الرغبات المادية للناس ، ويمنحونهم فرصة للتقدم في الحياة الروحية. هناك أيضا أتباع لمفاهيم غير شخصية في المسيحية ، عندما يتم تمثيل الله كروح غير شخصية ، شعارات ، وأكثر من ذلك. عادة ما تكون فلسفة أي دين قياسي (طائفة) هي فلسفة الاختلاف اللانهائي ، أو معرفة الله في العظمة. في الوقت نفسه ، في المسيحية ، على سبيل المثال ، هناك أيضا فلسفة الوحدة والاختلاف ، أي فلسفة المستوى الأعلى التالي ، وهذا مثال للمسيح نفسه وأمثلة أخرى

كل ما سبق يمكن فهمه تحليليا: الفلسفات المعروضة هي مجموعة مشتركة من جميع الفلسفات الأساسية ، انطلاقا من فهم موقف الروح والله. وبالتالي ، فإن مثل هذا الفهم لا يتطلب أي إيمان. ومن الجدير بالذكر أيضا أنه بدون عبادة الله أو على الأقل أنصاف الآلهة ، فإن ازدهار المجتمع مستحيل ، بما في ذلك بسبب نمو أنانية الناس

[Hari]

النص 13

وفقا للأنماط الثلاثة للطبيعة المادية والأنشطة ذات الصلة ، أنشأت أربعة أقسام للمجتمع البشري. ويجب أن تعرف أنه على الرغم من أنني خالق هذا النظام ، كونه غير قابل للتغيير ، إلا أنني لا أدخله

التعليق من قبل بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: الله هو خالق كل شيء. يتم إنشاء كل شيء من قبله ، ويدعم كل شيء من قبله وكل شيء يبقى فيه بعد الدمار. لذلك ، فهو خالق الأقسام الأربعة للنظام الاجتماعي ، بدءًا من الطبقة الذكية من الناس ، المسماة تقنيًا "البراهمين" لأنهم تحت تأثير الخير. يأتي بعد ذلك فئة أولئك الذين يحكمون ، الذين يطلق عليهم تقنيًا "كشاترية" لأنها متأثرة بالشغف. التجار الذين يطلق عليهم" فايشيا "هم في أوضاع مختلطة من العاطفة والجهل ، و" شودرأ " ، أو فئة العمال ، في مثل هذا النمط من الطبيعة المادية مثل الجهل. على الرغم من أن اللورد كريشنا قد خلق هذه الأقسام الأربعة للمجتمع البشري ، إلا أنه لا ينتمي إلى أي منها ، لأنه ليس أحد النفوس المشروطة ، وبعضهم يولد كبشر. المجتمع البشري هو مثل أي مجتمع حيواني آخر ، ولكن من أجل رفع الناس من الدولة الحيوانية ، خلق الله الانقسامات المذكورة أعلاه للتنمية المنهجية للوعي كريشنا. يتم تحديد ميل شخص معين إلى النشاط من خلال أنماط الطبيعة المادية التي اكتسبها. يتم وصف علامات الحياة هذه وفقا للأنماط المختلفة للطبيعة المادية في الفصل الثامن عشر من هذا الكتاب. ومع ذلك ، فإن الشخصية في وعي كريشنا متفوقة حتى على براهمين ، لأن براهمين ، بسبب صفاته ، يجب أن يعرف عن براهمان ، الحقيقة المطلقة العليا. معظمهم من الاقتراب من مظهر غير شخصي من الرب كريشنا براهمان ، ولكن فقط الشخص الذي يتجاوز المعرفة المحدودة من براهمان ويصل إلى معرفة الشخصية العليا من غودهيد ، الرب سري كريشنا ، يصبح الشخص في وعي كريشنا ، أو ، وبعبارة أخرى ، فايشنافا. يتضمن وعي كريشنا معرفة جميع التوسعات الكاملة المختلفة لـ كريشنا، وهي رأما و ناراسيمها و فاراها ، إلخ. ومع ذلك ، بما أن كريشنا متعال على هذا النظام المكون من أربعة أقسام للمجتمع البشري ، فإن الشخصية في وعي كريشنا هي أيضا متعالية على جميع أقسام المجتمع البشري ، سواء اعتبرنا التقسيم إلى مجتمعات أو أمم أو أعراق

التعليق
الله يخلق كل من العالم المادي ونظام فارناسراما ، ومع ذلك ، هو نفسه لا يطيع قوانين المادة أو قواعد فارناسراما ، على الرغم من أنه ظاهريا يلاحظ جميع القواعد والقوانين. حتى مع مراعاة جميع قواعد المجتمع البشري ، لا يزال الله خارج هذه القواعد وخارج المادة ، وهذا هو السبب في أنه يتحدث عن نفسه على أنه لا يتصرف ، أو كغير فاعل (أكارتارأم)

"عدم التغيير" يعني أن خلق عالم المادة لا يؤثر على الله ، ولا يقلل منه كميا أو نوعيا ، ولا يجعله على اتصال بالمادة. العالم المادي هو واحد مع الله ويختلف عنه ، ولكن من وجهة نظر المادة على هذا النحو ، فإن العالم المادي لا يتلامس مع الله ، على الرغم من أنه يتم إنشاؤه كنوع من العالم الروحي ويعكس بشكل غير مباشر صفاته

[Hari]

النص 14

لا يوجد نشاط يؤثر علي ؛ وأنا لا أسعى من أجل ثمار النشاط. الشخص الذي يفهم هذه الحقيقة عني أيضا لا يتورط في ردود فعل مثمرة للنشاط


تعليق
الشخص الذي يكتسب وعي الله يخرج من تحت تأثير قوانين العالم ، أي ، مثل الله ، لا يتأثر بها (تبقى جميع أنواع التأثيرات ، ولكنها لا تؤثر على وعي الفرد) . ومع ذلك ، هذا لا يعني أن مثل هذا الشخص يتجول محاولا تقديم نفسه على أنه الله أو ممثلا عن الله. تقول شريلا برابهوبادا أن ممثل الله لا يحتاج إلى التصريح عن نفسه ، فالناس أنفسهم سيفهمون في الوقت المناسب من هو. بمعنى آخر ، الشخص الواعي بالله منشغل بالوعظ وليس السعي وراء الهيمنة والشرف. في العالم المادي ، كثير من الناس ببساطة "بالجنون" بسبب الرغبة في أن تعتبر كبيرة ، ولكن الناس ذكي ، وخاصة المحب النقي ، دائما تجنب مثل هذه الأشياء ، على الرغم من ، إذا لزم الأمر ، المحب النقي يؤدي أي دور

يريد الماديون الدينيون ، بلا سبب ، الهيمنة على الدين ، بما في ذلك من خلال لعب دور المعلمين والسلطات ، بينما يبحث الماديون الآخرون عن "معلم عظيم" بدلاً من الحقيقة نفسها. يحتاج الأول إلى اهتمام الجمهور لإرضاء أنانيته ، والثاني يحتاج إلى نوع من الوثن ، لأنهم لا يريدون حقًا دراسة أي شيء ، فهم بحاجة إلى "معلم" يُظهر لهم معجزة ويرسلهم بأعجوبة إلى العالم الروحي. الثقة بالله هي المكان الصحيح ، لكن الثقة به دون بذل الجهود المناسبة للتقدم الروحي ستكون خاطئة. يعطي أي كتاب مقدس تعليمات يجب اتباعها ، ولكن بسبب المادية ، لا يهتم الكثيرون بالعلوم الروحية ويبحثون ببساطة عن طريقة رسمية لحل كل شيء دون فعل أي شيء

وأما الإعجاز فهل المعجزة هي معيار الدين؟ لنبدأ بحقيقة أن هناك معجزات في أي دين. لدى الأرثوذكس نار مقدسة في عيد الفصح ، والمسلمون لديهم ملاك يجلس على الكعبة المقدسة ، أو شجرة لا تذبل ، جلس تحتها النبي محمد. هناك أيضًا العديد من المعجزات في الهندوسية ، لكن المشاكل تبدأ عندما يظهر أناس مثل ساي بابا معجزات ، ولا يظهرونها في مكان ما في معبد مغلق ، ولكنهم يسكبون شخصيًا الرماد المقدس في أيدي الجميع. نتيجة لذلك ، يحاول أتباع دين معين ، الذين تعتبر المعجزة بالنسبة لهم مؤشرًا على حقيقة دينهم ، أن يغضوا الطرف عن كل المعجزات الأخرى ، باستثناء أروع معجزاتهم

بشكل عام ، تظهر المعجزة كحجة حيث لا يستطيع الناس فهم الفلسفة ، أو الحالة الثانية لظهور معجزة ، عندما يريدون خداعهم. المعجزة الرئيسية من الله هي العالم المخلوق بأسره ، ولكن عندما لا يستطيع الناس فهم مثل هذا الشيء الواضح ، يتم تزويدهم بمزيد من المعجزات المحلية ، أي أن أحد أسباب المعجزات هو مساعدة الجهلاء على فهم وجود الله. وهذا أيضًا هو سبب تجنب الله أو السلطات الروحية إظهار المعجزات: لأن المعجزة هي نوع من الشعبوية في الدين. من ناحية أخرى ، لا توجد قوانين لله ، ويمكنه بالتأكيد التصرف بأي شكل من الأشكال. الحالة الثانية لاستخدام المعجزات - الاحتيال - تحدث عندما لا تستطيع الفلسفة إثبات أن محتالًا معينًا هو تجسد الله وما إلى ذلك. بمعنى أنه عندما يكون من المستحيل إثبات شيء ما بشكل معقول ، فإن "المعجزة" أو الإيمان ضروري

المعجزات محبوبة من قبل المؤمنين والملحدين. الأولى مستوحاة من المعجزات ، والأخيرة بحماس و" بنجاح "فضح أي معجزة ، لأن الكنيسة هي" الأفيون للشعب."ربما يكون هناك المئات والآلاف من البراهين العملية لشفاء الناس بعد اللجوء إلى الله أو القديسين. إنه أمر مفهوم ، لأن الله هو سبب ومركز كل شيء ، وعلى الرغم من أن الغرض من الدين ليس الشفاء على الإطلاق ، ولكن بهذه الطريقة ، من خلال الأشياء غير المباشرة ، يمكن للناس فهم وجود الله. في المسيحية ، هناك مجموعة كاملة من القديسين الذين يساعدون الناس في مواقف مختلفة - مرة أخرى ، نشأ هذا بسبب بعض الركود في المسيحية ، والتي ، في غياب فلسفة واضحة ، اضطرت إلى التحول إلى الزهد والمعجزات

بعد انتهاك سلامة الكتاب المقدس ، دعمت المسيحية نفسها إلى حد كبير من خلال الإيمان والزهد ، عندما قام الزهد بإضفاء روحانية أو منح بركات مختلفة للناس بقوة زهدهم. كل هذا ، من ناحية ، طبيعي ، لكنه ، من ناحية أخرى ، بعيد كل البعد عن كونه مناسبًا دائمًا من وجهة نظر روحية. على سبيل المثال ، يحاول دين لاحق مثل الإسلام تجنب تأليه القديسين ويتفاعل مع المعجزات بضبط النفس الكافي ، مدركًا عدم استقرار مثل هذه الحجة

بشكل عام ، الغرض من الدين ليس أن "يؤمن" شخص ما أو يتم علاجه ، والغرض من الدين هو المساعدة في فهم العلم الروحي وإدراك الله ، وهناك معجزات كافية إذا نظرت إلى كل شيء بعناية أكبر. من ناحية أخرى ، لكل محب لله تجربته الخاصة في حضور الله في حياته ، وعلى مر السنين تصبح هذه التجربة أكثر شمولا. يساعد الله ، خاصة عندما ننجز مهمته ، ولا نحل مشاكلنا الشخصية التي خلقناها

يتم استخدام عبارة" في ردود الفعل المثمرة للعمل " في الآية ، لأنه يعني ضمنا أن رد الفعل الناجم عن الفعل قد يكون مختلفا ، أو يعطي ثمارا مختلفة. هناك تعبير" نشاط مثمر "، ولكن في هذه الحالة نعني" ردود فعل مثمرة " تأتي بعد أن أدت تصرفات الشخص إلى نتيجة محددة. عندما يتصرف الشخص ، نتيجة لذلك ، فإن رد الفعل المثمر المختلط يربكه، وهو ما يقال في هذه الآية

[Hari]

النص 15

في العصور القديمة ، كانت جميع الأرواح المحررة تتصرف بهذا الفهم وبالتالي نالت التحرر. لذلك ، مثل الناس القدامى ، يجب أن تقوم بواجبك في هذا الوعي الإلهي


تعليق

كما كتبنا بالفعل ، يتم ترتيب كل شخص بطريقة قياسية ، وآلية العقل والمشاعر والجسد هي نفسها بشكل أساسي للجميع ، وبالتالي فإن الطريق إلى الله هو المعيار أيضًا. تعني عبارة "في العصور القديمة" أن هذا العلم موجود منذ ملايين ومليارات السنين ، وقد استخدمه عدد كبير من الناس بالفعل. الله أزلي ، والعالم الروحي أبدي ، والله دائمًا ، الألفية بعد الألفية ، يحافظ على الدين في العالم المادي حتى يتمكن جميع الأذكياء من العودة إلى الرب

إذا كان الشخص يبحث عن طريق روحي ، فإن الله يبدأ في مساعدته من الداخل ومن الخارج. لذلك يجد الشخص أدبًا روحيًا أو أشخاصًا متشابهين في التفكير. لسوء الحظ ، عادة ما يقبل معظم الناس الدين رسميًا ، مما يشير إلى اهتماماتهم المادية المتطورة. الدين هو مصدر المعرفة وجميع المواهب ، لذا فإن أولئك الذين يتبنون الدين بشكل غير رسمي ، ويدرسون العلوم الروحية والوعظ بنشاط ، يصبحون مستنيرين تدريجياً بكل معنى الكلمة

[Hari]

النص 16

حتى الأشخاص الأذكياء يشعرون بالارتباك عند محاولتهم تحديد ما هو الفعل وما هو التقاعس عن العمل. الآن سأشرح لك ما هو العمل. بمعرفة هذا سوف تتحرر من كل الآثام

تعليق

يكمن تعقيد تحديد ما هو الفعل وما هو التقاعس في حقيقة أن الفعل في بعض الأحيان يمكن أن يكون تقاعسًا عن العمل ولا يؤدي إلى عواقب ، وفي بعض الأحيان يمكن أن يكون العكس. القول المعتاد عن الدين هو أن الشخص المتدين يجب أن يعيش حياة التقوى ، ويحضر المعبد ، وما شابه. يعتقد الناس أيضًا في بعض الأحيان أن الأسرة ، والعمل الجيد ، والازدهار في المنزل هو مظهر من مظاهر حقيقة أن الشخص متدين. ومع ذلك ، بشكل عام ، الصفات الخارجية ليست علامة على التدين. الحياة المادية مؤقتة وعابرة ، لذا فإن نوعا من الوضع المادي للروح في العالم لا يلعب دورا كبيرا. الأهم من ذلك هو صدق الشخص ، فضوله ، اهتمامه بالعلوم الروحية ، وعندما يطور الشخص المعرفة الروحية والوعظ ، يمكنه أن يرتفع تدريجيا

[Hari]

النص 17

من الصعب للغاية فهم التفاصيل الدقيقة للنشاط. لذلك ، من الضروري أن نفهم جيدًا ما هو الفعل ، وما هو الفعل المحظور وما هو التقاعس عن العمل

تعليق

في كل مكان ، في جميع أنحاء بهاغافاد غيتا ، يتعلق الأمر بالمعرفة والفهم ، لأنه بدون فهم لا يمكن للمرء أن يتقدم في الحياة الروحية. في الواقع ، لا يقود الإيمان الأعمى إلى أي مكان ، ونرى أن هؤلاء المؤمنين ببساطة لا يعرفون شيئًا عن الله. في الواقع ، حتى العديد من القديسين المعروفين عمومًا يكتبون القليل عن الله - يكتبون عن تجربتهم الروحية المحلية ، وعن مبادئ التحكم في الحواس ، أو يكتبون نوعًا من الحكمة العامة وما شابه ذلك. عندما يؤمن الشخص ببساطة بالله ، فهو في الأساس يعرف فقط الجانب غير الشخصي من الله ، والذي يحدث في شكل شعور بالارتقاء الداخلي ، والاستنارة ، و "سعادة لا توصف" ، و "نعمة" وأشياء أخرى - كل هذه هي المظاهر الأولية من الحياة الروحية. يقول البعض أنه لا يمكن رؤية الله ، لكن هذا مخالف للكتاب المقدس والفطرة السليمة

الكتاب المقدس هو كلام الله أو ممثله. على سبيل المثال ، كلمات المسيح هي الكتاب المقدس الرئيسي ، لكن أتباع المسيح الذين تحدثوا لاحقا لا يمكن قبولهم كسلطات لا تشوبها شائبة. كلمات المسيح ومحمد وبوذا وسريلا برابهوبادا هي الكتاب المقدس الرئيسي مباشرة ، في حين أن كلمات أتباعهم ، حتى تلك التي طوب ، قد تكون معيبة. أساس أي دين هو كلمات مؤسس الدين ، كلماته هي الدين بالمعنى الحرفي للكلمة. على سبيل المثال ، هناك المسيحية - هذه هي كلمات أو تعاليم يسوع المسيح. تم إنشاء عشرات الكنائس على أساس هذه الكلمات - الكاثوليك والبروتستانت والأرثوذكس وغيرهم ، لكن الدين هو الكتاب المقدس

الدين لا يطلب المال ، ولا يبدأ الحروب وما شابه ، لأن الدين هو المعرفة الروحية ، التي تنشأ على أساسها منظمات دينية مختلفة. في بعض الأحيان هذه المنظمات والكنائس (الأديان ، بالمعنى الضيق للكلمة) تتوافق مع الكتاب المقدس إلى حد كبير ، وأحيانا إلى حد أقل. وفقا لرغبة الله ، يتم توزيع الكتب المقدسة مثل الكتاب المقدس أو القرآن أو البهاغافاد غيتا على نطاق واسع: بحيث يمكن لأي شخص التعرف عليهم شخصيا ، بحيث يكون الدين متاحا للجميع ، بما في ذلك الأشخاص خارج المنظمات ، ولا يغتصبه الماديون

أما بالنسبة للمعلمين ، وهناك نوعان من التواصل معهم: الشخصية المادية (فابو) ومن خلال اتباع تعاليم (فاني). التواصل الجسدي الشخصي مع المعلم الروحي أقل أهمية من تعاليم المعلم. الشيء الرئيسي هو اتباع التعاليم ، بما في ذلك الكتب. السلطات العظيمة لا تختلف عن تعليماتهم ، لذلك ، بعد كلماتهم ، كقاعدة عامة ، الكتاب المقدس ، الكتب ، يتلقى الشخص التواصل ، بكل معنى الكلمة

الهدف هو تطوير نشاط روحي إيجابي في شكل ترديد الاسم المقدس ، ودراسة كتب سريلا برابوبادا والوعظ. من أجل بدء المسار الروحي ، وتحسين ، واكتساب الخبرة العملية وفهم الطبيعة الروحية. يجب على أولئك الذين يبدأون أو يواصلون مثل هذا المتابعة تجنب أفكار العظمة الشخصية ، لأن هذا يتناقض مع المبدأ الأساسي للتطور الروحي. تتحدث الكتب المقدسة للعالم كله عن التواضع ، لكن جميع الأديان والمعلمين المحترفين تقريبا يشاركون في البحث عن الشهرة والاعتراف. يجب على أي منظمة روحية وأي معلم أن يسعى جاهدا لنشر المعرفة الروحية ، وليس لتوسيع أنفسهم. كقاعدة عامة ، لا يمكنهم مساعدة أي شخص بجدية في التطور الروحي ، لكنهم يريدون دعوة البلد بأكمله أو العالم كله تحت رعايتهم ، وفضح أنفسهم كشخصيات عظيمة وديانات عظيمة. هذا هو سلوك الماديين الدينيين غير المعقول

بشكل عام ، طالما أن الشخص غير مهتم بالمعرفة ، فلن يكون قادرا على التطور روحيا جيدا. من ناحية أخرى ، هناك العديد من المفكرين الذين يمكنهم اقتباس الكتاب المقدس جيدا أو إظهار بعض الكاريزما كوعاظ ، مع الاستمرار في البقاء في وضع ضعيف. هذا يعني أنهم يشاركون فقط في دراسة نظرية لكتب شريلا برابهوبادا أو ، حتى أثناء متابعتهم ظاهريًا عمليًا ، لا يشركون حواسهم وعقولهم في معرفة الله ويسعون وراء بعض الأهداف الأخرى تحت ستار القادة الدينيين. نظرًا لأنهم منظرين ولا يطبقون الكتاب المقدس في حياتهم فعليًا ، فهم غير فعالين كمعلمين وقادة روحيين

[Hari]

النص 18

الشخص الذي يرى التقاعس في العمل والعمل في التقاعس هو شخص ذكي بين الناس ، فهو في وضع متسامي ، على الرغم من مشاركته في جميع أنواع الأنشطة

تعليق

يشرح الله ، من بين أمور أخرى ، أن التقاعس الحقيقي هو نشاط مكرس له ، حيث يكون أفضل شكل من أشكال التقاعس عن العمل هو تنمية المعرفة والوعظ. عندما يعظ شخص ما ، سيكون من الصعب عليه الحفاظ على ارتباطاته المادية ، وخاصة الأنانية. يصبح الواعظ محور اهتمام الآخرين ، لذا فإن الوعظ خارج مؤسستك الدينية سيكون صعبًا. لذلك ، فإن الواعظ الحقيقي ، بسبب حقيقة أنه يعظ من شخص لآخر ، يترك بطبيعة الحال كل الأشياء غير المرغوب فيها والتنجس. في الوقت نفسه ، لا يقع في التواضع الزائف ، وهو أيضًا ليس جيدًا. وبالتالي ، تؤدي عملية الكرازة إلى حقيقة أن الشخص يتخذ موقفًا متوازنًا وسليمًا

[Hari]

النص 19

يجب اعتبار الشخص على أنه في المعرفة إذا كان كل عمل له يخلو من الرغبة في المتعة الحسية. يقول الأشخاص المعقولون أن مثل هذا الشخص هو الفاعل الذي احترق نشاطه المثمر في نار المعرفة الكاملة


التعليق

وبعبارة أخرى ، فقط مثل هذا الشخص الذي لا يسعى لتحقيق السعادة الحسية الشخصية هو سعيد حقا في العالم المادي. معيار المعرفة هو التخلي عن ثمار النشاط (بما في ذلك تلك الخفية ، مثل الشهرة وما شابه). حتى الشخص العاقل فقط لن يسعى جاهدا من أجل ما سيسبب معاناته ، ولكن إذا كان الشخص على دراية بنفسه وبالله ، فإن الأشياء الخارجية المؤقتة تفقد أهميتها بالنسبة له. أولئك الذين لا يستطيعون فهم أن التعلق بالثمار المادية لا معنى له سيواجهون حتما مشاكل. أيا كان ما يجده الشخص في العالم المادي ، فسيتعين عليه التخلي عنه – الطبيعة المادية تغوي بشيء ما ، وتربط ، ولكن بعد ذلك يتم تدمير كل شيء. لذلك ، يحاول الأشخاص المعقولون تجنب هذا النوع من التعلق. في العالم المادي ، ينشأ كل شيء أولا ، لكنه يتلاشى في النهاية ، وهذا يحدث باستمرار ، تظهر الحضارات العظيمة - ثم تذهب إلى النسيان ، ويراقب الله هذا بلا عاطفة

الله كما باراماتما ، Supersoul ، وتقع في قلب الجميع ، ويقول الجميع بشكل فردي ما هو الأفضل القيام به ، ومع ذلك ، هو نفسه لا يزال بمعزل عن أي أعمال وعواقبها. لماذا لا يوقف الله حياة العالم المادي? لأن النفوس التي أتت إلى هنا تريد أن تخلق مصيرها. حتى عند قراءة نصيحة الله ، يعتقد الكثير من الناس أنهم أذكى من الله وسيكونون قادرين على ترتيب شؤونهم ، وتجاوز جميع المشاكل. لكن مثل هذه المشاكل لا يمكن التحايل عليها ، لأنها متأصلة بشكل أساسي في بنية العالم المادي (كنتيجة حتمية لرغبات وأفعال النفوس). عند الولادة والموت ، يبدأ عدد قليل من الكائنات الحية في فهم عدم جدوى الحياة المادية والسعي للخروج من الدورة الجهنمية. لذلك يبدأون تدريجيا في إدراك الأبدية ، أعلى الشعر ، السعادة الموجودة في كل مكان وقبل كل شيء هذا العالم والله كشخص

[Hari]

النص 20

بعد أن تخلى عن كل التعلق بنتائج أنشطته ، وهو راض ومستقل دائما ، فإنه لا يقوم بأي أعمال مثمرة [أفعاله لا تجلب عواقب عليه] ، على الرغم من أنه يشارك في جميع أنواع الشؤون.

التعليق

الشخص الذي يتخلى عن ثمار العمل ويعرف هو نشط ، وليس سلبيا ، وهو سعيد. إنه سعيد بإدراك الأبدية ، إنه سعيد بقراءة البهاغافاد غيتا ، أو أنه سعيد في علاقة مع الله. مبادئ التخلي الحقيقي تجعل الشخص سعيدا وناجحا. هذا أمر طبيعي تماما: نظرا لأن مثل هذا الشخص غير ملزم بثمار النشاط ، فهو حر ، ولديه عقل ، وبطبيعة الحال لديه معرفة ومواهب. في الواقع ، هذا وصف لشخص مثالي. إذا حدث شيء سيء أو جيد لمثل هذا الشخص ، فإن محب الله يكون دائما هادئا ومستعدا لمسار مختلف من الأمور ، وبما أنه مرتبط بالله ، فإن موقفه يتعزز بشكل كبير. عندما يفهم الشخص على الأقل إلى حد ما ما تتم مناقشته ، فإنه ، بالطبع ، يتخذ على الفور خيارا في الاتجاه الروحي ، في حين أن البقية محكوم عليهم بالنباتات في العالم المادي