بهاغافاد غيتا للجميع («Бхагавад-гита для всех» на арабском)

[Hari]

النص 20

الشخص الذي لا يفرح عند تحقيق شيء لطيف ولا يرثي عند الحصول على شيء غير سار, من هو ذكي ذاتيا, غير محير, والذي يعرف علم الله, يجب أن يفهم على أنه موجود بالفعل في التعالي

التعليق

أو ، لإعادة صياغة: أولئك الذين هم على المستوى الروحي ، والتوقف عن الالتفات إلى الازدواجية المادية. عندما يمارس الشخص باستمرار الحياة الروحية ، فإنه يأتي حتما إلى توازن معين في العقل. لأنه ، من ناحية ، ينمو حافزه الروحي ، من ناحية أخرى ، الطبيعة المادية هي دائما قابلة للتغيير ويجلب المعاناة. وبالتالي ، فإن أولئك الذين يقبلون العملية الروحية هم على طريق الحظ السعيد الأبدي ، حيث حتى المشاكل تعزز موقفه

في بعض الأحيان يبدأ المتعالون في التعرف على أنفسهم مع الله. هذا بالتأكيد مفهوم خاطئ ، ولكن في بعض الحالات يمكن قبول مثل هذا الفهم كمرحلة من التطور الروحي. يوجه رئيس جميع المايافادي ، اللورد شيفا ، هؤلاء المتعاليين تدريجيا نحو تحقيق الله كشخص

شيفا على حد سواء توسع الله وأكبر المحب الذي يعطي المأوى لفئات كثيرة من الكائنات الحية ، ولكن المصلين عادة لا تؤكد عبادة له. من ناحية ، اللورد شيفا هو توسع لله ، ولكن بما أنه على اتصال بالمادة ، فإنه لا يظهر كل صفات الله وبالتالي ينتمي إلى الفئة المتوسطة ، وبهذا المعنى لا يكون الله. في الوقت نفسه ، من غير الصحيح إلى حد ما أن ينسب شيفا إلى أنصاف الآلهة ، لأنه ليس روحا مثل كل أنصاف الآلهة ، ولكن بسبب اتصاله مع مايا (الوهم) ، في بعض الأحيان يفعلون ذلك

خلاصة القول هي أنه من أجل فهم موقف شيفا ، يجب على الشخص تطوير الذكاء ، لن يساعد نوع من المخطط الخطي هنا. كما أن الروح هي في وقت واحد واحد مع الله ومختلفة عن الله ، لذلك هو الرب شيفا على حد سواء الله وليس الله. إذا كان الشخص يعتبر شيفا أن يكون الله (كما يحدث في كثير من الأحيان ، على سبيل المثال ، في الهند) وإذا كان لديه نوع من الذكاء ، يمكنك محاولة لشرح له موقف شيفا ، في حالات أخرى لا يمكنك مناقشته ، والوعظ العلوم الروحية بشكل عام. الوعظ لا يعني إقناع الناس لقبول إله واحد بدلا من آخر ، فمن الضروري أن نفهم المبادئ الأساسية للمسار الروحي بأكمله وتطبيقها في حياتك

[Hari]

النص 21

مثل هذا الشخص المحرر لا ينجذب إلى الإشباع المادي أو الأشياء الخارجية ، ولكنه دائما في حالة نشوة ، ويتمتع بالرضا داخل [نفسه]. بهذه الطريقة ، يتمتع الشخص المحقق ذاتيا بسعادة غير محدودة ، لأنها تركز على الأسمى

التعليق

كل الكتب المقدسة توجه الناس إلى السعادة ، وتأخذهم بعيدا عن الحياة المادية المليئة بالمعاناة. الكتاب المقدس والمعلم الروحي تعطينا الثروة الحقيقية والمعرفة الحقيقية. يقول كريشنا أن سعادة الصوفي الذي يتحقق ذاتيا مستمرة ، ولكن أعلى من ذلك هو سعادة إدراك الله. اليوغي الصوفي ثابت خارجيا لسبب واحد فقط: لم يدرك الله بالكامل بعد. بعد أن أدرك الله ، يمكن للمرء أيضا أن يفهم مطلقة المادة والنشاط فيها ، وبالتالي ، على أعلى مستويات التطور الروحي ، لا يلزم التخلي الخارجي عن العالم

[Hari]

النص 22

لا يشارك الشخص الذكي في [أنشطة] مصادر المعاناة ، التي توجد بسبب الاتصال بالحواس المادية. يا ابن كونتي ، هذه الملذات لها بداية ونهاية ، وبالتالي فإن الشخص الذكي لا ينجذب إليها

التعليق

يجري في الجسم المادي ، والروح على اتصال مع الحواس المادية ، والحواس نفسها ترتبط مع الكائنات من الحواس. لذلك ، يمكن فهم حدوث المعاناة بطريقتين: أنها تنشأ إما بسبب اتصال الروح بالحواس المادية ، أو بسبب اتصال مشاعر الروح المكيفة بالمادة مع الأشياء الحسية. لذلك ، لا يحدد نص الآية ما يتصل بالضبط بالمشاعر

إن الروح ، التي تنجذب إلى العلم الروحي والله ، تصبح على اتصال أقل فأقل بالمشاعر المادية (تستمر المشاعر في العمل ، لكن الارتباط بها يضعف باستمرار) وتتواصل مع الله في داخلها. لذلك يتم دفع نشاط الحواس في الخلفية. ومع ذلك ، يمكن أيضا ربط الروح بالله من خلال النشاط في المادة ، خاصة إذا كان هذا النشاط هو الوعظ. في عملية الوعظ ، نتحدث مع" أجساد مادية " (أرواح مغطاة بالمادة) ونستخدم جسدنا المادي ، ومع ذلك ، بما أن العلم الروحي قيد المناقشة ، فإن كل هذا النشاط روحاني

[Hari]

النص 23

إذا كان المرء قبل مغادرة الجسد الحالي قادرًا على تحمل دوافع الحواس المادية والتحكم في قوة الرغبة والغضب ، فهو يوغي وهو سعيد في هذا العالم

التعليق

اليوغيون يجب أن تحمل التلقينات من المشاعر ، في حين المصلين ، واحتلال المشاعر في الوعظ ، وغالبا ما لا تلاحظ مثل هذه التلقينات أو استخدام بعض في مفتاح التفاني. بشكل عام ، الغضب ، على سبيل المثال ، شيء خطير. تحت تأثير الغضب القوي ، يمكن للشخص أن يفقد عقله ويرتكب بعض الأشياء الغبية التي سوف يندم عليها لاحقا. والمزيد من الرغبات شخص لديه والمزيد من الأنانية ، والمزيد من الغضب انه يمكن أن يكون. بشكل عام ، من الأفضل للمصلين تجنب حالات الصراع المادي ، لأنها مضيعة للوقت. Supersoul هو وراء كل شيء في العالم ، وجميع الذين يرتكبون الإثم سوف يعاقب. يمكن للمصلين استخدام ميولهم في اتجاهات أكثر مبدئية. على سبيل المثال ، الشيء الأكثر تدميرا في العالم اليوم هو العلم المادي ، والمعرفة الروحية فقط يمكن أن تغير هذا الوضع

[Hari]

النص 24

الشخص الذي سعادته في الداخل ، الذي يعيش في الداخل ، الذي يفرح في الداخل ومستنير في الداخل ، هو في الواقع صوفي مثالي. يتم تحريره في الأسمى ، وفي النهاية يصل إلى الأسمى

تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: إذا كان الشخص غير قادر على الاستمتاع بالسعادة من الداخل, كيف يمكنه الابتعاد عن الأنشطة الخارجية المصممة للحصول على السعادة السطحية? يتمتع الشخص المحرر بالسعادة من خلال التجربة الحقيقية. لذلك ، يمكنه الجلوس بصمت في أي مكان والاستمتاع بنشاط الحياة [القادمة] من الداخل. مثل هذا الشخص المحرر لم يعد يريد السعادة المادية الخارجية. وتسمى هذه الدولة "براهما بوتا" ، التي توفر للشخص العودة إلى الله ، في الوطن

[Hari]

النص 25

الشخص الذي يفوق الازدواجية والشك ، والذي يمتص عقله في الداخل [منغمسًا في تحقيق الذات] ، والذي يشارك دائمًا في أنشطة لصالح جميع الكائنات الواعية وخالٍ من كل الخطايا ، يحقق التحرر في الأسمى

تعليق

أولئك الذين يرون الحق يفهمون أن حل جميع المشاكل هو تنمية وعي الله. يريد الإنسان الحب ، ويريد أن يحب وأن يُحَب - هذه هي طبيعة الروح. حتى نجد موضوع الحب الحقيقي ، سنعاني. حتى مع الشعور بخيبة الأمل بعد خيبة الأمل ، سيستمر الشخص في البحث عن الحب ، لأن هذا الدافع أبدي. كل شخص يحتاج إلى حياة سعيدة أبدية ، لكن المادة بطبيعتها مؤقتة وتسبب المعاناة ، لذلك لا يمكن لأي إصلاحات في العالم المادي أن تجعل الحياة فيها سعيدة

الفائدة الحقيقية لجميع الكائنات هي فهم هذه الأشياء ، والمتعالي الحقيقي (الإنسان) يساعد الكائنات الحية في هذا. يقول الكتاب المقدس أنه من أجل التقدم في الحياة الروحية ، عليك أن تقبل سيدًا روحيًا ، فلماذا إذن هناك الكثير من الناس الذين قبلوا معلمًا روحيًا ومارسوا ولم يحققوا النتيجة؟ لأن البعض منهم لا يملك الرغبة الكافية للتطور والبعض الآخر لا يتلقى التوجيه الحقيقي. يمكن للمعلم الحاصل على أعلى مؤهل أن يدعم الطلاب ، بما في ذلك من خلال عدم التواصل شخصيًا أو إعطاء تعاليم عامة ، فلديه القدرة على القيام بذلك. على سبيل المثال ، عندما كانت شريلا برابهوبادا ، حتى مجرد إلقاء المحاضرات ، كان المستمعون يتفهمون ، بدأوا في المتابعة والوعظ بنشاط. لكن سريلا برابوبادا هي أوتاما. أولئك الذين ليسوا أوتاما يجب ألا يقلدوا ذلك ، لن يكونوا قادرين على فعل ذلك

عندما غادرت سريلا برابهوبادا ، تحرك المجتمع بسبب القصور الذاتي لبعض الوقت ، لكن التلاميذ كانوا تحت الانطباع بأنه يكفي "قول كيف ينبغي أن يكون" وسيتم تحقيق كل شيء. ولكن هذا ليس هو الحال. وتجدر الإشارة أيضا إلى أنه على الرغم من منصبه المتفوق ، أوضحت سريلا برابوبادا ، إذا لزم الأمر ، شخصيا وبالتفصيل كل شيء للتلاميذ. وأوضح ، تصحيح ، وليس فقط أعطى محاضرات عامة ، وهذا هو جزء من بدء ، عندما يتم تدريس الطالب شخصيا وتوجيه

[Hari]

النص 26

بالنسبة لأولئك الذين يتحررون من الغضب وجميع الرغبات المادية ، والذين هم مدركون للذات ، ومنضبطون ذاتيا ويكافحون باستمرار من أجل الكمال ، فإن التحرر [بالنسبة لهم] في الأسمى مضمون في المستقبل القريب جدا

تعليق

وانتهى الفصل الثاني بشرح المكانة الأعلى للذكاء ، ووصف الفصل الثالث أنشطة الإخلاص ، والرابع أهمية المعرفة ، وفي النهاية وصف الفصل الخامس أعراض التحرر. يتساءل الناس أحيانًا عما إذا كان سيتم إطلاق سراح شخص ما أم لا ، فيجيبهم الله بوصف مثل هذه العلامات. هنا ، تُعطى هذه العلامات بشكل أساسي لممارسي اليوغا الصوفي ، والتي هي بداية فهم الصفات الروحية. عادة يفهم الناس الروحانيات على أنها تحرر من الأشياء غير المرغوب فيها ، ولكن من بين جميع العلامات ، فإن الأهم هو وعي المرء بالذات والله ، والسلوك الخارجي ثانوي أو نتيجة للتطور الروحي

بدءًا من الآية 16 ، فإن جميع الآيات في هذا الفصل تدور مرة أخرى حول معرفة وتحقيق الله. المعرفة كفهم لكل ما هو موجود (الآية 16). علامات امتلاك المعرفة الحقيقية: التركيز على الله (17) ؛ وعي النفس وكل الآخرين كأرواح (18) ؛ وعي براهمان (19) ؛ معرفة علم الله (20). سعادة تحقيق الله (21). التحرر من الرغبات المادية (22-23). من يهتم بالإدراك الداخلي (24) ، وهو مدرك لذاته ويعظ (25) ، و (في هذه الآية) من يدرك نفسه وبالله ، يتحرك نحو التحرير

وهكذا ، فإن المركز هو دائما العلم الروحي والوعي الله. قد يبدو المصلون في بعض الأحيان غير متحررين من الغضب أو الرغبات ، ولكن إذا كانوا على دراية بالله أو تم استيعابهم في مشاعر الانفصال عن الله ، فهذا يعني أنهم منفصلون عن المادة. يأخذ اليوغيون الحواس بعيدا عن أشياء الحواس ، ويكرس المحبون الحواس لله. اليوغيون يسيطرون على الغضب والدوافع الأخرى ، المحبون ، إذا لزم الأمر ، يستخدمون كل شيء في الإخلاص لله. استخدام الحواس لله هو نفس النقاء كما هو الحال عند التحكم في الحواس ، وحتى مستوى أعلى من النقاء. بالطبع ، بشرط أن يكون الشخص صادقا حيال ذلك. عندما يكون المحب على دراية مباشرة بالله ، يتم تحريره ، ولكن عندما يتم امتصاص المحب في الانفصال عن الله ، يكون هذا هو نفس التحرر ، على الرغم من أن هذا المحب قد لا يفهم أنه متحرر

الجميع يبحث عن السعادة والجمال والقوة ، كل هذا في الله. عندما لا يشتت الإنسان انتباهه كثيرًا على الأشياء المؤقتة ، فإن هذه الرغبة ، التي تركز على الله ، تصل إليه. إذا كان الشخص لا يدرك الله ، فهذا يعني أنه ببساطة لا يهتم بما يكفي بالعلوم الروحية. كأرواح نحن جميعًا متماثلون ، فلماذا لا يدرك الآخرون الله؟ ليس لديهم أي اهتمام ، إنهم يرشون وعيهم على شيء آخر. ومع ذلك ، فإن اللورد شيتانيا ، الشخصية الأصلية ، الإله الأصلي ، أعطانا الطريقة المطلقة للتطور الروحي - الانفصال عن الله ، عندما تتطور الشخصية ، والرثاء والقلق بشأن نقصها. لذلك ، التطلع إلى الله والرثاء المحاولات غير المثمرة ، في كلتا الحالتين ، يتطور المخلص

هناك العديد من الأديان والممارسات الروحية. عندما نساعد الناس في أي منهم ، يستفيد كل من الناس وأنفسنا. بشكل عام ، ليست هناك حاجة لأن يصبح المسيحي كريشنايت أو مسلما ليصبح مسيحيا – كل دين يتحدث عن الله ومن الضروري فقط تطوير المعرفة عنه. نحن نبشر عن الله ، ولا نعلن أنفسنا كمالكين حصريين للحقيقة

[Hari]

النصوص 27-28

من خلال الابتعاد عن جميع الأشياء الخارجية للحواس ، والحفاظ على تركيز العينين والنظرة بين الحاجبين ، وتعليق التنفس الوارد والصادر في فتحتي الأنف – وبالتالي التحكم في العقل والمشاعر والذكاء ، يصبح الشخص المتسامي خاليا من الرغبات والخوف والغضب. الشخص الذي هو دائما في هذه الحالة يتحرر بالتأكيد

تعليق

في البداية ، يبطئ اليوغي نشاط العقل والحواس ، لكنه يركز بعد ذلك على المتعالي ، على الله. كل هذا ممارسة تتطلب مهارات وشروطًا محددة ، والناس الآن غير قادرين أساسًا على أدائها

يدرك المخلصون الله في العظمة أولاً ، وبعد ذلك يمكنهم الارتقاء إلى مستوى أعلى لعلاقة شخصية أكثر مع الله. وبالمثل ، فإن اليوغي المتأمّل يدرك أولاً عظمة الله ، وبعد ذلك قد تظهر علاقة ملموسة مع الله. يعطي الكتاب المقدس مثالاً على العديد من العلاقات (rasa) ، ومن خلال الكفاح من أجل أي منها ، سوف يتقدم المحب. العالم الروحي مطلق ، لذلك كل عرق مطلق ويجلب السعادة المطلقة

بسبب المادية ، والناس يريدون تحقيق" أفضل " العلاقة مع الله (راسا) ، وهو أعلى منصب ، ولكن يمكن للشخص أن ترتفع إلى أي علاقة مع الله ، وبعد ذلك ، إذا رغبت في ذلك ، في وقت لاحق ترتفع أعلى من ذلك. العلاقة مع الله أبدية ، ومع ذلك ، هذا لا يعني أن الروح "مقيدة" بها أو أنه باختيار العلاقة "الخاطئة" ، فإنها ترتكب نوعا من الخطأ. بشكل عام ، موضوع العلاقات ليس وثيق الصلة بنا ، لأننا لا نعرف حتى الآن أشياء أبسط بكثير ، ولكن بما أن الناس يفكرون في ذلك ، فإننا نكتب عن هذا الموضوع

لذلك ، يمكن للمحب التفكير في أي علاقة ، لأن الله مطلق. من ناحية أخرى ، عندما نفكر في علاقة وثيقة مع الله دون تنقية مناسبة ، سيكون من ساخادجييا ، وهمية. إذا كان الشخص ماديا والتفكير في العلاقة مع الله ، لا تبذل جهودا لتنقية ولا تحاول أن ترتفع ، ثم لن يكون هناك أي معنى من هذه "الأجناس". إن التفكير في الله بعظمة أو التفكير في الله في علاقة وثيقة أمر موات بنفس القدر، لكن إدراك العظمة يجب أن يكون أساسيا وبهذه الطريقة فقط يمكن للمحب أن يرتفع أعلى

إدراك عظمة الله (وأيضا معرفة العلم الروحي تماما) ، يتلقى المحب المؤهلات اللازمة للارتقاء إلى أعلى. لذلك ، عندما يفكر المحب في الله بعظمة، يكون ذلك ضروريا ومهما أكثر بكثير من محاولة التوصل إلى علاقة شخصية مع الله. بشكل عام ، هذا فقط هو الفعال حقًا. يحتاج الجميع إلى التطهير ، وعلاقته بالله (rasa) لن تذهب إلى أي مكان ، "لن تهرب" ، وبالتالي لا فائدة من اختراع أي شيء. ومع ذلك ، هذه ليست سوى بداية الموضوع حول rasa

خلاصة القول هي أن العلاقات المباشرة ليست هدفنا. لم يعظ اللورد شيتانيا بالعلاقة المباشرة كهدف نهائي ، ويظهر بوضوح مثالا على تطوير مشاعر الانفصال عن الله ، وليس العلاقات المباشرة. يتم أخذ كريشنا ليلا (Krishna-lila ) كمناسبة لإظهار مشاعر الانفصال هذه وتطورها. هكذا يظهر اللورد شيتانيا السماء المظلمة التي لا نهاية لها لمشاعره. محيط قاتم ، يوجد فوقه مطر أبدي. محيط مظلم مع انعكاس فضي للقمر. يذكر المحيط اللورد شيتانيا كرسنا ، والأمواج العملاقة المتدحرجة هي مشاعره تجاه كرسنا. يرمي اللورد شيتانيا نفسه في المحيط لأنه يريد أن يكون دائما مع كرسنا ، لكنه لا يستطيع الوصول إلى كرسنا

لذلك ، يجب أن لا تتسرع في القراءة عن العلاقات (راسا) أو البحث عن المعلم الذي من شأنه أن يعطينا علاقة مع الله (راسا) ، وخاصة لأن مثل "راسيكا غوروس" هي تقريبا كل المخادعين. العلاقات المباشرة بمعنى معين ليست مطلوبة. إذا حقق المرء بالفعل rasa الخاص به من Krishna-lila ، فهذا جيد ، ولكن بعد ذلك سيتعين عليه الذهاب إلى مستوى أعلى. العلاقات العفوية المباشرة أكثر قابلية للفهم من مزاج الانفصال ، فهي أقرب إلى المادة ، وبالتالي فهي تجذب الناس أكثر ، لكن سريلا برابوبادا جاءت لتعليم الانفصال عن الله بشكل أساسي ، لذلك في كتبه موضوع العلاقات المباشرة (راسا) ليس مركزيا

سواء كان الشخص في منظمة أو كان خارج المنظمة ، سواء كان لديه معلم أو ليس لديه معلم ، فهو بحاجة إلى مواصلة الممارسة. لا يمكن لأي شخص تغيير أي شيء ، ولكن هناك حاجة إلى الممارسة والوعظ. عبادة المعبد والتكرار الجسدي والغناء وحدها ليست كافية ، هناك حاجة إلى خطبة إذا كان شخص ما مهتما حقا بالعلاقات الروحية. أولئك الذين يعظون سوف تتطور بالتأكيد. أولئك الذين هم روحيا وضعت بالضرورة الوعظ ، وبالتالي الوعظ هو دائما جوهر الحياة الروحية

[Hari]

النص 29

الأشخاص الأذكياء الذين يعرفونني كهدف نهائي لجميع التضحيات والتقشف ، بصفتهم الإله الأعلى لجميع الكواكب وأنصاف الآلهة والراعي ويتمنون الخير لجميع الكائنات الحية ، يحققون السلام [التحرر] من عذاب المعاناة المادية

التعليق

أولا ، يدرك الشخص عظمة الله ، ومن ثم يمكنه أن يرتفع إلى أعلى ، في علاقة أوثق مع الله. على الرغم من أن هذه العلاقات تنقسم إلى خمسة أنواع ، إلا أنها في الواقع لها طيف لا نهائي. كريشنا ينتشر نفسه في عدد لا حصر له من التجسيد لالمحبون له. قد يكون لكل منهم تفاصيل فردية. على سبيل المثال ، كريشنا مع ياشودا ليست "نفس" كريشنا كما هو الحال مع أم أخرى ، قد يكون له شخصية مختلفة ، وجميع علاقاتهم وأفعالهم فردية. قد لا تكرر علاقة كرسنا بأم أخرى تسلية Krishna-lila. كل أم تعتبره ابنها الوحيد والوحيد ، وفي الواقع هو كذلك

يظهر كريشنا الشخصية والصفات التي يحبها والديه بشكل أفضل ، لكنه فرد ، لذلك ليس الأمر تماما أن يتكيف الله تماما مع النفوس في أي من العلاقات. معرفة قلب الجميع ، وقال انه يتصرف في مثل هذه الطريقة أنه يحصل في جوهر رغبات وحب المصلين المقربين له. يحب أن يعتمد على والديه. سلوك الأطفال في العالم المادي هو مجرد تقليد شاحب

في أي علاقة عفوية ، ينسى المصلون أن كريشنا هو الله. حتى لو كانوا يعرفون موقفه ، فإن حبهم أقوى من هذه المعرفة. كان هناك بعض التشابه مع هذا في Gaura-lila: عندما كان اللورد شيتانيا هنا ، كان عليه في الأساس إخفاء أنه الله ، لأن مهمته كانت مختلفة. كان يلعب دور المحب ، وليس دور حاكم العالم ، وهذه المعرفة من شأنها أن تتداخل مع أفعاله. الجميع سوف يعبده كإله ، وهذا لن يعطي الرب شيتانيا الفرصة لتحقيق خطته بالكامل. لذلك ، وجه اللورد تشايتانيا الجميع إلى كرسنا كإله ، على الرغم من أن كرسنا ليست سوى توسع للورد تشايتانيا ماهابرابهو نفسه

يمكن تقسيم أنشطة اللورد كيتانيا إلى فترتين: الفترة الأولية - الوعظ والفترة الأخيرة من العزلة. الفترة الأخيرة أكثر أهمية ، حيث أظهر اللورد شيتانيا مشاعره بكامل قوته ، وكشف عن أعلى مزاج للانفصال تماما. بسبب تفاصيل هذه المشاعر ، كان في الواقع وحده ، وليس عد اثنين (أربعة) مساعدين. لقد ساعدوه فقط على تعميق هذه المشاعر. في الفترة الأخيرة من حياته ، كشف اللورد كيتانيا عن مها بهافا في أعلى أشكالها البدائية. عادةً لا يمكن للروح أن تلمس مثل هذه المشاعر مباشرة ، ولكن في حالة حب اللورد شيتانيا ، يمكن أيضًا أن يتعاطف المصلين مع هذه المشاعر معه بشكل مباشر

وهكذا ، فإن تحقيق الله يبدأ بإدراك عظمته ، ثم هناك أنواع من العلاقات العفوية ، وأعلى تدرج جميع أنواع الحب هو فيبرالامبها بريما اللورد تشايتانيا ماهابرابهو ، الذي كشف عنه خلال الفترة الأخيرة من إقامته على الأرض

[Hari]

الفصل 6. سانخيا يوغا

النص 1

قال الرب القدوس: من لا يعتمد على ثمار أنشطته ويتصرف وفقا لواجباته هو زاهد حقيقي وصوفي حقيقي ، وليس من لا يشعل النار ولا يقوم بالأنشطة

التعليق

وهكذا ، في بداية الفصل ، تم تلخيص جميع التعاليم السابقة. المحب الحقيقي أو اليوغي لا يتخلى عن النشاط ، ولكنه يتصرف دائما. محاولات الانسحاب الميكانيكي من العالم هي علامة على سوء الفهم أو ضعف المحب. المرفقات المادية والمعاناة تدفع الشخص إلى الانسحاب من العالم ، ولكن مثل هذه الأشياء لا يمكن تجنبها إلا من خلال البدء في العمل في الوعي الروحي ، أو عن طريق تكريس أنشطتهم لله

على الرغم من أن طريقة سانخيا (أو ديانا) بطريقة ما تعني التخلي الخارجي ، لكنها في حد ذاتها نشاط أيضًا. ديانا يوجا ، أو هاثا يوجا ، هو مسار من ثماني خطوات. مراحلها (1) ياما ، (2) نياما ، (3) أسانا ، (4) براناياما ، (5) براتياهارا ، (6) دارانا ، (7) دهيانا ، (8) سامادهي. يعني ياما قبول المبادئ الإيجابية للحياة ، مثل التركيز على الروحانيات. نياما تعني تنفيذ المحظورات ورفض ما هو غير مرغوب فيه. أسانا تعني اتخاذ وضعية مستقرة ومريحة. هناك العديد من هذه المواقف ، ومن خلال تغييرها إذا لزم الأمر ، فإن اليوغي يسوي تدفق الهواء في الجسم. على سبيل المثال ، فإن الأمراض التي تصيب الجسم هي في الأساس نتيجة لانتهاك عمل تدفق الهواء فيه ، أثناء اتخاذ مواقف مختلفة ، يقوم اليوغي بمحاذاة هذه التدفقات وبالتالي يقوي الجسم ويذهب للسيطرة على العقل. يمكن لليوغي أن يمارس الأساناز كما يشاء ، مسترشدًا بالأحاسيس الداخلية أو تعليمات Supersoul

بعد ذلك يأتي البراناياما ، أو التحكم في التنفس. التنفس وفقًا لصيغة معينة ، يقوم اليوغي بالتدريج بزيادة حبس النفس عند الشهيق والزفير ، مما يزيد من فترات توقف التنفس ، ويفضل أن يتوقف عن التنفس تمامًا. في هذه العملية ، يكتسب سيطرة أكبر على العقل وإمكانيات أكبر. أحيانًا يُظهر اليوغيون الحيل من خلال حبس أنفاسهم أو إظهار قوتهم العظيمة ، لكن هذه كلها آثار جانبية لليوجا وليست هدف اليوجا

بعد ذلك ، يسحب اليوغي الحواس من الأشياء - براتياهارا ، ويبدأ في التركيز على المتعالي. دارانا هي تكثيف التأمل ، أو الانتقال من إلهاء الحواس (براتياهارا) إلى تركيز أكبر. ديانا هو التأمل نفسه في الله أو على الجانب غير الشخصي. قد يفسر اليوغيون المعاصرون الديانا بطرق مختلفة ، بوصف التركيز على الشاكرات أو أي شيء آخر ، لكن كل هذا فهم أو انحراف أولي ، لأن الهدف دائمًا هو الله. تعني دخيانا رؤية الحقيقة ، وعندما تصل دخيانا إلى الكشف الكامل ، فإنها تنتقل إلى سامادخي لرؤية الله ، أو كنسخة أكثر تحديدًا من الانغماس في براهمان

بعد ذلك ، يسحب اليوغي الحواس من الأشياء - براتياهارا ، ويبدأ في التركيز على المتعالي. دارانا هو تعزيز التأمل ، أو الانتقال من الهاء من الحواس (براتياهارا) إلى تركيز أكبر. دهيانا هو التأمل في الله أو على الجانب غير شخصي. اليوغيون الحديثة يمكن تفسير دهيانا بطرق مختلفة ، واصفا التركيز على الشاكرات أو أي شيء آخر ، ولكن كل هذا هو الفهم الأولي أو الانحراف ، لأن الهدف هو دائما الله. دهيانا تعني رؤية الحقيقة ، وعندما تصل دهيانا إلى الكشف الكامل ، فإنها تنتقل إلى السمادهي لرؤية الله أو كنسخة جزئية أكثر من الانغماس في براهمان

في الواقع ، يصعد اليوغي شجرة هذا العالم ، ويمر عبر الجنة ويصل إلى أحد توسعات الله. على طول الطريق ، وقال انه يطور ثماني قوى باطني ، مثل أن تصبح غير مرئية ، والسيطرة على الآخرين ، ومعرفة الماضي أو المستقبل ، وهلم جرا. كل هذه هي الآثار الجانبية ، ومن الأفضل عدم استخدامها ، لأن استخدامها سوف يصرف ، وبالتالي ، تنجس. وبالتالي ، لا يمكن للناس العاديين الوصول بسهولة أو رؤية مثل هؤلاء اليوغيين. مثل هؤلاء اليوغيون لن يعرضوا ممارستهم للخطر من أجل اهتمام الجمهور أو تحقيق ثمار مادية. السلع الأرضية ليست لها قيمة بالنسبة لهم ، ولكن يمكن تحريكها من خلال إغراءات حياة الفردوس وأنصاف الآلهة. يرى أنصاف الآلهة أن اليوغيين يكتسبون القوة ويمكنهم تقديم بعض المكافآت لهم من دوافع مختلفة. مهمة اليوغي ليست الوقوع تحت تأثير هذا النوع

بمساعدة براناياما ، يمكن لليوغيين إطالة حياتهم من أجل إكمال العملية بأكملها تماما خلال فترة حياة واحدة. يمكن لمثل هؤلاء اليوغيين أن يعيشوا لمئات أو حتى آلاف السنين ، وربما لا يزال هناك بعض اليسار من الحقبة الأخيرة ، ولكن من غير المرجح أن يجدوهم أو يقتربوا منهم. يمكنهم الجلوس ، على سبيل المثال ، في شقوق الجبال التي يصعب الوصول إليها ، لأنهم لم يعودوا بحاجة إلى الطعام أو النوم أو حتى التنفس المستمر. مع قوتهم الصوفية يحرسون جسدهم ، ولكن مع وعيهم هم في متعال. كما قلنا بالفعل ، يحقق المحب هدف اليوغا بوسائل تبدو أبسط ، لكن الخدمة التعبدية الحقيقية أكثر تعقيدا من نواح كثيرة ، لأنها تتطلب ذكاء أكثر بكثير من التحكم الميكانيكي للحواس

هذه اليوغا تلهم الناس في بعض الأحيان ، ومع ذلك ، لا يمكن لأحد أن يمارسها بجدية. هذه هي أساليب اليوغا من العصور الماضية عندما كان هناك ارتفاع متوسط العمر المتوقع وكانت قدرات الناس أعلى ، ولكن نحن محظوظون جدا لأن الخدمة التعبدية هي أكثر روحانية وأكثر قوة. من خلال دراسة كتب سريلا برابوبادا ، وترديد الاسم المقدس والوعظ ، يمكن للمحب أيضا تحقيق هدف سانخيا أو دايانا يوغا