بهاغافاد غيتا للجميع («Бхагавад-гита для всех» на арабском)

[Hari]

النص 31

يا أحسن سلالة كورو ، بدون تقديم تضحيات من المستحيل أن تعيش سعيدًا على هذا الكوكب أو في هذه الحياة: فماذا نتحدث عن التالي؟

تعليق

التضحية هي التخلي الطوعي عن شيء ما من أجل التطور الروحي ، أو استخدام شيء ما من أجل التطور الروحي. على سبيل المثال ، يمكن لأي شخص أن يتبرع ببعض الأشياء والممتلكات والمال (وليس بالضرورة منحها لشخص ما) ، ويمكنه التبرع بجسده ووقته ومشاعره وعقله وذكائه باستخدام كل هذا (في شكل تأمل وترديد الاسم المقدس ، إلخ) كذلك) للتطور الروحي

على أي حال ، نظرًا لأن معظم الناس لا يهتمون بما يكفي بالعلوم الروحية ، فبالنسبة لهم في الفيدا ، هناك العديد من التقاليد والطقوس الخارجية المختلفة التي يجب أن يمر بها الشخص منذ الولادة حتى الموت. في العالم الحديث ، لم يتبق الكثير من الطقوس من هذا النوع - على سبيل المثال ، تقليد الزواج. كل هذا يتم بهدف رفع مستوى الناس بحيث لا تستمر حياتهم كلها على مستوى وظائف الحيوان. بالنسبة لأولئك الذين يطورون المعرفة الروحية والوعظ ، فإن مثل هذه الطقوس ليس لها أهمية تذكر ، على الرغم من أن الوعاظ قد يوافقون أحيانًا على المشاركة بطريقة ما ، مستخدمين ذلك كعنصر من عناصر الخطبة

[Hari]

النص 32

تمت الموافقة على كل هذه الأنواع المختلفة من التضحيات من قبل الفيدا ، وكلها ناتجة عن أنواع مختلفة من الأنشطة. بمعرفتهم على هذا النحو [جوهرهم] ، سوف تتحرر

تعليق من قبل بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: يتم تقديم أنواع مختلفة من التضحيات ، كما هو مذكور أعلاه ، في الفيدا لتناسب أنواعًا مختلفة من الفاعلين. نظرًا لأن الناس منغمسون بعمق في المفهوم الجسدي ، يتم ترتيب هذه التضحيات بحيث يمكن للشخص أن يعمل إما بالجسد أو بالعقل أو الذكاء. لكنهم جميعًا موصى بهم من أجل أن تؤدي في النهاية إلى التحرر من الجسد. وهذا ما أكده الله من شفتيه

[Hari]

النص 33

يا عاقب الأعداء ، تضحية المعرفة أعلى من تضحية الممتلكات المادية. يا ابن بريتخا ، في النهاية تبلغ تضحية الأنشطة ذروتها في المعرفة المتعالية

تعليق

هنا هو نتيجة كل التضحيات والطقوس وعبادة المعبد: تطوير المعرفة. في الواقع ، فإن إضفاء الطابع المطلق على أي نشاط ديني على هذا النحو هو دائمًا مظهر من مظاهر الجهل بطريقة ما. وحتى في توزيع كتب شريلا برابهوبادا ، ينبغي أن تكون النتيجة الرئيسية هي التطور الروحي للموزع

غالبًا ما يكون الناس غير متأكدين من فهمهم للدين ، لذلك ، على سبيل المثال ، عندما يأتي شخص ما إلى معبد ، قد يكون خائفًا من "فعل شيء خاطئ" ، لكن المعبد والقواعد الدينية الخارجية الأخرى مشروطة. في الوقت نفسه ، فإن إهمال القواعد ، مثل القلق المفرط في مراعاة القواعد ، هو تطرف غير مرغوب فيه. يضحي المرء لله بممتلكاته ونشاطه ليحرر نفسه من الارتباطات ويطور المعرفة ويدرك الله

يعتقد العديد من المتدينين أن الطقوس وعبادة المعابد والآلهة والأيقونات وما شابهها هي شعائر مقدسة وموقرة للغاية ، لكن الكتاب المقدس أعلى. والأعلى من ذلك هو تطوير المعرفة والفهم ، وأفضل شيء هو الوعظ. في الواقع ، مثل هذا التبجيل في المعبد ، شكل من أشكال المادية - استدعاء شيء باطني للغاية ، غير مفهوم ، سر ، لجعله مستحيل المعرفة ، ولكن فقط موقف مرتجف أعمى

مثل هذا التفويض المطلق للقواعد الدينية الخارجية ، والطقوس ، وعبادة المعبد ، والتأليه المفرط للرموز ، والسمات الدينية (وبشكل عام كل ما هو مصنوع من مادة جسيمة) ، وما إلى ذلك ، هو شكل من أشكال المادية والفهم غير الشخصي. يتخذ الناس ما هي الوسيلة غاية ، أو ما هو ثانوي بدلاً من الأساسي. مع عدم وجود معرفة وعدم إدراك الله ، ولكن مطلقة تفاصيل مختلفة ، يبدأ هؤلاء أتباع الدين في تخيل أنفسهم ممجدون ، ويمتلكون شيئًا سرًا. في الوقت نفسه ، يستمر المجتمع ككل في عيش حياة مادية كاملة ، وغالبًا ما تقف المعابد نصف فارغة ، أو يبدأ المؤمنون في اعتبار بعض الكأس مقدسة ويصلون عليها. في الهند ، يأتي المئات من الناس إلى المعابد ، ولكن بدون تطور المعرفة ، فإن عبادتهم هي أيضًا في الغالب اسمية وخارجية

بالطبع ، سيكون من الجيد أن تكون هناك عظة في المعابد. من المهم أن تكون على وجه التحديد الوعظ بالعلوم الروحية ، وتعليم المعرفة الروحية ، وليس فقط بعض الكلمات أو القصص عن الله لإرضاء حواس الفرد أو الازدهار الخارجي

[Hari]

النص 34

فقط حاول أن تعرف الحقيقة من خلال الاقتراب من المعلم الروحي. اسأله بتواضع وخدمته. يمكن للروح المدركة لذاتها أن تمنحك المعرفة لأنها ترى الحقيقة

تعليق

العبارة الأساسية في الآية هي "النفس المحققة للذات". كتبت شريلا برابهوبادا في التعليقات ، "نصحنا الله بالذهاب إلى سيد روحي حقيقي". تكمن المشكلة هنا في أن الإخلاص لمعلم غير محقق والأسئلة الموجهة إليه لن يكون لها تأثير كبير. إذا تم اعتبار شخص ما معلمًا ، وحتى إذا جادل بطريقة ما بأنه ينتمي إلى سلسلة المعلمين ، فإن هذا لا يعني أنه قد أدرك نفسه. بهذا المعنى ، تعتبر كتب شريلا برابهوبادا أكثر فاعلية من المعلمين الماديين ، على الأقل لأنها خبرة وتعليمات لشخص في منصب أعلى. النقطة الثانية هي أنه بدون المعرفة ليس لدينا معايير لفهم من هو المعلم الحقيقي ومن ليس كذلك

لذلك ، فإن كتب شريلا برابهوبادا واتباعها هي أيضًا المعيار والدليل الوحيد في اختيار المعلم الروحي ، أو إذا لزم الأمر ، تعمل الكتب نفسها كمعلم. على سبيل المثال ، الآن لا أحد تقريبًا ممن يسمون أنفسهم معلمين ليسوا كذلك (أوتاما ليست كذلك ، والغالبية العظمى ليست حتى مادهياما-أدهيكاري). ومع ذلك ، في بعض الحالات يمكنهم المساعدة في بعض اللحظات العامة أو في المرحلة الأولية. من ناحية أخرى ، نظرًا لأنهم ليسوا مؤهلين بدرجة كافية ، فيمكنهم ، على العكس من ذلك ، إلحاق الأذى بإعطاء نصيحة خاطئة أو تشويه فهم كتب شريلا برابهوبادا. قبول المعلم هو التعلم ، ولكن إذا لم يكن هناك تعلم حقيقي ولا تنمية ، فما هو الهدف من هؤلاء "المعلمين الروحانيين"؟

السمة الرئيسية للمعلم هي مستوى معرفته وجوهر وعظه. كيف كلماته تتوافق مع الكتاب الرئيسي? هل تتزامن استنتاجاته مع استنتاجات الكتاب المقدس الرئيسي-كتب سريلا برابوبادا? أين هي نظرية في خطبته, وما سبق أن أدركت? مع تراكم تجربة دراسة الكتاب المقدس ومتابعته ، يبدأ المحب ، الذي يستمع إلى هذا المعلم أو ذاك ، في فهم ما هي نظرية من محاضرة هذا المعلم وما يتم تنفيذه عمليا. بالطبع ، يجب أن نحاول أن نرى الخير وليس السيئ ، وعندما يكون لدى الشخص عقل ، سيجد شيئا مفيدا في أي مكان ، ومع ذلك فمن الأفضل فهم الموقف بموضوعية. لأن اختيار منظمة دينية أو معلم روحي يمكن أن يحدد الكثير. والمشكلة هي أن الناس في الغالب اختيار المعلم زورا ، لأنها تجعل خيار على مستوى الإدراك الحسي والأفضليات المادية ، وجعل الحق في الاختيار ، تحتاج إلى تجربة روحية معينة. ولذلك ، فمن الضروري اتباع عمليا وتطوير المعرفة

من ناحية أخرى ، قد يكون لدى أفضل معلم طلاب غير ناجحين ، وهناك العديد من الأمثلة على ذلك. قبول المعلم الروحي ليس حلا سحريا لكل شيء ، يجب على التلميذ أيضا تحسين نفسه روحيا ، وبذل الجهود بنفسه. بالطبع ، سيشعر الكثير من الناس بالهدوء إذا أعلنا أن سريلا برابوبادا معلمة روحية أبدية ، ويمكنه تقديم التوجيه ، ولكن هناك حاجة أيضا إلى المعلمين الروحيين في واقعنا المؤقت ، فنحن بحاجة إلى أولئك الذين سيحاولون الذهاب إلى الكمال وتعلم تحمل المسؤولية الشخصية. وهذا هو ، على الرغم من أن هناك العديد من الأمثلة على معلمو المادية ، ومع ذلك يمكن للشخص تحقيق نكران الذات ومن ثم تأتي إلى الكمال

وفقا للآية ، المعلم الروحي هو الشخص الذي أدرك نفسه ، ويتم وصف علامات مثل هذا الشخص في البهاغافاد غيتا بأكملها. قد يكون هناك العديد من المعلمين الروحيين – معلم واحد يعطي البدء للتلميذ ، يمكن للمعلمين الآخرين تعليم التلميذ (أي المصلين الذين لديهم خبرة روحية ويمكن أن تساعد). في بعض الحالات ، عندما تكون هناك مشاكل مع المعلم إعطاء بدء ، يمكنك اتباع معلمو أخرى أو ممارسة لوحدك. يمكن لأي معلم ، إذا كان مؤهلا ، أن يرفع تدريجيا التلميذ أو الشخص الذي يتصل به (لهذا ليس من الضروري أن يكون تلميذا رسميا) إلى مستوى الفهم الروحي والإدراك الروحي المباشر. الشخص الذي لا يتمتع بوضع "المعلم" هو أيضا معلم روحي إذا أدرك نفسه. إن عنوان "المعلم" ، واسم" التلميذ " وما شابه ذلك هي مجرد تسميات خارجية ، ولكن تحقيق الشخص هو المهم

يقول كريشنا ، "اسأل" ، وهذا يعني أن التلميذ يجب أن يتعلم. المعلم ليس مجرد شخص للعبادة ، المعلم يعلم كل العلوم الروحية من الأبسط إلى الأعلى. مجرد عبادة المعلم الروحي ، والتواضع الخارجي ، والخدمة المادية وما شابه ذلك ، دون عملية التعلم ، لن تعطي أي شيء كبير. إذا كان المعلم يعلم جيدا ، فإن التلميذ يتطور ، وبالتالي فإن التلميذ يفهم الحياة الروحية. عندما لا تكون هناك معرفة ، سيكون هناك الكثير من الجدل حول من هو المعلم الحقيقي ، ومن ليس المعلم الحقيقي. إذا كان التلميذ ليس لديه معرفة ولا خبرة (والتي غالبا ما يتم استبدالها بغرور كبير), ثم ما هو موقف ووظيفة المعلم له? يتلقى الآلاف من الناس البدء ، ويشاركون في عبادة الله الخارجية ، ولا يأتون إلى تطور روحي ذي معنى ، لأنه لا يوجد تدريب حقيقي

من الصعب جدا مساعدة التلميذ الذي لا يعظ. الوعظ يعني في الأساس الوعظ في العالم المادي ، وليس الوعظ داخل المجتمع الروحي. الجوهر هنا هو أنه حتى من الناحية الفنية البحتة ، يجب أن تكون هذه بعض الإجراءات المهمة ، وليس مجرد تبادل روحي وحسي داخل المنظمة الدينية للفرد ، في شكل نوع من الدورات أو حتى محاضرات قياسية. يمكن للدورات والمحاضرات أن تكون جيدة بطريقتها الخاصة ، ولكن الوعظ يعني أن الشخص يقوم بالوعظ في الشارع أو على الإنترنت ، ويخرج للناس. يمكن لأي شخص أن يبدأ بسلاسة وصغيرة واكتساب الخبرة تدريجياً ، وزيادة الحمل. يجب أن يعتمد أيضًا على كتب شريلا برابهوبادا

عندما تحاول روح عديمة الخبرة ، ساذجة إلى حد ما ، مثل طائر يحاول شرب المحيط ، مرارا وتكرارا تقديم كتب سريلا برابوبادا للناس في الشارع ، بمرور الوقت يمكن أن يأتي الله لمساعدتها. سيظهر طائره العملاق في السماء ، ومن ثم ستصبح هذه الروح المخلصة هي الفائز تدريجيا. في الوقت نفسه ، يجب على الشخص أن يستمر في بذل جهود مستقلة ، وتجميع الخبرة ، وتعلم المرونة ، ومقاومة الملحدين ، والماديين الدينيين ، وأن يكون ودودا مع الأبرياء – لذلك ستصبح عزيزة أكثر فأكثر على الله

[Hari]

النص 35

وعندما تتعلم الحقيقة بهذه الطريقة [من خلال عملية التعلم] ، ستعرف أن جميع الكائنات الحية ليست سوى جزء مني وأنها في داخلي وهي لي

تعليق

مرة أخرى ، يتكلم الله عن المعرفة. وبالتالي ، فإن المعرفة هي الهدف من كل الذبائح والطقوس والأنشطة الدينية واليوغا ومبدأ التنشئة. في الواقع ، التدريب على تنمية المعرفة الروحية هو التنشئة. من خلال المعرفة الروحية ، يدرك الفرد مباشرة أن جميع الأرواح جزء من الله. في وصف نتيجة التعلم ، لا يتحدث كريشنا عن أي إيمان ، ونتيجة التعلم هي المعرفة. على سبيل المثال ، كل شخص لديه روح ، هذه حقيقة ، والطالب في عملية التعلم يفهم ويدرك هذه الحقيقة ، بدءًا من الوعي الذاتي. الحقيقة الثانية هي أن جميع الأرواح مرتبطة بالله إلى الأبد ، لكن هذا الارتباط مخفي في العالم المادي

يتم إنشاء النفوس من قبل الله وهي جزء منه ، مما يدل على اعتمادهم الأبدي عليه. النفوس في الله ، مما يعني أنها كلها ذات طبيعة روحية ، أي لا يمكن تمييزها نوعيا عنه. على الرغم من أن جميع النفوس تنبع من الله ، إلا أنها لم تولد أبدا ، ولم تخلق ، لأنها أبدية وموجودة إلى الأبد في الله ، وتفصل عنه وتتصرف كأفراد منفصلين عن الله. إذا لم يكن هذا هو الحال, ثم, فمثلا, كيف يمكن للروح دمج مع إشعاع الله مرة أخرى? الروح يمكن أن تندمج مع الله مرة أخرى ، لأنه في مرحلة ما خرج من الله

النفوس ليست الله ، فهي ليست مكتفية ذاتيا ، لا وجود لها في حد ذاتها وليست سبب نفسها. الله وحده هو سبب ومصدر وجود النفوس ، لذلك لا يمكن القول أن النفوس ظهرت من تلقاء نفسها أو أنها موجودة من تلقاء نفسها. يتم إنشاء النفوس من قبل الله ، فهي جزء منه ، ولكن كأفراد هم الأبدية وقبل مظاهرها الخارجية كانت موجودة إلى الأبد في الله. غير ذلك, ما هو معنى التعبير "هم في لي "(بخوتاني أشيشاني درأكشياسي أتماني)? النفوس أبدية وكلها في الله ، لكنها في مرحلة ما تظهر نفسها

النقطة المهمة هي أن النفوس بالمعنى الأسمى لا يمكن تمييزها عن الله ، لذلك لا يمكن القول عنها أن هناك نوعا من بداية وجودهم ، ولا توجد مثل هذه البداية. لا تولد النفوس أبدا ، ولكن هناك لحظة تظهر فيها فرديتها المنفصلة ، تماما كما ، على سبيل المثال ، في بعض الحالات ، يمكنهم الدخول مرة أخرى إلى الله ، والاندماج مرة أخرى مع وعيه الأبدي. وستناقش جميع هذه القضايا بمزيد من التفصيل في الفصل الثامن عشر

كل النفوس لله ، لكنه لا يسيطر عليها ولا يجبرها على فعل أي شيء. كونه كلي القدرة ، فإن الله يحقق رغبات النفوس المختلفة ، ومع ذلك ، فإن الرغبة في الهيمنة الوحيدة بين الأرواح ، والتي تؤدي إلى حياة منفصلة عن الله ، أمر خطير للغاية ، وهو ما نراه عمليًا داخل المادة

[Hari]

النص 36

حتى لو كنت تعتبر الأكثر خاطئين من جميع الخطاة ، عندما كنت في قارب المعرفة المتعالية ، يمكنك عبور المحيط من المعاناة

التعليق

هذه الآية يجب أن تلهم. إنها لا تقول فقط" الخاطئ "، بل" الأكثر خطيئة من بين جميع الخطاة " ، أي أنه حتى مثل هذا الشخص يمكن تربيته من خلال تطوير المعرفة

يقول الله أننا نعيش في محيط من المعاناة. وبالفعل هناك خطر دائم هنا ويموت شخص ما باستمرار. يولد الشخص ويحاول ترتيب شؤونه في فترة زمنية قصيرة ثم يموت. من أعلى وجهة نظر ، كل هذا لا معنى له. بما أن الروح أبدية ، يعيش الناس كما لو كان لديهم أجسام أبدية ، على الرغم من أن كل شيء يمكن أن ينتهي في أي لحظة. لذلك ، يجب أن يشارك جميع المصلين في الوعظ بناء على كتب سريلا برابوبادا. يجب علينا دراسة الكتاب المقدس ، ومتابعتها والاستمرار في الوعظ. مع هذا النهج ، يمكن تعديل شيء ما في العالم المادي أو في شخصك. لكن أولئك الذين يحاولون حل المشاكل الخارجية فقط ، في الواقع ، لن يحلوا أي شيء. الوعظ ليس مهمة سهلة ، لكنه ملهم

[Hari]

النص 37

يا أرجونا ، تمامًا كما تحول النار المشتعلة الخشب إلى رماد ، كذلك تحرق نار المعرفة جميع ردود أفعال الأنشطة المادية إلى الرماد

تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: تتم مقارنة المعرفة الكاملة للذات والذات العليا وعلاقتهما هنا بالنار. تحترق هذه النار ، وتتحول إلى رماد ، ليس فقط جميع ردود الفعل على النشاط الضار ، ولكن أيضا جميع ردود الفعل على النشاط الورع. هناك العديد من مراحل التفاعل: التفاعل في عملية الخلق ، نضوج التفاعل ، التفاعل الذي تم تلقيه بالفعل ورد الفعل المسبق. لكن معرفة الوضع الدستوري للكيان الحي يحرق كل شيء إلى رماد. عندما يكون الشخص في حالة معرفة كاملة ، يتم إبادة جميع ردود الفعل ، سواء تلك التي لم تكن موجودة بعد أو تلك الموجودة بالفعل. يقول الفيدا:" أوبهي أوخايفايشا إيت تارات أمرتا سادهف-أسدهوني " – " يتغلب الشخص على علاقات النشاط الورعة والفاجرة

[Hari]

النص 38

لا يوجد شيء في هذا العالم سامية ونقية مثل المعرفة المتعالية. هذه المعرفة هي ثمرة ناضجة من كل التصوف. والشخص الذي حقق ذلك ، في الوقت المناسب يتمتع "أنا" [الجوهر الأبدي] داخل نفسه

تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابوبادا: عندما نتحدث عن المعرفة المتعالية ، فإننا نفعل ذلك من وجهة نظر الذكاء الروحي. في الواقع ، لا يوجد شيء سامية ونقية مثل المعرفة المتعالية. الجهل هو سبب عبودية لدينا ، والمعرفة هي سبب تحريرنا. هذه المعرفة هي الثمرة الناضجة للخدمة التعبدية ، وعندما يكون الشخص في معرفة متعالية ، لا يحتاج إلى البحث عن السلام في مكان آخر ، لأنه يتمتع بالسلام داخل نفسه. وبعبارة أخرى ، هذه المعرفة والسلام تتوج في وعي كريشنا. هذه هي الكلمة الأخيرة من البهاغافاد غيتا

[Hari]

النص 39

المحب ، الذي يمتص في المعرفة المتعالية ويخضع حواسه ، يصل بسرعة إلى أعلى سلام روحي

تعليق

الإيمان الأولي (وهو أمر ممكن ، ولكن ليس إلزاميا ، حيث يمكن للشخص تطوير المعرفة على الفور) ، جنبا إلى جنب مع دراسة كتب سريلا برابوبادا والممارسة الروحية ، يؤدي إلى المعرفة. يجب أن يقترن تطوير المعرفة بالسيطرة على الرغبات والوعظ. عندما يتطور المحب روحيا ، يصبح مسالما وفقا لذلك. يقول البعض أنه من المستحيل معرفة كل شيء ، ولكن هذا هو بالضبط ما يبشر به البهاغافاد غيتا-المعرفة الأساسية حول كل شيء. معرفة كل شيء بشكل أساسي ، يمكن للشخص دائما فهم بعض التفاصيل بالفعل

[Hari]

النص 40

ولكن الجهلة وغير المؤمنين الذين يشككون في الكتاب المقدس كشفت لا تصل إلى وعي الله. بالنسبة للروح المشكوك فيها ، لا توجد سعادة سواء في هذا العالم أو في العالم التالي

التعليق

الشكوك هي وظيفة العقل ، ولكن إذا كان الشخص يشك فقط دون اتباع العملية الروحية ، أو إذا كان غاضبا من العلم الروحي ، فسوف يسقط. أي معرفة تخضع للتحقق. وبالتالي أي الشكاك يمكن التحقق من الكتاب المقدس أو تعليقات على الكتاب المقدس و لذلك فهم الحقيقة. ومع ذلك ، فإن أولئك الذين يحسدون الله ، وأولئك الذين هدفهم الهيمنة المادية ، يخافون من الحقيقة الروحية مثل النار ، لأنه إذا كان الله موجودا ، فهذا يعني أن جميع خططهم خاطئة ، لأن حياة هؤلاء الناس مبنية على إنكار الله وتمجيد أنفسهم. إذا كان الله موجودا ، فإن حياتهم الأنانية كلها تؤدي إلى الأسفل ، لذلك لا يريدون التفكير في الله والغضب من ذكره

لا يحب المفكرون المضاربون كتب سريلا برابوبادا ، لأن الحقيقة الواضحة تغلق الطريق أمامهم أمام تكهنات لا نهاية لها. ولا الماديون في الدين مثل الحقيقة. إنهم يعترفون بالله رسميا ، ويقبلون بعض الأحكام العامة للكتاب المقدس (وقد يعظون بها) ، لكنهم يتجنبون الخوض في فهم العلوم الروحية ولا يريدون مناقشات حقيقية ، لأن المناقشات والمعرفة ستجعل جهلهم واضحا. الهدف من هؤلاء المصلين الماديين (من بينهم قادة روحيون ومعلمون) هو الاستمتاع بالعالم المادي وتفوقهم الروحي الخيالي