بهاغافاد غيتا للجميع («Бхагавад-гита для всех» на арабском)

[Hari]

النص 14
تقشف الجسد هو كما يلي: عبادة الإله الأعلى ، البراهمة ، السيد الروحي والشيوخ مثل الأب والأم. النقاء والبساطة والامتناع عن ممارسة الجنس واللاعنف هي أيضا تقشف للجسم.

التعليق
المعلم الروحي هو مها بهاغافاتا في أعلى مرحلة من الحياة الروحية ، أو المعلم الروحي هو شخص من أتباع مها بهاغافاتا المثالية ، سريلا برابوبادا. نحن لا نتبع أي معلمين روحيين آخرين. هناك معلمون على مستوى فايكونثا ، وهناك معلمون على مستوى كريشنا ليلا أو بعض المعلمين الآخرين ، ونحن نشيد بهم ، لكننا نتبع فقط المعلم مها بهاغافاتا ، المحب النقي للورد شيتانيا. يعرف مثل هذا المعلم كلا من فايكونثا وجولوكا فريندافانا ، لكن إخلاصه موجه إلى كريشنا ، إلى اللورد تشايتانيا ماهابرابهو.

نحن نحترم أيضا البراهمة الحقيقيين (الأشخاص المفكرين) والأب والأم ونعظهم جميعا. نحن نكرز لجميع أنواع المعلمين ، لجميع أنواع البراهمة وجميع الآباء والأمهات في العالم كله ، وهذا هو مهنتنا. نحن نحترم الجميع ، وبالتالي ننتقل من شخص لآخر نبشر برسالة كتب سريلا برابوبادا. ولكن إلى جانب الوعظ ، نحتاج أيضا إلى الدراسة باستمرار من أجل إدراك الله بأنفسنا.

نظرًا لأن المريد النقي وأولئك الذين يتبعون المسار الذي أشار إليه مشغولون دائمًا بالوعظ بعلم الله، فإننا بشكل عام لسنا مهتمين جدًا بالأوامر والطقوس الفيدية المختلفة وما شابه ذلك. فإذا كان المرء منغمسًا في علم الله والتبشير بعلم الله، فهذا أعلى من المبادئ الثانوية. لكن مثل هذا الوعظ يجب أن يكون غير مهتم، سواء من وجهة نظر المال أو من وجهة نظر الاعتراف. قد تكون هناك بعض عناصر المصلحة الذاتية في الوعظ، ولكن إذا كان الوعظ يتم أساسًا من أجل المال أو الاعتراف، فقد يؤدي ذلك إلى جميع أنواع الأنارتا أو حتى الانحطاط.

الآن هناك العديد من المعلمين الذين يبشرون من أجل المال ويصبحون في النهاية ماديين عاديين. لا توجد قيمة في الوعظ لخدمة الذات من أجل المال والشهرة والأهداف المماثلة. وهناك الكثير من الناس الوعظ فقط للحصول على لقب المعلم أو الاعتراف ، قد يكون في البداية ، ولكن نحن بحاجة إلى الابتعاد عن هذه الاتجاهات ، لأن مثل هذه الخطبة ليس له قيمة. يتم حل هذا النوع من المشاكل من خلال الاهتمام بالكتاب المقدس وإنشاء شبكة من الدعاة. يجب على كل من قرر لسبب ما البدء في عبادتنا أو احترامنا أن يدرس الوعظ ويمارسه بانتظام.

مهمتنا ليست أن نقبل عبادة الناس، ولا ننخرط في المحاضرات من أجل المحاضرات، أو مدح بعضنا البعض، أو أن نكون محاطين بالسفهاء الذين يشكروننا، بل أن نعلم الناس، حتى نرتقي بأنفسنا إلى المستوى من أوتاما ورفع الآخرين.

النص 15
وزهد الكلام هو قول الصدق والنفع وتجنب الكلام المسيء. ومن الضروري أيضًا قراءة الفيدا بانتظام.

التعليق
بما أننا نكرز طوال الوقت ، فإن كل ما نقوله يرتبط بشكل مباشر أو غير مباشر بالله. في بعض الأحيان يحب الناس ذلك ، وأحيانا لا يحبونه ، لكننا نواصل الوعظ. الوعظ ليس فرضا طائفيا لوجهة نظرنا على الآخرين ، والوعظ دائما مسبب ويمكن أن يكون متعدد الأوجه. الوعظ في الشارع هو نوع من التواصل القصير مع الناس ، والذي يتحول أحيانا إلى حوارات أكثر تفصيلا. الوعظ على الإنترنت له أيضا تفاصيله الخاصة.

في هذه الآية ، يتحدث الله عن القراءة على أنها تلاوة ، وتلاوة ما يتم تذكره بصوت عال. ومع ذلك ، فإن القراءة على هذا النحو (ليس بصوت عال) تشبه الكلام تماما ، لأنه عندما يقرأ الشخص ، يلفظ النص الذي يقرأ داخل نفسه. لذلك ، تشير عملية القراءة نفسها أيضا إلى زهد الكلام. وقراءة كتب المعلم ، سريلا برابوبادا ، هو خطاب أو تصور خطاب سريلا برابوبادا.

نحن نعظ للعلماء والفنانين والسياسيين وجميع الفئات الأخرى من الناس ، كبيرها وصغيرها. عند التحدث إلى العلماء ، ننتقل إلى لغتهم كلما أمكن ذلك ، وعند التحدث إلى السياسيين ، نأخذ في الاعتبار نظرتهم للعالم ومشاكلهم. عندما نعظ لرجال الأعمال الكبار ، فإننا لا نطلب منهم المال أبدا ، ونحن متشككون في جميع مشاريع الوعظ العظيمة المرتبطة بالمال. بشكل عام ، ليس لدينا أفكار لتجسيد الخطبة في العالم المادي بطريقة ، على سبيل المثال ، لبناء المعابد أو المجتمعات ، على الرغم من أن هذه المقترحات تأتي بشكل دوري.

في بعض الأحيان ، يمكن لأولئك الذين يكرسون أنفسهم لله تنظيم نوع من المركز للتجمع معا ، ولكن بشكل عام ليس من المهم للغاية ومن الأفضل دائما اتباع مسار أقل استثمار للمال وتقليل الاعتماد على المال. كما أننا نتجنب المناصب الدينية في المجتمع الروحي لأنها ليس لها أي معنى. يمكننا اتخاذ موقف ما، ولكن في هذه الحالة يجب على الجميع أن يفهموا بوضوح أنه سيتعين عليهم توزيع كتب شريلا برابهوبادا. نحن لسنا مهتمين عمومًا ببناء المعابد وتنظيم حياة المعبد، وإقامة المهرجانات، ورحلات الحج، والأعمال الخيرية، وتوزيع براسادام، ما لم يكن هذا مرتبطًا بشكل مباشر بالوعظ وتوزيع كتب سريلا برابوبادا.

سيقول شخص ما أن توزيع الكتب يعني توسيع وظائف المجتمع ، وبالتالي إضافة أنشطة مثل بناء المعابد وإنشاء المجتمعات والاحتفالات وما شابه ذلك. ربما هناك بعض الحقيقة في هذا ، لكن دع الآخرين يفعلون ذلك ، من الأفضل أن نتجنب مثل هذه الأشياء ونواصل الوعظ. في الأساس ، ستكون جميع المجتمعات الرسمية والمجتمعات والجمعيات الخيرية وغيرها من الأشياء المماثلة إما مادية أو فاسدة ، لذلك ليس هناك فائدة كبيرة في التعامل معها. لم يخلق اللورد تشايتانيا أي شيء خارجي ، ويجب أن نهدف بشكل أساسي إلى هذا النهج.

أنشأت سريلا برابوبادا المعابد والمجتمعات والمدارس وأكثر من ذلك بكثير ، لكنه وضع مثالا لآلاف السنين ، مثالا على تجسيد جميع أنواع المبادئ والهياكل الروحية تقريبا. مثال على ذلك ، تم اكتساب الخبرة ، بما في ذلك السلبية ، سيتم إنشاء شيء ما مرة أخرى ، وأحيانا يمكننا المشاركة في هذا ، ولكن بشكل عام من الأفضل الابتعاد عن أي أموال طائلة وأي مشاريع متعلقة بالمال ، باستثناء نشر الكتب.

نحن نرفض عروض المال أو مقترحات بناء معبد أو قرية أو مدينة المصلين. يمكن لأي شخص أن يبني، ويمكننا أن نكرز هناك لاحقًا، هذا كل شيء. لا نحتاج عمومًا للمشاركة في مثل هذه المؤسسات. لقد سقط بالفعل العديد من المعلمين والسانياسيس وأصبحوا غارقين في المال بسبب فكرة "توسيع" وعظهم بهذه الطريقة. لقد أرادوا إظهار عظمة دينهم أو عظمتهم من خلال زيادة عدد الطلاب والمعابد، ونحن لا نتبع مثل هذه الأفكار ونوسع نفوذنا بطرق مختلفة تمامًا. علاوة على ذلك، بمساعدة أساليبنا، يمكن روحانية كل هذه المجتمعات والمعابد، وحتى جميع معابد العالم.

بشكل عام ، في عصر كالي ، تفقد المعابد أهميتها وتصبح مليئة بالطوائف الجاهلة تحت ستار الكهنة والبراهمة والسانياسيس وأبناء الرعية. نحن نعظ في مثل هذه المعابد ، لكننا نعظ أيضا في المصانع والمكاتب وفي كل مكان. بالنسبة لنا ، لا يوجد فرق كبير بين المعبد أو المصنع ، كلاهما مناسب تماما للوعظ.

في الواقع ، يختلف أتباع الديانات الحديثة قليلا عن الماديين. يعلن رسميا التفاني لله ، فإن الغالبية العظمى من الكهنة والبراهمين والسانياسيس وأبناء الرعية يسعون فقط إلى رفاههم. من الناحية النظرية ، يجب أن يكون هؤلاء الناس أقرب إلى الله من الماديين العاديين ، ولكن من الناحية العملية يمكن أن يكون العكس. أيضا ، غالبا ما يكون أتباع مختلف طوائف فايشنافا ومعلموهم ماديين يعتنقون أي شيء. يقتبسون الكتاب المقدس دون فهم معناها ودون وجود التنفيذ المناسب. قد يوفر هذا التدين بعض الفوائد ، ولكن بشكل عام ، بالمقارنة مع نشاط كالي ، فإن هذه الأديان عاجزة ولا تغير أي شيء في أي مكان.

إذا حكمنا من خلال الطريقة التي تتحقق بها أهداف اللورد شيتانيا ، فهو لا يفضل بشكل خاص حتى البلدان الدينية ، ناهيك عن الأديان الفردية. يعظ اللورد شيتانيا خطبته بشكل رئيسي في مراكز الإلحاد وليس داخل أي دين. في البداية كانت الولايات المتحدة الأمريكية ، المتمركزة في نيويورك ، ثم الاتحاد السوفيتي ، المتمركزة في موسكو ، والثالثة ستكون الصين ، المتمركزة في بكين. كانت كل من الولايات المتحدة الأمريكية والاتحاد السوفيتي معاقل المادية والإلحاد ، وليس التدين (على الرغم من التدين الرسمي للولايات المتحدة الأمريكية) ، وكان هناك زيادة في الاهتمام بالعلوم الروحية. سيكون هو نفسه في الصين.

على أي حال ، الشخص المكرس لله يعظ في كل مكان ، وفي كل مكان يمكن أن يكون هناك نجاح ، أو يعظ المحب ظاهريا دون جدوى ، في كثير من الحالات لا يهم. نحتاج أيضا في الغالب إلى الوعظ في بلدنا ، لأننا نعرف عقلية سكانها بشكل أفضل. ليس من الضروري تقليد أشاريا والسعي للذهاب "إلى حافة العالم" من أجل الوعظ – أين نحن ، إنه جيد هناك.

[Hari]

النص 16
والسلام والبساطة والجدية وضبط النفس ونقاء الفكر هي تقشف العقل.

التعليق
السلام يعني أن المحب راض عما لديه وأنه ليس لديه خطط مطورة للحياة المادية. الدراسة والأسرة والعمل والحياة اليومية كلها أشياء مؤقتة ، تحتاج إلى فهم هذا. سيقول شخص ما أنه من الضروري إظهار مثال على حياة أسرية جيدة وبالتالي سوف ينجذب الناس إلى العلم الروحي. لن تجذب أي أمثلة من هذا النوع أي شخص إلى الله بشكل عام وتجعله روحيا. فقط المعرفة ، وعينا بالعلوم الروحية والوعظ يمكن أن يجذبنا إلى الله.

نحن نحاول إدارة أعمالنا ، والقيام بعملنا ، ورعاية عائلتنا بقدر ما نستطيع ، ولكن كل هذا دائما في الخلفية بعد الوعظ عن الله. في الماضي ، كان للحركة الروحية بالفعل العديد من المتعصبين الوعظ ، وكذلك منتقدي الوعظ المتعصب ، لذلك سيكون من الجيد للمبتدئين أن يتم تدريبهم من قبل واعظ نشط من أجل تجنب التطرف. لكن بشكل عام ، من الأفضل أن يكون لديك دعاة متعصبون بدلا من أبناء رعية فايشنافا الماديين.

البساطة تعني أننا لا نعقد حياتنا ببعض الأهداف الكبيرة. ليس لدينا أهداف للحصول على الكثير من المال أو التأثير أو أن نصبح سنياسي أو معلما ، ليست هناك حاجة لذلك. أيضا ، من بين مجموعة متنوعة من أساليب الحياة الروحية ، نميز ثلاث طرق رئيسية: دراسة الكتاب المقدس ، وترديد الاسم المقدس (16 دائرة) والوعظ بالحياة الروحية. في بعض الأحيان يمكن للشخص أن يكون لديه نوع من الإله ، وفقا لرغبته ، وهذا ليس أساسيا جدا. أيضا ، أولئك الذين يكرسون أنفسهم لله لا يهتمون بالحج إلى الهند ، ولا سيما إلى فريندافان ، وحتى أكثر من ذلك ليس لديهم فكرة عن العيش هناك. في الهند ، في فريندافان وغيرها من الدامس ، هناك العديد من الأشخاص والمعلمين الذين ينامون ويأكلون ويشاركون فقط في برامج المعابد. بدون الوعظ من شخص لآخر ، فإن مثل هذه التسلية تكون غير فعالة هناك كما هي هنا.

في الدامس ، بما في ذلك فريندافان ، لا يعرف السكان المحليون والغالبية العظمى من المعلمين الهدف النهائي للحياة الروحية وهم عموما ماديون دينيون عاديون. أحد عشر عاما من وعظ سريلا برابوبادا في فريندافان (حيث عاش أثناء التخلي) لم يؤت أي ثمار بسبب المادية والتخلف في بريدجاباسي. من خلال الوعظ في الغرب ، قام سريلا برابوبادا بثورة وأسس دينا عالميا جديدا ، كما أعاد إحياء الاهتمام بالأماكن المقدسة الرئيسية من خلال الوعظ في الغرب ، وليس بالوعظ داخل الدامس أنفسهم. ومع ذلك ، تستمر الحياة داخل الأماكن المقدسة في أن تصبح مادية أكثر فأكثر ، ويتدهور السكان المحليون بسبب تأثير المال الغربي والمثال الغربي. لقد ذهب اللورد كايتانيا إلى فريندافان مرة واحدة فقط ، وهذا يرجع إلى موقعه المتفوق وقدراته المتفوقة. وبالتالي ، إذا لم يزور المحب فريندافان ولو مرة واحدة ، فلا يوجد إغفال.

يمكن لأي شخص الذهاب إلى فريندافان مرة واحدة بعد 5-15 سنة من الممارسة الروحية ومواصلة الوعظ في العالم المادي. ليست هناك حاجة للسفر إلى الهند للترفيه ، ويمكن للمرء الوصول إلى كريشنا من خلال الوعظ في الغرب بدلا من السفر إلى الأماكن المقدسة أو العيش فيها. ذهب اللورد كايتانيا إلى فريندافان مرة واحدة فقط. كل من نعلم أنهم حققوا كريشنا ليلا لم يكونوا هناك أبدا ، وعلى العكس من ذلك ، لا نعرف أي شخص من فريندافان حقق كريشنا ليلا على الأقل - إذا كنت تعرف مثل هؤلاء الأشخاص ، فأرسل لنا أعمالهم للمراجعة. المعلمون المختلفون في فريندافان ، إسكون سانياسيس وغيرها من المنظمات ، يتدحرجون ذهابا وإيابا ، في الواقع لا يحققون شيئا مهما. من الممكن زيارة مكان مقدس مرة واحدة أو ، بسبب بعض الواجبات الفنية ، يمكنك القدوم إلى هناك كثيرا ، ولكن من الجيد أيضا عندما لا يذهب الشخص إلى هناك على الإطلاق ويظل المكان المقدس حلمه.

العيش في فريندافانا يمكن أن يعني فقط الوعظ من شخص لآخر ، وإلا فلن تكون هناك حاجة خاصة للعيش هناك. أيضا ، العيش في مكان مقدس أو الموت في مكان مقدس لن يحميك من الإهانات الخطيرة – على سبيل المثال ، إهانة سريلا برابوبادا لا يتم استبدالها بأي شيء. الناس لا يبشرون في الغرب ، ثم يذهبون إلى فريندافان ، ولكن حتى هناك مشاعرهم ليست مشغولة روحيا ، لذلك يذهبون إلى مكان مقدس دون الحصول على فوائد روحية من البقاء فيه ، وإذا كانوا ماديين أيضا ، فإن مثل هذه الحياة يمكن أن يكون لها عواقب سلبية بشكل عام. لا يقصد بالمكان المقدس حياة مادية ، ويمكن فتح مكان مقدس لمحب خالص ، ومع ذلك ، يمكن أن يحدث هذا في أي مكان في العالم.

الجدية تعني فهم عيوبنا الشخصية. عندما يدرك الشخص أنه غير كامل ، فهو دائما متواضع ، ولا يعتبر نفسه عظيما أبدا ولا يعتقد أنه سيصبح عظيما على الإطلاق. العظمة الحقيقية والسعادة هي نتيجة اعتراف الله ، ولكن من الممكن أن ترتفع إلى هذا المستوى تدريجيا فقط ، في معظم الحالات من خلال إنفاق الكثير من الجهد. بعد ذلك ، يصبح الشخص معلما ، لكنه لا يزال لا يعتبر نفسه عظيما ، لأنه يفهم أن رفع الآخرين مهمة صعبة. لذلك ، لا يعتبر الشخص نفسه عظيما على أي مستوى ، حتى لو كان يدرك الله بشكل مباشر.

يعني ضبط النفس أن المحب معتاد على الاعتماد على الله ولا يرتبط بالأشياء الخارجية. نقاء الفكر يعني التفكير في العلوم الروحية ، عن الله ، وعن الوعظ. هذا هو النوع الرئيسي والرئيسي من النظافة. عندما يفكر المحب بهذه الطريقة معظم الوقت ، فهذا يعني أنه نقي أو يتجه نحو النقاء. من المهم عندما يكون عقل الشخص ومشاعره مشغولة ، والوعظ ، كقاعدة عامة ، يضمن ذلك بكل الطرق الممكنة: من السعادة إلى المعاناة. الواعظ ممتلئ دائما داخل نفسه ، لذلك فهو راض دائما ، ولا يعتمد على أي شيء ولا يبحث عن أي شيء. قد يكون لدى المحب بعض الرغبات ، ويمكن استخدامها جميعا في مفتاح الوعظ ، وتجنب هيمنة الرغبات نفسها.

النص 17
هذا الزهد المكون من ثلاثة أجزاء [زهد الجسد والكلام والعقل] ، الذي يمارسه الأشخاص الذين لا يهدفون إلى الحصول على فوائد مادية لأنفسهم ، ولكن لإرضاء الأسمى ، هو من طبيعة الخير.

التعليق
طالما أن الشخص يسعى للحصول على الفاكهة ، للحصول على نتيجة مادية ، فسوف تعاني. المشكلة ليست في النتيجة نفسها ، أو حتى في المعاناة ، ولكن في حقيقة أن توجيه جهوده إلى النتيجة ، يتم استيعاب الشخصية في هذه العملية. لا يستطيع المؤمن المنخرط في الأنشطة المادية أن يدرك الله ويرتفع إلى المستوى المتعالي. من الممكن التصرف في المادة ، ولكن دون الارتباط بالسلع المادية والنتيجة (أو تكريسها لله) ، يصبح الوعي البشري نقيا ، وهذا هو الوضع المثالي.

النتائج لا تزال لا تعتمد على الشخص ، وداخليا ، بعد أن فصل نفسه عن ثمار النشاط ، يصبح الشخص أقوى وأكثر تعالى وأكثر ثاقبة. عندما يتطور الشخص روحيا ، يفهم أن العالم كله تحت سيطرة الله ، وأن حل أي موقف يعتمد على مبدأ أعلى وعقل أعلى ، ولكن بعد ذلك يبدأ الله نفسه في جذب الشخص. وهكذا ، من مستوى الخير ، أو عدم الارتباط بأي نتائج وإلى جميع تقلبات الحياة ، يرتفع الشخص إلى مستوى أعلى - إلى مستوى وعي الله. لذلك ، فإن التقشف والتضحيات وأي أنشطة أخرى يتم إجراؤها في مثل هذا الوعي هي متعالية وتؤدي إلى السعادة الأبدية.

النص 18
يقال أن التقشف المتفاخر وضبط النفس ، والتي يتم إجراؤها من أجل تحقيق الاحترام والشهرة والخشوع ، هي في وضع العاطفة. فهي ليست مستقرة ولا دائمة.

تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: في بعض الأحيان يتم إجراء التقشف وضبط النفس لجذب الناس والحصول على الشرف والاحترام والعبادة من الآخرين. الأفراد الذين يتأثرون بنوعية العاطفة يرتبون أن يعبدوا من قبل أولئك الذين يخضعون لهم ، ويسمحون لأنفسهم بغسل أقدامهم وتقديم الثروات. مثل هذا الموقف ، الذي تم إنشاؤه بشكل مصطنع من خلال أداء التقشف ، يعتبر في وضع العاطفة. نتائج [مثل هذه التقشف] مؤقتة ؛ قد تستمر لفترة من الوقت ، لكنها ليست دائمة.

التعليق
التقشف من هذا النوع هو أيضا ، على سبيل المثال ، مراعاة المبادئ من أجل انتباه الناس أو أن يصبحوا معلما. في مثل هذا الوعي ، يمكن للمرء أن يؤدي كل الخدمات التعبدية – عبادة الإله ، وترديد المانترا ، ومراقبة روتين المعبد ، وإلقاء المحاضرات ، وما إلى ذلك-ولكن مثل هذا الموقف ، عندما يطمح الشخص إلى عظمته ، محكوم عليه بالهزيمة. حتى إذا أظهر شخص ما تمسكا مثاليا بجميع المبادئ وتولى منصب القائد ، ولكن في نفس الوقت يريد داخليا الشهرة أو المال في الغالب ، فسوف يولد مرة أخرى في العالم المادي. لا يمكن أن تكون مثل هذه "المآثر" طويلة ، لأن الشخص الذي يبحث عن الشهرة ضعيف للغاية وغير مستقر. حتى لو قام هؤلاء الأشخاص بتقشف هائل ، فإن كل قوتهم المتراكمة من خلال التقشف تتشتت بسرعة وتنفد ، لأنهم يفكرون باستمرار في أنفسهم ، ويحلمون بأنفسهم على رأس كل شيء ، ويريدون الاعتراف. لذلك تفقد الشخصية بسرعة ثمار أي زهد.

قد يدرك الشخص نفسه إلى حد ما كروح روحية ، ولكن طالما أنه ينفق طاقته على الأهداف المادية ، فإن كل هذا هو المادية. المادية تعني أن الروح الروحية تستثمر طاقتها في مادة خشنة أو دقيقة. طالما أن الشخص يريد أن يرى نفسه سببا لشيء ما ، فإن معاناته ستكون بلا نهاية. هناك نقطة مهمة هنا: يجب أن نتصرف ، يجب أن نسعى جاهدين لتحقيق أهداف روحية ، لكن يجب أن نحاول القيام بذلك الثقة في الله ، وليس من الأنانية. يتحكم الله في كل شيء ، لكن يجب أن نفهم أن الله ليس شخصا سهلا ، فهو ليس بدائيا ، ومن المستحيل فهمه بمساعدة نوع من المخطط أو التفكير المسطح.

وبالمثل ، فإن النشاط الروحي بتوجيه من الله أو محاولة الوصول إلى هذا المستوى هو عملية متعددة الأوجه تتكون من سبيكة من العديد من العوامل الروحية. هذا هو التفاعل ، والعلاقات ، والحياة الحقيقية ، والتي لا يمكن وضعها في أي مخطط. تعطي الكتب المقدسة اتجاها عاما ، وهي طريقة يمكن من خلالها للمحب أن يرتفع إلى هذا المستوى. الاعتماد على الله ، والأفعال تحت إشرافه ، هو أعلى منصب في الحياة الروحية وأعلى مظهر من مظاهر المشاعر الروحية ، ولكن طالما أن الشخص لا يهتم إلا بموقفه وصورته ، فإنه ، وفقا لذلك ، في عزلة عن الله. الجميع هنا مصاب بمرض المجد ، وهناك طريقة واحدة فقط للتخلص منه: من خلال إدراك الله. إدراكا لله ، ستأتي الشخصية إلى السلام ، وفقط بعد أن تدرك الشخصية الله واكتسبت خبرة كافية في الوعظ ، يمكنه أن يمنحها بعض القوة الحقيقية (بشكل أساسي في شكل معرفة حقيقية) ، وإلا فإن كل أنواع الشهرة والقوة والمال سوف تتدخل ببساطة أو حتى تدمر الشخصية.

من خلال السعي بعناد إلى الشهرة والقوة والمال بمعزل عن الله (بما في ذلك تمرير رغباتهم على أنها رغبات الله) ، يسرع المؤمنون الماديون ببساطة من سقوطهم. كما أن القوة والمجد اللذين اكتسبتهما جهود المرء ليسا قوة ومجد حقيقيين ، أي أنه لن يتمكن أي شخص ولا كائن حي في هذا العالم من توفير تأثير روحي بمفرده. كل القوة وكل المجد المكتسب من خلال جهودهم الخاصة مزيفان ، فهذه رموز قوة من الورق المقوى ستنهار في أي عاصفة كبيرة من العنصر المادي. في الدين أيضا ، يمكن لأي شخص أن يعلن نفسه معلما ويجلس على منصة ، ولكن إذا لم يكن لديه تعليم روحي حقيقي ، وبركة الله والتوجيه من الأعلى ، فسيكون معلما مزيفا ليس لديه قوة حقيقية ، ولا قوة حقيقية ، ولا معرفة حقيقية.

بالطبع ، قد تكون هناك مستويات مختلفة من المعلم: كانيشتخا ومادخياما ومعلمو أوتاما المبتدئين ، لكن المعلم الحقيقي هو الوحيد الذي وصل إلى مرحلة النضج والذي اختبره الله بجدية وأعطاه الله شخصيا صولجان القوة. سيكون لكلمات مثل هذا المعلم قوة حقيقية ، وسيكرر الجميع كلماته في النهاية ويتبعون تعليماته. هذه الشخصيات مصرح بها من قبل الله ، الذي يوفر لهم نفوذهم ، بشكل مستقل ، من خلال أفعالهم ، لا تستطيع الروح تحقيق هذه الأشياء. لكن مثل هذا المحب لن يتأثر أبدا بالشهرة والقوة ، لأنه عندما يرى الله أمامه ، يتم امتصاصه من قبله (في فيبرالامبا ، يتم استبعاد الرغبة في الشهرة والسلطة تماما).

كل أفكار ورغبات مثل هذا الشخص تتكون فقط في تنوير الناس وجعلهم جميعا يدركون الله ، الذي لا يتفوق عليه أحد. عندما يطمح الشخص إلى الشهرة والقوة على هذا النحو ، فهو ببساطة غبي ، في حين أن أولئك الذين يحصلون على شهرة وقوة حقيقية لا يرونهم في مفتاح الأنانية الشخصية ، لأنهم يرون القوة العليا وروعة الله.

قد يمنح الشخص حماية الله بدرجات متفاوتة ، ويعتمد ذلك على معرفته وتفانيه لله. يمكن أن يكون الاعتراف بالله أيضا على مستويات مختلفة. في الواقع, الروح لديها كل شيء تحت تصرفها لتطوير في هذا الاتجاه, ولكن من الضروري اتباع الكتاب المقدس, تعميق الفهم, تطوير العقل واتقان النشاط الروحي, وإلا كيف يمكننا أن نفهم الله, من هو الشخص المثالي تماما?

[Hari]

النص 19
وحول تلك التقشف والقيود الذاتية التي تتم بحماقة بمساعدة التعذيب الذاتي العنيد أو لتدمير الآخرين أو إيذاء الآخرين ، يقال إنهم في وضع الجهل.

التعليق
من أجل تغيير العالم ، من الضروري تغيير وعي الناس. بشكل عام ، لا يمكن لأي إجراءات خارجية تغيير الوضع على هذا الكوكب ، والذي يكاد يكون مغمورا الآن في الجهل. على سبيل المثال ، يحاول الإسلام الحديث ، الذي يفهم شيطانية الحضارة الغربية ، تغيير شيء ما من خلال مراعاة القوانين الدينية في الدولة ، ولكن بدون معرفة الله والطبيعة الروحية ، فإن الإسلام نفسه ، داخل نفسه ، يتآكل بالفعل بنفس المادية والرغبة في زيادة الراحة. حتى يفهم الناس القيمة الحقيقية للحياة ويبدأون في معرفة الله ، فإن أي إصلاحات خارجية ومشاريع دينية محكوم عليها بالفشل. لكي يبدأ الناس في التغيير ، من الضروري إنشاء وعظ عالمي من شخص لآخر. الدين الحقيقي لا يخلق أبناء الرعية الذين يشاركون في برامج المعبد ، بل يخلق الدعاة المتعلمين الذين يحملون المعرفة بالعلوم الروحية في كل مكان.

النص 20
التقدمة [أو التبرع] الذي يتم بدافع الشعور بالواجب ، في الزمان والمكان المناسبين ، تجاه شخص مستحق ودون توقع العودة [مكاسب مادية أو معنوية] ، يعتبر صدقة في وضع الخير.

التعليق
يجب تقديم التبرعات بشكل أساسي فقط لزيادة توزيع كتب سريلا برابوبادا. بناء المعابد والحفاظ على المجتمعات ليست ذات صلة جدا في الوقت الحاضر. أيضا ، في كثير من الأحيان عندما يتم جمع التبرعات للمعابد أو حتى للكتب ، يتم سرقة بعض أو كل الأموال من قبل ما يسمى رجال الدين لأغراض شخصية.

على سبيل المثال ، تم جمع حوالي 500 مليون روبل لمعبد في موسكو في أوائل عام 2000 ، وبعد ذلك تم اختلاس كل هذه الأموال من قبل القيادة الإجرامية ل ISKCON الروسية. لذلك ، يمكنك التبرع فقط لأولئك الذين يستخدمون الأموال بالفعل لنشر كتب شريلا برابهوبادا ، أو لا يتعين عليك التبرع بالمال لأي شخص على الإطلاق ، ليست هناك حاجة خاصة لذلك. عندما يتم تقديم التبرعات لما يسمى بالمعلمين الروحيين ، غالبا ما يتم إنفاق الأموال على حياتهم المريحة ، والشقق ، والمنازل الريفية ، والعمليات الجراحية باهظة الثمن ، وما شابه ذلك.

يعتقد الماديون أنه من خلال التبرع بالمال لأي معلم ، سيحصلون على نوع من المنفعة السماوية ، لكن التبرع بالمال والممتلكات هو أدنى نوع من النشاط الروحي. المعلم الحقيقي يعلم الجميع مجانا ، ولا يعطي أي محاضرات مدفوعة الأجر ، ولا يطلب التبرعات ، والأفضل إذا لم يأخذ التبرعات. قد لا يأخذ المعلم تبرعات كبيرة ، ويرفضها ، لأن المال في التطور الروحي لا معنى له بشكل عام. في الأساس ، لا يستحق أخذ التبرعات ، وخاصة التبرعات الكبيرة ، لأنها غير آمنة من وجهات نظر عديدة. يمكن لأي شخص أن يتحلل من أموال الآخرين ، كما يمكن للمانحين أن يطلبوا أموالهم لاحقا ، وأخيرا يمكن أن تؤدي هذه الأموال إلى الإدمان ، ولكن لا ينبغي أن يصبح الشخص العادي المكرس لله أو المعلم مدمنا.

الوضع المثالي هو أن الشخص المكرس لله وخاصة المعلم ليس لديه أي أموال باستثناء النفقات الجارية. يجب ألا يكون هناك مدخرات كبيرة وحسابات وأشياء أخرى. "أين كنزك ، سيكون قلبك هناك" - امتلاك الكثير من المال ، يرتبط الناس به ويخاطرون بأن يولدوا فأرا في بعض البنوك. يجب تحويل كل الأموال التي تأتي إلى كتب سريلا برابوبادا ، ويجب تحويل الأموال من بيع هذه الكتب إلى كتب مرة أخرى. في الأساس ، لا ينبغي أن يكون لدى الشخص أي أموال كبيرة-لن يجد اللصوص واللصوص أي أموال كبيرة ولا رفاهية معه. هذا هو أفضل موقف.

الماديون متعطشون للمال ، ويقولون إن كل شيء هو طاقة الله ، ولكن من خلال أخذ التبرعات وكسب المال من الدين واستخدام هذه الأموال لراحتهم ، عليهم أن يتعلموا أن الجحيم هو أيضا طاقة الله. سيقول الماديون أن المال ضروري لعلاج الأمراض الخطيرة ، لكن أولئك الذين يكرسون أنفسهم لله ، بدون مال ، يعتمدون على الله. يعالج الماديون صحتهم ، وينفقون الأموال الدينية في نفس الوقت ، وما زالوا يموتون ، ونتيجة لذلك يولدون في جسد كنيسة أو فأر مستشفى ، الشخص المكرس لله يعيش ويموت معتمدا على الله ، ويبقى دائما هادئا ، ويعود في النهاية إلى الله. إن ولادة فأر الكنيسة ليس سيئا بطريقته الخاصة ، لكن المشكلة هي أن أولئك الذين يسرقون أموال الله غالبا لا يصلون حتى إلى جسد الفأر.

يتواصل المعلم الحقيقي شخصيا مع تلاميذه حول قضايا الوعظ ، ومهنته الرئيسية هي إقامة خطبة. معظم المعلمين المعاصرين ، الذين يلقون محاضرات عامة فقط ، هم مثل الكهنة المسيحيين براتب ، فقط بدلا من المعمودية يوزعون مبادرات وهمية يمينا ويسارا. لا ينبغي أن يطلق عليهم "المعلمون" ، ولكن "الكهنة الفيدية". التبرع وعبادة هؤلاء المعلم الماديين لن يجلب أي فائدة روحية.

لا يجب أن نتبرع بالمال ، بل نوزع كتب سريلا برابوبادا أو الوعظ بناء على هذه الكتب. يعظ المعلم بشكل أساسي في الأماكن العامة ويوزع كتب سريلا برابوبادا ، ولا يجلس في المعبد عد النقود. لسنا بحاجة إلى مثل هؤلاء المعلمين الجالسين في الهيكل ، ولسنا بحاجة إلى أي معلمين اسميين على الإطلاق ، لكننا بحاجة إلى اتحاد من يكرسون أنفسهم لله. نحن بحاجة إلى مجتمع من الدعاة ، وليس مجتمع من أبناء الرعية ، والكهنة الزائفين. في اتحاد أولئك المكرسين لله ، قد لا يكون هناك رأس رسمي ، وهذا ليس ضروريا. بمجرد أن يجتمع الكرميون ، يريدون على الفور تحديد من هو الأدنى ومن هو الأعلى ، ومن يطيع من ومن يعبد من. قد لا ينخرط الأشخاص الذين يبشرون من شخص لآخر في مثل هذه الأشياء على الإطلاق وقد لا ينشئون أي هيكل إداري فيما بينهم ، تماما كما قد لا يحاولون أن يصبحوا معلما أو يفرضون أنفسهم على الآخرين كمعلم.

يتم تعيين المعلم الحقيقي ، أشاريا ، من قبل الله. عندما يعين الله شخصا ما كمعلم ، سيهيمن هذا الشخص في كل مكان دون أي مناصب. المعلم ليس موقفا أو شكلا من أشكال اللباس ، المعلم هو الوعي الذاتي والخبرة وبركة الله.

النص 21
ولكن عن الصدقة [أو التبرعات] ، التي تتم مع توقع نوع من العودة ، أو مع الرغبة في نتائج مثمرة ، أو مع الأسف ، يقال إن هذه صدقة في نمط العاطفة.

التعليق
حتى ينخرط الإنسان في الوعظ ويدرك الله ، فإنه سيعاني داخل المادة ، حتى بعد دين أو آخر. مع الحفاظ على الرغبات المادية ، يمكن للمرء أن يردد تعويذة هاري كريشنا لمئات وآلاف المواليد الآخرين. قد يقول شخص ما أننا جميعا مختلفون ونتحرك جميعا بسرعات مختلفة في العالم الروحي. هذا صحيح ، لكننا نبحث بشكل أساسي عن أولئك الأكثر نشاطا. لذلك ، نتجنب أولئك الذين يتعثرون في الفيدية الخارجية ، الذين يشعرون بالقلق إزاء وضعهم ومليئة بالأفكار حول رفاههم. كل هؤلاء الناس يتبعون الدين بدافع الرغبة في الحصول على شيء في المقابل ، لكن الآية الأولى من سريماد بهاغافاتام ترفض مثل هذا التدين.

[Hari]

النص 22
والصدقة التي تتم في المكان الخطأ ، في الوقت الخطأ وللأفراد غير المستحقين ، دون احترام وتجاهل ، هي صدقة في طريقة الجهل.

التعليق
في الغالب هناك حاجة إلى خطبة ، كل هذه التبرعات لا تهم حقا. ينشئ بعض الماديين نظام معبد لجمع التبرعات والعيش عليها ، بينما يتبرع الماديون الآخرون بالمال لهم. الأول لا يعرف شيئا عن الله ، والأخير أيضا لا يريد أن يعرف شيئا عن الله. الأول يريد الحصول على المال عن طريق أداء بعض الطقوس ، والأخير يريد أن يعتبر نفسه متدينا من خلال التبرع ببعض المال. وبالتالي ، فهو تحالف من أولئك الماديين والمخادعين.

وكذلك يفعل المعلمون الزائفون ، ويقبلون التلاميذ الزائفين من أجل التبرعات والشهرة. هؤلاء المعلمون لا يعلمون طلابهم ولا يتدخلون في حياتهم المادية ، لكن هؤلاء الطلاب يقدمون المال لمثل هؤلاء المعلمين الزائفين بدافع الامتنان ، وبالتالي فهم سعداء جدا ببعضهم البعض. إن مصير هؤلاء الكهنة والمعلمين وأبناء الرعية والتلاميذ هو مئات وآلاف المواليد ، بشرط على الأقل بعض صدقهم. أولئك الذين يعبدون الله اسميا سيبقون هنا لفترة أطول. إن تجاهل جاذبية الله ، واعتبار شؤون المرء أكثر أهمية من العلم الروحي ، هو إهانة مطلقة. والاعتقاد بأنه من خلال التبرع بمبلغ كبير أو صغير من المال لبعض الكاهن الغبي أو المعلم الكاذب ، فإن المادي سيكتسب فائدة روحية هو هراء.

بدون التطور الروحي وبدون الوعظ ، سيولد كل هؤلاء التلاميذ الماديين وكل قطيع فايشنافا المكون من الماديين (وكذلك قطيع أي دين آخر) لفترة طويلة حتى يتلقوا العقاب الكافي ويفهمون عدم معنى الحياة المادية والتدين المادي. وجود كل الفرص لتحقيق الله ، فإنها تضيع الوقت على احتياجاتهم لا قيمة لها-أنهم جميعا خطر التعرض للعقاب من قبل مايا. نحن بحاجة إلى التعبير عن امتناننا لمايا ديفي ، التي تحمل الماديين إلى الجحيم وترتكب عملا من أعمال العدالة. الله هو أفضل شخص ، وفي علاقة وثيقة لا يوجد أحد أقرب إليه. الأشخاص الذين يتبادلون فرصة التواصل مع الله لبعض الأشياء المادية أو المكانة هم أوغاد سيئون السمعة ، ويعاقبون أنفسهم الحياة بعد الحياة. يمكن لأي شخص أن يتطور روحيا ويكرز بقدر ما يستطيع ، ولكن عندما يرفض القيام بذلك ، فإن مايا ديفي ، المليئة بالبسالة العليا ، تعاقبهم الحياة بعد الحياة.

هل من الصعب على الشخص دراسة الكتاب المقدس كل يوم? هل من الصعب عليه التحدث عن الله للآخرين? دون أن تفعل الأشياء الأساسية, كيف يمكن أن نتوقع أن يطلق سراحه? إذا كان الشخص يهتف الاسم المقدس, لماذا لا يعظ? لذلك ، فإن مصير هؤلاء الناس هو أن يولدوا مرارا وتكرارا. يجب ملء كل شيء بالوعظ. قد تكون عظة غير ناضجة ، وعظة متوسطة ، وعظة من أعلى مستويات الجودة ، ولكن يجب على الجميع التحدث عن الله ، يجب أن تمتلئ جميع الشوارع بمحادثات حول العلوم الروحية. حتى شخص واحد يمكنه أن يقود خطبة مستمرة ويذكر مدينة الله بأكملها. يجب أن نذهب إلى الأماكن العامة مع خطبة-ولذا فإننا سننهي المادية. ومع ذلك ، حتى هذا ليس مهما جدا ، والأهم من ذلك بكثير في عملية تعليم الناس هذه ، نحن أنفسنا ندرك الله.

ما إذا كان الناس يقبلون الرسالة الروحية أم لا هو اختيارهم ، لكن الضربات على المريدانجا الكبيرة للخطبة يجب ألا تتوقف أبدا. حتى لو ، عند رؤية شخصية الواعظ التي سئموا منها ، سيهرب الناس في اتجاهات مختلفة ، فهذه ليست نتيجة سيئة. سواء قبلوا ذلك أم لا ، يتذكرون الله. يشعرون بالسعادة من الوعظ عن الله أو يشعرون بنوع من العداء ، كل هذا نتيجة روحية. يمكن أن تشعر الشياطين بالاشمئزاز وتبدأ في قتالنا ، وهذا أمر ملهم أيضا. ويجب ألا نأخذ أي شهرة أو مال من الوعظ ، فلا أحد ولا شيء يمكن أن يوقفنا.

النص 23
منذ بداية الخلق ، تم استخدام الكلمات الثلاث "أوم تات سات" للدلالة على الحقيقة المطلقة العليا [براهمان]. تم تلاوتهم من قبل البراهمة عندما غنوا التراتيل الفيدية وأثناء التضحيات ، من أجل إرضاء الأسمى.

التعليق
في الأساس ، نحن بحاجة إلى السعي للحصول على موقف متعال ، وهو أمر ممكن فقط في عملية التدريس والوعظ. من الصعب ، وفي كثير من الحالات من المستحيل ، تحقيق المتسامي من خلال الطقوس الفيدية أو من خلال التطهير ومحاولات عيش حياة نقية ظاهريا. يكتسب عصر كالي قوة ، لكن هذا ليس سيئا من بعض النواحي ، لأن جميع أنواع التدين القياسي تنهار ولا يمكن إلا للجوهر البقاء على قيد الحياة - ثلاث عمليات رئيسية: الوعظ ودراسة الكتاب المقدس وتكرار اسم الله. لذلك ، من الضروري وضع المتسامي في وسط كل شيء – "أوم تات سات". نحن بحاجة إلى التفكير في المتعالي ، وعبادة المتعالي والوعظ المتعالي ، وترك جانبا كل المسارات الفيدية التدريجية والملتوية.

يمكن للشخص أن يبدأ ببطء مسار حياته الروحية ، فإنه لا يستحق دائما القيام بحركات مفاجئة. تطوير ببطء ولكن بثبات ، فمن الضروري أن تبدأ الوعظ ، ثم اكتساب الخبرة الروحية ، وزيادة تعزيز الخطبة وملء في نهاية المطاف حياتك كلها مع التنوير من الناس – أفضل تكرار للاسم المقدس. يمكنك أن تبدأ بالإيمان بالوعظ وضرورته وفعاليته (لكن من الأفضل أن تبدأ بالمعرفة والفهم) ، فأنت بحاجة إلى التواصل مع أوتاما (دراسة كتب سريلا برابوبادا) ومع الدعاة النشطين. بعد ذلك يأتي بهاجانا-كريا ، التي هي بداية الوعظ الخاص بنا واكتساب الخبرة الأولية. والخطوة التالية هي أنارثا-نيفريتي ، وهو فهم أفضل وأكثر شمولا لعملية الوعظ بالفلسفة الروحية والنقاط الرئيسية المتعلقة بأساليب التنوير والإدمان.

نيشتا تعني أن المحب قد صمد في الوعظ ، ورأوچي يعني أنه يستمتع بالوعظ بالاسم المقدس. أساكتي هو رؤية واضحة لمسار التطور الروحي وأيضا ظهور اتصال مع الله. بهافا هي بداية علاقة مع اللورد تشايتانيا ماهابرابهو ، وبريما هي بداية الحب الناضج له ، وهو أمر لا نهاية له. وهكذا ، من خلال الوعظ المستمر من شخص لآخر ، يمكن لأي شخص تحقيق أعلى هدف للحياة الروحية.

النص 24
وهكذا ، فإن المتعاليين يؤدون التضحيات والإحسان والتقشف ، ويبدأون دائما بـ [قول] " أوم " من أجل الوصول إلى الأسمى.

التعليق
عندما يكرس الشخص أنشطته لله ، يبدأ تدريجيا في إدراك الله. عندما يزداد هذا الوعي ، يفهم الشخص الحاجة إلى الوعظ بالحياة الروحية. يمكن لأي شخص أن يبدأ في الوعظ بدافع الشعور بالواجب أو كجزء من ممارسة روحية ، وما إذا كان يبدأ في الوعظ في محاولة للوصول إلى الله أو الوصول إلى الله بالفعل ، فإن النتيجة هي نفسها على أي حال. لا يوجد موقف يكون فيه المحب لديه مشاعر تجاه الله ولا يعظ ، فهذا مستحيل. الشخص الذي يقول إنه يعرف الله أو أن لديه مشاعر تجاه الله ، لكنه لا يشارك بنشاط في الوعظ المتعلم ، لا يزال بالتأكيد مخطئا. بالطبع ، أثناء الوعظ ، يمكنك البقاء في الوهم ، لذلك من المهم أن تدرس وتلقي نظرة رصينة على نفسك. ومع ذلك ، على أي حال ، فإن الوعظ سيشكل دائما سابقة للتطور الروحي ، على عكس العبادة في المعبد ، والتبرعات ، والتقشف وغيرها من المبادئ الأقل أهمية.

كل هذه الآيات هي الجواب على سؤال أرجونا: "يا كريشنا، ما هو موقف من لا يتبع مبادئ الكتب المقدسة ولكن يعبد وفقا لأفكاره الخاصة؟" إن عبادة الهيكل والأعمال الخيرية والتقشف كلها طرق غير مباشرة للخدمة التعبدية بغرض تحقيق الله. بدون فهم جوهر العلم الروحي، يؤدي الماديون خدمة تعبدية على منصة المادة الجسيمة، على منصة المعابد، أو الأعمال الخيرية، أو أجسادهم. نحن الروح ، نحن وعي ، كل الإنجازات الروحية تتجلى في الوعي-في العقل والإلهام الروحي والمعرفة والوعي بالله. لذلك، بينما يشرح لأرجونا مختلف الأساليب الدينية الخارجية، يؤكد كريشنا أن النتيجة يجب أن تكون تحقيق الأسمى.

عند قراءة هذه الآيات ، غالبا ما يفكر الناس في الحاجة إلى التقشف والإحسان وعبادة المعبد ، لكن الآيات تؤكد على وعي الله ، وليس هذه العمليات نفسها على هذا النحو. إذا كان الشخص لا يريد أو لا يستطيع اتباع المسار المباشر للبهاغافاتا ، فعليه أن يفهم الغرض من مختلف العمليات الدينية غير المباشرة.

[Hari]

النص 25
من الضروري أداء التضحيات والتقشف والإحسان ، [باستخدام] كلمة "تات". الغرض من هذه الأنشطة المتعالية هو تحرير نفسه من التشابك المادي.

تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: من أجل الارتقاء إلى مكانة روحية ، يجب ألا يتصرف الشخص لتحقيق أي مكاسب مادية. يجب تنفيذ الإجراءات من أجل أعلى فائدة – ليتم نقلها إلى المملكة الروحية ، والعودة إلى الوطن ، والعودة إلى الله.

التعليق
تقدم سريلا برابوبادا تعليقا موجزا وشاملا يعبر عن نتائج جميع أنواع الأنشطة الدينية. كحد أدنى ، يجب على الجميع السعي لتحقيق ملكوت الله ، وبعد الوصول إليه ، أو الارتقاء إلى المستوى الروحي ، مزيد من دراسة علم الخدمة التعبدية. كقاعدة عامة ، من الصعب جدا التخلص من الميول المادية ، ويؤدي الناس طقوسا مختلفة لمئات المواليد ، لذلك من الأفضل اللجوء على الفور إلى طريقة بهاغافاتا - دراسة الكتاب المقدس وتكرار اسم الله والوعظ قدر الإمكان. لذلك ، بالانتقال من شخص لآخر ، ستتطور الشخصية روحيا بشكل أسرع.

النص 26-27
الحقيقة المطلقة هي هدف التضحيات التي يتم إجراؤها بتفان ، ويشار إليها بكلمة جلس. يتم تنفيذ هذه الأنشطة ، مثل التضحية والتقشف والإحسان ، والتي تتوافق مع الطبيعة المطلقة ، لإرضاء الشخصية العليا للربوبية ، يا ابن بريثا.
التعليق
أن تكون بصحبة المصلين يعني التواصل مع أولئك الذين هم أكثر خبرة منا في الحياة الروحية والوعظ. المحب هو في الأساس مادياما ، واعظ. يمكن أن يكون التواجد بصحبة أبناء رعية فايشنافا مفيدا ، لكنه أقل فعالية. أنشأت سريلا برابوبادا مجتمعات ومعابد لتدريب الدعاة ، وليس كدين كرمي آخر.

هناك العديد من طقوس التطهير ، ولكن بدون وعي الله ، ستبقى جميعها على مستوى الطقوس. يعبد الناس إلها أو أيقونات في المعابد ، ويشعرون بنوع من الخشوع ، لكنهم لا يفهمون الغرض من الدين. الحقيقة المطلقة ، أو الله ، هي هدف كل الطقوس والتنقيات ، نحن أنفسنا ، موقفنا ، دائما ما نكون ثانويين في هذا الأمر. الطهارة هي فهم العلم الروحي وإدراك الله في جوانبه المختلفة ، في الواقع لا يوجد نقاء آخر. ومن الجدير بالذكر أيضا أن جميع أنواع التضحيات والزهد والإحسان غير فعالة دون تكرار المانترا ودراسة الكتاب المقدس والوعظ. بشكل عام ، فقط الاسم المقدس في هذه الأشكال الثلاثة الرئيسية مهم ، والطقوس المختلفة والزهد والإحسان يمكن أن تكملها فقط ، أو يمكنك الاستغناء عنها تماما.

غالبا ما ينجذب الناس العاديون إلى بعض المظاهر الخارجية للدين ، لكن جوهر الدين هو وعي الله ، والطقوس والطقوس وبعض الزهد يجب أن تساعدنا في هذا الوعي. عند دخول المعبد ، أو ترديد الاسم المقدس أو أداء التقشف ، يجب على الشخص أن يشعر ويدرك عظمة الله ، وليس عظمته. من الضروري تمجيد عظمة الله ، وليس عظمة الذات أو الأمة أو الكنيسة أو الإنسانية.

"سات" تعني بلا حدود وعظمة الله ، وساتفا هو كل ما يقربنا من هذا الفهم. ساتفا هو في الأساس تطور العقل ، والاعتراف بهيمنة الأبدية على الزمانية ، والانفصال الطبيعي عن الزمانية والسعي وراء الأبدية. كل ما يزيد من وعي الأبدية ، كل ما يزيد من وعي الله القدير والجذاب ، يشير إلى ساتفا ، أو يرتبط مع سات شاكتي-السعادة الأبدية.

النص 28
لكن التضحيات والتقشف والأعمال الخيرية التي يتم إجراؤها بدون قناعات روحية أو بدون إيمان بالله هي غير دائمة، يا ابن بريثا، بغض النظر عن الطقوس التي يتم تنفيذها. يطلق عليهم اسم "أساط" وهم عديمي الفائدة في هذه الحياة وفي الآخرة.

التعليق
يحتاج الجميع إلى فهم فكرة بسيطة وواضحة ودقيقة: أي نشاط يجب أن يؤدي إلى تحقيق الله. التدين الخارجي ، الذي لا يؤدي إلى تحقيق الله ، لا معنى له. كما كتبت سريلا برابوبادا في تعليق على هذه الآية: "أي شيء لم يتم القيام به لغرض متعالي ، سواء كان تضحية أو صدقة أو تقشفا ، لا فائدة منه. لذلك ، تقول هذه الآية أن مثل هذه الأنشطة بغيضة. يجب أن يتم كل شيء من أجل الأسمى ، في وعي كريشنا."

إذا بدأ شخص ما يدرك عظمة الله ، يجب أن نستمر في تقوية هذا الوعي ، فلا شيء يمنعنا من القيام بذلك. حتى لو كان الشخص مشتتا أو خاطئين بطريقة ما ، فلا يزال عليك الاستمرار في التفكير في الله والحياة الروحية. يمكن للمرء أن يفكر في أي جانب من جوانب الله ، في أي مزيج منها ، كل هذا روحي وله طابع مطلق. يمكن لأي شخص أن يدرك براهمان ، ثم عظمة الله ، ثم يفكر في براهمان مرة أخرى ، لا يوجد عيب في كل هذا. وعي الله ودراسة الكتاب المقدس أفضل بكثير من نوع من زيارة المعبد المحلي والتدين الخارجي.

يذهب الناس إلى المعبد لفترة من الوقت ، ثم ينشغلون بأنفسهم طوال اليوم ، لكن عليك التفكير في الله في كل مكان وتذكره. من خلال تعزيز ، مثل هذا الوعي سيجعل الشخص على دراية وسعيدة. يحتاج الجميع إلى فهم أن هذا هو بالضبط ثمرة الدين.

ما هي ثمرة الدين? ثمرة الدين هي إدراك الله وفهم العلم الروحي وتصور الله في مختلف الجوانب. في البداية ، هذه معرفة نظرية ، ولكن مع تقدم الممارسة ، تصبح مباشرة أكثر فأكثر. يمكن ربط أي نشاط وأي شكل من أشكال التفكير بالله ، ويمكن لأي شخص أن يردد الاسم المقدس أو ، دون ترديد الاسم المقدس ، التفكير في الله. تكرار الاسم يضبط ويجعل العملية مكثفة ، لكن الأفكار عن الله لها نفس القوة الروحية. من خلال محاولة التفكير في الله أو الوعظ ، يركز المحب أكثر فأكثر على الغرض من حياته ، وتبدأ حياته كلها في التطهير. عندما تتعزز حواس المحب ، يمكنه الوصول إلى الله حتى أثناء وجوده في جسده المادي الحالي.

تعاني من رفع الروحي الأولي ، لا تحتاج إلى إنفاقها على الشؤون الخاصة بك. عادة ما يتم إلهام الناس ، ولكن بدلا من مواصلة عملية التفكير في الله (الخدمة التعبدية الحقيقية) ، يبدأون في حل بعض مشاكلهم بنشاط أو محاولة السيطرة على شخص ما ، بما في ذلك داخل الدين. ومع ذلك ، حتى عندما نرى العالم الروحي بالفعل ، لا ينبغي لنا أن نعتقد أننا أصبحنا قديسين أو معلمين ، وليس قلة قليلة من الناس يرون الله ، ولكن لا يمكنك أن تصبح معلما إلا بعد بلوغك مرحلة النضج. من الضروري أيضا إخفاء مثل هذه الرؤية وعدم إخبار أي شخص عنها. دول الغرب هي دول الظلام ، حيث يعتقد أن الله بعيد بما لا يقاس وأن أولئك الذين يرونه ليسوا سوى نوع من القديسين يؤدون المعجزات. لكن رؤية الله والمعجزات قد لا تكون مرتبطة بأي شكل من الأشكال ، وليست هناك حاجة للمعجزات ، فالناس بحاجة إلى التنوير.

مرة أخرى ، عند رؤية هذا الجانب أو ذاك من العالم الروحي ، ليس من الضروري أن نطلق هذا الإنجاز تماما ولا نعتقد أننا أصبحنا رفيعين ، فلا يزال هناك طريق طويل إلى الأمام. أيضا ، دون رؤية العالم الروحي ، يمكن للشخص أن يصل إلى مرحلة النضج ، والرؤية على هذا النحو ليست أساسية ، لأن الله مطلق. دعونا نكرر مرة أخرى: جوهر أي دين هو وعي الله ، ومختلف جوانب الحياة الروحية والممارسة الروحية. إذا كان الشخص ، أثناء ممارسته ، لا يدرك نفسه على أنه روح أبدية ، فإن وعيه لا يزال مبعثرا في المادة. يقول كريشنا هنا أن الشخص يجب أن يكون على الأقل الإيمان بالله ، ولكن الإيمان هو البداية فقط ، يجب على المرء أن يذهب أبعد من ذلك ويفهم تدريجيا العلم الروحي كله بالكامل. سيتم تدمير جميع وأي خطط للحياة المادية, ثم لماذا تضيع الكثير من الوقت عليها?

في الأساس ، تحتاج إلى إدراك عظمة الله. عند بلوغ مرحلة النضج ، يمكن أن يظهر هذا الوعي علاقة عفوية مع الله ، لكن إدراك العظمة والعلاقات الحميمة العفوية كلها مراحل أولية في معرفة كريشنا ، أو اللورد تشايتانيا ماهابرابهو.

[Hari]

الفصل 18. النتيجة النهائية-كمال التخلي

[Hari]

النص 1
قال أرجونا: أيها المسلح العظيم ، أريد أن أفهم الغرض من التخلي [تياغا] وطريقة الحياة المهجورة [سانياسا] ، يا قاتل الشيطان كيشا ، خرإيشيكيشا.

التعليق
ينتهي التطور الروحي دائما بالتخلي ، لأنه من خلال تطوير وعي الله ، يفقد المحب الاهتمام بالعالم المادي. لكن التخلي الحقيقي لا يعني الانسحاب الميكانيكي من العالم والتخلي عن كل شيء ، لأن الشخص المنفصل يشعر بالرضا في أي مكان. أولا ، نحن بحاجة إلى فصل حيث الروح وأين المسألة ، ومع ذلك ، كما المحب يتطور روحيا ، وقال انه قد تفقد هذا الرأي بسبب استيعابها في الحياة الروحية والله الوعي. بالنسبة لشخص متطور روحيا ، لا أحد يمثل عقبة في الحياة الروحية ، ولا شيء يزعجه ، ويمكنه استخدام كل شيء في الوعظ. عندما يكون الشخص مرتبطا بشيء ما ، يكون لديه رغبة في التخلي عنه ، وفصل نفسه عنه ، ولكن عندما يكون الشخص منفصلا حقا ، فإنه لا يحتاج إلى فصل نفسه عن أي شيء كمادة.

وبهذا المعنى ، فإن قبول سانياسا ليس تخليا كاملا ، لأن العنوان ذاته "سانياسي" يشير إلى ارتباط وتكييف معينين. لا تنطوي السانياس الحقيقية على التخلي الخارجي عن أي شيء ، ولا ينبغي التعبير عنها بأي سمات خارجية. ومع ذلك ، قبل اللورد تشايتانيا أيضا سانياسا خارجيا ، فقد فعل ذلك لغرض الوعظ ، من أجل الوعظ للجهلاء من موقع يفهمونه. من وجهة النظر هذه ، فإن مؤسسة سانياسا مهمة ويجب مراعاتها بدقة كمساعدة للأرواح المشروطة. قد يكون للمحب زوجة أو حتى عدة زوجات ، أثناء الوعظ والتركيز على الله ، لكن أولئك الذين انتقلوا إلى سنياسي الأشرم يجب أن يتبعوا بدقة قواعد وقوانين سنياسا.

إن التخلي في حد ذاته، في شكله النقي، غير موجود، هناك فقط التعلق بالله، الذي يمكن أن يؤدي إلى التخلي الخارجي. أولئك الملتصقون بالله لا يمارسون الزهد، ولا يفهمون أيضًا أنهم ينكرون شيئًا. منغمسًا في محبة الله، لا يلاحظ الناس ببساطة الصعوبات أو الشدائد أو أي مخاطر - وهذا هو التخلي الحقيقي. في كل أنواع الصعوبات، يبقى المخلص لله راضيًا، ولا تدنسه بعض الحياة الحسية.

الطهارة هي إدراك الله. عندما ينغمس الإنسان في الله، فإن وضعه الخارجي لا يعود مهمًا. نحتاج أن نبدأ بتقسيم كل شيء إلى روح ومادة، من تقسيم كل شيء إلى مواتٍ وغير مواتٍ، إلى المرور بمرحلة ما من التخلي الخارجي، وربما مع مرور الوقت سنرتفع إلى مستوى وعي الله وبعد ذلك سننسى حقًا كل شيء آخر , إدراك كل شيء على أنه روحي . لكن لا يمكنك تقليد مثل هذا المستوى، وإلا ستكون المادية.

النص 2
قال الله الأعلى: إن التخلي عن نتائج جميع الأنشطة يسمى بالتخلي عن [تياجا] عند الحكماء. ومثل هذه الحالة يطلق عليها كبار العلماء أسلوب الحياة المتخلى عنه [سانياسا].

التعليق
النشاط الروحي الإيجابي ضروري ، وبالفعل على خلفيته ، من الممكن رفض نوع من الفاكهة أو الأنشطة غير المواتية. التخلي عن جميع الأنشطة سيكون خطأ ، وهو مستحيل. يقدم الماديون الدين على أنه "تخلي عن كل الأشياء المادية" ، مما يعني التوقف الأقصى لأي نشاط عادي ، ومن الناحية المثالية ، "الذهاب إلى الغابة" ، لكن الدين هو أي نشاط مخصص لله ، وبشكل أساسي تخلي داخلي عن الفاكهة.

على سبيل المثال ، يعمل الشخص الروحي في مكان ما ، لكنه لا يعلق أهمية كبيرة على العمل نفسه أو نتائجه. مثل هذا الشخص مشغول دائما بالتفكير في الله والوعظ ، لذلك ينشأ التخلي الضروري من تلقاء نفسه. عندما يفكر الشخص في الله ، يمكن لأي عمل أن يسير على ما يرام ويكون ناجحا ، ولكن في نفس الوقت لا يرتبط الشخص بالنشاط.

من خلال تطوير الارتباط بالله والانخراط في الوعظ ، يتخلى الشخص تلقائيا عن كل شيء غير مرغوب فيه ، ومع ذلك ، يمكن أن يساعده نوع من التخلي الخارجي ، ويكون دعما. من المستحيل تحقيق التطور الروحي بالتخلي وحده ، لكن التخلي كدعم لمسار روحي إيجابي مقبول تماما.

النص 3
يعلن بعض الأشخاص المطلعين أنه يجب التخلي عن جميع أنواع الأنشطة المثمرة ، ولكن هناك أيضا حكماء آخرون يجادلون بأن التبرعات والإحسان والتقشف يجب ألا تتوقف أبدا.

التعليق
النشاط الذي يتم إجراؤه في عقل مادي ، بأهداف مادية ، هو نشاط شرير. لكن نفس النشاط الذي يتم إجراؤه في الوعي الروحي مفيد. لذلك ، فإن المشكلة ليست في النشاط نفسه ، ولكن في أي أهداف وفي أي وعي يتم تنفيذها. بالإضافة إلى هذا السياق ، هناك سياق آخر: أولئك الذين تم تطويرهم روحيا قد لا يؤدون طقوسا وتقشفا مختلفا. هكذا, تطرح هذه الآية سؤالا عالميا: هل من الضروري التخلي تماما عن الأنشطة, بما في ذلك أنواع مختلفة من الأنشطة الدينية? يمكن لأي شخص من مؤهلات أوتاما استخدام كل شيء والتخلي عن كل شيء, في هذه الحالة الخيار الذي سيكون الأفضل?

النص 4
يا أفضل من بهاراتاس ، اسمع مني الآن عن التخلي. يا نمر بين الرجال ، تتحدث الكتب المقدسة عن ثلاثة أنواع من التخلي.

تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: على الرغم من وجود آراء مختلفة حول التخلي ، فإن الشخصية العليا للربوبية ، سري كريشنا ، تعطي استنتاجه ، والذي يجب قبوله على أنه نهائي. بعد كل شيء ، الفيدا هي قوانين مختلفة قدمها الله. الله موجود شخصيا هنا ، ويجب قبول كلمته على أنها نهائية. يقول الله أن عملية التخلي ينبغي النظر فيها من حيث صفات الطبيعة المادية التي يتم تنفيذها.

التعليق
على الرغم من أنه يمكن القول أن الكتاب المقدس ، أو رأي الله ، يجب أن يؤخذ على أساس الإيمان ، ومع ذلك ، يمكن تحليل أي بيان من الله منطقيا من خلال تحليل الحقائق والتحقق شخصيا من صحة البيان. ولكن في البداية ، قد ينصح الشخص أن يأخذ شيئا على الإيمان ، لأنه من الصعب جدا معرفة كل شيء في وقت واحد. على الرغم من أن كريشنا هو الله ، إلا أنه لا يتكلم: "عليك أن تقبل بشكل أعمى ما أقوله" ، يشرح كل شيء. في بعض الأحيان تكون هذه تفسيرات مفصلة ، وأحيانا قصيرة ، أو أحيانا يتحدث كريشنا رسميا دون تفسير ، ولكن يمكن إثبات كل كلمات الله وتأكيدها في الممارسة العملية.

كريشنا هو الله ويمكنه أن يغير أي شيء، ويجعل الأبيض والأسود والعكس صحيح، ولكن بما أن الله كامل، فإنه يضع القوانين، أو القواعد الصارمة الأبدية التي لا تتغير أبدًا. القوانين هي مظهر من مظاهر الخلود وإظهار كمال الله. الله ليس مثل الكائنات الحية العادية التي تغير قراراتها فجأة بسبب الطموح أو الغضب، فالله ثابت، وقراراته وأفعاله كاملة.

أما بالنسبة لثبات القوانين ، فهذه قاعدة صارمة بشكل خاص داخل العالم المادي ، لأنه إذا قام الله بتغيير القوانين ، فسيؤدي ذلك إلى الفوضى. العالم الروحي هو عالم من المعجزات ، حيث يكون الكثير ممكنا وحيث لا يوجد شيء غير عادي يسبب معاناة أي شخص ، لكن المادة هي آلة مثالية لا تنحرف بميكرون واحد في كل جزء من أجزائها. أولا ، الله لا ينتهك قوانينه الخاصة ، وثانيا ، يجب أن تتلقى جميع النفوس عواقب أفعالهم بدقة شديدة. لذلك ، فإن قوانين العالم المادي تعمل مثل الساعة.

سبب آخر لأهمية ثبات القوانين في العالم المادي هو أنه من خلال دراسة العالم المادي يمكن للجميع التوصل إلى فهم لوجود الله. إذا تم انتهاك القوانين أو تغييرها ، فإن العالم سيفقد أساسه ، بما في ذلك المنطق كطريقة عملية رئيسية للمعرفة. ولكن بما أن قوانين العالم المادي غير قابلة للتغيير ، فإن دراستها بمساعدة المنطق يمكن أن تقودنا إلى الله. لذلك ، لا ينتهك الله أيا من قوانينه ، رغم أنه كان بإمكانه فعل ذلك.

الله ليس شخصا عاديا. الله أبدي ، وعيه يمتد في نفس الوقت إلى جميع العوالم. ينتشر إشراق جسده مثل عدد لا يحصى من النفوس ، وأرواح لا حصر لها ، والعالم الروحي لا نهاية له وليس له حدود. جزء من هذا العالم اللامحدود هو عالم المادة ، حيث تعيش النفوس المسجونة فيه وفقا لقوانين الكارما: ما تزرعه ، تحصده. حسود الله ، تسقط الروح في العالم المادي وفي النهاية تسحب وجودا بائسا هناك. لذلك ، يعامل الله سكان العالم المادي باهتمام ، بعد أن وضع قانونا صارما للعدالة ، وفي الوقت نفسه ، فإن وجود قوانين لا تتزعزع هو مساعدة في الطريق إلى العالم الروحي. هذا هو السبب في عدم انتهاك القوانين مطلقا ولماذا يمكن فهم الله ، بما في ذلك على أساس تحليل مجمل قوانين المادة.

في مقاطع مختلفة من غيتا ، بقوله ، "هذا رأيي" ، يظهر كريشنا أنه يحترم الاختيار الحر للروح وأيضا أنه لا يسعى إلى إنشاء نظام استبدادي حيث يطيعه الجميع دون قيد أو شرط. على عكس الأديان الكاذبة والمعلمون الزائفون ، لا يريد الله إنشاء نظام يطيعه فيه الجميع بشكل أعمى أو يؤمن به فقط. يقول المعلم الكاذب:" عليك أن تصدق كل كلمة أقولها " ، لكن كريشنا يشرح كل شيء. يقدم كريشنا الحجج ويشرح حتى يفهم الشخص العملية برمتها ، الآلية الكاملة للحياة الروحية.

كما أن الله لا يفرض نفسه على أحد ولا يحاول فرض الهيمنة على الإنسان. لا يقول كريشنا ، " لأنني الله ، يجب أن تطيعني بشكل أعمى وضمني."أولا ، ليس لديه مثل هذه المصالح في عبادة الذات ، على عكس الماديين الأغبياء أو المعلمون الزائفون ، فهو لا ينجذب إلى العبادة العمياء. ثانيا ، إذا أدلى الله بأي تصريحات خارج القوانين والمنطق ، فإن الحياة الروحية ستتوقف على الفور عن الوجود كعلم.

إذا بدأ كريشنا في التصرف وفقًا لتعسفه، فسيكون على رأس كل شيء إله استبدادي يفعل ما يريد ويغير القوانين كما يريد، ولكن لا يزال يتعين على الجميع أن يكونوا مخلصين له إلى الأبد. لكن يجب أن نفهم أن الله مكتفي ذاتيًا تمامًا، وليس له اهتمام بالمادة على العموم. وهو أيضًا مطلق وكامل تمامًا، لذلك يمكن فهم كل كلماته وأي من كلماته ووجوده بشكل عملي وإثباته منطقيًا.

لقد خلق العالم كله بواسطته ، ولا ينتهك الله أبدا أي قانون فيه ، لأن هذا هو ما تتكون منه الأبدية والكمال الأبدي. لذلك ، مهما قال الله ، يمكن اختبار كل شيء تجريبيا وإثباته منطقيا. إذا قال كريشنا:" هذا رأيي في التخلي " ، فهذا لا يعني على الإطلاق أن هذا رأي استبدادي يجب قبوله بشكل أعمى أو بخنوع.

الناس في كثير من الأحيان ليس لديهم مصلحة في الله ، لذلك ينشئون في الدين فقط العبادة الرسمية والخارجية له ، مع التأكيد على الإيمان والطقوس ، ولكن بالنسبة لله مثل هذه العبادة في الجهل ليست كبيرة جدا. يريد من الناس تطوير الذكاء ، وليس البقاء على مستوى عبادة غبية. لن يحب أي شخص عاقل تمجيدا كاذبا أو عندما يتم تمجيده من قبل الحمقى ، فإن الله هو الأكثر منطقية على الإطلاق ، لذلك يجب على الجميع أن يدرسوا بعناية ، وليس مجرد عبادة الله أو اتباع الإيمان الأعمى. الحياة الروحية لا تعني الإيمان ، إنها تعني المعرفة والفهم. إن معرفة كل شيء هي إحدى الصفات الأساسية لله ، وباعتباره العليم بكل شيء ، فإنه يعلم أرجونا هذه المعرفة بالكامل ، فالله لا يعلم أرجونا الإيمان أو الإخلاص الأعمى.

[Hari]

النص 5
لا يمكن التخلي عن أعمال التضحية والإحسان والزهد ، بل يجب القيام بها. مما لا شك فيه أن التضحيات والإحسان والزهد تطهر حتى النفوس العظيمة.

التعليق
على الرغم من أن أوتاما لم يعد يعتمد على عبادة المعبد والألقاب الخارجية وما شابه ، إلا أنه من الأفضل له اتباع القواعد الخارجية. سيكون هذا مثالا للآخرين ، وعلى الرغم من حقيقة أن أوتاما-أديكاري في وضع متسامي بالفعل ، فإن اتباع القواعد الخارجية سيعطيه فائدة معينة. لذلك ، يمكن أن يقبل أوتاما وضع السانياسا في نظام فارناسراما ، أو أن يكون رب أسرة ، أو يؤدي واجبات محددة ، أو يشارك في بعض الاحتفالات الفيدية من أجل أن يكون قدوة للآخرين ويجلب لهم فائدة معينة. ولكن بما أننا نهدف الجميع في الغالب إلى الوعظ ، فإننا غالبا ما نكتب عن الطبيعة الثانوية لكل هذه الأشياء. الوضع في العالم يتدهور ، وقبل كل شيء من الضروري التركيز على الشيء الرئيسي – على الوعظ ، على الرغم من أنه يمكن أيضا وضع بعض الوصفات الدينية في الاعتبار.

النص 6
يجب تنفيذ كل هذه [أنواع] الأنشطة دون انتظار أي نتيجة. يجب أن يؤدوا بدافع الشعور بالواجب يا ابن بريثا. هذا هو رأيي النهائي.

التعليق
سواء كان الإنسان تعالى أو كان فقط في بداية المسار الروحي، فمن الأفضل في أي حال القيام بجميع الأنشطة دون توقع نتيجة. على سبيل المثال، نلقي خطبة، لكن لا ينبغي لنا أن نتوقع منها الكثير من النجاح، والنجاح الخارجي ليس دائمًا معيارًا للحقيقة. يتمتع المبتدئون بخبرة قليلة وما زالوا يعتمدون بشكل كبير على آراء الآخرين أو على الاعتراف بهم في المجتمع. فإذا كان أي دين معترف به في المجتمع وكان مثل هذا الشخص في هذا الدين، فإن الإنسان ملهم، ولكن هذا النوع من الاعتراف بالدين لا يدل على سموه أو حقيقته.

من الضروري الوعظ على أساس الحقيقة ، وليس على أساس الاعتراف من قبل الآخرين أو الثناء أو المال. في بعض الأحيان يتم التعرف علينا ، وأحيانا لا يتم التعرف علينا ، كل هذه أشياء مؤقتة. أيضا ، الاعتراف والأتباع ليسوا جيدين دائما ، يجدر الخوف من الاعتراف المادي أو المتابعين الماديين – إذا لم يكن الشخص مهتما بالحقيقة ، ولكنه يحاول فقط إنشاء عبادة ، فهذه ليست علامة جيدة.

يريد الماديون دائما أن يصنعوا عبادة ، لأنه أسهل بالنسبة لهم. من خلال خلق عبادة للإله أو المعلم وإعلان أنفسهم متدينين ، فإنهم لا يفعلون أي شيء مهم لله ، ولا يطورون المعرفة. أيضا ، غالبا ما يبحث الماديون عن قائد من أجل التعرف عليه وأن يصبحوا جزءا من مجده ، أو يروجون لمثل هذا القائد باعتباره راية ورمزا لمجتمعهم المادي. يجدر الخوف من الدخول في منصب مثل هذا القائد.

يجب أن يتعلم جميع الأشخاص الذين يأتون ، ومن الضروري نقل تجربتهم إليهم ، وأولئك الذين يشعرون بالحسد الشديد ، وأولئك الذين يسعون فقط إلى مجدهم الخاص ، بما في ذلك في شكل مجد معلمهم ، يجب تجنبهم تحت ذرائع مختلفة. إذا كان الشخص لا يدرس ولا يبحث عن الحقيقة ولا يعظ ، فهو مادي سيخلق مشاكل ، سواء بشكل مباشر أو غير مباشر.


من الضروري إنشاء سامبرادايا – نظام لنقل الخبرة الفعلية والتعلم ، وليس نظاما لعبادة المعلمين الذين يقدمون محاضرات عامة. مثل هذا سامبرادايا سيحمي الشخص من جميع أنواع الانحرافات في الفلسفة والوعظ. الآن كثير من الناس يكررون المانترا ، ويقرؤون كتب سريلا برابوبادا ، لكنهم يسيئون تفسير الكتاب المقدس ، ويشوهون الحقيقة. جزئيا ، هذا أمر طبيعي وطبيعي ، ومع ذلك ، يجب على المرء أن يبتعد تدريجيا عن تشويه الحقيقة. بدون تدريب ، يمكن للشخص أن يواصل حياته الروحية بطريقة خاطئة. غالبا ما لا يمثل المعلمون الحديثون أي سامبرادايا ولا يعلمون الطلاب بشكل صحيح.

يحتاج المعلمون الروحيون إلى فهم أنه بدون تدريب حقيقي ، لن يتطور طلابهم روحيا وهذا سيعطي في النهاية ثمارا للمعلمين أنفسهم في شكل عواقب وولادة جديدة. تطلق على نفسك اسم المعلم ، فأنت بحاجة إلى تعليم وتربية شخص ما ، وليس فقط الترفيه عن الناس من خلال إلقاء محاضرات عامة ورواية قصص شبه روحية. من خلال تدريب شخص واحد ، يضاعف المعلم مدى وصوله ، ومن خلال تدريب شخصين ، يضاعفه ثلاث مرات ، هذه صيغة حقيقية للتوسع. ثلاثة أو أربعة أشخاص أذكياء مدربين يشكلون مجتمعا فعالا يمكن مقارنته بدين البلد. يمكن لشخص واحد متطور التأثير على حياة بلد بأكمله ، وثلاثة أو أربعة قادرون على أكثر من ذلك بكثير.

يحتاج الجميع إلى فهم أن توسع الدين ونموه لا يمكن أن يحدث إلا عندما تكون هناك جودة. لا يمكن للدين أن ينمو على حساب الكمية ، فهو ينمو دائما على حساب الجودة. إذا تم إدخال أنارثا في الدين أو الوعظ (في الأساس هو تشويه لأحكام الكتاب المقدس) ، فإن مثل هذا أنارثا في نهاية المطاف إعادة تعيين نتائج الدين. على سبيل المثال ، تم إدخال أنارثا الإيمان ، أو أولوية الإيمان ، إلى المسيحية ، وفقد هذا الدين كل قوته تقريبا. أو يتم إدخال أنارثا في تيارات فايشنافا ، أن هدف فايشنافية هو تحقيق باراكيا راسا ، ويتم إعادة تعيين الحركة بأكملها. باراكيا راسا هي واحدة من الأهداف ، ولكن الوعظ الأجناس تعالى إلى المبتدئون هو انتهاك لترتيب التطور الروحي ، وبالتالي تصبح الخطبة كلها غير مناسبة. قد يوفر الوعظ بالإيمان أو الوعظ بعرق باراكيا تغطية واسعة مؤقتة ، لكن مثل هذه العظة لن تسفر عن ثمار روحية كبيرة.

لذلك ، هناك حاجة إلى سامبرادايا ، أو توجيه أوتاما أديكاري ، لنشر المعرفة الروحية. سامبرادايا ، الخلافة ، لا تنتقل من خلال طقوس رسمية ، سامبرادايا هو فهم صحيح للكتاب المقدس وصعود إلى المستوى الروحي. المعلم هو أوتاما ، والتلميذ هو الذي سيصبح أوتاما أيضا في المستقبل. لا ينبغي أن يكون الطالب مبتدئا أبديا, وإلا ما هو الهدف من التعلم, ما هو التعبير عنه في? إذا كان المعلم هو أوتاما ، فيجب أن يصبح التلميذ أيضا أوتاما ، أو على الأقل يجب أن يتصرف مثل أوتاما ويكرز باستمرار أو على الأقل بانتظام. نظرا لأن الغالبية العظمى من المعلمين في العالم الحديث هم إما مبتدئون أو محتالون ، فإن سامبرادايا مدعومة بشكل أساسي بكتب المحب الخالص ، سريلا برابوبادا. يتم الآن تنفيذ سامبرادايا كإرشاد روحي بشكل أساسي من خلال الكتب ، حيث لا يستطيع المعلمون المبتدئون إعطاء أي شخص إرشادات حقيقية.

لذلك ، في الكتب ، يتم تخزين سامبرادايا ، ومن الكتب يمكن إحياؤها مرة أخرى إذا لزم الأمر. من الواضح أنه يمكن إساءة تفسير الكتب ، لكن كتب سريلا برابوبادا تشكل أساس سامبرادايا. "الكتب هي الأساس ، والوعظ هو الجوهر ، والنقاء هو القوة."النظافة تعني فهم الكتب بشكل صحيح ومتابعتها. الماديون بالنقاء يعني أولا وقبل كل شيء النقاء الخارجي ، معبد سادهانا ونقاء الإجراءات ، ولكن أولا وقبل كل شيء نقاء الفهم مهم. الآن هو عصر كالي وإلى حد كبير لا أحد نقي ظاهريا ، ومع ذلك ، فإن الفهم الصحيح للكتاب المقدس يعطي الاتجاه الصحيح. وعندما يصل الشخص إلى الله (مباشرة أو في مزاج الانفصال) ، تصبح العوامل الخارجية غير ذات صلة.


بهذه الطريقة ، يعلم المعلم الروحي التلميذ فهما دقيقا للحقيقة. أيضا ، الشخص الذي يدرك نفسه يفقد الاهتمام بالهيمنة الخارجية ، بما في ذلك الهيمنة الشخصية أو هيمنة دينه. من خلال الوعظ في مثل هذا الوعي ، يمكن للشخص أن يكون له أقصى قدر من الفعالية ، لذلك يقول الله أنه من الضروري التصرف دون انتظار الثمار. ثمرة الحياة الروحية والوعظ هي تحقيق الله نفسه ، وبعد أن أدركه ، سيكون الشخص ناجحا تحت أي ظرف من الظروف. سامبرادايا يعني أن الشخصية تأتي تدريجيا تحت إشراف اللورد تشايتانيا ماهابرابهو ، ومن ثم يصبح المستحيل ممكنا. بعد الوصول إلى الله ، يتوقف الشخص عن الاهتمام بالاعتراف الخارجي وأيضا بالتوسع الخارجي ، لكن هذا لا يعني أن مثل هذا الشخص يتوقف عن التصرف. يقول كريشنا، " كل هذه [أنواع] الأنشطة ... يجب أن يتم من منطلق الشعور بالواجب."

حركة وعي كريشنا هي حركة الله وتحقيق خطط الله. غالبا ما لا يكون للروح أي تعاطف ، ولكن في الغالب الأنانية فقط ، أولا في شكل رغبة في الرفاهية والمجد ، ثم في الرغبة في السعادة الأبدية ، وحتى أعلى في الرغبة في علاقة حب مباشرة مع الله. بعد أن وصلت إلى الله ، قد تفقد الروح في معظمها الاهتمام بالعالم الخارجي ، وكذلك بمصير السجناء هنا ، لكن الله ينظر إلى الوضع بشكل مختلف. غالبا ما لا يكون للروح مصلحة شخصية في الوعظ. في البداية نبشر تحت التأثير الروحي وتحت تأثير المايا ، ولكن عندما ينحسر تأثير المايا ، يبشر المحب بدافع الشعور الروحي بالواجب. إن أعلى إحساس بالواجب ليس واجب أسلوب الخير ، بل هو نتيجة اتصال متعالي مع اللورد تشايتانيا ماهابرابهو.

الوعظ هو رغبة الله ، ونحن فقط أداته في هذا. يرى اللورد تشايتانيا كل شيء كما هو ولا يفسد محبيه الطاهرين ، لكنه يمنحهم الفهم أولا. من بعض التطبيق العملي ورصانة الفهم ، تولد أقوى مشاعر الحب تدريجيا. إن الوفاء بتعليمات اللورد تشايتانيا ، التي يتم إجراؤها بشكل أساسي من منطلق الشعور بالواجب (على سبيل المثال ، فيبرالامبا-بريما لا يعني ارتفاعا إيجابيا ؛ أيضا ، كونه في مزاج فيبرالامبا ، يعتبر المحب نفسه غير مناسب) ، يشكل أساس الوعظ.

[Hari]

النص 7
لا ينبغي أبدا التخلي عن الواجبات المقررة. إذا تخلى الشخص ، بسبب الوهم ، عن واجباته المقررة ، يقال إن هذا التخلي هو في وضع الجهل.

التعليق
يجب على جميع أولئك الذين هم في بداية المسار الروحي أن يؤدوا واجباتهم ، لكن أولئك الذين أصبحوا أوتاما يجب عليهم أيضا أداء واجباتهم ، من أجل قدوة للآخرين. إذا بدأ أوتاما في انتهاك المبادئ ، فسيكون هناك العديد من الماديين الذين سيقلدونها. على الرغم من أن أوتاما ليس في جهل نفسه ، إلا أنه بهذه الطريقة سيثير نمو الجهل.

يعطي الكتاب المقدس أمثلة على أفادوتاس مختلفة ، أو تلك التي تقع خارج أي قواعد ، ولكن في الأساس يجب أن نتبع خطا معياريا للسلوك ، وحتى بعد الحصول على إذن الله لانتهاك قواعد معينة ، نحتاج إلى فهم أن محاولات اتباع القواعد ستظل تعتبر علامة على موقف ناضج. على سبيل المثال ، أخبر اللورد شيتانيا هاريداسا في نهاية حياته أنه لم يعد من الممكن تكرار الدوائر العديدة للمانترا ، لكن هاريداسا رفض تقليل عدد الدوائر. هذا مثال على السلوك الناضج.

النص 8
يقال أن أي شخص يرفض الواجبات المقررة على أنها صعبة أو بدافع الخوف هو في وضع العاطفة. مثل هذا الإجراء لن يؤدي أبدا إلى زيادة مستوى الانفصال.

تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: يجب على الشخص الموجود في وعي كريشنا ألا يتخلى عن كسب المال خوفا من مشاركته في أنشطة مثمرة. إذا كان بإمكان الشخص ، من خلال العمل ، استخدام أمواله في وعي كريشنا ، أو إذا تمكن ، من خلال الاستيقاظ مبكرا في الصباح ، من تطوير وعيه المتعالي كريشنا ، فلا ينبغي له الامتناع عن مثل هذه الأنشطة بدافع الخوف أو لأنها تعتبر صعبة. هذا التخلي هو في وضع العاطفة. دائما ما تكون نتيجة النشاط في العاطفة مؤسفة. حتى لو تخلى الشخص عن النشاط ، في مثل هذا المزاج ، فإنه لا يتلقى أبدا نتيجة التخلي.

التعليق
تقدم سريلا برابوبادا أفضل مثال-مع العمل. إذا كان الشخص يخاف من العمل, ثم أي نوع من التخلي يمكن أن نتحدث عن? لا يعرف سانياسا الحقيقي أي حواجز ، ويمكن للشخص المنفصل حقا ، الذي يكسب المال في العمل لإعالة نفسه ، أن يعظ دون الاعتماد على أي شخص. غالبا ما يقبل الأشخاص المعاصرون سانياسا لأنهم يخافون من مسؤوليات العمل أو الأسرة. ونتيجة لذلك ، فإنهم يعيشون أسلوب حياة بائس ، في محاولة لإرضاء المستمعين والمعجبين من أجل الحصول على المال منهم. لأن مثل هذا السانياسيس يخافون من العمل ويخافون من توزيع الكتب في الشوارع ، يصبحون مجرد إداريين من الدين ، غير قادرين على أي معرفة حقيقية. أي واعظ من الشارع فوق مثل هذا السانياسيس يجلس في المعابد والأماكن المقدسة. غادرت سريلا برابوبادا فريندافان عن عمر يناهز 70 عاما ونشرت علم وعي كريشنا في جميع أنحاء العالم ، بينما يذهب مرض السانياسيس الزائف اليوم ، على العكس من ذلك ، إلى فريندافان ، لكن هذا في الأساس لا يتغير كثيرا حتى بالنسبة لأنفسهم.

لا يجب أن تخاف من العمل ، لكن لا يجب أن تخرج عبادة من العمل ، مبررة ذلك بهذه الآيات. العمل بشكل عام ليس من الضروري, لا معنى له, ومع ذلك, إذا لم يتم إرفاق شخص, ثم كيف يمكن أن تتداخل معه? كما يوفر العمل مصدر رزق واستقلالية معينة. أنت بحاجة إلى خبرة في الوعظ ، وليس لقب المعلم أو سانياسي-عندما يكون الشخص متمرسا في الوعظ ، سيكون فعالا حقا ، على عكس سانياسيس المسمى الذي ينشغل بجمع الأموال. أيضا ، يجب ألا تخاف من توزيع الكتب ، يجب أن تخرج لتوزيع كتب سريلا برابوبادا.

يمكنك البدء تدريجيا. خرج شخص للتوزيع ، ولم يكن لديه حتى القلب لتقديم كتاب لأي شخص ، لكنه خرج بانتظام ، لعدة أشهر ، ينظر إلى الناس ويحاول جمع قوته. نتيجة لذلك ، بدأ في تقديم الكتب في بعض الأحيان. في وقت لاحق ، سوف يعتاد على ذلك أكثر وسيعمل بنشاط أكبر.

النص 9
لكن الشخص الذي يؤدي واجباته المقررة فقط لأنه يجب القيام بها ويتخلى عن كل ارتباط بالفاكهة – تخليه هو من طبيعة الخير يا أرجونا.

تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: يجب أداء الواجبات المقررة في مثل هذا الوعي. يجب أن يتصرف الشخص دون التعلق بالنتيجة ؛ يجب فصله عن صفات النشاط. الشخص الذي يعمل في وعي كريشنا في مصنع لا يربط نفسه بأنشطة المصنع أو مع موظفي المصنع. إنه يعمل فقط لدى كريشنا. وعندما يتخلى عن النتيجة من أجل كريشنا ، يتصرف بطريقة روحية.

التعليق
في النهاية ، يجب على الروح أن تتخلى عن المادة وتصل إلى الله. في الأساس ، يبدو الأمر كما يلي: يطور الشخص المعرفة عن الله ويمارس في نفس الوقت التخلي عن ثمار العمل. إن التخلي عن المادة وحده يمكن أن يخلق بعض الأرضية لمعرفة الله ، لكن التخلي وحده لا يمكن أن يعطي التطور الروحي. يمكن أن يساعد التخلي في تحقيق الهدف ، لكن الهدف هو الله ، وليس التخلي على هذا النحو. إدراكا لله وعظمته وجاذبيته ، يتخلى الشخص تلقائيا ، لأن كل أفكاره مكرسة لله. في البداية ، يريد الإنسان نوعا من الحماية من الله ، ولكن مع تطوره روحيا ، يتوقف عن إيلاء أهمية لموقفه داخل المادة وتزداد سعادته عدة مرات.

[Hari]

النص 10
أولئك الذين هم في وضع الخير ، الذين لا يكرهون الأنشطة غير المواتية وغير المرتبطين بالأنشطة المواتية ، ليس لديهم شك في ما يفعلونه.

التعليق
هذا وصف مثالي لساتفا غونا ، غونا الخير أو التنوير. في هذا الموقف ، لا يرى الشخص الفرق بين الخير والشر ، اللطيف وغير السار. يفهم الناس المعاصرون الخير على أنه حالة حسية مرتفعة ، وهذا خطأ. إنهم يعتقدون أن ساتفا هو تناول طعام جيد ، وأن تكون نظيفا جسديا وتجنب كل المشاكل والمخاوف الخارجية ، لكن هذه هي حالة الجهل. في ساتفا ، لا يرى الشخص الفرق بين الخير والشر ، المواتي وغير المواتي ، فهو لا يحسب أي شيء ولا يقلق بشأن أي شيء ، كونه مشغولا بالوعظ. بعد ذلك يأتي المستوى التجاوزي – هذا هو وعي النفس بالروح وفهم نسبية العالم. والمستوى المتعالي الأعلى هو تحقيق عظمة الله.

في الخير ، يكون الشخص سعيدا في أي موقف ، ولا يرى الفرق بين الثناء والشتائم ، ولا يعلق أهمية على الظروف المعيشية التي يعيش فيها ، ولكن عندما يدرك نفسه كروح ، تصبح سعادته أقوى ، ويصبح التخلي أعمق. مثل هذا الشخص لا يمارس التخلي ، فهو ببساطة لا يلاحظ المشاكل ، وبعد أن صعد إلى مستوى وعي الله ، يظهر الذكاء الروحي وبالتالي يدرك بوضوح جوانب كل من الروح والمادة.

مع المعرفة الكاملة ، شخص يعظ ، ويجري وراء كل شك. نظرا لأنه يمتلك معرفة الله وتوجيهه ولديه هدف واحد فقط أمامه-تنوير الناس ، فإن مثل هذا الشخص سعيد دائما ، حتى في أصعب الظروف. بما أنه مرتبط بالله، فليس لديه أدنى شك في وجود الله. إنه يعرف الله بشكل مباشر وغير مباشر. يمكنه إما رؤية الله مباشرة ، أو أن يكون على دراية به على أساس الكتاب المقدس ، أو المنطق ، أو رؤية مظاهره في كل ما يحدث ويوجد.

نبدأ جميعا تطورنا الروحي من خلال دراسة الكتاب المقدس والمنطق ومراقبة العالم المادي ، ولكن حتى عندما يصل الشخص إلى الله ، تظل كل هذه الأساليب ذات صلة ، على الرغم من أنها تبدو أقل. أو يحدث أن الشخص الذي وصل إلى الله يتعثر ويفقد الاتصال بالله ، ثم يعتمد أيضا على منطق وفهم الله بناء على رؤية ظواهر العالم المادي. في البداية ، عندما يدرك الشخص الله للتو ، قد يتراجع بشكل دوري ، أو يتراجع خطوة إلى براهمان ، أو لبعض الوقت قد لا يكون قادرا على أن يكون حتى على مستوى براهمان ، ثم يفهم بوضوح وجود الله منطقيا أو من خلال رؤية العالم المادي على أنه انعكاس للعالم الروحي. مثل هذا النهج متعدد الأبعاد لوعي الله مهم جدا في الأوقات الصعبة وفي الوعظ للناس. من الخطأ الاعتقاد أنه إذا اكتسب الشخص رؤية لله ، فإنه لا يحتاج إلى الكتاب المقدس والمنطق وتحليل المادة ، وأنه يستطيع تجاهل المعرفة.

من غير الحكمة وقصر النظر والخطير في النهاية التفكير بهذه الطريقة ، لأنه بفقدان رؤية مباشرة لله ، أو تحت تأثير المشاعر ، يمكن للشخص أن يسقط من المستوى الروحي. وإذا لم يكن لديه دعم كاف في الفهم ، فقد لا يرتقي خلال هذه الحياة إلى المستوى الروحي. لقد رأينا مثل هذا المثال. لذلك ، يجب على كل من المبتدئين والناضجين روحيا دائما تحسين وعيهم بالله بكل الطرق الممكنة. في فهم وجود الله ، من الضروري دائما السعي لضمان اعتبار وجود الله وفهمه من وجهات نظر مختلفة. وهذا إلى حد ما أكثر أهمية من الرؤية المباشرة لله، لأنه أساس لا يتزعزع في جميع الظروف.

يقال أحيانا أن الإيمان الراسخ مطلوب ، لكن الإيمان وحده غير مقبول ، ويعتمد أوتاما على المعرفة والمنطق. من الضروري أن نفهم بوضوح وجود الله على مجموعة كاملة من الظواهر الطبيعية والمشاعر والعقل والذكاء. كلما زاد نطاق هذا الفهم ، زادت وجهات النظر التي يدركها المحب أن الله موجود وما هو عليه ، كلما كان المحب أكثر استقرارا وأقوى. لماذا نحاول أن نعتقد فقط عندما وجود الله يمكن أن يفهم بوضوح وثبت في عشرات الطرق? الإيمان كمظهر من مظاهر المشاعر الروحية والتطلعات الروحية صحيح ، لكن هذه المشاعر والتطلعات يجب أن تستند إلى المعرفة ، وليس على دافع إيمان غير متبلور.

يجب على الشخص أن يعظ باستمرار ، ويتواصل مع جميع فئات الناس ، ويصقل باستمرار الدليل على وجود الله من وجهة نظر منطقية وعاطفية وأي وجهة نظر أخرى. الوعظ وجماهير الجهلة هي "القاع الذهبي" لتحسين الممارسة الروحية والحجج. حتى عندما يرى الشخص الله ، فإن مثل هذه الأشياء تكون دائما ذات صلة بكل معنى الكلمة.

ونتيجة لذلك ، يجب على الشخص أن يقف بثبات ، مسلحا بجميع أنواع "الأسلحة" التي تعمل في جميع الاتجاهات وجميع مستويات الحياة. يجب أن ينتشر إشعاع سيف المعرفة الواعظ في جميع الاتجاهات ، إلى جميع جوانب العالم. مثل هذا الشخص لن يسقط أبدا فحسب ، بل يمكنه تحرير الآخرين بالمئات والآلاف والملايين. مثل مها بهاغافاتا مستقرة في جميع الظروف. عادة ما يسيء الناس فهم من هو أوتاما. أوتاما الناضج هو دائما واعظ ، فهو ليس باباجي وليس من محبي "الألعاب الحلوة". أوتاما الناضجة هي التي تكرس نفسها للورد تشايتانيا ماهابرابهو ، والوعظ باستمرار.

هذا الموقف من المعرفة مهم أيضا في مشاعر الانفصال ، لأنه بدون معرفة واضحة ، لن يتمكن الشخص من تنمية الانفصال عن الله. حتى قوة تأثير الوهم لا يمكن مقارنتها بخطورة مشاعر الانفصال عن الله ، وبدون المعرفة ، لن يتمكن الشخص من الوقوف ، وسوف يسحقه هذا الانفصال. لذلك ، بالمعنى الأعلى ، هناك حاجة إلى المعرفة للارتقاء إلى مستوى بريما بهاكتي. ومن الممكن البقاء على هذا المستوى فقط بمساعدة المعرفة ، لأن المشاعر الروحية لها طابع روحي سلبي. قد يساعد بعض عناصر الإيمان أيضا ، ولكن من الصعب تخيل كيف يمكن تعزيز هذه المشاعر مع البقاء على مستوى إيمان واحد.

لماذا الإيمان عندما يعطي الله المعرفة الكاملة? في مشاعر الانفصال ، لا يمكن للإيمان أن يلعب دورا مهما ، لأن الشعور باليأس واليأس في الانفصال يزداد فقط. لذلك ، فإن الدعم الحقيقي في المستويات الأولية للتطور الروحي وعلى أعلى مستوى هو المعرفة حصريا. الحياة الروحية ، البدء يعني تطوير المعرفة ، ديفيا جنانا (ديفيا جنانا).

بالطبع ، هناك الآن الكثير من الناس الذين يعتمدون على المنطق ليس فقط لإثبات وجود الله ، ولكن أيضا لمحاولة إثبات أنهم هم أنفسهم في وضع متفوق. في النهاية ، يستخدم الماديون ، بوعي أو بغير وعي ، كل شيء لأنفسهم – الإيمان والمعرفة والكتاب المقدس. يمكن للمادي العنيد الذي يعرف الكتاب المقدس جيدا أن يقف حازما في مواقفه ، مع الأخذ في الاعتبار توسعه الشخصي ، لكن هؤلاء الأشخاص إما سيطهرون أنفسهم تدريجيا أو سيسحقهم مايا حتما.

النص 11
في الواقع ، من المستحيل على الكائن المتجسد التخلي عن جميع الأنشطة. لذلك ، يقال أن الشخص الذي يتخلى عن ثمار العمل منفصل حقا.

التعليق
خلال فترة سريلا برابوبادا ، كانت الحركة تحت سيطرته ، وكانت تتطور بنشاط ، وذهبت بعض الأموال التي تبرع بها المصلين (كأحد أشكال التخلي عن ثمار العمل) إلى نشر الكتب والمشاريع الأخرى. الآن تدهورت إسكون ، وتذهب الأموال المتبرع بها إلى الشقق والمنازل الريفية وحياة مريحة لما يسمى المعلمون والإداريون. أيضا ، تركز العديد من الندوات والمهرجانات والحج وحياة المعبد بشكل أساسي على كسب المال. لذلك ، في الوضع الحالي ، لا يستحق التبرع بالمال لهذا الإسكون الفاسد.

يخبر مسؤولو إسكون أعضاء المجتمع أن سريلا برابوبادا لم تترك هذه المنظمة أبدا ، لكن سريلا برابوبادا قالت أيضا إنه إذا لم يتبع قادة إسكون مبادئ الحياة الروحية ، فسيتم تدمير المجتمع. قالت سريلا برابوبادا إنه من الممكن تدمير منظمة من الداخل فقط ، وهو ما حدث في الواقع. دمر القادة المنظمة بانتهاك المبادئ والانحراف عن الفلسفة التي قدمتها سريلا برابوبادا. إن تدمير المنظمة ليس اختفائها الجسدي ، ولكن في المقام الأول استبدال المبادئ الإدارية والفلسفية الأساسية.

وضعت سريلا بهاكتيسيدانتا ساراسواتي ثاكورا على سريلا برابوبادا مهمة نشر الكتب وليس إنشاء مجتمع. لم يعتمد على المجتمع ، لأنه في عصر كالي ، فإن وجود مجتمع روحي فعال أمر غير واقعي. تم الحفاظ على غاوديا الرياضيات رسميا ، ولكن كما المنظمة الأصلية اختفت منذ فترة طويلة. اختفى إسكون تماما مثل غاوديا ماث ، لكن كتب سريلا برابوبادا بقيت وكانت هذه هي الخطة. لذلك ، ليست هناك حاجة للتضحية بأي شيء لإيسكون الحديثة وغيرها من الأديان المماثلة ، فمن الضروري الانخراط في الوعظ على أساس كتب سريلا برابوبادا. إن إسكون الروحي الحقيقي هو توزيع كتب سريلا برابوبادا والوعظ عليها ، وليس منظمة فاسدة للترفيه عن الناس وجمع الأموال منهم.

النص 12
أولئك الذين يتعلقون بثمار العمل، بعد الموت، ينالون ثمار العمل الثلاثية: المرغوبة، والمكروهة، والمختلطة. لكن أولئك الذين لا يتعلقون بثمار النشاط ليس لديهم مثل هذه النتائج ليعانوا منها أو يستمتعوا بها.

تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: الشخص في وعي كريشنا أو في وضع الخير لا يكره أي شخص أو أي شيء يزعج جسده. يقوم بعمله في المكان المناسب وفي الوقت المناسب، دون خوف من العواقب غير السارة في أداء واجباته. يجب أن يُفهم مثل هذا الشخص، الموجود في التجاوز، على أنه الأكثر ذكاءً وموقعًا في أنشطته بما يتجاوز كل الشكوك.

التعليق
من الضروري أن ندرك الذات والله. غالبا ما تكتب سريلا برابوبادا أنه من الضروري إدراك كريشنا ، لكن لا يهم دائما الشكل الذي يجب أن تدرك به الله (وهو ما تكتب عنه سريلا برابوبادا أيضا). من خلال إدراك كريشنا ، يصل الشخص إلى الكمال الروحي. ومع ذلك ، من خلال إدراك الله أو يهوه أو راما أو أي شكل آخر من أشكال الله ، يحرز الشخص تقدما كبيرا ، ويحقق التحرر ويكتسب فرصة لمزيد من الارتفاع الروحي. عندما يدرك الشخص الله ، لم يعد يهم ما يفعله وأين هو ، ولكن الشعور بالارتقاء الداخلي الكبير من هذا الوعي ، يكرس المحبون من أي ديانات أنفسهم للوعظ والتنوير الروحي للناس.