بهاغافاد غيتا للجميع («Бхагавад-гита для всех» на арабском)

[Hari]

النص 10

من يقوم بواجبه دون ارتباط ، ويعطي نتائج إلى الله الأسمى ، لا يتأثر بالأنشطة الخاطئة ، تمامًا كما أن ورقة اللوتس لا تُبلل بالماء

التعليق

أولئك الذين يتصرفون دون ارتباط ، ويكرسون الأنشطة لله ، يتخلصون من كل من الميول المادية داخل أنفسهم وعواقب الأنشطة ، ولكن أولئك الذين يتصرفون في الخدمة التعبدية يضفون روحانية على المادة. المادة هي الروح بالمعنى الأسمى ، وعندما ترتبط بالله ، فإنها تكتسب صفة روحية. بالنسبة لنا هناك انقسام في المادة والروح ، ولكن بالنسبة لله لا يوجد مثل هذا التقسيم. في بعض الأحيان يعتقد الناس أن هناك نوعا من المواجهة بين الله والشيطان (الطبيعة المادية) ، ولكن لا توجد مثل هذه المواجهة. تؤثر الطبيعة المادية على الناس من خلال تغطية الوعي ، لذلك نحن بحاجة إلى بذل الجهود واختيار جانب الله ، لكن المادة لا تؤثر على الله ولا تعارضه

ثم إذا كان الله هو المسؤول عن كل شيء والشيطان هو تابعة له, لماذا لا إخضاع الله الشيطان? لأن الشيطان ، أو الجهل ، موجود حتى يتمكن الناس من التفكير في أنفسهم على أنهم مستقلون. يتم إنشاء الجهل في بداية الخلق حتى تتمكن النفوس من تحقيق رغبتها في اعتبار نفسها حرة وقادرة على السيطرة على المادة بشكل مستقل. على سبيل المثال ، نظرا لوجود جهل أو وهم ، فإن العالم مليء "بالأسرار" التي يمكن "اكتشافها" ، ونتيجة لذلك ، اعتبر نفسك مكتشفا. بفضل الجهل ، يمكننا أيضا لعب أدوار مختلفة-أن نصبح قادة ومبدعين وأولياء أمور وما إلى ذلك. إذا تمت إزالة الجهل ، فسيصبح من الواضح أن الله وراء كل شيء ، والروح ليست مستقلة وهي في وضع ثانوي. وبعبارة أخرى ، يتم إنشاء الجهل وموجود لتحقيق رغبة النفوس غير ذكية للحكم

[Hari]

النص 11

يتصرف اليوغيون ، الذين يتخلون عن التعلق ، بمساعدة الجسد والعقل والذكاء وحتى بمساعدة الحواس فقط لغرض التطهير

تعليق

اليوجا من الناحية الفنية أكثر صعوبة من الخدمة التعبدية. لماذا يمارس الناس اليوجا الكلاسيكية؟ لأنهم لا يفهمون الله. في الواقع ، خطوات اليوجا هي درجات السلم من المادية وما فوق. أولاً ، التحرر من تأثيرات الفعل (الكارما) ، ثم إدراك البراهمان ، الروح الفائقة (Supersoul) ، وأخيراً إدراك الله. يوجا بهاكتي في تطورها هي ما تفعله الروح في العالم الروحي. تبدو اليوجا الكلاسيكية أحيانًا أكثر إثارة للاهتمام لأنها تنطوي على مادية أكثر. من ناحية أخرى ، فإن الخدمة التعبدية تعتمد على الله ، والناس ليسوا معتادين على مثل هذه الصيغة للسؤال ، فنحن معتادون على تحقيق كل شيء بأنفسنا

وهذا أيضًا هو السبب الذي يجعل الناس ، في بداية الممارسة الروحية ، يهتمون كثيرًا بالأشياء الخارجية: لأن كل شيء آخر ليس واضحًا لهم تمامًا. القيام ببعض الأشياء الخارجية أسهل بكثير من فهم شيء أعمق. مثل هذا الاتباع هو أيضًا تفاني ، لكنه سيء عندما يظل التفاني ، عامًا بعد عام ، على المستوى الخارجي فقط. ما هو سبب عدم تعميق الإنسان لحياته الروحية؟ لقد تناولنا هذا في الفصل الأخير: التعلق بثمار العمل. وهذا يعني التعلق بكل شيء - للعمل والأسرة والهيبة وبقية الأمور. السبب الثاني والأكثر شيوعًا هو الافتقار إلى الوعظ الحقيقي

[Hari]

النص 12

الروح المخلصة بثبات تصل إلى سلام خالص لأنه يقدم لي نتيجة كل الأنشطة ؛ في حين أن الشخص الذي ليس في اتحاد مع الإلهي ، الذي هو الجشع لثمار عمله ، يصبح متشابكا

التعليق

بغض النظر عن الموقف الذي يشغله الشخص في العالم المادي ، إذا لم يتحرك نحو الله ، فسوف يسقط. ما الفرق الذي يجعل الموقف الذي يشغله الشخص هنا إذا كان كل هذا مؤقتا? يصبح الشخص ، من خلال إعطاء أو تكريس ثمار نشاطه لله ، هادئا وسيحصل في النهاية على مائة مرة أكثر. الممتلكات المادية ليس لها قيمة ، وإذا كان الشخص يتطور روحيا ، ثم حتى من دون امتلاك أي شيء خاص ، وقال انه لا يزال سعيدا ، فقط من خلال الحياة الروحية نفسها

يفرح الناس إذا جاء نوع من الرفاهية استجابة للتدين ، ولكن في الواقع هذه فائدة ضئيلة. بينما نحن ماديون ، يمكن أن يلهمنا الله أحيانا بهذه الطريقة ، ولكن عندما يصبح الشخص أكثر نضجا ، يعطيه الله فهما روحيا ، وهو أكثر قيمة. أو يعتقد الناس أن هناك حاجة إلى المال للوعظ ، ولكن المشكلة ليست أنه لا يوجد ما يكفي من المال ، ولكن فهم ضعيف ، ومؤهل ضعيف للواعظ. يمكن أن يمنحنا الله أي ثروة ، ولكن في معظم الحالات لا تكون هذه الأشياء ذات صلة ، وغالبا ما تكون غير مواتية

[Hari]

النص 13

عندما يتحكم كائن حي متجسد في طبيعته [نفسه] ويتخلى عقليا عن جميع الأنشطة ، فإنه يقيم بسعادة في مدينة البوابات التسعة [الجسد المادي] ، دون أن يتصرف أو يكون سبب النشاط الذي يجب القيام به

التعليق

عندما يدرك الشخص أنها غير مرتبطة بأفعال الجسد ، يأتي السلام إليها ، لكن أولئك الأكثر تطورا يفهمون أن الله وراء كل شيء وأن سعادتهم أعلى عدة مرات. كونهم سعداء روحيا ، فإنهم يبشرون بالعلم الروحي ويصبحون بمرور الوقت أكثر خبرة وثباتا ومعقولة ، وهذا بالضبط ما يريده معلمنا الروحي منا. يمكن لمثل هؤلاء الدعاة ذوي الخبرة ، مادهياما-أديكاري (المحب من المستوى المتوسط) ، أن يشكلوا أيضا مجتمعا روحيا غير رسمي - الوعظ والتواصل مع بعضهم البعض وحل جميع القضايا. لا أحد منهم ككل يحاول السيطرة على بعضهم البعض ، لأن هناك القليل من الحسد بينهما

كانيشثا-أديكاري (المحبون الماديون) ، بسبب ضعف التطور الروحي ، يحسدون بعضهم البعض ويريدون الهيمنة ، لكن مادياما يرى الجوهر ولا يعلق أهمية على الأشياء الخارجية. المجتمع الروحي الحقيقي هو اتحاد من هؤلاء المصلين مادياما ، بعيدا عن أفكار الإثراء الشخصي والمجد ، وهذا هو المجتمع الذي سيكون قويا. يفهم كانيشثا-أديكاري هذا من الناحية النظرية ، ولكن بما أن كانيشثا لم يعمر الحسد ، والرغبة في الشهرة والدخل ، فإن المجتمعات الروحية التي يخلقونها أو يحاولون إقامة "علاقات جيدة" هي مجرد تقليد خارجي وليس لها قيمة خاصة

[Hari]

النص 14

الروح المتجسد ، سيد جسده ، على غرار المدينة ، لا يولد نشاطا ، ولا يشجع الناس على التصرف ولا يخلق ثمار النشاط. كل هذا يتم من خلال صفات الطبيعة المادية

تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابوبادا: الكيان الحي ، كما سيتم شرحه في الفصل السابع ، هو واحد في الطبيعة مع الرب الأعلى. لكن الكيان الحي يختلف عن المادة ، وهي طبيعة أخرى لله ، تسمى الطبيعة الدنيا. على أي حال ، منذ زمن سحيق ، كانت الطبيعة العليا ، الكيان الحي ، على اتصال بالطبيعة المادية. الجسم المؤقت أو الموطن المادي الذي يتلقاه [الكيان الحي] هو سبب مجموعة متنوعة من الإجراءات وردود الفعل الناتجة عنها. الذين يعيشون في مثل هذه الحالة من تكييف ، شخص يعاني من نتائج أنشطة الجسم ، وتحديد نفسه (في الجهل) مع الجسم. هذا الجهل ، المكتسب من زمن سحيق ، هو سبب المعاناة الجسدية والبؤس. بمجرد أن يصبح الكيان الحي منفصلا عن أنشطة الجسم ، يتم تحريره أيضا من ردود الفعل. بينما هو في مدينة الجسد ، يبدو أنه سيده ، لكنه في الواقع ليس مالكه ولا يتحكم في أفعاله وردود فعله [اللاحقة]. إنه ببساطة في وسط المحيط المادي ، يكافح من أجل الوجود. أمواج المحيط ترميه ، وليس لديه سيطرة عليها. أفضل حل له هو الخروج من الماء عن طريق وعي كريشنا المتعالي. هذا فقط سيوفر له من كل الصدمات

[Hari]

النص 15

كما أن الروح العليا لا تقبل أنشطة أي شخص الخاطئة أو المتدينة. ومع ذلك ، فإن الكائنات المتجسدة مرتبكة بسبب الجهل الذي يغطي معرفتهم الحقيقية

التعليق

يتم الخلط بين الكائنات الحية ، معتبرين أنفسهم سبب النشاط أو الاعتقاد بأن الله هو سبب سعادتهم أو معاناتهم. لا يتلامس الله مع الأنشطة المادية ولا يقبل هذا النشاط مثل التقدمة. الروح هي متعال للعالم المادي ، وكذلك الله. كل ما هو مكرس لله ضروري من أجل تحقيق الذات وتحقيق الله. وبهذا المعنى ، فإن القرابين أو الأنشطة المادية المقدمة إلى الله ليست سوى سبب لهذا الوعي وليس لها في حد ذاتها أهمية. قد يكون الشخص مرتبطا ببعض الأنشطة أو الأشياء ، وبتكريسها لله ، يجب عليه أن يدرك الله ، الذي هو متعال للمادة

الله يخلق العالم المادي ككل ، ولكن يتم تحديد موقف الروح مكيفة داخل العالم في حد ذاته ، من خلال أفعالها. الروح نفسها تختار بين المادة والروح ، لذلك الله ليس مسؤولا عن هذا. يريد الناس باستمرار الحرية الشخصية ، والله لا يتدخل في أنشطتهم. في بعض الأحيان يعتقد الناس أن العالم غير عادل ، لكن العالم يبدو لهم كذلك ، لأنهم لا يرون الماضي ، ولا يرون أفعالهم السابقة أو أفعال الآخرين. من ناحية أخرى ، فإن الشعور بالظلم في العالم يمكن أن يدفع الروح للبحث عن هدف أعلى

قد يعتقد الشخص أن المشاكل تحدث له لأن الله يعاقبه ، لكننا نعاقب أنفسنا بفعل أو فعل أشياء غير لائقة في الماضي ، بينما الله بمعناه الأسمى منفصل عن العالم المادي كما هو مذكور في هذه الآية. عندما يحاول الشخص إيجاد طريقة للخروج من حالة التكييف المادي ، يبدأ الله في المساعدة بإرسال الكتاب المقدس له ، وفي أحسن الأحوال ، التوجيه

يجب أن يكون لدى الإنسان رغبة قوية في المضي قدمًا وتنمية المعرفة وتنقية الحواس. إن مجرد إدراك عام لوجود الله أمر جيد ، لكنه ليس كافياً. ذهبنا نحن أنفسنا إلى هنا ، وبالتالي نحن أنفسنا بحاجة إلى بذل جهود لاستعادة وعينا الروحي. من الضروري العمل واكتساب الخبرة لفهم العديد من الفروق الدقيقة في العلوم الروحية وبعض الفروق الدقيقة في الحياة العادية ، لأن هدفنا هو المعرفة والوعظ وتنوير الناس. قد يرحب المصلين الناضجين بالمعاناة لأنها تجعلهم أقوى وتساعدهم على تحسين إدراكهم لله

[Hari]

النص 16

ومع ذلك ، إذا كان الشخص مستنيرا بالمعرفة التي تدمر الجهل ، فإن المعرفة تكشف كل شيء لها ، حيث تضيء الشمس كل شيء خلال النهار

التعليق

ومرة أخرى آية مخصصة للمعرفة. يتحدث البهاغافاد غيتا في الواقع فقط عن المعرفة والتعليم والإخلاص لله على أساس المعرفة. الجوهر هو أن الروح مكتفية ذاتيا ومتميزة عن المادة. كل محاولات الروح لإرضاء مشاعرها بمساعدة المادة ، لتجسيد شيء ما في المادة ، هي خطأ. لا تحتاج الروح إلى المادة ، وعندما تفهم الروح هذه الحقيقة ، لم تعد مشاعرها تحتوي على حواجز ، وتصل في النهاية إلى الله. من ناحية أخرى ، يعتقد الماديون أنهم بحاجة إلى تحقيق رغباتهم بمساعدة المادة أو تعزيز التدين بمساعدة المادة. على العموم ، ليس من المنطقي تجسيد أي شيء باستثناء كتب سريلا برابوبادا في المادة. أما بالنسبة لهذه الكتب نفسها ، فهي مكرسة للمعرفة وتهدف إلى تنمية وعي الناس

عند السقوط ، تبتعد الروح تدريجيا عن الله ، وتترك العالم الروحي في النهاية ، وتبدأ في الاعتقاد بأنها قادرة على الحكم مثل الله. وهكذا تدخل الروح الجنة ، وتصبح نصف إله ، تتحكم في العناصر أو تشارك في حياة حسية متطورة. ثم ، كقاعدة عامة ، تنخفض إلى مستوى أقل ، إلى مستوى الناس ، وتبدأ في الاعتقاد بأن النشاط البدني والاستحواذ المادي سيجلب لها السعادة. فالنفس الغبية تعتقد أنه من الضروري تحقيق بعض الأهداف وتجسيدها في المادة ، ونتيجة لذلك تفقد ذاكرة الله وماضيها اللامع. بعد أن وقعت في أشكال حيوانية ، فإن الشخصية الممجدة ذات يوم مشغولة فقط بالبحث عن الطعام وما شابه ، ولا تفهم شيئًا تقريبًا عما يحدث. ليس هناك سوء حظ وعبثية أعظم من قصة سقوط الروح

العملية العكسية (الصعود) هي تطوير المعرفة التي تعيدنا إلى الله. على الرغم من أن أحد أهداف التطور الروحي هو العلاقة مع الله ، إلا أن التطور الروحي هو في المقام الأول تطوير المعرفة ، والوعظ هو أيضًا شرح للمعرفة ، وليس مجرد أي قصص عن المشاعر والحب تجاه الله. بدون المعرفة يكون الحب عاطفيًا فقط ، وحتى يتطهر الإنسان لن يستفيد من مثل هذه القصص. في الوقت نفسه ، نكتب أحيانًا عن العالم الروحي الأبدي لنحاول أن نلهمه بالواقع

[Hari]

النص 17

عندما يكون الذكاء والعقل والإيمان و الرغبة في اللجوء ثابتًا بالكامل على العلي ، يصبح الشخص متحررًا تمامًا من القلق من خلال المعرفة الكاملة وبالتالي يتقدم مباشرة في طريق التحرير

التعليق

كريشنا يعدد ما هو ضروري لتطوير التفاني ، بدءا من الذكاء. غالبا ما يركز الناس انتباههم على الله ، ولكن إذا لم يكن لدى الشخص ذكاء ، فلن يتمكن الشخص من فهم الله. إن تطور الإيمان واللجوء إلى الله دون تطور المعرفة يؤدي إلى التعصب ، وهو الجهل الديني. نظرا لعدم وجود ذكاء ، يركز الشخص على أحد أشكال الله ، معتبرا أن هذا التثبيت هو الكمال ، ولكن لا يسعى إلى فهم العلم الروحي بأكمله ، فهو يقيد التطور أو نتيجة لذلك ، يمكن للشخص أن يرتكب الإهانات. يحدث عدم الاهتمام والفهم الروحي بسبب التعلق بثمار العمل ، أو بسبب الرغبة في الهيمنة. بعد قبول هذا الدين أو ذاك أو بعض المعلم ، يعتبر هؤلاء الناس أنفسهم الأكثر تعالى ، مما يدل على غبائهم

العلم الروحي هو نفسه في جميع الأوقات ويقود الإنسان إلى معرفة الله. باتباع المسار الروحي ، يمكن للمحب أن يدرك الله في العديد من الجوانب وأنواع كثيرة من العلاقات ، لكن الأمر يستغرق وقتا وتطورا ثابتا. في بعض الأحيان يبدو للمحب أنه لا يزال قائما أو أنه يسقط بدلا من التطور ، مثل هذه الأفكار لا ينبغي أن تكون ساحقة للغاية ، ويجب على الشخص مواصلة ممارسته الروحية

من الصعب وصف المتغيرات المختلفة للحياة الروحية ، لأنها عملية كبيرة ومتعددة الأوجه ، ومع ذلك ، عندما يعطي المعلم الروحي تعليقات ، يشرح خطوة بخطوة الجوانب المختلفة لهذه العملية ، وهذا يشكل الكتاب المقدس. أولئك الذين يتبعونه يبدأون تدريجيا في رؤية أن التعليقات هي دليل عملي ، أو وصف لمختلف جوانب الحياة الروحية. بالإضافة إلى كونه مستوحى من واقع العملية الروحية ، يبدأ الناس أيضا في الشعور بجاذبية الكتاب المقدس

أشاريا سريلا برابهوبادا في تعليقاته يصف جميع مكونات الحياة الروحية ، ويشرح كل شيء بشكل عام ويساعدنا كذلك بالتفصيل. لكن أولئك الذين لا يطبقون هذه المعرفة في حياتهم لا يرون كل هذه التفاصيل الدقيقة ، فالكتاب المقدس يبدو رتيبا لهم. عدم اتباع تعليمات المعلم الروحي ، فإنها تبدأ في البحث عن شيء "أكثر إثارة للاهتمام" ، لا يدركون أن القراءة هي طريقة روحية ، وليس الترفيه. يقرأ بعض الناس وصف العلاقات المختلفة ، لكن هذا النهج يتحدث مجازيا ، على غرار شخص يلعق جرة من العسل دون فتح الجرة. دون اتباع تعليمات أشاريا ، لا يمكنهم الاتصال بأي علاقة

هؤلاء عشاق العلاقات هم على مستوى جنانا ، أو الدراسة النظرية. في بعض الأحيان يقول هؤلاء الهواة أن جنانا عقبة في الخدمة التعبدية ، لكنهم هم أنفسهم منخرطون في هذا. يعتقد البعض أن سريلا برابوبادا علمت شيئا أساسيا ، ويرجع ذلك إلى الحسد ، وضعف العقل والنظرة المادية للعلوم الروحية. يعطي المعلم أهم التعليمات ، فهو أكثر ذكاء وخبرة منا ، ومع ذلك ، عندما لا يرغب الناس في اتباع المسار المستقيم بسبب المادية ، فإنهم يبدأون في الابتكار ، والانحراف ، وإضاعة الوقت فقط

تعليقات سريلا برابهوبادا هي كتلة صلبة من المعرفة الروحية ، ولا يمكن فهم هذا المونليث إلا من خلال اتباع غير رسمي. يتم التعبير عن مشاعر اللورد تشايتانيا ماهابرابو في هذه التعليقات ومخفية فيها ، ويمكن فقط للتلميذ الصادق والمخلص الوصول إليها

[Hari]

النص 18

يرى الحكيم المتواضع ، بحكم المعرفة الحقيقية ، برؤية متساوية ، براهمة متعلمة ولطيفة ، وبقرة ، وفيل ، وكلب ، وآكل كلب

التعليق

يرى محبو الله جميع الكائنات الحية كأرواح ، لكن اهتمامهم أكثر تركيزا على الناس ، لأن الناس لديهم كل الفرص لفهم العلوم الروحية. لذلك ، يذهب محبو الرب كيتانيا "من الباب إلى الباب" للتبشير بالرسالة الروحية. يمكن للمحب أن يعظ في الشارع ، على شبكة الإنترنت ، وذلك باستخدام الثقافة والسياسة وغيرها من المجالات. المهمة الرئيسية لمثل هذه الخطبة هي أن يكتسب المحب الخبرة بنفسه. الواعظ الذي لا يتصرف وفقا لمخطط رسمي (مادهياما-أديكاري) له قيمة. يجب على الشخص أن يتعلم التمييز بين دوافع الناس وموقفهم وأن يتعلم حثهم على الخطوة التالية في التطور الروحي. عندما يكون الناس سلبيين للغاية ، يمكنك تجنبهم. من ناحية أخرى ، في حالة الجدل ، من الممكن تماما تحطيم المفاهيم الخاطئة بالمنطق والأمثلة

من خلال فهم العالم الداخلي لشخص معين ، يدحض المحب أحيانا وجهات نظره ، ويدعمه أحيانا بطريقة ما ، ويقدم عنصرا روحيا هناك ، كل هذا يعتمد على دوافع وموقف المحاور. هذه هي الطريقة التي يتعلم بها المحب مادياما-أديكاري فهم الناس والتصرف في مواقف مختلفة. هذا هو المؤهل المطلوب في المقام الأول ، وليس الحديث عن "الأجناس" أو المعلمين الرسميين. إذا كان شخص ما قد جلس بالفعل في مكان المعلم ، فيجب على طلابه الخروج مع خطبة ، وإذا لم يخرجوا ، فإن كل هذا "الجلوس" غير فعال. يجب تعليم التلاميذ ، وإلا فلن يكونوا قادرين على الوعظ بشكل جيد. وإذا كان المعلم نفسه لا يملك الخبرة ذات الصلة, ثم كيف يمكن أن يعلم?

بعد مغادرة سريلا برابهوبادا ، بدأ تلاميذه في الغالب في تقليده. ظنوا أنه يكفي أن يطلقوا على أنفسهم اسم" المعلم " ، والجلوس على فياساسانا ، والبدء في إعطاء المبادرات ، وسيستمر كل شيء كما كان في عهد سريلا برابوبادا. ولكن عندما تقول أكاريا ، "كرر هاري كريشنا" ، وعندما يقول مبتدئ ، "كرر هاري كريشنا" ، فهما شيئان مختلفان. أتشاريا ، يتحدث هكذا ، يضع قوته وخبرته وتوجيهه فيه. يمكنه توجيه ودعم آلاف الأشخاص. عندما يحاول المبتدئ التقليد ، ينهار كل شيء ، وهو ما يحدث في معظم الحالات

في بعض الأحيان يتم انتقاد سريلا برابوبادا لأنه أعطى سانياسا ، بما في ذلك الأشخاص الذين لم يبقوا سانياسي حتى النهاية ، لكن هدفه كان توزيع الكتب ، وفعل كل ما ساعد على السير في هذا الاتجاه ، مما أعطى الجميع فرصة للارتقاء. كما أراد أن يفعل أكبر قدر ممكن في حضوره ، لأنه فهم أنه بعد رحيله ، سيتم استخدام المجتمع الروحي الذي أنشأه للمصالح الأنانية ، ونتيجة لذلك ، سيتم تشويه مفهوم وهيكل المجتمع في المستقبل

بينما كانت سريلا برابهوبادا حاضرة ، دعم الجميع بتأثيره الروحي وتوجيهه وخلق حرفيا حركة عالمية من لا شيء. كما أظهر كيف ينبغي ترتيب كل شيء ، وسيتم تنفيذ هذا المثال في المستقبل. على سبيل المثال ، لم تقدم سريلا برابهوبادا فقط سانياسا أو البدء البراهماني ، فقد أسس كل هذه المؤسسات كمؤسسات - معهد سانياسا ، معهد البراهمانية ، إلخ. لقد فهم أنه لم يكن من السهل مطابقة مستوى سانياسا ، ولكن تم إنشاء المعهد لأتباع أكثر جدية في المستقبل

لم يميز بعض تلاميذ سريلا برابوبادا بأي قدرات أو حتى ثقافة ، ولكن بمثالهم ، أظهرت سريلا برابوبادا أنه حتى الناس من الطبقات الدنيا في المجتمع يمكنهم التطور روحيا. إذا كان من الممكن رفع أولئك الذين هم في القاع ، فماذا يمكن أن نقول عن أولئك الذين هم فوق. العلوم الروحية ، والكتب المثالية من سريلا برابوبادا ، مما يؤدي إلى أعلى هدف ، هو مطلق ومتاح للجميع ، بغض النظر عن الموقف الخارجي. ومع ذلك ، في الدين ، هذا هو ، في الواقع ، حالة متكررة عندما تبدأ الحركة الروحية من قاع المجتمع ، لأن النخبة والطبقة الوسطى ، كقاعدة عامة ، مشروطة للغاية لإدراك أفكار روحية جديدة لهم. أيضا ، الأديان الرسمية هي في معظمها مادية ، وبالتالي ليس لديهم مصلحة في التطور الروحي

[Hari]

النص 19

أولئك الذين أثبت عقلهم نفسه في الهوية والتوازن [الروحيين] قد غزوا بالفعل حالات الولادة والموت. هؤلاء الناس بلا لوم مثل براهمان ، وبالتالي هم بالفعل في براهمان

التعليق
عندما يكون الشخص سعيدا ، يريد الحفاظ على سعادته. لذلك ، يقلل الأشخاص الروحيون تلقائيا من احتياجاتهم من أجل حياة بسيطة تعزز التطور الروحي. يعتبر الماديون أنفسهم ماهرين في إنشاء أو الحصول على ممتلكات مادية ويفخرون بها ، بينما يتجنب المتعالون في الغالب الإفراط. البعض منهم يريد أن يتخلى تماما عن العالم من خلال الذهاب إلى المعبد ، والذهاب إلى داما أو ممارسة اليوغا باطني. ومع ذلك ، كما ناقشنا بالفعل ، من الأفضل بكثير تطوير المعرفة وتثقيف الناس ، والابتعاد عن التكييف ليس بالتخلي الميكانيكي (الذي غالبا ما يكون خاطئا) ، ولكن على مستوى النشاط الروحي ، والحفاظ على توازن العقل حتى في شوارع المدن