بهاغافاد غيتا للجميع («Бхагавад-гита для всех» на арабском)

[Hari]

النص 3
المادة المادية الكلية المسماة" براهمان " هي مصدر الولادة ، إنه البراهمان الذي أقوم بتخصيبه ، مما يجعل من الممكن ولادة جميع الكائنات الحية ، يا ابن بهاراتا.

التعليق
الروح براهمان ، لكن مجمل العناصر المادية هو أيضا براهمان ، أو روحي. المادة هي روح ، لكنها روح خاصة ، روح محددة تفصلنا عن الله. النفوس الفردية هي كيانات حية لها رغباتها الشخصية ، والطاقة المادية هي مجموعة من العناصر التي يمكن أن تحاول فيها النفوس المشروطة تحقيق رغباتها. على الرغم من أن المادة هي روح ، إلا أنها تفصلنا عن الله ، وبالتالي تعمل من أجلنا على أنها عكس الروح.

يتم تحويل براهمان كطبيعة مادية من قبل الله إلى عناصر مادية مختلفة لتشكيل بنية الكون بأكملها. بهذه الطريقة ، يخلق البراهمي الأعلى (الله) مجالا لنشاط الروح ، وبعد ذلك يدخل الله الكائنات الحية في عالم المادة بنظرة واحدة. عند تلقي جسد جديد ، تفرح الروح بفرص جديدة ، لكن الجسد يتقدم في العمر تدريجيا ، ويذبل ، وتشعر الروح بالحزن. بعد وفاة الموت ، ولدت الروح مرة أخرى ومرة أخرى مليئة بالحماس لاستغلال الجسم ، الأمر الذي يؤدي مرة أخرى إلى لا شيء.

لا يريد الماديون أن يسمعوا عن مشكلة الموت ، فهم إما يقولون:" سيموت الجميع ، لكننا بحاجة إلى العيش " ، أو يتفقون مع وجود ولادة جديدة ، لكنهم لا يعلقون أهمية على ذلك. بينما المادي على قيد الحياة ، يريد زيادة ممتلكاته ، وعندما تأتي المشاكل ، يمتلئ بالحزن أو يترك الجسد كحيوان – ليس لديه أي فكرة عن المكان الذي سيذهب إليه بعد ذلك ، ولا يعرف ماذا يفعل في لحظة الموت ، وعدم امتلاك المهارات المناسبة. بعض الصعوبات خلال الحياة ليست سيئة للغاية ، لأنها تساعدنا على تعلم تذكر الله في المواقف الصعبة. في العالم المادي ، هناك ، في الواقع ، مشكلة واحدة فقط-مشكلة الولادة والموت ، وحتى يفهم الشخص ذلك ، تضيع حياته. لكن حل هذه المشكلة ليس التفكير باستمرار في الموت والوعظ به ، ولكن التفكير في الله والوعظ بالعلم الروحي.

الحل لمشكلة الولادة والموت هو تحقيق الله ، وليس الصراع مع الموت على هذا النحو. كل واحد منا روحي وأبدي ، ونحن جميعا نريد أن ندرك الصفات اللانهائية. بعد أن أدرك جوهريا طبيعته الأبدية ، فمن الضروري تطوير المعرفة والوعي بعظمة الله. مزاج الانفصال هو أيضا أحد أشكال وعي الله-عندما يشعر الشخص المكرس لله بانفصاله عنه. على الرغم من أن الشخص في هذه الحالة يشعر بالانفصال عن الله ، إلا أنه مرتبط عقليا بالله. إذا تم تأكيد شخص في مثل هذا المزاج ، يصبح لا يقهر تقريبا ، لأن أي صعوبات تزيد فقط من ذكرى الله.

النص 4
يجب على المرء أن يفهم أن جميع أنواع الحياة ، يا ابن كونتي ، أصبحت ممكنة بالولادة في هذه الطبيعة المادية ، وأنني الأب الذي يعطي البذور.

التعليق
الطبيعة تعطي النفوس أجسادا مختلفة ، ومصدر النفوس نفسها هو الله. عدد الأجساد والأرواح في الأكوان لا نهائي ، وكلها ولدت من قبل الله اللامتناهي. عندما يتم تدمير العالم المادي ، تدخل جميع النفوس المشروطة جسد الله ، حيث تظل فاقدة للوعي ، وفي لحظة الخلق ، تعود هذه النفوس ، بنظرة الله ، إلى العالم المادي ، حيث تحتل المكانة التي كانوا فيها وقت تدمير العالم المادي. على الرغم من أن كل من الأجساد والحياة كلها في العالم المادي وهمية ، إلا أن الولادة والموت مؤلمان للروح – مرارا وتكرارا تلقي أجساد مختلفة ، فإن الروح لا تحقق أي نتيجة. بناء المنازل ، وشراء السيارات والشقق ، وتكوين أسرة ، وأطفال ، ثم تفقد الروح كل شيء وتذهب إلى الجسد التالي ، وكل هذا يتكرر في دائرة ، دون أن يجلب الفاكهة إلى الروح.

لذلك ، فإن الشخص الذي أدرك نفسه إلى حد ما على الأقل لا يسعه إلا أن يعظ. كل هؤلاء الناس من حولنا الذين يقدرون أجسادهم وممتلكاتهم محكوم عليهم بالفشل ، والمعرفة الروحية فقط هي التي يمكن أن تساعدهم. هناك العديد من الملحدين والعديد من المؤمنين الماديين في العالم ، ومع ذلك ، حتى لو كان هناك عدة مليارات من الملحدين ، فإنهم جميعا يذهبون إلى أشكال حيوانية أو أقل. الإلحاد الجماعي أو الخطيئة الجماعية لا تنقذ ولا تبرر أحدا – إذا كان هناك خمسة مليارات ملحد ، فإن الخمسة مليارات سيذهبون إلى أشكال حيوانية وستولد أرواح جديدة بدلا منهم. العالم المادي حر ، وقانون السبب والنتيجة يعمل مثل الساعة: إذا لم تكن الروح مهتمة بالله ، فإنها تظل داخل دائرة الولادة والموت. وبالمثل ، يمكن للمؤمنين الماديين الرسميين الاستمرار في تلقي المزيد والمزيد من الأجساد الجديدة.

على الرغم من أن هذه العقوبة عادلة تمامًا ، فمن واجبنا التفكير في كيفية مساعدة كل هؤلاء الأشخاص من خلال التعليم. الشخص المخلص لله ليس له أي اهتمام سوى الكرازة بالمعرفة. نحن بحاجة إلى حل شؤوننا بطريقة ما حتى يكون لدينا شيء نعيش عليه ، ثم ننخرط في الوعظ والتنوير. أيضًا ، يمكن أن يخلصنا الوعظ لأنفسنا ، لأنه بدون الوعظ ، تكون فرصة إدراك الله والانفصال عن مايا منخفضة جدًا. إذا كان الشخص لا يدرس ويكرز بالعلوم الروحية ، فهو منخرط في نوع من المادية. لا يمكن للإنسان أن يكون صامتًا وليست له مصالح ، لذلك إذا كانت اهتماماته لا تتعلق بالوعظ ، فإنه لا يزال منغمسًا في مايا أو لم يدرك الله بما فيه الكفاية. أفضل عظة هي الخطبة التي ليس لها مصلحة ذاتية.

إذا اعتقد الشخص أنه هو نفسه قادر على تحقيق أكثر مما يمكن أن يقدمه له الله ، فهو ببساطة غير معقول. يمتلك الله كل شيء ، لكنه ، كقاعدة عامة ، لا يعطي فوائد مادية ، لأن الناس يميلون إلى الانجراف بالثروة أو الشهرة والسقوط. نحن هنا مؤقتا ، وليس هناك حاجة لتربية الكثير من الممتلكات. الشخص الذي ليس مثقلا بممتلكات إضافية هو أكثر حرية ويخاطر بنفسه أقل. لذلك ، فإن المصلين ، كقاعدة عامة ، ليس لديهم ممتلكات متطورة أو غير مرتبطين بها ، لكنهم يمتلكون المعرفة. الرب تشايتانيا ورفاقه تبين لنا بالضبط نفس المثال.

[Hari]

النص 5
تتكون الطبيعة المادية من ثلاثة مودوس [صفات] - الخير والعاطفة والجهل. عندما يتلامس كائن حي مع الطبيعة ، يصبح مشروطا بهذه مودوس.

التعليق
ما هو مودوس - تعريف فلسفي:

"مودوس هو مصطلح فلسفي يشير إلى خاصية كائن متأصل فيه فقط في حالات معينة ويعتمد على بيئة الكائن والوصلات التي يقع فيها. يعارض الوضع السمة-وهي خاصية متأصلة في الكائن ، والتي بدونها لا يمكن أن توجد ولا يمكن التفكير فيها."

وبالتالي ، فإن الطريقة هي نوعية الطبيعة المادية التي تتجلى في مواقف معينة. أو ، وهذا صحيح أيضا ، هذه هي الصفات التي تؤثر على المادة ، وتخلق حالاتها المتغيرة ، وفي إحدى الحالات يتبين أن المادة تحت تأثير الجهل ، وفي حالة أخرى – تحت تأثير العاطفة ، في الحالة الثالثة – تحت تأثير الخير ، وبشكل أساسي تؤثر جميع الصفات في وقت واحد ، فقط بعضها يسود. بمعنى آخر ، الأشياء والذرات والعناصر هي نفسها ، لكن حالتها النوعية قد تتغير. يحدث هذا تحت تأثير ثلاث صفات.

مودوس الطبيعة المادية هو التأثير على الطبيعة وخصائص الطبيعة نفسها. بالمعنى الدقيق للكلمة ، مودوس هي قوة تؤثر على عناصر العالم المادي ، ولكن بمعنى أوسع ، مودوس هي أيضا صفات العناصر نفسها التي لها خصائص محددة. مصطلح " الجودة "بهذا المعنى ليس دقيقا ، ولكن عندما يسمع الناس أو يقرؤون كلمة" مودوس " ، فقد لا يفهمون تماما المقصود. من ناحية أخرى ، يمكن استخدام كلمة "الجودة" ككل ، لأن هذه هي في نهاية المطاف حالات نوعية للمادة. على سبيل المثال ، قد يكون للطعام الطازج جودة جيدة ، لكن الطعام الفاسد يتمتع بالفعل بجودة الجهل. لذلك ، فإن القول بأن الطعام موجود على أنه خير أو جهل ليس خطأ ، وكلمة "جودة" مفهومة أكثر للناس.

الآن دعونا نحلل كيف ظهرت صفات الطبيعة المادية. يخلق الله المادة ويعطي دافع الحياة للعالم المادي. إن بنية العالم ذاتها هي نمط من الخير ، وكل ما يحافظ على انسجام العالم والكائنات الحية هو الخير. الدافع وراء الخلق هو مظهر من مظاهر نوعية العاطفة ، والانقراض اللاحق للدافع الأصلي هو مظهر من مظاهر الجهل. المادة نفسها خاملة ، أو في شكلها النقي المادة هي الجهل ، لكن الدافع المنبعث من الله يعطي المادة صفات الخير والعاطفة ، ثم يعود كل شيء تدريجيا إلى الجهل. الدافع من الله متسامي ، لكن التعالي يشكل الخير أولا ، ثم العاطفة. يتلامس التعالي مع المادة ، مع الجهل الخالص ، ويشكل الخير والعاطفة ، ولكن بمرور الوقت يبدأ الجهل في الغلبة أكثر فأكثر ، ويدمر العالم. بعد الدمار ، يتم إنشاء العالم من جديد.

لذلك ، فإن مودوس هو وحدة مستقلة تغير صفات المادة. بهذا المعنى ، يقال عن تأثير صفات الطبيعة المادية وما شابه. غونا ، مودوس ، أو الجودة ، كوحدة مستقلة يمكن أن تؤثر ، نشر نفوذها. المصدر الأصلي للصفات هو الدافع وراء خلق الله والسلبية المعطاة للمادة. إن الجمع بين دافع الخلق وسلبية المادة يخلق كل مجموعة متنوعة من الصفات وحركات المادة.

كما تنص الآية بوضوح على أن الروح تدخل عالم المادة وهي مشروطة. إن وصول الروح إلى العالم المادي هو تحقيق رغبة الروح نفسها ، ولا يرتبط برغبات الله. لا يحتاج الله إلى طبيعة مادية بهذا المعنى ، بل يلوم النفوس أيضا على اختيار العيش في المادة ويسعى لمساعدتهم على الخروج من موقف غير موات. إذا قرر الله نفسه أين يجب أن تكون الروح ، فسيختفي العالم المادي على هذا النحو ، لكن الرغبة في العيش في المادة هي رغبة الروح ، وليس الله ، فالله يعطي مثل هذه الفرصة فقط ، وبالتالي فإن العالم المادي موجود. يأتي الله أيضا إلى عالم المادة أو يرسل ممثليه لتأسيس الدين في عالم الفوضى هذا ، لذا فإن القول بأن الله يرسل أرواحا هنا سيكون أمرا سخيفا. ثم اتضح أن الله الأول يرسل النفوس هنا ، ثم يحاول إنقاذهم.

تأتي الروح هنا من تلقاء نفسها ، بسبب رغبتها في الهيمنة. كونها في حالة هادئة من الوجود الروحي ، فإن الروح لا تفترض حتى العواقب التي قد تترتب على وصولها إلى عالم المادة. الروح ليست كلي العلم ، لذلك ، بمجرد أن تقرر لعب دور السيد ، فإنها تقع في العالم المادي ، حيث يمكن لمايا ، أو طاقة الوهم ، تغطيتها إلى الأبد. إن وصف إخصاب الله للطبيعة المادية لا يشير إلى لحظة سقوط الروح ، بل هو بالفعل وصف لمرحلة الوجود الدوري للعالم المادي نفسه. بعد أن سقطت في المادة ، تغير الروح أجسادها ، وفي لحظة تدمير العالم المادي تدخل جسد الله ، في الخليقة الجديدة تأخذ موقعها مرة أخرى – الذي كانت فيه وقت الدمار. كل هذا هو وصف لمراحل الدمار وخلق العالم المادي ، وليس وصفا لسقوط الروح.

عندما تسقط الروح من العالم الروحي إلى عالم المادة ، فإن صفات المادة تربطها. الرغبة الأساسية لجميع النفوس المشروطة هي الرغبة في الهيمنة والهيمنة ، والتي نراها في كل مكان بأشكال مختلفة. الجميع يريد أن يأخذ موقف الرب ، أو الله. يريد الناس زيادة ثرواتهم ونفوذهم وجمالهم وقوتهم إلى ما لا نهاية ، ليصبحوا في النهاية مثل الله على رأس عائلة أو عمل أو دين أو بلد أو العالم. لكن فكرة الخروج من مثل هذا الموقف ليست التخلي عن كل هذا ظاهريا ، ولكن توجيه نشاطك إلى الله.

كما أوضحنا سابقا ، كل المادة هي روح غير معلنة ، لذلك ، عندما نوجه نشاطنا إلى الله دون الارتباط بالنتائج ، يتم تنقيته ، مما يؤدي في النهاية إلى الشخص إلى المعرفة. لا يحتاج الله إلى أي نشاط داخل المادة ، ولكن من خلال تكريس نشاطه العادي لله ، يفكر الشخص فيه أكثر فأكثر ، ويجد السلام ، ويبدأ في تذكر الله بثبات ويطور فهما للعلم الروحي. من الممكن أيضا تطوير المعرفة عن الله ، والوعظ ، ثم التخلي عن النشاط يحدث بشكل طبيعي. الوعظ (بهاجافاتا مارج) أعلى من الكارما يوغا والمبادئ الخارجية المختلفة ، لذلك يمكن للواعظ تحقيق النجاح دون تكريس ثمار النشاط أو اتباع معايير المعبد والمبادئ الأخرى.


النص 6
ا واحد بلا خطيئة ، مودوس التنوير ، كونها أنقى من غيرها ، تنير وتحرر الإنسان من كل عواقب الخطايا. أولئك الذين هم في هذا مودوس يطورون المعرفة ، لكنهم يصبحون مشروطين بفكرة السعادة.

التعليق
وضع التنوير (ساتفا-غونا) لا يعني السعادة المادية العادية. في الوقت الحاضر ، غالبا ما يعني الناس بالتنوير إحساسهم بالسعادة والارتقاء والنقاء الخارجي ، لكن التنوير قريب من المتسامي عندما يدرك الشخص نفسه كروح ويبدأ في إدراك الله. بما أن التنوير قريب من التجاوزي ، فإنه لا يتأثر بالشدائد أو المشاكل أو العيوب الخارجية. يشعر الشخص المستنير بالرضا في كل مكان-سواء في شوارع المدن مع خطبة أو في العمل. الشخص المستنير لا ينجس ، لأنه فوق الازدواجية المعتادة-النقاء ، النجاسة ، السعادة ، المشاكل وما شابه.

يقول كريشنا أن معيار التنوير هو المعرفة ، والشخص المطلع هو شخص مستنير. ما هي المعرفة? إنه وعي الذات والله. هذا ليس بالطريقة التي يعتقد بها الناس المعاصرون في كثير من الأحيان أن السعادة المشتركة هي علامة على التنوير. التنوير هو السعادة القريبة من المتسامي ، لم تعد هذه السعادة تتأثر بالأحداث الخارجية.

التنوير هو أيضا السعي وراء أسلوب حياة نقي ، ولكن في النهاية من الضروري أن نرتفع فوق نمط التنوير. يجب على الشخص المكرس لله أن يسعى جاهدا لتحقيق تعليمات الكتاب المقدس واتباع المبادئ ، وهو أمر ليس سهلا دائما. لذلك ، في محاولة لتصبح جيدة قدر الإمكان ، تحتاج إلى التركيز على نفسك كروح وعلى الله والارتقاء فوق التنوير العادي. بدا أن أرجونا يريد أن يتصرف وفقا لمبادئ التنوير ، رافضا القتال ، لكن الله أوضح له أن الأفعال في وعي الله أعلى من أي تنوير. دخل أرجونا في معركة مليئة بالغبار والأوساخ وما شابه وحقق التنوير الروحي. هذا نشاط متعالي.

ومع ذلك ، هناك خطران في فهم المتعالي: تجاهل المبادئ التنظيمية ، والإشارة إلى المتعالي ، أو ارتكاب بعض الأفعال السيئة ، والإشارة إلى المتعالي. لا توجد مصلحة ذاتية أو دوافع مادية في المتعالي. يجب أن يفهم الجميع أن الله يعرف كل أفكار وأفعال ودوافع أي شخص ، لذلك يجب أن نتصرف بمسؤولية ونحاول عدم استخدام الكتاب المقدس لأغراض أنانية.

المبتدئين دائما أنانيون بدرجة أو بأخرى ويختارون من الكتب المقدسة ما يحلو لهم. هذا أمر طبيعي وصحيح جزئيا ، ولكن مع مرور الوقت ، ويجب أن نحاول تطهير أنفسنا أكثر فأكثر ، فإن عملية التطهير تعتمد بشكل أساسي على الوعي الذاتي والله. الآن هناك العديد من الندوات والدورات حيث يقولون كيفية تحقيق هذا أو ذاك النجاح الروحي أو شبه المادي. يحب الناس الاستماع إلى هذا ، ولديهم وهم أنه من خلال حضور مثل هذه الندوات ، يتم تطهيرهم أو سيكونون قادرين على التطهير في النهاية ، لكن التطهير هو عملية وعي ذاتي ووعظ من شخص لآخر.

النص 7
يتم إنشاء مودوس العاطفة من خلال رغبات وتطلعات غير محدودة ، يا ابن كونتي ، وبسبب هذا ، ترتبط الشخصية بالأنشطة المادية والمثمرة.

التعليق
ساتفا غونا هو تطوير المعرفة والوعظ. عندما لا تهتم الروح بالمعرفة والله والوعظ ، فإنها تنجذب إلى الرغبات المادية والهيمنة المادية. طالما أن الروح تريد هيبة وتوسيع ممتلكاتها ، فإن هذا يصرفها عن الله وعن تطور المعرفة. شخص ما يسعى مباشرة للهيمنة ، والبعض الآخر يغطيها بالتدين الخارجي ، ولكن طالما أن الشخص يريد الهيمنة الشخصية بأشكال مختلفة ، فسوف يولد داخل العالم المادي. الشخص المكرس لله ينجذب إلى المعرفة الروحية.

في طريقة العاطفة ، والمركز هو جذب رجل وامرأة ، تصف سريلا برابوبادا هذا في التعليق على هذه الآية:

"يتميز نمط العاطفة عن طريق الجذب بين رجل وامرأة. المرأة لديها جاذبية للرجل ، والرجل لديه جاذبية للمرأة. وهذا ما يسمى نوعية العاطفة. وعندما تزداد جودة العاطفة ، تطور الشخصية الرغبة في الاستمتاع المادي. إنها تريد الاستمتاع بالملذات الحسية. من أجل إرضاء الإحساس ، يريد الشخص في وضع العاطفة الشهرة في المجتمع أو في البلد ، كما يريد أن يكون لديه أسرة سعيدة مع أطفال صالحين وزوجة ومنزل. كل هذه هي ثمار نوعية العاطفة. بينما يسعى الشخص لتحقيق هذه الأشياء ، يجب أن يعمل بجد. لذلك ، من الواضح هنا أنه يصبح مرتبطا بثمار نشاطه ، وبالتالي يصبح ملزما بمثل هذا النشاط. من أجل إرضاء زوجته وأطفاله ومجتمعه والحفاظ على هيبته ، يجب على الرجل العمل. ولذلك ، فإن العالم المادي كله هو أكثر أو أقل في نوعية العاطفة. تعتبر الحضارة الحديثة متطورة عندما تركز على نمط العاطفة. في السابق ، ركز تطور الحضارة على جودة الخير. إذا لم يكن هناك تحرير لأولئك الذين هم في وضع الخير, ماذا عن أولئك الذين يشاركون في وضع العاطفة?"

[Hari]

النص 8
يا ابن بهاراتا ، مودوس الجهل تولد وهم جميع الكائنات الحية. نتيجة هذا الوضع هي الجنون والكسل والخمول والنوم ، والتي تربط الروح المشروطة.

التعليق
الجهل له طبيعة خاصة. تحت تأثير الجهل ، يأخذ الشخص الخير للشر ، والعكس صحيح. المعرفة النظرية عن الله ، حول غوناس يمكن أيضا أن يكون شكلا من أشكال الجهل. في بعض الأحيان يقول الناس نظرية بشكل صحيح ، ولكن عندما يكون هدفهم هو المال والهيمنة الشخصية ، فإن هذا الوعظ هو الجهل. طالما ينجذب الشخص من قبل العالم المادي ، وقال انه سيكون دائما في الصفات أقل. الرغبة في الهيمنة والمعروفة باسم الدعاة العظماء ، يبدأ الناس في خداع الآخرين أو يغضبون من النقد العادل.

الخير هو عدم التعلق بالنتائج ، والجهل هو دائما محاولة لاستخراج نتيجة أنانية. في الواقع ، لا تختلف المصلحة الذاتية للماديين الدينيين عن المصلحة الذاتية للماديين العاديين ، فقط الماديون العاديون يريدون الهيمنة في مختلف مجالات العالم المادي ، والماديون الدينيون يريدون الهيمنة داخل الدين. ومع ذلك ، هو في الأساس نفسه. الحل لهذه المشكلة هو تطوير المعرفة والوعظ نكران الذات ، وأنه من الممكن الحصول على الاعتراف الله دون أي مواقف والتسميات ، مثل "براهمان" ، "سانياسي" وغيرها.

يبشر المديرون الدينيون من أجل المال والاعتراف ، لكن من الممكن الوعظ خارج هذه الأديان والمعلمين ، بشكل خاص ، دون أن يكون لديهم أهداف للهيمنة ، وفي نفس الوقت يدركون الله. الجهل في الدين هو تأليه الرموز والرتب والصفات ، وأهم مظهر من مظاهر الكسل هو غياب الوعظ من شخص لآخر. بينما تنام الروح في الظلام ، فإنها لا تبشر ، بل يتغلب عليها الكسل الروحي والكسل ، وتبدأ في الاعتقاد بأن امتلاك الأشياء أو الشهرة الدنيوية أو الدينية سيجعلها سعيدة.

قال بهاكتيسيدانتا ثاكورا إن أولئك الذين لا يبشرون ماتوا ، وهم في الواقع: إنهم ماتوا روحيا وماتوا ، لأنه يجب أن يولدوا ، وبالتالي يموتون مرارا وتكرارا. الشخص القادر على الوعظ عاما بعد عام ، دون أن يكون له هدف الشهرة والدخل وإجرائه في أي ظرف من الظروف ، هو في الخير. أما بالنسبة لمظهر الجهل بين الناس العاديين ، فإن سريلا برابوبادا (في تعليقه على هذه الآية) تصفها على النحو التالي:

"يتم تعريف مودوس الجهل في الأدب الفيدي: تحت تأثير الجهل ، لا يستطيع الشخص فهم الأشياء كما هي. على سبيل المثال ، يمكن للجميع أن يفهموا: مات جده ، لذلك سيموت أيضا ؛ الإنسان مميت. الأطفال الذين يتصورهم سيموتون أيضا. أي أن الموت أمر لا مفر منه. ومع ذلك ، فإن الناس ، مثل المجانين ، يجمعون المال ويعملون بجد ليلا ونهارا ، ولا يهتمون بالروح الأبدية. هذا جنون. في جنونهم ، هم مقاومون جدا للتطور في الفهم الروحي. هؤلاء الناس كسالى جدا. عندما تتم دعوتهم للتواصل من أجل [تطوير] الفهم الروحي ، فإنهم لا يظهرون الكثير من الاهتمام."

النص 9
مودوس الخير يضبط الشخصية بالسعادة ، والعاطفة تضبطها بثمار النشاط ، والجهل-بالجنون.

التعليق
من الممكن وصف مظاهر صفات الطبيعة بعدة طرق. الخير هو في الأساس المعرفة والشعور بالسعادة التي لا تعتمد على الظروف الخارجية وهي الأكثر استقرارا مقارنة بأنواع السعادة الأخرى. تتميز السعادة في العاطفة بحقيقة أن الشخص يريد أن يكون سعيدا على حساب النشاط الخارجي ، والبيئة الخارجية ، وفي الجهل يكون الشخص سعيدا على حساب تدهوره. السعادة في الخير هي السعادة بحكم المعرفة ، ومبدأ تنمية المعرفة هو مبدأ خير ، ولكن عندما تكون المعرفة خاطئة ، فهي في هذه الحالة جهل بالفعل. يصف البهاغافاد غيتا مبدأ غوناس ككل ، ولكن ليس كل المعرفة هي الخير ، وليس كل النشاط هو العاطفة. كل هذا يجب أن يفهم باستخدام الذكاء.

عندما ترتبط السعادة بالشخصية نفسها ، فإنها عادة ما تكون جهلا. على سبيل المثال ، الرضا عن النفس هو الجهل. ومع ذلك ، فإن أعلى نوع من الرضا عن النفس – الاكتفاء الذاتي بسبب الوعي الذاتي كروح–هو بالفعل مستوى روحي متسامي. ومع ذلك ، من بين المستويات الروحية ، يحتل الوعي بالذات كروح أدنى مكانة. عندما تضع الروح نفسها في المركز ، سيكون لها دائما طابع الجهل أو ذات طبيعة أقل. وبنفس الطريقة ، فإن تدرج العلاقات الروحية مبني على أساس تناقص الأنانية.

موقف الوعي براهمان هو الأنانية الروحية المطلقة ، في أعلى علاقة مع الله (في الانفصال الروحي عن الله) الأنانية هو الحد الأدنى ، وسعادة الروح هو الحد الأقصى. الروح ضئيلة، لذلك لا يمكن أن تحتل موقعا مركزيا. يجب أن تعزى جميع أنواع تأليه الروح ، وخاصة تأليه الناس العاديين ، إلى الجهل ، لكن محاولة التخلص من هذا الجهل ستكون شغفا ، والخير الروحي الحقيقي هو فهم العلم الروحي والوعي بالله. يمكننا أن نعطي العشرات من الأمثلة على مظاهر الصفات المختلفة ، لكن مهمتنا الرئيسية هي تحويل الانتباه من أنفسنا إلى الله وبالتالي حل جميع المشاكل.

[Hari]

النص 10
في بعض الأحيان يصبح مودوس العاطفة هو السائد ، متغلبا على مودوس الخير يا ابن بهاراتا. في بعض الأحيان يتغلب مودوس الخير على العاطفة ، وفي أحيان أخرى يتغلب مودوس الجهل على الخير والعاطفة. وبالتالي ، هناك صراع مستمر من أجل التفوق.

التعليق
في الطبيعة وفي الإنسان ، فإن صفات الإنسان وأنشطته ، كقاعدة عامة ، ليست في وضع واحد ، ولكنها ذات طبيعة مختلطة. على سبيل المثال ، شخص يكرر تعويذة – وهذا هو الخير ، أو المستوى الروحي ، ثم يتحول على التلفزيون – وهذا هو وضع الجهل ، ثم يشعر بالجوع ويأكل الطعام – وهذا هو العاطفة. ومع ذلك ، يجب أن نفهم أن كل شيء يتم تحديده بشكل أساسي من خلال وعي الشخص. على سبيل المثال ، يكرر الشخص تعويذة ، ولكن في نفس الوقت يفكر في الحياة الحسية ، سيكون هذا تكرارا في الجهل ؛ أو يفكر في الخطط المادية لهذا اليوم ، هذا تكرار في العاطفة. إن ترديد تعويذة أثناء إدراك الذات بالروح هو أمر متعالي ، ومع ذلك فهو مستوى روحي أقل ، وترديد تعويذة أثناء التفكير في الوعظ هو شغف روحي ، والترديد أثناء التفكير في الله هو خير روحي أو أعلى.

فقط أولئك الذين هم على المستوى الروحي يمكنهم تحديد مودوس السائد في موقف معين ، لأنه بينما يكون الشخص في حالة جهل ، فإن فهمه سوف يشوه الجهل ولن يكون قادرا على إعطاء الخصائص الصحيحة. على سبيل المثال ، الرغبة في السعادة العائلية هي الجهل ، والأسرة الدينية بين جميع أنواع العائلات هي مبدأ خير أو متعال ، ولكن عندما يتم التركيز على الأسرة على هذا النحو ، يكون الجهل مرة أخرى ، ولا يهم أن الأسرة متدينة.

عندما يكون الشخص في الجهل ، فإن جميع تقييماته ستكون على مستوى الجهل. لن يتمكن الشخص الجهل من تأهيل المواقف المختلفة بشكل صحيح ، حتى باستخدام الكتاب المقدس. ولذلك ، فإن مبدأ فهم غوناس يكمن في الارتفاع الروحي العملي ، في حين أن المعرفة النظرية حول غوناس ضرورية ، ولكن الأولية ، لأنه في حين أن الشخص هو أساسا تحت تأثير الجهل ، وقالت انها سوف تفسر كل شيء مشوهة ومن وجهة نظر الأنانية.

يمكن للمرء أيضا توضيح غموض تعريف غونغ. على سبيل المثال ، مشاهدة التلفزيون كترفيه هو جهل ، ولكن عندما يكون هناك برنامج عن الله على التلفزيون ، فهذه بالفعل جودة الخير. عندما يشاهد الشخص التلفزيون ولديه خطة لخطبة جيدة ، فهذا أمر روحي ، ولكن عندما يشاهد برنامجا عن الله للترفيه ، يكون الجهل مرة أخرى. الخدمة التعبدية التي يتم إجراؤها لأغراض شخصية هي دائما الجهل ، والعاطفة هي عندما يركز المحب على العملية نفسها ، والخير هو عندما يكون على علم بنفسه أو بالله. على سبيل المثال ، النظافة الخارجية هي صفة الخير ، ولكن عندما ينظف الشخص لنفسه أو عندما ينظف من أجل النظافة ، فهذا جهل. عندما يكون الشخص في مكان نجس والأوساخ لا يزعجه أو ينجس له ، وهذا هو الخير ، أو المستوى المتعالي.

بشكل عام ، لا يعتمد المتسامي على الصفات الخارجية ، لكن الكتاب المقدس يعطي بعض المعايير العامة حتى لا تكون هناك فوضى. على سبيل المثال ، يشير الكتاب المقدس إلى النقاء كأحد المعايير ، وعلاوة على ذلك ، توسيع الفهم ، فإنه يصف المواقف المختلفة عندما يمكن إهمال النقاء الخارجي. أو يحدد الكتاب المقدس مبادئ الأخلاق-وبعد ذلك ، كسياقات ، هناك أمثلة عندما لا تلعب الأخلاق دورا.

يجب على الشخص استيعاب نظام القيم ، ثم فهم أساس هذا النظام ، أو ما هو وعي الله. الأساس هو الله ، وليس غوناس والقواعد. ما يجعلنا أقرب إلى الله هو الخير ؛ ما يدفعنا بعيدا عن الله هو الجهل. على سبيل المثال ، يتبع الإنسان جميع المبادئ ، لكنه طور الفخر في هذا الصدد ، أي أنه يتبع الدين ظاهريا ويبدو أنه في الخير ، لكن الكبرياء يبعده عن الله ، ومن هنا جاء هذا الجهل. أو يهمل شخص آخر المبادئ لأسباب شخصية ، لكنه يبرر نفسه بفعل ذلك من أجل الله ، فهذا جهل مرة أخرى.

لا يمكن أن يكون اتباع المبادئ أو إهمال المبادئ معايير تحدد شيئا ما ، فكل شيء يحدد دوافع الشخص ووعيه. على سبيل المثال ، أهمل شخص ما مبادئ الأخلاق ، ولكن بما أنه تم فعلا من أجل الله ، فهو عمل متعال. أهمل آخرون المبادئ لأغراض شخصية-وهذا بالفعل عمل جهل. لذلك ، إذا كان الشخص غير أمين مع نفسه ، فلن يفهم أبدا الصفات ولن يفهم الكتاب المقدس بشكل صحيح. الفهم يأتي من الممارسة. يمكن قبول المعرفة النظرية كفهم أولي ، ولكن بدون اتباع حقيقي ، وبدون تنقية حقيقية ، من المستحيل تحقيق فهم حقيقي.

لذلك ، أوتاما جورو مهم أيضا. لأنه يمكن أن يعطي توصيفا دقيقا لكل شيء ويوجه الجميع (بشكل أساسي من خلال الكتاب المقدس). النشاط الديني الذي لا يركز على دراسة كتب سريلا برابوبادا وتوزيعها هو الجهل. المحاضرات العامة التي لا تزيد من الاهتمام بكتب سريلا برابوبادا ولا تؤدي إلى توسعها هي الجهل. عبادة المعبد دون الوعظ هو جوهر أدنى مستوى ديني. محاولات تحقيق النقاء الشخصي على هذا النحو هو الجهل. كل ما يفعله المرء مع وضع الأهداف الشخصية في الاعتبار-عبادة المعبد ، وتوزيع الكتب ، والمبادئ التالية ، والتبرعات – سيكون دائما في وضع الجهل.

الشغف هو الشغف بعملية الوعظ وخطط الوعظ ، والخير هو الوعي الذاتي والاستقلال عن العوامل الخارجية. السعي وراء السعادة الشخصية بأي شكل من الأشكال هو دائما الجهل ، والعاطفة للوعظ هي شغف ، والسعادة المتسامية لا تعتمد على أي شيء ، وتتجلى إلى الأبد في جميع الأشكال – سواء في الوعظ أو في أي نشاط آخر.

ليس من الصعب الوصول إلى المستوى الأولي للوعي الذاتي. قد لا يزال الإنسان مشروطا بما فيه الكفاية, ولكن ما هي صعوبة إدراك طبيعته الأبدية? لذلك ، إذا لم يكن لدى الشخص مثل هذا الوعي الأولي ، فهو في جهل ولديه العديد من الأهداف الشخصية. لا يفهم الأشخاص ضيق الأفق أن الوعظ من شخص لآخر ، وتوزيع كتب سريلا برابوبادا هو الطريقة الأعلى والأسرع والأكثر مباشرة للتطور الروحي. يظهر اللورد تشايتانيا نفسه مثالا على الوعظ المستمر من شخص لآخر عمليا طوال حياته.

النص 11
يتم الشعور بجودة الخير عندما تضيء المعرفة جميع أبواب الجسد.

التعليق
في الواقع ، نوعية الخير ليست هدفنا. يجب على الشخص أن يسعى جاهدا من أجل البراهمانية الخارجية من أجل العيش بشكل أكثر بحتا وكمثال للآخرين ، ولكن بالمعنى الأسمى ليس هذا هو الهدف. إذا لم نكن على علم بأنفسنا والله ، فإن مراعاة المبادئ والصفات الجيدة لا معنى لها. يمكن أن يعيش الماديون خارجيا بحتا ، لكن هذا لا يجعلهم واعين بالله. وبعد أن أدرك نفسه والله ، تصبح الشخصية منفصلة بشكل طبيعي عن الأنشطة الخارجية ، سواء كانت جيدة أو سيئة.

عندما يركز الشخص على العلوم الروحية ، سيكون نظيفا بشكل طبيعي ، والطاقة الروحية التي تتخلل جسده بالكامل ستجعل جسده نظيفا في جميع الظروف. مثل هذا المحب ليس له دوافع أنانية ، لذلك فهو نقي وداخلي ، ولكن بما أننا نعظ ، فنحن بحاجة إلى أن نكون قدوة حسنة للآخرين إلى حد ما وأن نتصرف وفقا للمبادئ العامة والبانشاراتريكا.

البوابات الرئيسية للجسم هي الأذنين والعينين والفم. إذا كان الشخص يستمع إلى تعويذة هاري كريشنا والتعاليم الحقيقية (يستخدم أذنيه) ، يقرأ كتب سريلا برابوبادا (يستخدم عينيه) ، في هذه الحالة ينظف نفسه داخل نفسه ويبدأ في النهاية في الوعظ (استخدم فمه ، بما في ذلك بشكل غير مباشر ، في عملية الوعظ المكتوب). لذلك سيتم تطهير البوابة الرئيسية للجسم. إذا كانت البوابة الرئيسية للجسم نظيفة ، فستكون جميع البوابات الأخرى على ما يرام.

[Hari]

النص 12
يا رئيس بهارات ، عندما يزداد نمط العاطفة ، تظهر أعراضه: ارتباط قوي ، ورغبات لا يمكن السيطرة عليها ، ورغبات عاطفية وجهود مضنية.

التعليق
في وضع العاطفة ، يريد الشخص الحصول على أكبر قدر ممكن من المال أو الشهرة أو القوة أو التأثير أو المتعة أو الترفيه. يتميز الشغف بإثارة معينة للنمو اللامتناهي: على سبيل المثال ، إذا كان لدى الشخص بعض المال ، فهو يريد المزيد. الشغف هو الانشغال بالعملية ، الانشغال بالنمو. في قلب العاطفة هي الرغبة في التملك والرغبة في الشعور بالتفوق على الآخرين. إذا كان الشخص في الخير مهتما بالجوهر والمعرفة ، فإن العاطفة تجعل الشخص نشطا ، كما يقول الماديون ، "السعادة هي تطور لا نهائي."

لذلك ، يعتقد الناس اليوم أن الحضارة الحديثة تتطور ، وأن كل واحد منهم يتطور داخل هذه الحضارة. العاطفة هي دائما مؤشرا على شيء ، برهانية - شخص يريد أن يكون سيارة أفضل من غيرها ، منزل أفضل من غيرها ، والأسرة ، والأطفال أفضل من غيرها. وحتى عندما يكون لديه سيارة ومنزل وعائلة ، لا يزال يبدو له أن هذا لا يكفي ، وهو يبحث مرارا وتكرارا عن كيفية كسب المزيد.

بعد أن يصبح الرجل ثريا ، يحصل الرجل على عشيقات ، وتنفق الفتاة ، بعد أن تصبح غنية ، المال لتبدو جيدة ، وتجذب كل من حولها وتشتري كمية كبيرة من الملابس العصرية. بعد أن اكتسب السلطة ، يصبح الشخص مرتبطا بحقيقة أنها فوق الآخرين ، ويريد زيادة نفوذها بلا حدود ، ويدعي في النهاية مكان إله هذا العالم. امتلاك الشهرة ، يريد الشخص زيادتها باستمرار ويعاني عندما تصبح الشهرة أقل أو حتى تختفي.

إن الرغبة في النمو المستمر للثروة والشهرة والقوة والجمال والرغبة في زيادة عظمة الذات بشكل مطرد تشير بوضوح إلى أن الروح جزء من الله الذي يمتلك كل هذا. بعد القدوم إلى عالم المادة لتقليد الله ، تريد كل روح أن تكون الروح الرئيسية بدرجة أو بأخرى ، والعاطفة هي التعبير الأكثر حيوية عن هذا الاتجاه. الناس من المعرفة أكثر سلاما ، ولكن الشخص من العاطفة هو دائما نشطة وتجارب العديد من التغييرات من المشاعر ، من ارتفاع قوي إلى معاناة شديدة.

بشكل عام ، العاطفة هي وضع مرتفع. الآن عدد قليل من الناس في العاطفة النقية ، والناس في الغالب في الجهل مع مزيج من العاطفة أو الخير. في أنقى صورها ، تعني العاطفة كلا من النبل والنبضات الجميلة للروح ، لكن الناس المعاصرين يعانون من شغف المستويات الدنيا ، والعاطفة في الجهل ، عندما تسود المصالح الجسيمة.

النص 13
يا ابن كورو ، عندما يزداد نمط الجهل ، يظهر الجنون والوهم والقصور الذاتي والكآبة.

التعليق
في الوقت الحاضر ، الجميع في الأساس في الجهل ، حيث يتم إضافة العاطفة والخير. حتى في محاولة اتباع دين معين ، يصعب على الناس الخروج من تأثير الجهل. على سبيل المثال ، يوصف الله في غيتا غيتا بوضوح تام ، ولكن كونه تحت تأثير الظلام ، لا يستطيع مليارات الناس أن يفهموا أن هذا وصف لله. يعبدون فكرة عامة عن الله ، معتبرين أن الله قوة غير معروفة لأي شخص.

عدم معرفة أي شيء عن الله وعدم الرغبة في معرفته وفهم هذه المعرفة ، فإن العالم مليء بالأنشطة المادية المتعلقة بشكل أساسي بجودة الجهل. العلم الحديث والإنتاج والتكنولوجيا-كلها تنتمي إلى الجهل ، لأنها تدمر البيئة. على الرغم من أن بعض الناس ، بما في ذلك بعض العلماء ، يفهمون الطبيعة المدمرة للعلوم والتكنولوجيا ، إلا أنهم غير قادرين على إيقاف مثل هذه الأنشطة. في العقود القادمة ، ستبدأ مشاكل المناخ والاحتباس الحراري وفقدان المحاصيل في الظهور ، كل هذا نتيجة للأنشطة في الجهل.

هناك العديد من الأمثلة على الجهل الحديث. وهذا يشمل إنتاج عدد كبير من الاختلافات في الأدوات المنزلية ، وركوب لا معنى له في السيارات والطيران ذهابا وإيابا. ثقافة جماهيرية حديثة تتحدث عن أي شيء سوى الله. وحتى الأديان الحديثة ، التي غالبا ما لا تعرف شيئا عن الله وتحاول فقط بلا حول ولا قوة أن تبشر بالتقوى. العالم كله الآن في وضع الجهل ، ولا يمكن تغيير هذا الوضع إلا من خلال الوعظ بالمعرفة عن الله ، وليس بالتخلي والتقوى الخارجيين على هذا النحو.

يمكن تغيير كل شيء من خلال خلق الدعاة ، وليس عن طريق التخلي عن الآلات. ستختفي الآلات والتطلعات غير الضرورية من تلقاء نفسها إذا أصبح الناس مهتمين بالمعرفة الروحية وشرعوا في طريق الوعظ. بدون الوعظ ، من غير المرجح أن تغير حياتك ، لذا فإن الوعظ هو الهتاف الرئيسي للاسم المقدس في عصر كالي والشكل الرئيسي لمظهر الدين والتدين.

النص 14
عندما يموت شخص أثناء وجوده في وضع الخير ، يصل إلى الكواكب النقية الأعلى.

التعليق
أولئك الذين يسعون إلى تطوير المعرفة الروحية ودراسة الكتب المقدسة الفيدية أو غيرها من الكتب المقدسة ، مثل الكتاب المقدس والقرآن ، الذين يصلون إلى الله ، ويحاولون العيش بتدين ، ويبحثون عن أعلى معنى للحياة ، يمكنهم الارتقاء إلى مستوى الجنة. عندما تسود صفات نمط الخير في الإنسان ، تصعد إلى الكواكب التي يدرس فيها العلم الروحي ، إلى أعلى مستويات الجنة ، لكن أولئك الذين ليسوا طاهرين يولدون في المراحل الدنيا من حياة الجنة – حيث ينخرط السكان في الإبداع ، حيث تعيش الجمال السماوي وكل شيء مليء بالصفاء الحسي. مثل هذه الولادة ليست آمنة ، لأن الراحة والاستمتاع بالمشاعر السماوية ، قد تعود الروح في النهاية إلى كواكب مثل الأرض. بمجرد الوصول إلى الجنة ، يجب على المرء أن يواصل الممارسة الروحية دون أن يغريه الملذات السماوية.

يمكن أن يطلق على الولادة في الجنة نوعا من الجوائز للماديين ، لكننا مهتمون فقط بالعالم الروحي. من وجهة نظر روحية ، لا يوجد فرق كبير بين السماء والأرض ، وأولئك الذين يكرسون أنفسهم لله بشكل عام لا يطمحون إلى الكواكب السماوية على الإطلاق ، فنحن لا ننجذب إلى الجنة على الإطلاق. يحلم المحب حصريا بالعالم الروحي ويهدف فقط هناك.

[Hari]

النص 15
عندما يموت الشخص في مودوس العاطفة ، يولد بين أولئك الذين يشاركون في أنشطة مثمرة ؛ وعندما يموت في مودوس الجهل ، يولد في مملكة الحيوان.

التعليق
ترك الجسم ، أو الموت ، يولد الناس في الغالب في عالم الحيوان ، بما في ذلك العديد من أولئك الذين كانوا متدينين فقط ظاهريا. من الصعب جدا تحديد من لديه التدين الحقيقي ومن لا يفعل ذلك. إذا أعطى الشخص الأولوية لنفسه ووضعه المالي ، فيمكنه الذهاب إلى أشكال حيوانية ، حيث لا يحتاج حتى إلى العمل للعيش. إذا كان الشخص لا يزال يركز على الحياة الروحية ، فإنه يولد من جديد كإنسان أو يمكنه الصعود إلى السماء وأعلى. هذا ليس تحيز الله ، ولكن ببساطة تحقيق رغبات الناس. إذا كان هدف الشخص هو في الأساس" العيش بشكل جيد " – تناول الطعام دون مشاكل ، والنوم دون مشاكل ، وتكوين أسرة بدون مشاكل ، فإن جسم الحيوان هو الأنسب لذلك.

هناك أيضا أولئك الذين يفكرون في رفاهية الإنسانية ، حول التقدم ، الذين يشاركون في نشاط مثمر تقي. قد يولدون مرة أخرى بين البشر ، ولكن دون تغيير مثل هذه الميول ، فإنهم أيضا سوف يسقطون حتما في الحياة الحيوانية. أو إذا كان الشخص خاطئا جدا ، فبغض النظر عما فعله ، سيذهب إلى أشكال حيوانية ، إلى الكواكب السفلية أو إلى الجحيم.

كلما انخفض الكوكب ، زاد الوجود الجهنمي ، وتحت الجحيم هناك ظلام ، حيث لم تعد الأرواح الساقطة تظهر أي علامات للحياة. يمتد هذا الظلام إلى قاع الكون (يتجلى جزئيا أيضا على أنه الظلام العالمي للكون). هذا الظلام يشبه الطين المظلم ، حيث يسقط أولئك الذين لم يتم تصحيحهم حتى من قبل الجحيم – الأرواح التي تهدف في الواقع باستمرار إلى السيطرة على الآخرين وتدميرهم والسعي لتحقيق ذلك تحت أي ظرف من الظروف وتدمير أنفسهم في النهاية كشخص.

هناك نوعان من انتحار الروح: النوع الأعلى هو أولئك الذين يذوبون في براهمان ، والنوع الأدنى هو أولئك الذين يسقطون في قاع الكون ، ويفقدون الوعي تماما. نظرا لأن عمر الكون في دورة الإبادة والخلق لا نهائي ، فهناك أيضا عدد لا حصر له من الأرواح في قاع الكون ، وهم في هذه الحالة إلى الأبد. كل هذا هو استمرار لوصف عظمة الله والظلام الهائل للحياة في المادة.

صورة الموت والولادات الجديدة محبطة ، وفي الوقت الحاضر يذهب الكثير من الناس إلى الجحيم. يمكن أن يقلل وعظنا من عدد هؤلاء الأشخاص ، لذلك يجب على جميع المصلين الانخراط في الوعظ ، على الأقل لمثل هذه الأسباب ، على الرغم من أن هذه الدوافع ليست الأفضل. أيضا ، يحتاج الجميع إلى فهم أن التدين الخارجي وحده لا يحل مشكلة الولادة والموت وأنه من الضروري الانخراط بجدية في العلوم والممارسة الروحية.

في الماضي ، صدمنا عندما اكتشفنا أن شخصا أو آخر تلقى عقوبة جهنمية ، ولكن كلما انفتحت صورة الحياة أمامنا ، أصبح من الواضح أن المستقبل الجهنمي الآن ، في عصر كالي ، أصبح أكثر وأكثر عادية (وكل الحياة من حولنا تكتسب بشكل متزايد ميزات جهنمية). إن الذهاب إلى الجحيم أو إلى أشكال الحيوانات هو نفسه إلى حد ما ، لأنه يعني الدخول في دورة من الملايين أو المليارات من المواليد من الوجود اليائس.

نحن جميعا مشروطون ، وكلنا خاطئون بطريقة ما ، ومع ذلك ، نحتاج إلى التركيز على تطوير المعرفة والوعظ وتحقيق العالم الروحي ، وبدون هذا الهدف سيكون من الصعب جدا الهروب من عالم المادة. لا تبالغ في احتمال العقوبة ، فالدين يوفر بعض الحماية. ولكن ليس من الضروري أيضا المبالغة في التدين الخاص ، وإهانة تكرار الاسم المقدس يمكن أن تؤدي إلى عواقب سيئة. خاصة فيما يتعلق بالقادة في الدين ، فإن الطلب منهم خطير للغاية ، لكن الماديين والشياطين ، عندما يظهر أمامهم احتمال المال والسلطة والشهرة ، لا ينتبهون في الواقع إلى تحذيرات الكتاب المقدس. عندما يكون الشخص غبيا ، يعتبر نفسه متفوقا على الآخرين ، وإذا كان متدينا ، فهو يعتبر نفسه الأكثر تدينا ، ومصير هؤلاء القادة الماديين من الدين سيء في الغالب.

أما بالنسبة إلى الولادة على الأقل كإنسان ، فإن سريلا برابوبادا تكتب في التعليق على هذه الآية: "لذلك ، يجب على أولئك الجادين حقا في حياة الإنسان أن يشكلوا عادة التصرف في نمط الخير والتواصل الجيد للتغلب على [كل] صفات العالم المادي وأن يصبحوا موجودين في وعي كريشنا [أي في المعرفة المتعالية]. هذا هو هدف الحياة البشرية. خلاف ذلك ، ليس هناك ما يضمن أن الإنسان سيحصل على مكانة إنسانية مرة أخرى."

يجب على المرء اتباع المبادئ الدينية ، وترديد تعويذة هاري كريشنا ، ودراسة الكتب المقدسة والوعظ. إذا لم يتمكن الشخص بعد من الامتثال لجميع المبادئ ، فيجب عليه فهم ذلك والتوبة والقيام دائما بمحاولات للتحسين. هناك فرق كبير بين أولئك الذين هم خاطئين ويعتبرونه القاعدة ، وأولئك الذين هم خاطئين ، على سبيل المثال ، بنفس القدر ، لكنهم يفهمون أنهم لا يتصرفون بشكل جيد ويحاولون التحسن. حتى لو لم تؤد محاولاتهم إلى أي شيء بعد ، فإن كل محاولة من هذا القبيل هي علامة على تقوى معينة. ومع ذلك ، يمكن لأي شخص ترديد تعويذة هاري كريشنا ، وقراءة الكتب المقدسة والوعظ قدر الإمكان ، ولا يمكن أن تكون هناك أعذار هنا. الخير يعني في الأساس الفهم الروحي ، وليس النقاء الخارجي أو مراعاة بعض الطقوس.

في بعض الأحيان يكرر الناس تعويذة هاري كريشنا ، ولكن بسبب عدم الاهتمام بالله ، يذهبون إلى أشكال حيوانية ، في حين أن الآخرين ليسوا متدينين ظاهريا ، لكنهم يذهبون إلى الجنة. كل شيء عن وعي الشخص وأهدافه وأولوياته الحقيقية. عندما يكون لدى الشخص أولويات روحية حقا ، فسوف يرتفع ، والسمات الخارجية ليست مهمة جدا في كل هذا.

إن وجود العالم المادي أبدي ، ويحدث سقوط وصعود النفوس هنا إلى ما لا نهاية. يبدو لنا أن سقوط النفوس في أشكال حيوانية بهذه الكميات أمر لا يصدق (ولكن من أين تأتي الكثير من الأرواح في أشكال الحياة غير المتحضرة?) ، ولكن هنا يحدث هذا إلى الأبد. الله كامل وبلا لوم ، اللورد نارايانا لا يهتم بارتفاع النفوس أو سقوطها. أو كما قال اللورد كيتانيا ، حتى تحرير الكون كله لا معنى له ، لأنه كمية صغيرة بما لا يقاس في مجمل الأكوان اللانهائي. هذه هي عظمة الله. هناك عدد لا حصر له من هذه الأكوان في العالم المادي ، وداخل الأكوان هناك عدد لا حصر له من النفوس التي ترتفع وتنخفض ، وكل هذا يحدث إلى الأبد ، وفقا لقانون السبب والنتيجة.

[Hari]

النص 16
يتصرف في مودوس الخير ، يتم تنقية الشخص. تؤدي الأنشطة التي يتم إجراؤها في مودوس العاطفة إلى المعاناة ، وتؤدي الإجراءات التي يتم إجراؤها في مودوس الجهل إلى الغباء.

التعليق
من الضروري أن نفهم أن الخير لا يمكن اعتباره إلا ما يرتبط حقا بالله. الآن كل شيء في العالم ملوث للغاية ، لذا فإن ما لا يكرس رسميا لله يحمل سمات نوع من الخير. غالبا ما يدرس الناس الكتب المقدسة-لكنهم مليئون بخططهم المادية ، أو يكررون تعويذة – لكن حياتهم كلها مكرسة لأنفسهم. الخير هو ما يقود الشخص إلى الارتقاء الروحي الحقيقي وتحقيق الذات.

في الواقع ، بصرف النظر عن تطور المعرفة والوعظ ، فإن كل شيء آخر سيكون له جزء كبير من الجهل فيه. على الرغم من أن النشاط الديني من الناحية النظرية هو في وضع الخير ، ولكن عندما يكرسه الشخص لنفسه واحتياجاته ، فإنه يأخذ أيضا طابع الجهل. لذلك ، في العصر الحالي ، فإن طريقة التطور الروحي هي أساسا تكرار اسم الله ، ودراسة ومناقشة الكتاب المقدس والوعظ. حياة المعبد والمهرجانات والطقوس وحدها ، في الواقع ، لا تحل مشكلة الجهل ، وكلما زاد عمر كالي ، كلما أصبح الأمر أكثر وضوحا.

على الرغم من أن الهند ، على سبيل المثال ، هي رسميا حاملة للثقافة الروحية ، إلا أن الالتزام الخارجي بالكتاب المقدس فقط لا يجعلها روحية. المعبد والتدين الطائفي ليس لهما تأثير وتأثير كبير. وبالمثل ، الديانات الغربية تأتي تدريجيا إلى شيء ، وفقدان النفوذ في المجتمع. غالبا ما يمثل الأشخاص الخيرون ظاهريا طريقة الجهل ، فهم مشغولون جدا بشؤونهم الشخصية وليس لديهم ما يكفي من الخبرة والمعرفة للتأثير على المجتمع. لذلك ، أسس اللورد تشايتانيا مبدأ سانكيرتانا ، أو الوعظ الواسع في المجتمع ، بناء على كتب سريلا برابوبادا. الأفعال في طريقة الخير هي الوعظ بشكل أساسي ، ثم تأخذ عبادة المعبد طابعا خيرا إلى حد ما. الأمر نفسه تقريبا مع الحياة الروحية الشخصية للمحب: بدون الوعظ ، غالبا ما لا يكون للسادهانا الشخصية أي تأثير كبير.

العاطفة في الدين هي الرغبة في تحقيق مكاسب شخصية في الدين أو عندما تفوق الرغبة في الشهرة والمال الرغبة في الوعي الروحي. يعرف الشخص نظريا ما هو جيد وما هو سيء ، لكن المال أو الشهرة أو المرأة تأتي – وهذا يأخذ وعيه جانبا أو يملأه بالسعادة المادية. امتلاك المال أو الشرف ، مثل هذا الشخص يريد المزيد من المال أو الشهرة أو القوة. مثل هذه الرغبات ، كقاعدة عامة ، لا تهدأ أبدا ، ولا يصبح راضيا أبدا. يتأثر العديد من القادة في الدين بالعاطفة ، مما يجعلهم نشطين ، لكنهم في الغالب لا يجلبون ثمارا روحية. كونهم في شغف ، غالبا ما يقوم هؤلاء القادة بالكثير من العمل ، مما يعني ضمنا مصلحتهم أو مجدهم ، ولكن نظرا لوجود القليل من الوعي الروحي ، فعادة ما تكون ثمار هذا "العمل العظيم" غير ذات أهمية في النهاية.

الجهل في الدين هو حالة سلبية عندما يكون الناس مستعدين لفعل شيء لأنفسهم ولا يريدون فعل أي شيء تقريبا من أجل الله. الشخص مستعد لبناء منزل لنفسه ، يركض ويقلق بشأن ترتيب شؤونه ، لكن هؤلاء الناس لا يريدون الوعظ. أو يبشرون في السعي وراء الشهرة أو المال. تقريبا أي حياة عادية في جوهرها هي الجهل ، تتخللها العاطفة بشكل دوري. ومع ذلك ، فإن الله جذاب للغاية ، عندما لا يفهم الناس ذلك ، فإنهم مشغولون بوجودهم الباهت ، متشابكين في عشرات المرفقات ولا يعرفون السعادة الحقيقية. إذا كان الشخص لا يميل إلى الانخراط في الوعظ ، فسيكون من الصعب جدا إخراجه من حالة الجهل هذه.

النص 17
وضع الخير يطور المعرفة الحقيقية ؛ وضع العاطفة يطور المعاناة ؛ ووضع الجهل يطور الغباء والجنون والوهم.

التعليق
الخير هو في الأساس وعي الله مختلطة مع المرفقات الأخرى والأنشطة المختلفة. لا يمكن وصف أي أفعال أو مشاعر يتم إجراؤها دون وعي بالله أو على الأقل وعي براهمان بالهناء.

يجب علينا أولا أن نفهم صفات الطبيعة ككل ، ثم نفهم الصفات بمزيد من التفصيل ومن وجهة نظر أعلى. على سبيل المثال ، ضع في اعتبارك الطعام الموجود في وضع الخير. عندما يأكل الشخص مثل هذا الطعام ، فهو في وضع الخير ، ولكن عندما يأكله الشخص لنفسه فقط ، فهو بالفعل فعل في الجهل. وهكذا ، فإن مجرد تناول الطعام الذي هو في نوعية الخير لا يكفي ، إذا كان الشخص يتصرف على أساس المصالح الشخصية ، وسوف يكون في نهاية المطاف الطعام هناء تؤكل في الجهل.

اتباع القواعد من أجل القواعد أو اتباع القواعد لنفسك هو الجهل. لكن تجاهل القواعد سيكون أيضا جهلا. ولذلك ، فإن مركز الحياة والخير لا يمكن إلا أن يكون الله وتطوير المعرفة ، وليس الأشياء الخارجية. تقول الآية ، "ساتفات سنجايات جننام" - الخير الحقيقي يعطي المعرفة والفهم.

على سبيل المثال ، الشخص متحمس جدا للوعظ أو الله لدرجة أنه ، بسبب ضيق الوقت ، يأكل أحيانا طعاما جاهزا من المتجر. يمكن أن يكون هناء أو حتى يمكن أن يكون متعاليا. والآخر - بدلا من الوعظ ، أمضى نصف يوم وخبز الخبز هناء. يقضي نصف يوم من أجل تحقيق بعض المبادئ الثانوية ولا يعظ ، وهذا هو الجهل. لذلك ، فإن الخير على هذا النحو ، في الواقع ، غير موجود ، فالخير ممكن فقط عندما يكون هناك إخلاص لله ، وفي شكله النقي يكون الخير دائما معرفة ، وليس مراعاة (أو عدم مراعاة) القواعد الخارجية.

الشغف هو دائما رغبة في الحصول على ثمار ، مثل المال والشهرة والشرف والقوة والأسرة والمنزل والسيارة وما شابه. اكتناز أشياء مختلفة إلى ما لا نهاية ، شخص في العاطفة لا يأتي أبدا إلى السلام. إذا كان لديه عشرة ملايين روبل ، فهو يريد أن يكون لديه عشرين مليونا ، ثم مائة مليون. مثل هؤلاء الناس يقولون:" لا يوجد شيء مثل الكثير من المال " ، لكنهم جميعا ، في الواقع ، مجانين. يمكن أن تقود الرغبة في الشهرة والمال الشخص بعيدا جدا ، وصولا إلى النشاط الإجرامي ، وهذا ينطبق على الجميع ، سواء غير المؤمنين أو المؤمنين ، بما في ذلك الكهنة ، والسانياسيس ، والمعلمون وغيرهم.

[Hari]

النص 18
أولئك الذين هم في وضع الخير يصعدون تدريجيا إلى الكواكب العليا ؛ أولئك الذين هم في وضع العاطفة يعيشون على الكواكب الأرضية ؛ وأولئك الذين هم في وضع الجهل ينزلون إلى العوالم الجهنمية.

التعليق
بدون اهتمام بالله ، لا يمكن للإنسان حتى الصعود إلى الجنة. الأعمال التقية وحدها لا تكفي للصعود إلى الجنة ، لأن حياة الفردوس تقوم على الإخلاص لله وعلى معرفة الله. للصعود إلى الجنة ، يجب أن يكون هناك دائما بعض الاهتمام بالله والعلوم الروحية. عندما يختلط هذا الاهتمام بالرغبة في الازدهار المادي ، تولد الروح على الكواكب السماوية. ويحتاج الجميع إلى فهم أن الموقف الهرمي الديني لا يحل أي شيء في مثل هذه الأشياء. هنا على الأرض ، قد يعرف الشخص بأنه شخصية دينية أو معلم ، لكن القدر لا يتشكل بواسطة أحزمة الكتف ، فالجوهر مهم: ما يهم الشخص حقا ، بالإضافة إلى أفعاله. هناك أشخاص ليسوا متدينين ظاهريا ، لكنهم يبحثون عن الله ، يمكنهم الصعود إلى الجنة ، وهناك متدينون ظاهريا ، لكنهم مشغولون بأنفسهم ، يمكنهم النزول. نهاية الحياة وتطلعات الشخص في نهاية الحياة مهمة أيضا ، ومع ذلك ، نظرا لأننا لا نعرف متى ستأتي نهايتنا ، يجب علينا دائما التفكير في الله والوعظ دائما.

عندما يتم امتصاص الشخص في العاطفة وهناك نوع من التدين غير الرسمي (تطوير المعرفة الروحية) في هذه الحالة ، يمكن أن يولد مرة أخرى على الأرض أو الكواكب من هذا النوع. بعد العاطفة المعتادة ، دون الاهتمام بالعلوم الروحية والممارسة الروحية ، لن يتمكن أي شخص تقريبا من الحصول على جسم بشري ، ولكنه سيذهب إلى الأشكال الدنيا للحياة أو إلى الجحيم. لماذا يذهب الناس إلى الجحيم? لأنهم قتلوا كثيرا أو روجوا للقتل والدمار. تقريبا كل الحياة الحديثة والصناعة والعلوم تهدف إلى التدمير ، والناس أيضا ، على سبيل المثال ، يأكلون اللحوم دون حسيب ولا رقيب ، ويقتلون الحيوانات. في بعض الأحيان يأكل الناس اللحوم ، ولكن في نفس الوقت لديهم مصلحة في الله أو أنها تتبع قواعد دينهم ، ثم يمكن أن يغفر والشخص سوف ترتفع إلى السماء أو أعلى. ولكن لمجرد تناول اللحوم ، سيضطر الشخص للحصول على رد.

لذلك ، إذا كان الشخص يعيش حياة عادية ، فإن الشخص ، كقاعدة عامة ، يذهب إلى أشكال الحيوانات أو حتى إلى الجحيم ، وبما أن الناس لا يحبون التفكير في الأمر ، فإنهم ينكرون الدين ككل أو يتبعون اسميا إحدى الأديان ، فهم يعتقدون أنه في النهاية سوف يغفر لهم. يفعلون ذلك من أجل "العيش في سلام" وعدم تذكر المسؤولية. بمعرفة ذلك ، لا ينبغي لنا أن نجعل الكثير من اللهجات السلبية ، فنحن بحاجة إلى الوعظ بالعلم الروحي ، لأن قبول فكرة الجحيم أو قبول فكرة اتباع المبادئ ، دون معرفة الله ، لن ينقذ الناس من المشاكل. بالطبع ، اتباع الدين بدافع الخوف يمكن أن يساعد الناس ، ولكن عندما يركز الدين على الخوف والعقاب ، ونتيجة لذلك ، يصبح هذا النهج مدمرا.

من الضروري أن نفهم أن جوهر كل شيء هو معرفة العلوم الروحية ، وليس المبادئ الخارجية ، وجوهر الممارسة الروحية هو مزيد من الوعظ والتنوير للناس. على سبيل المثال ، يقلل النظام النباتي من المصير السيئ للناس ، لكن النظام النباتي نفسه لا يكفي لحل مشاكل البشرية أو مشاكل المصير السيئ. طالما أن الشخص لا يهتم بالعلوم الروحية ، والمعرفة عن الله ، ولا يدرك نفسه كروح ، ولا يفي بتعليمات الوعظ ، فسيكون من الصعب عليه تجنب المشاكل ، وكل شيء تقريبا يتم تدنيسه في عصر كالي.

المؤمنون المعاصرون هم في الغالب أشخاص يعيشون تقريبا مثل أي شخص آخر ويقبلون الله جزئيا ، أو أولئك الذين يتبعون شيئا ما ، ولكن بدون معرفة متطورة ووعظ يظلون طائفيين. قال المسيح أن يكرز ولم يبني هيكلا واحدا في حياته. قال اللورد شيتانيا للتبشير وأيضا لم يبني معبدا واحدا. ما هي الأمثلة الأخرى اللازمة لفهم جوهر الحياة الروحية?

النص 19
عندما تفهم أنه في جميع الأنشطة [المادية] لا يوجد شيء سوى أنماط الطبيعة هذه ، وأن الله الأسمى متعال لكل هذه الأنماط ، عندها ستكون قادرا على معرفة طبيعتي الروحية.

التعليق
العالم المادي كله هو آلة عملاقة لم يتم إنشاؤها من قبلنا وغير مدعومة من قبلنا. الأفكار والمشاعر والرغبات المختلفة والغرائز وجميع أنواع الأفكار تتشكل من العقل والجسد ، والتي لا نخلقها ولا ندعمها. على سبيل المثال ، ينجذب الشخص إلى طعام معين ، فهو يأتي من احتياجات الجسم ، التي لا يخلقها ولا يدعمها. بعد ذلك ، يأكل الشخص الطعام ، وليس لديه أي فكرة عن كيفية امتصاص الجسم لهذا الطعام. يقول العلماء إنهم يفهمون عمليات الهضم ، لكن لا أحد يستطيع التحكم بوعي في عملية الاستيعاب. أو ، على سبيل المثال ، مبادئ العقل - نحن لا نفهمها حتى نخرج من تأثير العقل.

هناك المليارات من الناس في العالم ، وجميع أجسادهم لم يتم إنشاؤها من قبلهم ، كما أنهم لا يفهمون أنهم تلقوا عقلا مشروطا عند الولادة. بنفس الطريقة ، لا يتم إنشاء جميع العمليات الأخرى في العالم من قبلنا ولا ندعمها ، يمكننا فقط تغيير شيء ما في العالم إلى حد ما. عندما يفهم الإنسان أنه لا العالم ولا جسده وعقله يخلقان بواسطته ، علاوة على ذلك ، أنه هو نفسه مختلف عن كل هذا ، عندما يدرك الإنسان نفسه كروح ويدرك الله ، الذي يقف وراء كل شيء ، في هذه الحالة لديه المعرفة.

يمكن لأي شخص أن يتخلى عن المادة – ومن خلال هذا التخلي يفهم الطبيعة الروحية ، ولكن يمكن للشخص أن يكرس الوعي والنشاط لله – ويفهم أيضا الطبيعة الروحية. العالم المادي روحي بالمعنى الأسمى ، وبالتالي فإن فهم الطبيعة الروحية ممكن أيضا من خلال تكريس المادة لله. المعرفة المباشرة بالله ، من خلال تكريس المادة له ، هي الطريقة الرئيسية ، ومعرفة الله من خلال التخلي عن المادة ثانوية ومساعدة.

سيتم تدمير خطط كل شخص ، وبنفس الطريقة سيتم تدمير جميع اتصالاته ، وسيفقد منصبه ، وفي النهاية سيفقد كل شيء. يجب على كل شخص عاقل رصين أن يفهم هذه الأشياء. "إذا فقدت كل شيء, هل يستحق تكريس حياتي إلى ما سوف تختفي حتما?"أنت بحاجة إلى دعم نفسك ، ولكن عليك أيضا أن تكون على دراية بما هو مؤقت وما هو أبدي ، وتحويل التركيز في حياتك إلى ما هو أبدي. من خلال القيام بذلك ، يخرج الشخص تدريجيا من تأثير العالم المادي ، وتأثير صفات العالم المادي ، وفي النهاية سيكون قادرا على معرفة الله ، الذي خلق كل شيء ، ولكن من هو نفسه خارج هذا العالم. بعد الوصول إلى الطبيعة الروحية وتحقيق الله ، يصبح الجميع سعداء. لا يمكن حل جميع مشاكل هذا العالم إلا بطريقة واحدة: من خلال تطوير وعي الله.

[Hari]

النص 20
عندما يكون الكائن المتجسد قادرا على التغلب على هذه الأنماط الثلاثة ، يمكنه تحرير نفسه من الولادة والموت والشيخوخة والمعاناة [ذات الصلة] ويمكنه الاستمتاع بالرحيق حتى في هذه الحياة.

التعليق
إدراك نفسه ، تخرج الشخصية تدريجيا من تحت تأثير الطبيعة المادية ، وأنماط الطبيعة. إن إدراك "أنا الروح الخالدة الأبدية" هو وعي ملموس ومباشر بالذات. الحياة الروحية تعني تصور كل من الذات والله ، وليس فقط الأفكار النظرية حول طبيعة المرء وعن الله. في البداية هي المعرفة النظرية ، ولكن مع تقدم الممارسة الروحية ، تبدأ المعرفة النظرية في التجسد ، وتتحقق في حياة المحب. كل شخص روح ، ووعينا ، أو وعي الروح ، يتخلل الجسد ، ومع ذلك ، عادة ما يتم "إنفاقه" على أشياء خارجية ومفاهيم مختلفة غير صحيحة. "أنا الروح" - إدراك نفسه ، يصبح الشخص سعيدا. الجميع يريد السعادة ، ولكن المشاعر ، في اتصال مع الأشياء المادية ، لا تعطي السعادة الدائمة. عندما يتحول الشخص إلى نفسه ، هذه هي بداية السعادة الأبدية ، براهما بوتا. يزداد هذا الوعي قوة ويصبح مستقرا ويملأ حياة الشخص أكثر فأكثر.

يمكن أن يسير الوعي الذاتي بالتوازي مع الحياة المادية-عندما يكون الشخص مشغولا ظاهريا بأشياء عادية ، لكنه في الواقع بدأ يدرك نفسه. للتخلص من غوناس لا يعني الذهاب إلى الدير ، إلى الغابة أو للذهاب إلى مكان مقدس ، فهذا يعني تغيير التصور الخاص بك وقبول الممارسة الروحية – يرددون تعويذة ، ودراسة كتب سريلا برابوبادا والوعظ. "أنا روح روحية أبدية ، لقد وجدت دائما-كنت موجودا في الماضي ، وأنا موجود الآن ، وسأظل موجودا دائما ، إلى الأبد."أنا جزء من الخلود اللامحدود ، الروح العظيمة غير القابلة للتدمير." تصبح أقوى ، مثل هذا الوعي يزيل الشخصية من تأثير الولادة والموت ، وعلاوة على ذلك ، تحقيق الله ، يمكن للشخصية ترك عالم المادة في العالم الروحي. الوعي الذاتي بالروح ليس نقطة النهاية ، إنه فقط بداية المسار الروحي ، ولكن من خلال إدراك الذات وإدراك الله ، يمكن للشخص الوصول إلى العالم الروحي.

كل شيء مؤقت ، ولا شيء مادي يمكن أن يجلب السعادة للروح. بعض الانفصال عن العالم هو علامة على جنانا ، ولكن بعد ذلك نحتاج إلى البدء في دراسة العلوم الروحية ، لتحقيق الله ، الذي هو مصدرنا. من خلال إدراك الله وإدراك الصفات الروحية التي تفوق الأبدية ، يمكن للمحب أن يفهم الممارسة الروحية القائمة على الأنشطة الروحية.

في البداية ، ندرك الأشكال والأنشطة كمظاهر للمايا ونحاول التخلص منها ، ولكن مع تطورنا روحيا ، ندرك أن المايا بالمعنى الأعلى يمكن أن تكون روحانية. "أنا ، الروح الأبدية ، أنا في عالم الأشكال الوهمية ، ولكن بما أن الله مطلق ، يمكنني استخدام كل هذه الأشكال كذبيحة له أو رؤيتها فيما يتعلق بالله." إذا كان الشخص مدركا لله ، فإن أشكالا مختلفة من المادة تصبح مرتبطة به تدريجيا أو في وقت آخر ، ينظر الشخص الذي يستسلم لله إلى المادة بشكل سلبي على أنها شيء يعارض الله ، فهي أيضا أحد أنواع الإدراك الروحي. يتشكل الفهم الروحي من العقل ، ونتيجة لذلك ، يكون دائما متعدد الأوجه.

تمنح الخدمة التعبدية الشخص على الفور طريقة تعتمد على تكريس كل شيء لله ، وهو أيضا مبدأ وعي براهمان. ومع ذلك ، إذا لم يتم استخدام هذه الطريقة في الاتجاه الصحيح ، فإن تطبيقها يبدو وكأنه نشاط مادي ، على الرغم من أنه موجه نحو الله. عندما يكون الشخص منغمسا جدا في المادة ، فإن نشاطه ، الذي يجب أن يكون متعاليا ، يتم إجراؤه على مستوى الأبدية ، يظل في الواقع نشاطا دينيا ماديا عاديا ، بكل عيوبه. بهذا المعنى ، فإن وعي براهمان فوق الدين المادي.

وبالتالي ، يمكن أن تكون الخدمة التعبدية على ثلاثة مستويات: 1. التدين المادي العادي (الكرمي). 2. الدين على مستوى جنانا ، أو الوعي الذاتي. 3. الخدمة التعبدية المتعالية لله. قد تبدو المستويات الثلاثة متشابهة من الخارج: يقدم الناس شيئا لله ، ويكررون تعويذة ، ويعظون ، وما إلى ذلك ، ولكن هناك اختلاف في وعي أولئك الذين يستسلمون لله.

الدين العادي هو نشاط مادي موجه نحو الله ، أو حياة مادية مخففة بعبادة المعبد ، وترديد المانترا ، وما إلى ذلك. أعلاه هم أتباع المفهوم غير الشخصي الذين يدركون أنفسهم كروح خالدة أبدية ، وحتى أعلى هم أولئك الذين أدركوا الصفات الروحية لله. الدين العادي مليء بالمادية من جميع الأنواع. غير مدركين لأنفسهم والله ، يتبع الناس عملية خارجية ويريدون سلعا مادية مختلفة. أيضا ، يحتوي الدين المادي على جميع الأنواع الرئيسية للانحرافات والتشوهات في تفسير الكتاب المقدس ، وبشكل عام ، فإن جميع ديانات العالم تقريبا في وضع مماثل. يأتي بعد ذلك عالم جنانا ، وغالبا ما يكون أتباع المفهوم غير الشخصي أكثر اتساقا في تطلعاتهم من الماديين الدينيين ، لكنهم يميلون إلى إنكار الله كشخص.

وهكذا ، طالما أن الشخص لا يدرك نفسه والله ، فإنه سيكون دائما ماديا ، ويعيش من أجل ثمار أنشطته. ينقسم أتباع الفيشنافية أيضا إلى ثلاث فئات ، هؤلاء هم الكرميون والجنانيون وأولئك الذين يكرسون أنفسهم لله (عادة ما يندرج ما يسمى باليوغيون في فئة الكرمية ، لأن هدفهم غالبا ما يكون الصحة ، وبعض القوى الصوفية من أجل النتائج ، وما شابه). أكبر فئة في أي دين هي الكرمي. عندما تكون ثابتة في المرفقات المادية ، فهي ذات فائدة تذكر للتنمية الروحية (تطوير الفهم) ، أساسا نحن نتجاهل هؤلاء الناس.

يمكن أن يكون المؤمنون الماديون من المصلين العاديين ، وكذلك السانياسيس والبراهمين والمعلمين. طالما أن الإنسان لا يدرك الله ، فسوف ينغمس في المادية بمختلف أنواعها ، وأحيانا يخفيها بالدين ، وأحيانا لا يخفي ميوله المادية. أولا ، تتخلى الروح عن العالم المادي بسبب المعاناة (الناجمة عن الرغبة في الازدهار المادي) أو يصبح الماديون معلمين وسانياسيس لأغراض شخصية ، ثم يمكن لمثل هؤلاء الماديين الدينيين أن يسقطوا مرة أخرى في عالم الأشكال الحيوانية ، وهكذا ، يمكن أن يستمر التخلي والسقوط مئات الأعمار. هناك العديد من هؤلاء المعلمين الزائفين والمصلين الكرميين في العالم المادي ، إذا كانوا يريدون باستمرار تحقيق الرفاهية المادية ، فيمكن دفنهم في النهاية في المادة ، لأنهم لا يملكون رغبة خاصة في القيام بشيء غير أناني وتطوير المعرفة الحقيقية.

لذلك ، يجب على الجميع أن يدرسوا ويصبحوا واعظا ، وإلا فإن فرص التحرير ، على الأقل من أجل التحرير المبكر ، ضئيلة جدا. إن انتشار التدين الخارجي ، بدون تطور روحي حقيقي ، ليس له قيمة خاصة. وهكذا ، إذا كان الشخص لا يدرك نفسه كروح روحية ولا يتحرك في هذا الاتجاه لتطور المعرفة والوعظ ، فيمكنه البقاء في عالم المادة لفترة طويلة ، وبناء خططه التي لا معنى لها لهذه الهيمنة أو تلك ، بما في ذلك التواجد داخل الدين.

[Hari]

النص 21
سأل أرجونا: يا ربي العزيز, بأي علامات يمكن للمرء أن يعرف من هو المتعالي لصفات الطبيعة المادية? ما هو سلوكه? وكيف يتغلب على أنماط الطبيعة?

التعليق
أوضح الله أن أفضل شيء بالنسبة لنا هو الخروج من تحت تأثير الطبيعة المادية. ثم يسأل أرجونا, " كيف يمكن للمرء تحديد من خرج من تحت هذا التأثير?"أرجونا تقترب من كل شيء ليس نظريا ، ولكن عمليا. على الرغم من أن علامات الروح المحررة سيتم وصفها لاحقا ، إلا أنه لا يزال من غير السهل التعرف على الروح المحررة ، لأنه يمكن تقليد أي علامات. هناك أيضا فرق بين جنانا ، والتخلي عن العالم ، والخدمة التعبدية-عندما يمكن استيعاب الشخص خارجيا في الأنشطة.

الجواب هو أن الشخص يمكن أن يكون نشطا ، مما يعني مصالح الله ، وليس مصالحه الشخصية. ما هي مصالح الله? توجد هذه الاهتمامات في الوعظ . الله ليس لديه أي مصالح أخرى هنا. وبالمثل ، قد يكون المحب مهتما بالحياة الاجتماعية أو السياسة أو الثقافة أو أي مجالات من مجالات المجتمع فيما يتعلق بالوعظ. الشخص الذي يستسلم لله ليس لديه مصلحة في السياسة على هذا النحو ، ولكن فيما يتعلق بالوعظ يمكننا استخدام أي مصالح لأشخاص آخرين.

النص 22-25
قال الرب المبارك: من لا يكره التنوير والتعلق والوهم عندما يكونون حاضرين [ينشأ] ، ولا يناضل من أجلهم عندما يختفون ؛ الذي أثبت نفسه على أنه غير مبال ، كونه يقع خارج ردود الفعل المادية هذه على صفات الطبيعة المادية ، الذي لا يتزعزع ؛ الذي يعامل بنفس القدر المتعة والمعاناة وينظر بنفس القدر إلى حفنة من الأرض والحجر وقطعة من الذهب ؛ من ذكي ويفهم أن المديح والإدانة شيء واحد; من هو غير قابل للتغيير في الشرف والعار ، الذي يعامل الأصدقاء والأعداء على قدم المساواة ، الذي تخلى عن كل الأعمال المثمرة – يقال أن مثل هذا الشخص قد تغلب على أنماط الطبيعة.

التعليق
يجب أن يكون مفهوما أن هذا وصف للصفات الداخلية ، وليس الصفات الخارجية. عند قراءة هذا الوصف ، غالبا ما يعتقد الناس أن مثل هذا الشخص منفصل ظاهريا عن كل شيء ، لكن هذه وجهة نظر خاطئة. يعتقد المادي الديني أن الحرية هي تخلي خارجي. في بعض الأحيان يمشي اليوغيون عراة تقريبا ، ويظهرون تخليهم عن العالم المادي ، لكن التحرر من العالم المادي هو صفات داخلية ، وليس سلوكا خارجيا. قد يكون الشخص نشطا ، وقد يبدو أحيانا أنه مهتم بشيء ما ، ولكن داخليا ، منغمسا في الله والوعظ ، فهو بالتأكيد حر.

الشخص الذي يمارس الحياة الروحية يشعر أحيانا بالارتقاء ، وفي أوقات أخرى لا يوجد رفع ، لكنه ينظر بهدوء إلى مثل هذه الأشياء ، لأن هدفه هو دراسة الكتاب المقدس والوعظ. في بعض الأحيان ، يعاني مثل هذا الشخص من التنوير ، وفي أحيان أخرى يعاني من بعض الارتباطات أو يفهم بعض أخطائه ، لكنه يواصل الوعظ. ثم تختفي المرفقات ولا يقلق الشخص بشأنها. نحن لسنا مركز أنشطتنا ، لذلك موقفنا هو دائما الثانوي.

أثناء الوعظ ، يتواصل الشخص مع العديد من الأشخاص ويناقش العديد من الموضوعات ، لكنه داخليا غير ملزم بكل هذا. بالنظر إلى الشخص ، يرى الواعظ ما يحتاجه شخص معين للارتقاء التدريجي. إنه يفهم كيف ينظر هذا الشخص إلى نفسه والعالم الخارجي ويخبره بما يجب فعله بعد ذلك. الشخص الذي يستسلم لله مهتم بإعطاء المعرفة الروحية ، لكنه غير مبال بالمادة. يتصرف الواعظ بنشاط داخل العالم المادي ، وهو غير مبال به داخليا.

الوعظ العلم الروحي ، ينسى الشخص عن الملذات ، بنفس الطريقة التي يتوقف عن إعطاء أهمية للمعاناة. يريد الماديون استخراج السعادة من كل شيء ، لكن استيعابهم في دراسة العلوم الروحية ، لا يعلق الشخص أهمية على سعادته. إنه لا يرى الفرق بين الأشكال المختلفة للمادة ، لأنها كلها مؤقتة. يستخدم ، على سبيل المثال ، المال لنشر الكتب ، لكنه لا يهتم شخصيا بالمال لنفسه. الشخص المكرس لله لا يسعى إلى تحسين رفاهه ، لذلك فهو دائما مسالم. الناس العاديون وما يسمى بالمعلمون مشغولون في عد الشهرة والمال ، لكن مكرسة الخالص لا يعتبر نفسه عظيما ، ولا يقلق عندما يتعرض للإهانة ، ولا يقدر الشهرة فيما يتعلق بنفسه ، معتبرا أنها لا معنى لها ، ولا يبحث عن المال.

الماديون يريدون الشهرة ويفرحون عندما يتم الإشادة بهم. عندما يتم توبيخ الماديين ، فإنهم يغضبون ويقاضي ما يسمى بالمعلمون أحيانا ما يسمى بالتلاميذ " بسبب الإهانات."الماديون يريدون الشهرة والتكريم ، لكن المحب الخالص يفهم أن أي نوع من الشهرة والعبادة سيتحول إلى مشاكل في المستقبل ويتجنب التمجيد. لم يكن لدى سريلا برابوبادا الكثير من التلاميذ ، لكنهم كانوا نشطين وملأوا العالم كله بالوعظ في ذلك الوقت. يقوم المعلمون المعاصرون بتجنيد الطلاب بالمئات والآلاف ، لكن هؤلاء أناس عاديون عاديون لا يفعلون شيئا مهما. يأخذ المعلمون المال منهم ، ويستمتع التلاميذ في الدين ، معتبرين أنفسهم ومعلمو كاذبة مماثلة كبيرة.

مكرسة ليس لديه اهتمامات أخرى غير الوعظ ومناقشة العلوم الروحية. يشارك مكرسة في التواصل ، ولكن بصرف النظر عن العلم الروحي ، لا علاقة له بأي شخص. إذا لم يتم قبوله في مكان واحد ، فإنه يذهب إلى المكان التالي ، وهكذا ، يبشر عاما بعد عام ، يطور مؤهلاته ومن ثم يمكنه مساعدة الآخرين على فعل الشيء نفسه. مكرسة ، الواعظ ، موزع معرفة وكتب سريلا برابوبادا ، يعلم الآخرين نفس الشيء. من هو المعلم? الشخص الذي يوزع كتب سريلا برابوبادا من شخص لآخر.

الشخص المكرس لله ليس لديه مصلحة في النشاط المثمر ، ولكن إذا لزم الأمر ، يمكن أن يشارك في أي نشاط. التخلي عن العالم المادي يعني أن الشخص لا يشعر بالقلق إزاء كل من النشاط وعدم وجوده. عندما يريد الناس التخلي عن العالم المادي ظاهريا ، فإنه يتحدث فقط عن ارتباطهم بالعالم. الشخص الذي يتم التخلي عنه حقا من العالم المادي لا يبحث عن عمل ، لكنه لا يتجنبه أيضا ، وهو دائما مشغول بالوعظ بالعلوم الروحية.

أولئك الذين يتم استيعابهم في الله يظهرون كل هذه الصفات. في علاقة مباشرة مع الله ، يكون المحب سعيدا ويتوقف عن إيلاء أهمية للعالم الخارجي ، في مزاج الانفصال ، يختبر المحب المشاعر ويصبح أيضا محايدا للمادة. لكن يجب على المرء أن يفهم أنه في أي منصب ، لا يعتبر المحب نفسه عظيما ، وبما أن المحب متواضع ، فإن أي تقلبات لا تهمه حقا.