بهاغافاد غيتا للجميع («Бхагавад-гита для всех» на арабском)

[Hari]

النص 26
دع [أولئك الذين هم] أذكياء لا يزعجون عقول الجهلة المرتبطين بأنشطة مثمرة. يجب تشجيعهم على عدم الامتناع عن الأنشطة ، ولكن على الانخراط في الأنشطة بروح الإخلاص [لله].

تعليق
على الرغم من أن الحياة في العالم المادي لا معنى لها ، وكذلك النشاط داخلها لا معنى له ، إلا أننا بحاجة إلى العمل من خلال تكريس عملنا لله وتطوير المعرفة. نحن ننتقد العالم المادي ، والنقد هو دائما جزء من الخطبة ، لكننا لا نريد وقف النشاط ، نريد تغيير الغرض من النشاط والوعي.

النص 27
الروح الروحية المحيرة ، تحت تأثير الأنماط الثلاثة للطبيعة المادية ، تعتبر نفسها مؤدية للأنشطة التي تقوم بها الطبيعة [المادية].

تعليق
لا تختار الروح مكان الولادة والجنس وميولها-كل هذا يتكون من أنشطتها السابقة ، وتلخص الروح الفائقة الإجراءات السابقة وتوجه إلى الجسد التالي. وهكذا ، بعد أن ولد في مكان معين ، في جسم معين ، مع ميول محددة ، مع أبوين محددين ، في ثقافة معينة ، يتم تحديد الشخص تماما ، أي أن نشاطه ومستقبله محددان مسبقا بكل هذه العوامل. ويمكن أيضا أن يضاف هنا أن الروح نفسها لا تشكل الجسم وتقريبا لا تنظم العمليات التي تجري في الجسم – كل هذا يتم من قبل وسائط (غوناس) من الطبيعة. هناك ثلاثة أوضاع: الخير والعاطفة والجهل. باختصار ، الخير هو حالة هادئة ومعرفة ، والعاطفة هي حالة نشطة ، والجهل هو حالة سلبية أو نشاط مدمر.

يتم إنشاء كل ما هو موجود في العالم من خلال هذه الصفات الثلاث ، بما في ذلك جسمنا. لا يمكن للروح أن تخلق جسدا ، أو حتى ذرة واحدة ، لكن الروح في جسد جاهز وتستخدمه. لا تنتمي الروح إلى العالم المادي ، ومع ذلك ، عندما تريد نشاطا مستقلا عن الله ، يتم منحها الفرصة للدخول هنا والتصرف من تلقاء نفسها. لا تختلط الروح مع الجسد ، ولا تخلقه ، وفي الواقع ، لا تتحكم في أي شيء أساسي ، ومع ذلك ، تعتبر الروح نفسها جسدا وتعرف نفسها بنشاط الجسد.

انها مثل عندما يشاهد شخص فيلم على شاشة التلفزيون ، وقال انه يجلس في غرفته ، ولكن يتم القبض عليه من قبل المؤامرة ، وقال انه يبدأ في التعاطف مع الشخصية الرئيسية. المشاهد على بعد آلاف الكيلومترات من المكان الذي تم تصوير الفيلم فيه ، كما أنه ليس بطل هذا الفيلم ، لكنه يحب الحبكة ، ويحب البطل ، ويبدأ في التعرف على نفسه معه. عندما يدخل البطل في صراع ، يمسك الشخص بقبضاته بشكل لا إرادي ، عندما يختبر البطل الحب أو الحزن ، يتعاطف الشخص مع حبه وحزنه ، ويشعر بهما أيضا. وبالمثل ، فإن الروح لا تختلط مع الجسد ، ولكنها تريد أن تهيمن وتعرف نفسها بجسد معين ودور هذا الجسد.

لذلك ، كل ما يحدث في العالم المادي لا علاقة له بالروح. العالم المادي يشبه الآلة العملاقة ، حيث يوجد الملايين والمليارات من الأجساد ، وتدخلها الروح وتقبل نوعا من الجسد على أنه خاص بها. وهكذا ، من خلال التعرف على نفسها مع الجسد المادي ، فإنها تتلقى ، على التوالي ، السعادة الوهمية والمعاناة الوهمية.

طالما أن الشخص يريد الحصول على بعض النتائج من أنشطته ، فإنه يواصل تشكيل مستقبله في العالم المادي. ولكن إذا كان الشخص يطور المعرفة ويكرس النشاط لله ، فإن نشاطه يأخذ طابعا مطلقا ، ويخرج تدريجيا من تأثير أنماط الطبيعة. كما كتبنا بالفعل ، كل من ولد في العالم المادي مشروط بالجسد ، ومستقبله كله معروف ، ولكن هناك أيضا حرية ، كخيار بين الأنشطة والمعرفة المادية والروحية. عندما يتبع الشخص المسار الروحي ، فإنه ، وفقا لذلك ، يصبح خاليا من مجمل أفعاله السابقة وردود أفعاله المستقبلية. ببساطة ، يعيد ضبط مصيره تدريجيا ويترك العالم المادي. هذا هو السبب في أن الروح تسمى الطاقة الحدودية: يمكنها أن تلجأ إلى العالم الروحي أو في العالم المادي.

يعتمد وضع الروح داخل العالم المادي على نسبة النشاط الديني والمادي: عندما تكون هذه النسبة تقريبا واحدا إلى واحد ، تتلقى الروح جسدا بشريا ؛ إذا كان هناك المزيد من التدين ، تولد الروح في الجنة ، وإذا كانت أقل ، تذهب إلى الكواكب السفلية أو أجسام الحيوانات. الأرض كوكب متوسط ، لذلك هناك سعادة ومعاناة متساوية هنا ، في الجنة هناك المزيد من السعادة ، وعلى الكواكب السفلية هناك المزيد من المعاناة. ولكن حتى حياة الجنة لن تجعل الشخص سعيدا ، فالسعادة ممكنة فقط في علاقة مع الله.

[Hari]

النص 28
الشخص الذي يعرف الحقيقة المطلقة ، يا المحارب العظيم،لا ينجذب إلى المشاعر والشعور بالإشباع ، وفهم الفرق بين الأنشطة في التفاني والأنشطة للتمتع بالنتائج.

تعليق
قد ينخرط محب الله في بعض الأحيان في نوع من النشاط الحسي ، لكن هذا لا يجذبه ، فهو لا يقع تحت تأثير المشاعر. هدف الماديين هو الحصول على أكبر قدر ممكن من السعادة الشخصية وهم منغمسون في الحياة الحسية وخططهم ، لكن المحب ، حتى عندما يكون في بعض الأحيان منخرطا ظاهريا في المشاعر ، لا يعلق أهمية عليهم داخليا. كل هذا يتعلق بالمشاعر الإيجابية والسلبية مثل الندم والخوف وما شابه.

النص 29
في حيرة من صفات الطبيعة المادية ، يغمر الجهلة أنفسهم في الأنشطة المادية ويصبحون مرتبطين بها. ومع ذلك ، يجب ألا يتسبب الأشخاص المعقولون في قلق هؤلاء الأشخاص ، على الرغم من أن الواجبات التي يؤدونها أقل شأنا بسبب نقص معرفة فناني الأداء.

تعليق
يفهم محب الله عدم معنى الحياة المادية ، لكنه في بعض الأحيان ، مستوحى ، لا يفهم أن معظم الناس لا يريدون ترك الأنشطة المادية و "الراحة"المادية. لذلك ، ينصح الله أن يكون أكثر حكمة وتعليمهم المبادئ الممكنة من اليوغا الكرمة أو تطوير المعرفة ، وليس محاولة لتمزيقهم بعيدا عن أنشطتهم المعتادة. معظم الناس لديهم القليل من الاهتمام في الحياة الروحية ، لذلك المحب يمكن أن تذهب من شخص لآخر ، والوعظ الحياة الروحية ، وهكذا يكون مشغولا باستمرار ، حتى لو لم يكن أحد من الناس لا يبدو أن تقبل أي شيء. كل شيء يستغرق وقتا ، وحتى بعض الاتصال الصغير لشخص لديه معرفة روحية يمكن أن ينبت فيه تدريجيا.

عادة ما يرغب المصلون المبتدئون في القيام بكل شيء" على أفضل وجه ممكن "ويسعون أساسا للوفاء بجميع الوصفات الخارجية بحيث"كل شيء على ما يرام". هذه رغبة جيدة ، لكنها مستحيلة في كثير من الحالات. ولكن حتى لو تمكن شخص ما من القيام بذلك ، فإن معظم القواعد الخارجية لا تزال ثانوية. بسبب عدم الفهم ، في أي دين تقريبا ، تظهر بعض الأشياء والطقوس الثانوية في المقدمة. لذلك ، من الأفضل توجيه الحماس لدراسة الكتاب المقدس والاسم المقدس والوعظ ، وهذا يمكن أن يساعد تدريجيا في الكشف عن الجوهر.

الارتباط مع المصلين يعني الارتباط مع أولئك الذين لديهم اهتمامات مماثلة. في بعض الأحيان يمكن أن يكون شخصين أو ثلاثة أشخاص. بالطبع ، إنه لأمر رائع أن يكون هناك الكثير من هؤلاء الأشخاص ، على سبيل المثال في مجتمع روحي ، لكن المشكلة الكبرى للمجتمعات هي أنهم يستطيعون تعليم شيء خاطئ (على الرغم من أن طيف جميع الأديان والمجتمعات والمعلمين يمثل بعض مراحل الحياة الروحية ، ويتم توزيع الناس فيها وفقا لمزيج من رغباتهم الروحية والمادية). لا يستطيع المبتدئ ، سواء في المجتمع الروحي أو خارج المجتمع ، أن يحدد لنفسه أولا ما هو الصواب وما هو الخطأ – بطريقة أو بأخرى ، تصبح هذه الأشياء أكثر وضوحا بمرور الوقت ، بسبب الجهود وتطوير المعرفة وإخلاص الشخص.

كقاعدة عامة ، تقدم أي منظمة روحية للجميع "حزمة بداية من الروحانية الحقيقية". عادة ما يكون شيئا رسميا ومفهوما للأغلبية" للاستخدام العام". في الفيشنافية ، هذه هي الكتب والمحاضرات وزيارات المعبد والبدء. المحاضرات في هذه "الحزمة" ، للأسف ، يمكن أن يكون عن أي شيء ، على الرغم من أن مبدأ المحاضرات لا تزال جيدة. بطريقة أو بأخرى ، سيتعين على أي شخص في مجتمع روحي أو خارج المجتمع أن يكتشف تدريجيا كل شيء بنفسه. حسنا ، نظرا لأن معظم الناس لا يهتمون بهذا بشكل خاص ، فإنهم يظلون في الحياة الدينية الخارجية ، معتبرين أنفسهم على الطريق الصحيح.

الأشخاص الذين تم تحويلهم رسميا إلى دين معين ، والذين لا يتم تدريسهم ، ولكنهم يشاركون فقط في بعض الأشياء العامة ، سيكونون في الغالب سلبيين في الحياة الروحية ولن يتطوروا بشكل كبير. لأنه على الرغم من العمل الخارجي داخل الدين ، فإن الحياة الروحية لا تهمهم حقا ولا تغير وعيهم. وهذا يحدث لأن مجتمع معين أو "معلموهم" أنفسهم سلبيون في الحياة الروحية. في الوقت نفسه ، قد يظهر بعض القادة نشاطا خارجيا ، ولكن عندما تكون أولويتهم هي الشهرة والمال ، فإن مثل هذا النشاط لن يعطي ثمارا روحية لكل من القادة أنفسهم وأتباعهم.

أكدت سريلا برابوبادا دائما على الوعظ وأنشأت مجموعات من الدعاة ، وعظ بنشاط في جميع أنحاء العالم وإشراك جميع المصلين تقريبا في هذا. ونتيجة لذلك ، فتحوا المعابد وأجروا برامج أخرى. إذا قام المعلم الروحي بتجنيد الطلاب الذين يشاركون بشكل أساسي في الحياة الشخصية ، فسيؤدي الطلاب ببطء ولكن بثبات إلى التدهور. ونتيجة لذلك ، اتضح أنه لا الطلاب يفعلون أي شيء حقا ، ولا مثل هذا "المعلم العظيم" لم يعد قادرا على أي شيء مهم ، حتى لو كان قادرا في السابق على شيء ما.

[Hari]

النص 30
لذلك ، يا أرجونا ، تكريس كل أنشطتك لي ، وعقلك ثابت علي ، دون رغبة في الربح وخالية من الأنانية واللامبالاة ، قاتل.

تعليق
سيكون الشخص في مثل هذا الوعي سعيدا ونشطا ، ولن يزعجه أي شيء في الأساس. عندما يدرك الشخص الله ، يكون سعيدا ، وغياب الدوافع التملك سيقضي على العقبات في حياته. الله موجود في كل مكان مثل الهواء أو السماء ، وحتى رؤية السماء المادية ، يمكن للمرء أن يشعر بعظمة الله ، ولكن بالنسبة لأولئك الذين يتبعون تعليماته ، سوف يظهر نفسه بطريقة خاصة. عندما يحاول الشخص تقديم المعرفة الروحية لأشخاص آخرين ، سيقترح الله دائما أفضل طريقة للقيام بذلك ويعطي فهما أكبر. هذا موقف عالمي ، وأي واعظ يعرف ذلك من التجربة الشخصية.

النص 31
من يؤدي واجباته وفقا لتعليماتي ويتبع هذا التعليم بإخلاص ، دون حسد ، يصبح خاليا من الاعتماد على النشاط المثمر.

تعليق
يجب أن نسعى جاهدين للحصول على التحرر-اتبع تعليمات الكتاب المقدس ، وتطوير الفهم ، والوعظ قدر الإمكان ، والثقة بالله والسعي من أجل العالم الروحي. الله ليس لديه مصلحة في وجودنا هنا ، ويمكنه أن يأخذ الشخص إلى نفسه. نقطة التحول في الحياة هي الموت: ما يفكر فيه الشخص في لحظة الموت سيكون استمرارا لحياته التالية – ويفكر في أقوى ارتباطاته.

كقاعدة عامة ، عندما تأتي الصعوبات ، نريد التخلص منها بدلا من التفكير في الله ، لدينا عادة فطرية في طلب الحماية من الآباء والأقارب والمال والمعارف وما إلى ذلك في ورطة. من ناحية أخرى ، يتمتع الشخص بحياة كاملة عندما يستطيع أن يكرس نفسه لله يوما بعد يوم ، والصعوبات أثناء الحياة هي تجربة جيدة تعلمنا. الموت لحظة حرجة ، ولكن إذا كان الشخص يحاول العمل من أجل الله طوال حياته ، فقد تكون فرصه في التحرر عالية ، حتى لو لم يستطع التفكير في الله في لحظة الموت. بشكل عام ، الرغبة في التحرر هي شيء طبيعي وإيجابي ، على الرغم من أنها لا تتوافق تماما مع الأفكار المركزية للحياة الروحية.

ومع ذلك ، فإن العالم المادي قاس ، وحتى النفوس المحررة تحاول السير في طريق الحياة بأقل قدر من المخاطر. إن موقع المصلين الطاهرين في العالم المادي يحدده الله ويسمى "بوشانا" – فهم يولدون وفقا لخطة الله ولا يكونون في أي مرحلة من مراحل حياتهم في نفس وضع النفوس العادية ، على الرغم من أنهم يعيشون ظاهريا تقريبا مثل جميع الأشخاص الآخرين. بعد ولادته ، يبدأ المحب النقي في استعادة وعيه الروحي من مرحلة ما. يطور هؤلاء المصلين مهارة المثابرة فيما يتعلق بالعالم المادي ومهارة المثابرة في الحفاظ على الوعي.

الروح ليست الله ، لذا فإن أي روح ، حتى الروح المحررة ، تنسى ماضيها ، وتحتاج إلى وقت لاستعادة ذاكرتها الروحية. لكن لا ينبغي أن يعتقد المحب العادي لله أنه روح متحررة ، بشكل عام ، لا ينبغي أن يعتقد المحب أنه روح متحررة. هناك أشخاص من بين المصلين الذين تزورهم بعض الرؤى ، وربما في بعض الحالات تكون هذه الرؤى مواتية ، ومع ذلك ، فهي غالبا ما تكون تخيلات عندما يبدأ شخص ما فجأة في اعتبار نفسه "تجسيدا ثانيا" وما إلى ذلك. أي زعيم روحي حقيقي يتبع الكتاب المقدس ومن الناحية المثالية هو مها بهاغافاتا الذي يفهم جوهر كل شيء.

بالطبع ، يمكن لله أن ينشر المعرفة الروحية في كل مكان بنفسه ، لكنه لا يريد أن ينتهك حرية الكائنات الحية. الله ليس المنفذ لرغبات الجماهير المتمردة ، والوعظ هو فرصة للروح للتعبير عن إخلاصها له ، والوعظ في العالم المادي في مزاج الانفصال هو ، من نواح كثيرة ، حالة فريدة من الانفصال عن الله. بعد الانتهاء من مهمتهم ، يعود هؤلاء المصلين إلى العالم الروحي ثم يولدون من جديد في مكان آخر من العالم المادي. هذا هو الشعر الأبدي لحبهم-عندما تكتب سريلا برابوبادا رسالته إلى الله على متن سفينة قبالة سواحل أمريكا ثم تذهب إلى الأحياء الفقيرة في نيويورك. كل هذا في بعض النواحي ليس حتى لخلاص شخص ما ، هو في المقام الأول حبه الأبدي لله.

[Hari]

النص 32
لكن أولئك الذين ، بدافع الحسد ، يهملون هذه التعليمات ولا يمارسونها بانتظام ، يجب اعتبارهم محرومين من كل المعرفة ، ومخدوعين ، ومحكوم عليهم بالجهل والعبودية [المادية].

تعليق
لسوء الحظ ، فإن معظمهم ، وحتى أولئك المتدينين ، غالبا ما يقبلون الدين ظاهريا ولا يميلون إلى اتباع تعليمات الله وتطوير المعرفة. أولئك الذين لا يقبلون المعرفة الروحية على الإطلاق يعاقبون أنفسهم – البقاء داخل الطبيعة المادية ، يغيرون أجسادهم دون التوصل إلى أي نتيجة.

ولدت الروح المشروطة إلى الأبد وتموت في العالم المادي ، حيث يتم تدمير كل آماله في السعادة. يقال أحيانا أن الروح عاشت هنا لمدة خمسة أو خمسة وعشرين عاما ، لكن كل النفوس كانت هنا منذ زمن سحيق ، أي فترة زمنية غير محدودة ، وبنفس العدد الذي لا يحصى من الأرواح. في بعض الأحيان يعتقد الناس أنه بعد الموت سيذهب الجميع إلى الجنة أو أنه في النهاية سيتم تحرير الجميع ، ولكن أولئك الذين هم في العالم المادي ولا يقومون بمحاولات جادة للتطور الروحي ، فهم جميعا نيتيا-بادهاس أو مشروطون إلى الأبد.

كل هذا لا يتطلب الإيمان ، كل هذا يمكن فهمه من بنية الكون ، وموقع الله ورغبات الكائنات الحية ، وفهمه من وجهات نظر مختلفة. بالطبع ، في البداية لا يستطيع الشخص إدراك كل شيء ، لذلك يجب عليه الاستماع أو الدراسة أو على الأقل الإيمان بما قرأه. على أي حال ، تنطوي الحياة الروحية على تنمية المعرفة وليس الإيمان. يمكن أيضا تأكيد أي حكم من أحكام الكتاب المقدس بالمنطق ، لأن المنطق هو تعبير عن قانون الله الواحد.

النص 33
حتى الشخص الذي هو في المعرفة يتصرف وفق طبيعته الخاصة ، لأن الجميع يتبع طبيعته الخاصة. [و] ماذا يمكن قمع [طبيعة المرء] يعطي?

تعليق
حتى الشخص الذي لديه معرفة أو الذي أدرك نفسه يمكن أن يتصرف وفقا لميوله ، ومع ذلك ، كل نفس ، يجب أن نحاول الوفاء بالقواعد واللوائح الأساسية. طالما أن الشخص ليس له طعم للحياة الروحية ، فمن الصعب عليه مقاومة الرغبات المادية. في وقت لاحق ، عندما يأتي إدراك الجوانب الرئيسية للحياة الروحية ، يصبح الشخص ثابتا ، بعد أن تلقى تأكيدا واقعيا لكل ما يقال في الكتاب المقدس. ثم يرتفع أعلى ، ويصبح مليئا بالمشاعر تجاه الله. إدراك الخلود من علاقته مع الله ، يدرك المحب أنه اكتسب ثروة كاملة. ومع ذلك ، فإن هذا الكمال ليس ثابتا ويتم استكماله دائما بمعرفة جديدة.

أما بالنسبة لتحقيق الله في العظمة والتفاني العفوي ، فلا يوجد تناقض بين مشاعر اللورد نارايانا والمشاعر الوثيقة لكريشنا. في الممارسة الروحية المنظمة ، يمكن إجراء مثل هذا التمييز لإظهار مكانة أعلى من الحب العفوي ، لإظهار هدف أعلى ، ولكن لا توجد تناقضات بينهما ، ويمكن أن يوجد كلا النوعين من العلاقات معا ، بالتوازي ، يملأ المحب بالمشاعر في كلتا الحالتين.

أظهر اللورد كايتانيا العديد من الأمثلة على عبادة اللورد نارايانا بأشكاله المختلفة والموقف تجاه كريشنا. إن العلاقة الوثيقة مع الله تفوق العلاقة مع الله في العظمة ، لكن الوعي بعظمة الله مليء بالمشاعر أيضا. بالمناسبة ، فإن مصطلح "فيشنافاس" (من كلمة "فيشنو") ثابت بحزم حقيقة أنه من دون معرفة عظمة الله ، لا يمكن تحقيق العلاقات العفوية.

الممارسة الروحية ، على الرغم من أنها قد تبدو صعبة أو صعبة في بعض الأحيان ، تؤدي إلى الانتصار الأبدي للمعرفة والجمال الروحي ، إلى الحرية ومحبة الله.

[Hari]

النص 34
تشعر الكائنات المتجسدة بالانجذاب والكراهية للأشياء الحسية ، ولكن يجب ألا تقع الشخصية تحت سيطرة المشاعر والأشياء الحسية ، لأنها حجر عثرة على طريق تحقيق الذات.

تعليق
عندما يتطور الشخص روحيا ، فإنه يفقد الاهتمام بالحياة المادية بشكل طبيعي. لكن التنظيم الواعي للحياة الروحية يساعد أيضا في التطور الروحي التدريجي. بطريقة أو بأخرى ، يمكن للجميع العثور على حل وسط معقول مع المادة وممارسة الحياة الروحية. تؤثر علينا المشاعر وأشياء المشاعر ، لكننا بحاجة إلى محاولة عدم الوقوع تحت سيطرتهم ، وعدم الوقوع في اعتماد قوي في كل من التعلق والكراهية.

تساعد القواعد والقيود الإيجابية على زيادة الاهتمام بالعلوم الروحية ، ومع ذلك ، فهي ليست سوى وسائل خارجية أو إضافية ، لأنها لا تستطيع أن تعطي نتيجة روحية. في بعض الأحيان يسمع الناس عن الله ويستلهمون مثل هذه القصص ، ولكن دون تطوير المعرفة ودون معرفة الجوانب الأساسية ، يمكن بسهولة الخلط بينهم. الحياة الروحية تعالى وتتكون دائما من مزيج من المعرفة والتفاني لله.

النص 35
فمن الأفضل بكثير لأداء [واحد] الواجبات المقررة ، حتى لو كان يمكن [أداء] ناقص ، من واجبات أخرى. [حتى] الهزيمة في عملية الوفاء بواجب المرء أفضل من أداء واجبات الآخر ، لأنه من الخطر اتباع مسار شخص آخر.

تعليق
يقول الله الأشياء التي هي مهمة بالنسبة لي ولكم. عندما يكون الشخص مشروطا ، من الأفضل له ألا يحاول تغيير الوضع الذي هو فيه بشكل كبير ، لأن مثل هذه التغييرات من غير المرجح أن تحقق تحسنا ، وقد تضيف مشاكل. مايا (وهم) - لا تزال مايا. هناك مايا سعيدة ، هناك مايا في العاطفة ، لكن كلاهما طاقة مادية ، وبأعلى معانيها ، الروح دائما ما تكون متجاوزة لها.

أرجونا, تواجه صعوبات في ساحة المعركة, يقول ,"لن يكون من الأفضل بالنسبة لي أن تصبح براهمين تقي (كاهن) وترك هذه المعركة الرهيبة?"من الواضح أن مثل هذه الأفكار تقوم على المصالح الشخصية ، وليس التدين ، ويشرح كريشنا النقطة التالية في هذه الآية: اختيار مسار شخص آخر ، يخاطر الشخص ، لأنه يحاول استبدال وضعه الطبيعي والمستقر بواجبات شخص آخر ، وهي ليست غريبة عليه. كتبت سريلا برابوبادا أن التطهير يكون دائما تدريجيا ، لكن أولئك الطاهرين يمكنهم بالفعل التصرف بطرق مختلفة.

عندما لا يكون الشخص مرتبطا بالفواكه المادية ، فإنه لا ينزعج من أي واجبات ولا عمل ، ويتكون كمال التخلي في هذا. يمكنه التصرف في أي دور دون رؤية الفرق بينهما. يريد الماديون أن يشغلوا منصبا" عاليا "ويخافون من" منخفض " ، ويريدون أن يعبدوا ويخافوا من أن يصبحوا معتمدين ، لكن المصلين لا يزعجهم مثل هذه الأشياء ، لأن كل هذا لا يهم كثيرا. على العكس من ذلك ، يمكن أن يكون المركز المنخفض أسهل ويخدم دائما بشكل أفضل من الهيمنة. يتكون العالم المادي في الغالب من الحمقى الذين يتوقون إلى الاعتراف والتقديس لهم ، لكن المحب ، الخالي من مثل هذه الرغبات ، يتصرف في كل مكان بالوعظ.

التواضع هو اتباع تعليمات الكتاب المقدس. التواضع لا يعني أن تصبح خادما ماديا للجميع ، والتواضع هو تحقيق مهمة المعلم الروحي أو الوعظ. المنظمة الروحية ليست نقطة مساعدة اجتماعية ، إنها نقطة الوعظ وتعليم العلوم الروحية. التواضع أيضا ليس مغفرة ، وحب الجار لا يعني الابتسام لجاره. حب الجار يعني الوعظ بالمعرفة الروحية ، والمساعدة تعني مساعدة الشخص على الشروع في طريق الحياة الروحية. كل شيء آخر غير مهم ويجب ألا تضيع الوقت فيه.

[Hari]

النص 36
قال أرجونا: يا سليل فريشني, ما يدفع الشخص إلى ارتكاب أفعال خاطئة, حتى ضد إرادته, كما لو [هو] متورط [فيه] بالقوة?

تعليق
حتى عندما يكون الشخص قد فهم بالفعل ما هو جيد وما هو سيء للحياة الروحية ، قد يكون من الصعب عليه متابعته. في بعض الأحيان يبذل الشخص جهدا ، ولكن لا ينجح كل شيء بالنسبة له. في هذه الحالة ، قد يغفر له بعض أوجه القصور ، وسوف يتطور تدريجيا. ومع ذلك ، إذا انتهك شخص ما اللوائح وفي نفس الوقت لا يفكر حتى في التصحيح ، فسوف يتحلل.

الكل يريد السعادة ، لكن السعادة الحقيقية تأتي عندما نطور وعي الله. نحن أجزائه ، وهو كامل ، لا يمكننا أن نكون سعداء بأنفسنا ، نحن سعداء عندما نكون مرتبطين به. كوننا منجذبين من الله ، فإننا نتخلى عن المادة ، وفي الواقع ، هذا مبدأ عالمي ، إنه يعمل حتى في الحب المادي: طالما أن الشخص لديه مصالح أنانية ، فإن الحب ، على التوالي ، مستحيل ، والشخص غير المغرض قادر على الحب ، وسيكون سعيدا ، سواء كان حبه متبادلا أم لا. بالطبع ، نحن لسنا مهتمين بالحب المادي ، ولكن يمكن فهم بعض الأشياء من خلال أمثلة قريبة منا ، لذلك في بعض الأحيان نعطي بعض المقارنات.

يمكن أن توجد الخدمة التعبدية والحياة المادية بالتوازي. يحتاج الشخص إلى اتخاذ موقف مستقر وتطوير المعرفة والوعظ ، وسيأتي الكثير مع مرور الوقت. الانتظار والتحمل ، بما في ذلك النقص الخاص. الصبر جزء أساسي من الحياة الروحية. من ناحية أخرى ، فإن أولئك الذين يتم استيعابهم في العملية الروحية قد لا يلاحظون ببساطة العديد من الصعوبات.

التوبة عن عيوب المرء هي أيضا جزء من الحياة الروحية ، ولكن ليست هناك حاجة خاصة للاعتراف بخطايا المرء لشخص ما. مثل هذه الاعترافات هي ممارسة مشكوك فيها نشأت كرغبة في التأكيد على الخطيئة ، لتعزيز شعور الشخص بالذنب أمام نفسه وقبل الإداريين من الدين (الكهنة ، "المعلمون" وغيرهم). عندما يشعر الشخص بالذنب باستمرار ، فمن السهل إدارته ، ومعرفة نقاط ضعفه ، من السهل جعله ضعيفا.

لماذا ا, فمثلا, لم اعتراف تظهر في المسيحية? في الواقع ، بدأ كل شيء بحقيقة أن المسيحيين حاولوا تأليه المسيح ، وبما أنه ليس واضحا على الإطلاق من كلمات المسيح نفسه أنه الله ، فقد ظهر الخلاص في المقدمة بدلا من تطوير المعرفة والمحبة لله. بدأ التأكيد على خطيئة الناس بشكل مصطنع ، بما في ذلك من خلال إدخال الاعتراف ، من أجل التأكيد على عظمة خلاص الجميع بالمسيح. وكلما تحدث الكهنة عن الخطيئة العالمية ، كلما شعر الناس بالذنب ، كلما بدا مبدأ الخلاص أكثر أهمية. يمكن ليسوع المسيح بالتأكيد أن ينقذ (يحرر) أولئك الذين يتبعون تعليماته ، لكن الشيء الرئيسي في تعليماته ليس الخلاص ، لذا فإن تمجيد المسيح السياقي وتشويه الكتاب المقدس بمرور الوقت جعل المسيحية أضعف وأضعف. في وقت لاحق ، خرج البروتستانت من اضطهاد جو مصطنع من الخطيئة العالمية ، الذين رفضوا بحق مثل هذه النظرة للحياة الروحية ، لكنهم ذهبوا إلى الطرف الآخر.

خلاصة القول هي أن الحياة الروحية يجب أن تجمع بين المعرفة والتفاني ، وهذا يتطلب من الشخص أن يعطي نفسه في التنمية ، وعندما لا يكون لدى المتدينين مصلحة في التحسين الروحي ، فإنهم غالبا ما يأخذون نقطة واحدة من الكتاب المقدس ويجعلونها مركز كل شيء. يؤكد البعض على الحب ، والبعض الآخر يؤكد على المعرفة ، والبعض الآخر يخلق نوعا من" الاعترافات الاجتماعية " ، كل هذه أنواع مختلفة من الطوائف ، أو نظرة مجزأة للدين.

ومع ذلك ، عندما ينخرط الشخص في الممارسة الروحية ، فإن توبته عن عيوبه ، أمام الله أو أمام نفسه ، أمر طبيعي ويمكن أن يكون مثمرا. بالطبع ، نحن لا نتوب بطريقة ما عن قصد ، ونخرج منه طقوسا ، ولا نضع التوبة في مكان رئيسي في الحياة الروحية ، لكن هذا يحدث بشكل دوري. هناك مهمة أوكلها الله إلينا ، وهي الوعظ (وليس لديه أي مهام أخرى هنا – على سبيل المثال ، المهام المتعلقة بكسب المال من أجل الدين أو بمساعدة الدين) ، نحاول إنجاز هذه المهمة على الرغم من حقيقة أن لدينا عيوب شخصية. أي أن الوعظ هو مهنتنا الرئيسية ، ومع ذلك ، بالنسبة لأنفسنا شخصيا ، نحن قلقون بشأن عيوبنا ونتوب عنها. هذه التوبة سوف ترفع الشخص.

بمرور الوقت ، بعد أن وصل إلى مرحلة نضج معينة ، سيكون محبا لله قادرا على فهم مزاج الانفصال عن الله. ومع ذلك ، يجب أن يكون المحب قويا ، ويجب عليه أيضا معرفة الكتب المقدسة جيدا من أجل الوقوف بحزم. حتى في العالم المادي ، من الصعب تحمل الحب بلا مقابل ، وغالبا ما يحدث أن الشخص ، بعد أن تلقى عواقب الحب – الانفصال وخيبة الأمل ، يقرر ألا يحب مرة أخرى. بالطبع ، الانفصال الروحي هو مجال آخر ، ومع ذلك ، فإن هذه المشاعر ثقيلة. يصفها اللورد تشايتانيا بأنها مزيج من الرحيق والسم. مثل هذه المشاعر مثل السم ، "تقتل" ، ومع ذلك ، في كل من العالم المادي والروحي لا توجد سعادة أعلى من هذا.

"من خلال عدم السماح لي برؤيتك ، فأنت تقتلني ، وتحطم قلبي ؛ لكنك ما زلت إلهي ، أنت الإله الذي أعبده ، ولا أحد غيرك. مع نوع من الوعي الطفولي والأفكار مثل "كيف سيكون من الجيد العيش في العالم المادي" أو "الشيء الرئيسي هو أنني سعيد" ، لن يجد الشخص مثل هذا الحب. يجب على المحب أن يقف حازما ، وأن يتحلى بالصبر ، وإلا سيكون من الصعب عليه أن يتحمل قوة هذه المشاعر حتى يفهم طبيعتها السامية. في العالم المادي ، يعاني الناس ويبكون من الانفصال وخيبة الأمل لمدة عام أو عامين - ثم يبحثون مرة أخرى عن سعادتهم ، لكن المزاج الروحي للانفصال أبدي.

يمكن أن تكون تجربة عيوبك أيضا جزءا من مزاج الانفصال. الانفصال مطلق ، لذلك حتى العيوب الحقيقية يمكن أن تحفز هذه المشاعر. من ناحية أخرى, كيف يمكنك تعليم مشاعر الانفصال في عالم يرغب فيه الجميع فقط في التخلص من المعاناة? في عالم يسعى فيه معظمهم فقط من أجل السعادة الإيجابية الشخصية? هذا هو السبب في أن كتب سريلا برابوبادا مهمة للغاية ، والتي يمكن أن تقودنا عمليا إلى ذروة الكمال الروحي. وتحتل سريلا برابوبادا نفسه أعلى منصب بين المصلين للورد تشايتانيا ، مما يؤدي إلى الأبد خلافته بأكملها.

[Hari]

النص 37
قال الرب المبارك: إنها ببساطة شهوة ، أرجونا ، التي ولدت على اتصال بالجودة المادية للعاطفة وتحولت لاحقا إلى غضب ، وهي العدو الآكل والخاطئ لهذا العالم.

تعليق
الرغبة في السعادة الحسية الشخصية هي في قلب هذا العالم. في الفيدا هناك وصف لخلق العالم المادي ، وأحيانا يعتقد الناس أن مثل هذه الأشياء لا يمكن الوصول إليها للإدراك ، ولكن هذا ليس هو الحال. على سبيل المثال ، المرحلة الأولى من الخلق هي خلق الأنا ، وخلق وعي بالانفصال عن الله ، والوجود الشخصي ، ونرى عمليا أن الأنا هي أهم مبدأ وفي نفس الوقت المشكلة الأكثر إيلاما وتفجيرا في كل شخص. يمكن للناس تجربة بعض الصعوبات وتحملها ، ومع ذلك ، عندما يتم إهانة شخص ما ، تتأذى أنانيته ، يمكن أن ينفجر على الفور ويفعل بعض الهراء المدمر.

نظرا لأن الأنا هي العنصر الأساسي ، فهي جوهر تكييف الجميع. الأنا تعني تحقيق المصالح الشخصية للفرد ، والرغبة في السيطرة وتطوير الرغبة في تقليد الله أو أخذ مكانه. ما هو إهانة? هذا هو في معظم الأحيان مؤشرا على عدم أهمية الشخص. ولماذا يغضب الشخص? لأنه يرى نفسه عظيما أو يريد أن يعتبر نفسه مميزا إلى حد ما ، أي أن الادعاء بعظمته هو أساس هذا العالم. إنها أعلى من الشهوة. ومع ذلك ، فإن الشهوة ، أو الرغبة في السعادة الشخصية ، هي استمرار لنفس الأنا. لذلك ، بعد الأنا ، يتم إنشاء العقل والعقل المادي والمشاعر ، والتي من خلالها ستستمر الشخصية في لعب دور الله - السعي لكسب المزيد من المجد والتأثير والثروة والجمال والقوة ، أو محاولة السيطرة على المادة.

ينتقد الكتاب المقدس مبادئ السعادة المادية ، لكن هذا ليس انتقادا للسعادة على هذا النحو ، وفي العالم الروحي تكون الروح سعيدة. في بعض الأحيان ، بسبب انتقاد الحياة المادية (وهذا النقد ضروري وعادل) ، يحصل الناس على انطباع بأن كل شيء في العالم الروحي ضعيف. أيضا ، ممارسة الحياة الروحية صارمة إلى حد ما:" هذا مستحيل ، هذا غير موات " ، لذلك ، بعد دراسة هذا الموضوع ، في بعض الأحيان يقوم المؤمن تلقائيا باستقراء قيود الممارسة الروحية على العالم الروحي. في هذا الصدد ، قد يخاف الناس من التفكير في الروحية: إذا كان هناك الكثير الذي لا يمكن القيام به ، فماذا سيكون هناك? وحتى عندما يتعلم الشخص عن جمال ومشاعر العالم الروحي ، قد تظل بعض المخاوف قائمة.

لذلك ، نتيجة لدراسة الكتاب المقدس من هذه الزاوية ، قد يكون لدى الناس انطباع بأنه لا يوجد سوى شيء كريم ورائع في العالم الروحي ، وأن مضيفي الكهنة يمرون بالعالم الروحي بصلوات سعيدة. - وإذا كانت هناك أشجار وحدائق جميلة هناك? - ثم يستلقي الكهنة تحت الأشجار في وجبة روحية متواضعة. ماذا تفعل النفوس في الخلود? على سبيل المثال ، ينيرنا القرآن في هذه المسألة: "سيكون هناك ما تتوق إليه النفوس وما تسعد به العيون" (سورة 43 ، آيات 71).

وهكذا ، تقع الروح في المادة من أجل رغباتها الشخصية ، والسعادة الشخصية المنفصلة ، ولكن عندما ترتبط هذه الرغبات بالله ، فإنها تكون روحانية. في العالم الروحي ، يعيش الإنسان بحرية ، ولا تفكر في ما هو ممكن وما هو غير ممكن ، فهناك حب لله موجود بشكل طبيعي ، ولا يحتاج إلى تنظيم أي شيء.

النص 38
تماما كما يتم تغطية النار بالدخان ، كما يتم تغطية المرآة بالغبار ، أو يتم تغطية الجنين بالرحم ، وبالمثل ، يتم تغطية الكائن الحي بهذه الشهوة بدرجات متفاوتة.

تعليق بقلم بهاكتيفيدانتا سوامي برابوبادا: هناك ثلاث درجات من تغطية كائن حي يتم من خلالها حجب وعيه النقي. هذا الطلاء ليس سوى شهوة في مظاهر مختلفة ، مثل الدخان في النار والغبار على المرآة والرحم حول الجنين. عند مقارنة الشهوة بالدخان ، من المفهوم أن نار شرارة حية قد تكون مرئية قليلا. وبعبارة أخرى ، عندما يظهر كائن حي وعيه كرسنا قليلا ، يمكن مقارنته بنيران مغطاة بالدخان. على الرغم من أن النار موجودة بالضرورة حيث يوجد دخان ، إلا أنه لا يوجد مظهر مفتوح للنار في مرحلة مبكرة. هذه المرحلة هي مثل بداية وعي كريشنا. الغبار على المرآة يعني عملية تطهير مرآة العقل من خلال مجموعة متنوعة من الأساليب الروحية. أفضل عملية هي ترديد أسماء الله المقدسة. الجنين المغطى بالرحم هو تشبيه يوضح الوضع العاجز ، لأن الطفل في الرحم عاجز لدرجة أنه لا يستطيع حتى الحركة. تتم مقارنة هذه المرحلة من حالة الحياة مع حالة الأشجار. الأشجار هي أيضا كائنات حية ، لكنها توضع في مثل هذه الظروف من الحياة من خلال مظهر كبير من الشهوة لدرجة أنها تكاد تكون خالية من أي وعي. المرآة المغطاة [الغبار] تقارن بالطيور والوحوش ، والنار المغطاة بالدخان تقارن بالإنسان. في شكل إنسان ، يمكن للكائن الحي استعادة القليل من وعي كريشنا ، وإذا تطورت الشخصية أكثر ، في شكل الحياة البشرية ، يمكن إشعال نار الحياة الروحية. بمساعدة التعامل الدقيق مع الدخان في النار [عندما تشعل النار ، في البداية قد يكون هناك دخان بدون نار] ، يمكنك جعل النار مشتعلة. لذلك ، فإن شكل الحياة البشرية هو فرصة للروح للتخلص من قيود الوجود المادي. في شكل الإنسان من الحياة ، يمكن للشخص هزيمة العدو ، شهوة ، من خلال زراعة وعي كريشنا تحت إشراف المختصة.

[Hari]

النص 39
وهكذا ، فإن الوعي النقي للإنسان مغطى بعدوه الأبدي في شكل شهوة ، لا يتم إشباعها أبدا والتي تحترق مثل النار.

تعليق
الله ليس ضد السعادة الشخصية للروح ، ولكن إحدى مشاكل العالم المادي هي أن الروح فيه غير قادرة على تحقيق رغباتها. خلق الله عالما كاملا توجد فيه جميع الشروط للسعادة المادية (على سبيل المثال ، الجنة). ولكن حتى مع وجود هذا العالم تحت تصرفهم وفرصة السعادة ، تحاول النفوس في الغالب السيطرة على بعضها البعض ، وهذا هو السبب في أنها تنحدر إلى أشكال أقل من الحياة.

العلاقة بين النفوس هي مركز العالم المادي وأيضا أحد أسباب سقوط الروح في المادة. في العالم الروحي ، الله هو المركز ، وبالطبع ، يتم توجيه الانتباه والمشاعر (بأشكال مختلفة) لجميع سكان العالم الروحي إلى الله ، على الرغم من أنه حتى هناك يمكن أن يكون للأرواح علاقات مع بعضها البعض. إن محبة الله لا تحرم الكائنات الحية من أي سعادة شخصية ، ومع ذلك ، مع تطور الروح روحيا ، يمكنها تحويل التركيز نحو الله أكثر فأكثر.

بمعنى ما ، لا يهم من حيث المبدأ العلاقات الروحية التي تدخل فيها الروح. العالم الروحي يلبي جميع الرغبات ، لذلك ، من خلال الدخول في أي علاقة ، يمكن للشخص أن يحقق رغباته الأخرى. في العالم المادي ، كل شيء محدود والجميع يحاول تقليد الله-هناك صراع من أجل التفوق ، لذلك في الحياة الروحية ، يريد الناس ، عن طريق القياس ، أيضا "أعلى" أو "أفضل" أو يقلقون بشأن كيفية خسارتهم. لكن لا توجد مشاكل في العالم الروحي ، فالمشاكل مستحيلة بسبب بنية العالم الروحي. لذلك ، مهما كانت الحالة المزاجية أو أي دور تريده الروح في العالم الروحي ، تتحقق هذه الرغبات. بهذا المعنى ، يجب أن تكون أكثر هدوءا وثباتا في اتباع الوصفات الدينية ولا تخاف من فقدان أو تفويت شيء ما - "ارتكب خطأ" ، "لا ترتفع" وما شابه.

نظرا لأن العالم الروحي ليس محدودا ولا يوجد عامل زمني ، يمكن أن تكون الروح في أدوار مختلفة ، من وجهة نظرنا ، في نفس الوقت. نظرا لعدم وجود وقت ، يبدو الأمر وكأنه سلسلة من الأبدية: يمكن أن تكون الروح في دور واحد لبعض الوقت (الأبدية) ، ثم تنتقل إلى دور أو موقف آخر - وسيستمر هذا أيضا إلى الأبد. نظرا لعدم وجود قيود ، يمكن أن يكون للروح علاقة واحدة في دور وآخر في دور آخر. بالطبع ، الروح لها موقعها الطبيعي الدائم ، ومع ذلك ، يمكن للمصلين المتقدمين التصرف في مواقف مختلفة وتولي أدوار مختلفة لعالم الروح ، مثل نارادا موني.

نود أن نختبر السعادة الأبدية في المادة ، خارج الله ، لكننا نرتكب أخطاء ومحدودة ، لذلك هنا تتحقق رغباتنا إلى حد ما ، وهو خطأنا. الشهوة ، الرغبة في الهيمنة لا يمكن إخمادها: بغض النظر عن مقدار القوة التي يحصل عليها الشخص ، فهو يريد المزيد من القوة ، بغض النظر عن عدد الفرص المتاحة له ، فهو يريد المزيد. مشاعرنا غير راضية ، لأننا أبديون ونحتاج إلى سعادة أبدية غير محدودة ، وهذا ممكن فقط بالاتحاد مع الله ، لأنه أبدي وغير محدود.

النص 40
الحواس والعقل والذكاء هي الأماكن التي توجد فيها الشهوة ، وتخفي المعرفة الحقيقية للكائن الحي وتربك الكيان الحي.

تعليق
يصف الله كل شيء تحليليا ، ويشرح كيف يعمل كل شيء ، وكيف يعمل كل شيء ، حتى يفهم الشخص الحياة الروحية ويمارسها بوعي. لماذا نحتاج إلى الإيمان عندما تكون الأحكام الرئيسية الموصوفة أمامنا على الأقل ويمكن إدراكها مباشرة? الإيمان نفسه هو مبدأ أولي ، وفي كثير من الحالات ليس ضروريا بشكل خاص. يصبح الشخص الذي يدرس المعرفة الروحية مستنيرا حقا ويتلقى خبرة مباشرة في حياته الروحية. بالطبع ، هناك دائما العديد من الأشياء التي لا نعرفها والتي لم نتعلمها بعد ، لكن الحياة الروحية تشبه المبنى النحيف الذي ينظر إلى الأعلى. عناصر هذا المبنى مترابطة ومتناغمة ، ومن أجل الصعود فيها ، تحتاج إلى التحرك تدريجيا ، والانتقال من الأرض إلى الأرض ، أعلى وأعلى - دراسة الجوانب الأعلى والأعلى باستمرار.

المعرفة الروحية هي المعرفة الهابطة ، المعرفة التي تعطى لنا من فوق ، بشكل رئيسي في شكل الكتاب المقدس ، كتب سريلا برابوبادا. من الناحية النظرية ، يمكننا فهم المبادئ الأساسية بأنفسنا من خلال تحليل العالم المادي على أنه انعكاس للعالم الروحي ، لكن الأمر سيستغرق وقتا طويلا. بناء على تجربة العيش في العالم المادي ، يمكن للمرء أن يفهم حتى بعض الأشياء الحميمة (على سبيل المثال ، مزاج الانفصال) ، ولكن بما أنها موضحة بالفعل في الكتاب المقدس ، فلا توجد حاجة خاصة لذلك. في الوقت نفسه ، عندما تعلمنا بالفعل مواقف روحية مختلفة ، فإن تجربتنا في الحياة المادية تؤكدها. وبهذا المعنى ، فإن" الإيمان " ، باعتباره الثقة الأولية في أعلى سلطة ، يكون مثمرا إذا كان بداية تطور المعرفة الروحية. ومع ذلك ، لا يدعي الله في أي مكان أن الإيمان هو أساس الدين. وهنا يتحدث أيضا عن تطوير المعرفة.

الإيمان ليس أساس الدين في الفيشنافية ، وبنفس المعنى ، فهو ليس الأساس ، على سبيل المثال ، في المسيحية. تمت الموافقة على فكرة أولوية الإيمان في المسيحية في ما يسمى بالمجالس المسكونية ، حيث تم وضع الأحكام الرئيسية للعقيدة كعقائد ، وتم اتخاذ القرار بالتصويت. على وجه الخصوص ، في المجمع المسكوني الأول (في 325) ، تم إنشاء "رمز الإيمان" بهذه الطريقة ، والتي لا تتوافق مع الوصية الأولى (تطوير المعرفة والتفاني لله).

يجب أن يكون مفهوما أن" المجالس المسكونية " ، في الواقع ، غالبا ما سعت إلى تحقيق أهداف مادية ، حتى حل القضايا المتعلقة بالعقيدة. تم تنظيم المجالس المسكونية وتمويلها وغالبا ما بدأتها السلطة العلمانية (الإمبراطور) ، والتي ، بطبيعة الحال ، سعت إلى تحقيق مصالحها المادية الخاصة. غالبا ما ترأس الأباطرة هذه المجالس ، كما أعطى الإمبراطور قراراتهم وضع قوانين الدولة.

في المجمع المسكوني الخامس (في 553) ، أدين مفهوم التناسخ في المسيحية. كان هذا المفهوم جزءا من تعاليم اللاهوتي المسيحي أوريجانوس ، الذي كان يكتسب شعبية في الإمبراطورية البيزنطية ، على الرغم من أن أوريجانوس نفسه قد غادر الجسد بالفعل في ذلك الوقت. نتيجة لذلك ، من أجل "عدم انتهاك وحدة الإمبراطورية" ، حيث لم يكن الجميع راضين عن هذا التعليم ، وخاصة البابا لم يكن راضيا عنه ، في عام 543 أعلن الإمبراطور جستنيان الأول أوريجانوس زنديق بموجب مرسومه (مرسوم). ثم تم تأكيد هذا القرار في نفس العام من قبل المجلس المحلي في القسطنطينية ، وأخيرا ، النقطة الأخيرة – إدانة أفكار أوريجانوس بالفعل في المجمع المسكوني في 10 سنوات.

وبناء على ذلك ، ونتيجة للتعريف العقائدي للأحكام الأساسية ، وعلى وجه الخصوص بعد "إلغاء" التناسخ ، تبين أن التعاليم المسيحية غير متوازنة وتوقفت عن الإجابة على عدد من الأسئلة ، لذلك بدأ الكهنة تدريجيا في التركيز أكثر فأكثر على الإيمان باعتباره ثقة لا أساس لها ، أو إيمان أعمى ، مما أدى في النهاية إلى وصول اللاهوت المسيحي بأكمله إلى طريق مسدود.

لذلك ، ظهر الزاهدون في المقدمة في المسيحية ، وأعطوا مثالهم تأكيدا على حقيقتها. هذا التأكيد غير مباشر تماما ، لكن الإشارة إلى المعجزات في المسيحية لا تزال حجة. ومع ذلك ، فإن المعجزات هي حجة ضعيفة داخل الدين نفسه وحتى خارجه. بدأ الماديون في إظهار المزيد من المعجزات ، وبالتالي دفعوا الدين إلى زاوية بعيدة ، وحرمه نقص المعرفة واللاهوت من قوة المقاومة ، مما ساهم أيضا في ذبول المسيحية في جميع أنحاء العالم. على الرغم من وجود العديد من المسيحيين رسميا في العالم ، إلا أن تأثيرهم أصبح الآن ضئيلا للغاية.

وهكذا ، فإن شهوة الحكام ورجال الدين الذين وقعوا تحت تأثيرهم يمكن أن تغطي المعرفة الحقيقية ليس فقط لروح واحدة ، ولكن الدين كله ، لآلاف السنين. أما بالنسبة للتناسخ والمعجزات في الدين ، سنتحدث عن هذا لاحقا.

[Hari]

النص 41
لذلك ، يا أرجونا ، أفضل أفراد عائلة بهارات ، في البداية ، كبح هذا الرمز العظيم للخطيئة [الشهوة] من خلال التحكم في الحواس وتدمير هذا المدمر للمعرفة وتحقيق الذات.

تعليق
في الواقع ، لا توجد ديانتان ، أو مسارين يؤديان إلى العالم الروحي. جميع الأديان الأربعة الموثوقة - المسيحية والإسلام وأتباع الفيدا والبوذية-هي دين واحد ، مسار واحد مقدم في مواقف مختلفة. الأشخاص المختلفون في مراحل مختلفة من فهم علم روحي واحد ، لذلك قد يبدو أن هناك عدة طرق. يبشر الماديون بنشاط بأن" لكل شخص طريقته الخاصة " ، لكن هذه بالتأكيد كذبة وواحدة فقط من متغيرات الإلحاد.

عندما يقلل الشخص من تأثير القدر (الكرمة) على نفسه ، يرتفع إلى مجال المعرفة وبالتالي ينتقل إلى المرحلة التالية من الحياة الروحية. لا يمكن للشخص المنغمس في السعي وراء الأشياء المادية الجسيمة أن يطور المعرفة بنشاط ، لكن المفكر النشط لا يمكنه إيقاف العقل والانتقال إلى التأمل ، ولا يستطيع المتأمل أن يفهم كيف أن النشاط الروحي هو التقاعس عن العمل. الانسحاب من تأثير المادة الجسيمة ، وتطوير المعرفة والتأمل والنشاط الروحي - كل هذه المراحل الأربع في أي ممارسة روحية ، في أي دين ، لأنها تنشأ من حقيقة أن لدينا جسدا وعقلا وعقلا ونحن الروح. لذلك ، فإن طريق الحياة الروحية هو نفسه دائما ، فهو غير قابل للتغيير ، تماما كما أن الحقيقة العليا غير قابلة للتغيير. وفقا لذلك ، وفقا لنفس المبدأ ، يتم بناء مستويات اليوغا - كارما يوجا (يوجا النشاط) ، يوجا جنانا (يوجا المعرفة) ، يوجا أشتانجا (يوجا باطني ، تأمل) ويوجا بهاكتي (يوجا المعرفة العليا جنبا إلى جنب مع الإخلاص لله) - والتي ، في جوهرها ، هي منهجية واحدة لأي دين أو أي ممارسة روحية.

أما بالنسبة للنهج المادي للإدراك ، فإن أحد متغيرات الحياة الحسية والمادية هو الجلوس والاختراع إلى ما لا نهاية. واحد يأتي مع نظرية واحدة ، والآخر يأتي مع آخر ، مثل هؤلاء الناس يحبون فقط أن يخترع والتفكير. اختراع ، وبناء مخططات مختلفة ، فإنها تحوم في أذهانهم ، في حين غالبا ما تعتبر نفسها ذكية وسامية. هذه هي المرحلة التالية من التدنيس بعد التكييف الإجمالي. أولئك الذين يرغبون في ثمار الحياة المادية تسمى "الكرمي" ، وأولئك الذين هم أكثر اهتماما في البحوث العقلية تسمى" جناني "، من كلمة" جنانا " – "المعرفة". ومع ذلك ، فإن هذا النوع من المنظرين ، كقاعدة عامة ، بعيدون عن الفهم الحقيقي للأشياء. في الواقع ، إنهم غير مهتمين بالمعرفة ، فهم مهتمون بالسعادة الشخصية وأفكارهم الشخصية. انها كل نفس الشهوة ، يتجلى فقط في شكل مختلف.

يستكشف العلماء المعاصرون الطاقة المادية ، ويخرجون بالعديد من الأسماء والمصطلحات. نظرا لأن أبحاثهم تعطي بعض النتائج العملية ، فقد اعتبرت سلطة العلم لبعض الوقت غير قابلة للجدل. ومع ذلك ، مع مرور الوقت ، يدرك المزيد والمزيد من الناس أن العلم في معظم الحالات لا يفيد الناس. لا ينبغي اعتبار العلم الذي يجلب الضرر معرفة – ما نوع المعرفة المدمرة? العلم ، الذي يقوم على الإلحاد ، أفكار "التطور" ، هو دائما غير مكتمل والعلم الحديث هو البربرية إلى حد كبير.

يفهم بعض العلماء هذا أيضا ، لكن لسوء الحظ ، لا أحد يريد سماع صوتهم ، لذلك سيواجه الناس في المستقبل مشاكل كبيرة ، تتعلق في الغالب بالبيئة. في قلب هذا الوضع برمته ، نرى مرة أخرى الشهوة ، والعاطفة لحكم العالم ، والرغبة في إحاطة أنفسنا بوسائل الراحة ، مع تدمير موطن الناس. الدين المسلح بالمعرفة الروحية قادر على هزيمة أو تحويل مثل هذا العلم الإلحادي ، لكن الأديان القائمة على العقيدة عاجزة وضعيفة ؛ في الواقع ، دعاة هذا الإيمان هم "عملاء" ملحدون داخل الأديان.

النص 42
الحواس النشطة أعلى من المادة الخاملة ؛ العقل أعلى من الحواس ؛ الذكاء أعلى من العقل ؛ و [الروح] أعلى من الذكاء.

تعليق
نرى عمليا أن المشاعر والوعي أعلى من المادة الميتة. يمكن للكائنات الحية التحكم في المادة وتعديلها. من هذا يتضح أن السبب الأول للعالم هو الوعي ، الكيان الحي.

يبدأ تدرج العالم المادي بالذكاء وينتهي بالمادة الإجمالية. بما أن الذكاء هو السبب الجذري للعالم ، فبمساعدة االذكاء ، يمكن فهم العالم أو يمكن إصلاح حياة المجتمع البشري في اتجاه روحي. يرى الذكاء الظواهر في مجملها ، بينما يتصرف العقل محليا بشكل أكبر. يرتبط الذكاء أكثر بالروح والروح الفائقة ، مع الله ، الذي يتحكم في كل الخليقة ، بينما يحتل العقل موقعا أدنى ، ويحلل في نطاق أضيق. جميع الحواس الخمس التي تعطي المعرفة أو المعلومات التجريبية تدخل العقل ، وهناك أيضا خمسة أعضاء حسية نشطة. سيتم شرح كل هذا بمزيد من التفصيل في الفصول التالية.

السيطرة على العقل هو مركز اليوغا ، أو الحياة الروحية. الشخص المكرس لله ، مسترشدا بالكتاب المقدس والذكاء ، يسعى للسيطرة على العقل والمشاعر ، ولكن عندما يصبح الشخص أكثر وعيا بالله ، يهدأ العقل والمشاعر ، لأن الشخص يصبح سعيدا. في البداية ليس لدينا خبرة روحية ونبذل جهودا في الاتجاه الروحي ، ولكن كلما وصل الشخص إلى مرحلة النضج في الحياة الروحية ، قل حاجته إلى بذل هذا النوع من الجهد.

هناك من هم إلى الأبد على مستوى الكمال ، يطلق عليهم" نيتيا سيدها " ، وهناك من يحقق الكمال من خلال الجهد-" سادهانا سيدها "، وأولئك الذين يحققون الكمال من خلال البركات هم" كريبا سيدها " ، لكن من الصعب الاعتماد على البركات دون فعل أي شيء. بعد أن وصلت إلى الكمال ، وجميع فئات سيدهاس تبشر رسالة الله.

[Hari]

النص 43
وهكذا ، فإن إدراك الذات لتكون متجاوزة للحواس المادية والعقل والذكاء ، يجب على المرء أن يتحكم في الذات الدنيا بمساعدة الذات العليا ، وبالتالي ، من خلال القوة الروحية ، يهزم هذا العدو النهم المعروف بالشهوة.

تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابوبادا: هذا الفصل الثالث من البهاغافاد غيتا يوجه بشكل مقنع إلى وعي كريشنا من خلال إدراك الذات كخادم أبدي للشخصية العليا للربوبية ، دون اعتبار الفراغ غير الشخصي هو الهدف النهائي. العيش في الوجود المادي ، يتأثر الشخص بالتأكيد بالميل إلى الشهوة والرغبة في السيطرة على موارد الطبيعة المادية. إن الرغبة في السيادة والشعور بالإشباع هما الأعداء الرئيسيان للروح المشروطة ؛ ولكن من خلال قوة وعي كرسنا ، يمكن للمرء التحكم في الحواس المادية والعقل والذكاء. لا يمكن للمرء أن يتخلى فجأة عن العمل والواجبات المقررة ؛ ولكن من خلال تطوير وعي كرسنا تدريجيا ، بمساعدة الذكاء الثابت الموجه مباشرة إلى جوهره النقي ، سيكون قادرا على أن يكون في وضع متسامي دون أن يتأثر بالحواس المادية والعقل. هذا هو ملخص هذا الفصل. في المرحلة غير الناضجة من الوجود المادي ، لا يمكن للانعكاسات الفلسفية والمحاولات المصطنعة للسيطرة على المشاعر من خلال ما يسمى بممارسة اليوغا أن تساعد الشخص فيما يتعلق بالحياة الروحية على الإطلاق. يجب أن يتم تدريبه في وعي كريشنا بمساعدة ذكاء أعلى.

تعليق
وتعليقا على هذه الآية ، تعتبر سريلا برابوبادا الذات العليا والسفلى في سياقين. في الحالة الأولى ، يتم تعريف الذات العليا على أنها الروح أو الجوهر النقي للشخص ، والنفس الدنيا هي الذكاء مستقر ومشاعر والعقل. في الحالة الثانية ، يتم تعريف الذات العليا على أنها الله أو المعلم الروحي الحقيقي ، والنفس الدنيا هي الروح. بالمناسبة ، يتم تعريف العقبات الرئيسية أيضا في نوعين ، مثل الميل إلى الهيمنة (الأنانية) والشهوة ، والرغبة في الملذات الحسية.

كانت هناك آيات كثيرة في هذا الفصل حول التحكم في الحواس ، لكن هذه السيطرة وحدها لا تعني تحقيق الكمال. الوعي الذاتي بالروح ليس أيضا إنجازا للكمال. إدراكا منه لنفسه ، تتحكم الشخصية أيضا في مشاعره ، ولكن بعد ذلك يجب عليه قبول توجيه أعلى لمزيد من التطور الروحي. كل من هذه الأشياء يمكن أن تذهب في نفس الوقت.

أما بالنسبة للمعلم الروحي ، فإن المعلم الرئيسي هو كتب سريلا برابوبادا ، لكن أولئك الذين تم تطويرهم روحيا يمكنهم أيضا مساعدتنا. يجب تحرير معلم ديكشا على الأقل ، مما يعني أنه وصل إلى مستوى واحد على الأقل من مستويات العالم الروحي. ومع ذلك ، فإن المعلم الحقيقي هو شخص يعرف جميع مجالات العالم الروحي مباشرة ، ولديه أيضا سلطة شخصية من سريلا برابوبادا. يجب أيضا أن يكون المعلم حسن النية مرتبطا بالله ، إما بشكل مباشر أو في موقع وحدة نوعية ، مدركا للورد كايتانيا ماهابرابو (أي في وعي كريشنا).