بهاغافاد غيتا للجميع («Бхагавад-гита для всех» на арабском)

[Hari]

النص 13-14
يا أرجونا ذو السلاح القوي، استمع مني عن الأسباب الخمسة التي تتسبب في حدوث جميع الأفعال. في فلسفة سامخيا تم ذكرها على أنها مكان الفعل، والمؤدي، والحواس، والجهد، وأخيرًا الروح الفائقة.

التعليق
وبما أننا نتحدث عن النشاط ، فمن الضروري تحليل مبادئ النشاط من أجل فهم ما هو التخلي ولماذا في حالة واحدة يتلقى الشخص عواقب النشاط ، وفي حالة أخرى لا. عندما يريد الشخص تحقيق ثمار معينة ، عندما يتصرف ضمنا أهدافه الخاصة ، في هذه الحالة هو نفسه مسؤول ويتلقى عواقب ، جيدة أو سيئة. عندما يكرس الإنسان أنشطته لله ، يتوقف عن القلق بشأن الثمار ، ويصبح عقله ومشاعره نقية. هذا هو التأثير الأول الذي يحدث أثناء التخلي.

التأثير الثاني والأكثر أهمية للتخلي هو أن المتخلى يبدأ في تكوين علاقة مع الله. بالانتقال إلى خالق هذا العالم ، يمكن للشخص أن يغير حياته بشكل جذري ، وأحيانا يحقق نتائج خارجية جيدة ، على الرغم من أنه لا يسعى من أجلها ولا يفرح بها. ولكن الأهم من ذلك ، بهذه الطريقة يتعلم الشخص المزيد عن الله ويصبح مفتونا بالله نفسه ، وينسى بالفعل أي نتائج.

عندما يتخلى الإنسان عن ثمار العمل ، فهو كارما يوغا ، وعندما يتعلم المزيد عن الله ، يكون جنانا ، وعندما يزيد التركيز على الله ، يكون التأمل ، وعندما يدرك الإنسان قوة وجمال الله ، يكون بهاكتي ، أو حب الله. بعد أن ارتقى إلى مستوى محبة الله ، لا يقلق الشخص حتى مع المشاكل الكبيرة ويعمق دائما إخلاصه ونبذه للمادة. كونه ممتنا لله على مواهبه الروحية وشعوره بالإلهام ، يبدأ الشخص تلقائيا في الوعظ بالعلوم الروحية ، وهذه هي النتيجة النهائية لجميع أنواع اليوجا وأعلى مستوى من التطور الروحي.

الروح ، أو الفاعل ، موجودة في الجسد وتعمل بشكل أساسي داخل الجسد ، ثم بمساعدة الجسد تعمل بالفعل في العالم الخارجي. الروح داخل الجسد وتنظر من خلال العيون وتسمع من خلال الأذنين. عندما تتلامس الروح مع الهواء الحيوي ، فإنها تشعر بالجسم كله من خلال هذا الهواء. وفقا لأهمية الوظائف التي يتم إجراؤها وترتيب حدوثها ، يكون السمع في المقام الأول ، والشعور باللمس في المرتبة الثانية ، والرؤية في المرتبة الثالثة فقط.

الصوت هو أول العناصر المادية التي نشأت ، وهو أيضا في المقام الأول كوسيلة للتطور الروحي. حتى من خلال رؤية الله مباشرة ، يمكن للشخص أن يتحسن أكثر من خلال حاسة السمع ، وعلى المستوى الروحي ، يلعب السمع دورا أساسيا. بعد أن وصلوا إلى العالم الروحي ، يواصل محبو اللورد تشايتانيا ماهابرابهو دراستهم هناك ، باستخدام حاسة السمع أو القراءة ، وبالتالي فإن الاستماع والترديد هو أساس التفاني لله في العالم الروحي أيضا.

وهكذا ، من بين الحواس والأعضاء الحسية المقابلة لها في الجسم ، يكون السمع والأذنين في المقام الأول ، واللمس الذي يغطي الجسم كله والأعضاء اللمسية في المرتبة الثانية ، والرؤية والعينين في المرتبة الثالثة ، ثم الذوق واللسان ، وأخيرا حاسة الشم والأنف. يتوافق هذا التدرج مع مراحل الخلق ويشير أيضا إلى درجة تأثير كل من الحواس على الشخصية. التالي هي أجهزة العمل الخمسة ، والتي من خلالها يمكن للروح أداء أنشطة مختلفة. بالتصرف من خلال الجسد ، تعتاد الروح على الجسد وتعتقد أنه هذا الجسد نفسه. اليوغا تعني التركيز على نفسك كروح وفهم اختلافك عن الجسد.

يتخلل الإشراق الروحي (الروح) هذا الجسد كله ، لكن الروح تختلف عن الجسد. وهناك أيضا الروح العليا داخل الجسم ، الذي يدعم كلا من جسم كائن حي و العالم كله. الروح الفائقة هي المشرع الأعلى ، الذي يمنح الجميع بلا عيب عواقب أفعاله السابقة. في الواقع, فقط الروح العليا, الله, ينبغي أن يكون من المهم أن الناس لأن الله وحده يستطيع تحسين سعيدة مصير. لا يوجد أحد في العالم أكثر أهمية وتأثيرا من الروح الفائقة ، لكن الأشخاص الأغبياء يعبدون أي شخص سوى الروح الفائقة – السياسيين ورجال الأعمال والفنانين أو يعبدون أنفسهم.

يمكن للمرء أن يلجأ إلى الله كمحامي أو رعاية، ولكن أفضل شيء هو أن يدرك نفسه، وبفضل إدراك روعة الله، سيتوقف المرء عن إعطاء أهمية كبيرة لكل شيء آخر. هذه هي ثمرة الدين، وهذا هو كل ما يحتاجه كل . أما الحضارة الحديثة، في شكلها الحالي، فسوف تنتهي خلال 100 إلى 300 عام بسبب ظاهرة الاحتباس الحراري والحرب النووية، وليس لها أي آفاق. لذلك، نحتاج جميعًا إلى الانخراط في الوعظ وتحقيق ما هو أكثر في النهاية من مجرد إدراك الروح العليا.

النص 15
مهما كان الإجراء الصحيح أو الخاطئ الذي يقوم به الشخص بمساعدة الجسد أو العقل أو الكلام ، فإنه ناتج عن هذه الأسباب الخمسة.

التعليق
كل ما يقربنا من الله هو خير ، أو أفعال صحيحة ، وكل ما يبعدنا عن الله هو شر ، أو أفعال خاطئة. في بعض الأحيان ، تدفع بعض الصعوبات أو المشاكل الشخص إلى التفكير في الله ، وأحيانا تشتت الثروة والسلطة حتى المتدينين المتقدمين عن المسار الروحي. من الضروري أن نرتفع فوق مثل هذه الأشياء ، إلى مستوى تطور المعرفة والوعظ المنتظم أو المستمر. بدون الوعظ ، حتى التفاني المستمر لله والتفكير فيه لن يكون لهما نفس الديناميكيات والقوة والتطور كما هو الحال مع الوعظ. لن يكون التخلي عن المادة أبدا فعالا في التطور الروحي مثل الوعظ برسالة الله من شخص لآخر.

النص 16
لذلك ، فإن أي شخص يفكر في نفسه على أنه الممثل الوحيد ، دون مراعاة هذه الأسباب الخمسة ، ليس بلا شك ذكيا جدا وغير قادر على فهم الأشياء كما هي.

التعليق
تحدد الروح الفائقة ولادة الشخص وتدعم جسده. الأشخاص الأغبياء يستخدمون الجسد فقط دون فهم أو حتى محاولة فهم كيفية عمل كل شيء. هناك أيضا من يعتقد أن الروح تظهر في لحظة الحمل ، لكن الروح أبدية وليس لها بداية. بعد الولادة ، يبدأ كل شخص نراه في السير نحو الموت ، ثم تنتقل الشخصية إلى الجسد التالي. لذلك ، من الضروري الوعظ باستخدام وسائل مختلفة ، فهذه هي الفرصة الوحيدة للخلاص للناس. كونه مدركا لنفسه والله ، والوعظ باستمرار ، يرتفع الشخص تدريجيا فوق الولادة والموت.

أما بالنسبة للوعظ ، فإن الروح الفائقة ستساعد دائما بالتأكيد ، لكننا بحاجة إلى دراسة وفهم العلوم الروحية بشكل أعمق ، وتجنب المخططات المادية والنهج المادي. أحيانا يضع الله شخصا في موقف صعب ، وأحيانا تحاول مايا منا القوة ، ومع ذلك ، تسعى جاهدة لتكون على دراية بالله في جميع الظروف ، سيتوازن الشخص. جميع الظواهر الخارجية ، بما في ذلك ، على سبيل المثال ، الشهرة والعار ، مؤقتة ولا تهم كثيرا ، ومع ذلك ، بدون إدراك الله ، لن يتمكن الشخص من العثور على وضع مستقر ، لذلك يجب أن نسعى دائما من أجل الحقيقة ونبشر بالحقيقة.

تشكل الروح الفائقة الجسم ، وتشكل العالم كله ، وتخلق مجمل الإجراءات والعواقب. تعتقد الروح فقط أنها تؤدي أفعالا ، في حين أن العالم كله خلقه الله ، فإن بنية كل شيء خلقها الله وفقا لرغبات النفوس وعواقبها. الروح ببساطة تختار بين الطريق إلى الله والحياة في المادة. بالتركيز على الجسد ، تسقط الروح ، والتفكير في الله ، تطهر الروح. إن جوهر ممارسة الحياة الروحية هو حل شؤون المرء إلى حد ما ، دون أن يعلق فيها كثيرا ، والتفكير في الله ، وتقوية التأمل في الله والانخراط في الوعظ. يجب أن يعظ الآلاف من المصلين باستمرار في جميع اتجاهات العالم ، هذه هي الحركة الروحية الحقيقية وهذه هي إيسكّون الحقيقية أو غاوديا.

[Hari]

النص 17
الشخص الذي لا تحفزه الأنا الزائفة ، التي لا يخلط عقلها [لا يخلط بين الحقيقة والباطل] ، ليس قاتلا ، حتى لو قتل الناس في هذا العالم. كما أنه غير ملزم بأفعاله.

تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: في هذه الآية يخبر الله أرجونا أن رغبته في عدم القتال تنشأ من الأنا الزائفة. اعتبر أرجونا نفسه يقوم بعمل ما، لكنه لم يأخذ في الاعتبار [أنه يجب أن يكون هناك] موافقة الأعلى [على كل ما يحدث] في الداخل والخارج. إذا كان الإنسان لا يعلم أن هناك إذناً أعلى [لنشاط معين] فلماذا يتصرف؟ ومع ذلك، فإن من يعرف آلية النشاط، وهو نفسه باعتباره الفاعل [الروح]، و[يعرف مباشرة] الإله الأعلى باعتباره المعطي الأعلى للإذن، يكون كاملًا في أداء أي [نشاط]. مثل هذا الشخص لا يقع في الوهم أبدًا. تنشأ أنشطة ومسؤوليات الفرد من الأنا الزائفة وعدم الدين أو نقص وعي كريشنا. أي شخص يتصرف في وعي كريشنا تحت إشراف الروح الفائقة أو الشخصية الإلهية العليا، حتى بالقتل، لا يعتبر قاتلاً. ولا يتأثر أبدًا برد الفعل على جريمة قتل كهذه. عندما يقتل جندي شخصا ما بأمر من ضابط أعلى منه، فإنه لا يخضع للمحاكمة. ولكن إذا قتل جندي شخصا ما لتحقيق مكاسب شخصية، فمن المؤكد أنه سيتم إدانته من قبل المحكمة.

التعليق
ارتكب بعض ما يسمى بالفايشنافاس والمعلمون جرائم مختلفة تحت ستار مثل هذه الاقتباسات ، لكن على الجميع أن يفهموا أنه لا المكتب الديني ، ولا يرددون تعويذة ، ولا الوعظ ، ولا العيش في الداما سيحمي أي شخص من عواقب النشاط الإجرامي. طالما أن الشخص مشروط ، فهو ليس خاليا من الأنا الزائفة ولا يغطي سوى رغباته الأنانية بأفكار دينية أو أفكار فايشنافية بدرجات متفاوتة. لذلك ، لا ينبغي للمرء أن يخدع نفسه أو الآخرين ، معتقدا أن شخصا ما أو معلما يمكنه قتل شخص ما دون عقاب أو إعطاء تعليمات بالقتل وتبرير ذلك بالقول إنه "يقوم بعمل مقدس."سوف يذهب فقط إلى الجحيم من أجل ذلك. من الخطأ الاعتقاد بأن تكرار المانترا سوف يكفر عن الجرائم ، بما في ذلك جميع أنواع الربح من خلال استخدام الدين.

في التعليق ، كتبت سريلا برابوبادا: "أي شخص يتصرف في وعي كريشنا بتوجيه من الروح الفائقة أو الشخصية العليا للربوبية ، حتى بالقتل ، لا يقتل."ومع ذلك ، هناك الآن الكثير من الناس الذين يعتقدون أنهم على علم بالله ، دون أن يكون لهم اتصال به بالفعل. هناك أولئك الذين يخترعون علاقتهم مع الله ، وهناك أولئك الذين وقعوا تحت تأثير الأرواح وهم في الواقع مجانين. لا يحتاج الله إلى وسطاء داخل المادة لقتل شخص ما ، كما أنه لا يهتم بمثل هذه الأشياء. مايا ستقتل الجميع هنا ولا جدوى من تسريع موت شخص ما. يجب أن يكون مفهوما أن أرجونا كان في حالة حرب ، فقد قتل أعداء مثل المحارب ، كل هذا حدث في الواقع في إطار القانون.

في بعض الأحيان يقول المعلم الكاذب أنه يجب قتل شخص ما لأن هذا الشخص يهين شخصا مقدسا. ومع ذلك ، كقاعدة عامة ، هؤلاء المعلمون أنفسهم وأتباعهم مذنبون. بعد أن انضموا إلى طائفة فايشنافا أو اختاروا معلما ، ثم بدافع الشعور بالهيبة الزائفة ، يقول بعض الناس إنهم سيقتلون أي شخص يسيء إلى اختيارهم. داخل الأديان ، هذا وضع شائع إلى حد ما حيث يكون الناس مستعدين لقتل أولئك الذين يسيئون إلى "إيمانهم المقدس." لكن جميع جرائم القتل وغيرها من أشكال العنف المرتكبة على أساس الأنانية هي جريمة جنائية ، وهي أيضا جريمة وفقا لقوانين الله.

يذكر كريشنا معيارين: غياب الأنا الزائفة ومعرفة الحقيقة على المستوى الفكري. لا يمكن أن تغيب الأنا الزائفة إلا في حالة واحدة: عندما يدرك المحب الله ، فهذا أيضا شرط لمعرفة الحقيقة. بمعنى آخر ، إذا كان الشخص غير مرتبط بالله ، فهو أقل أو أكثر خطأ في فهم الحقيقة والكتاب المقدس. لذلك ، سيكون مسؤولا شخصيا عن أفعاله ، والإشارات إلى الله لن تساعده. هناك عدد كبير من الناس في العالم المادي يعتقدون أنهم يفعلون إرادة الله ، على الرغم من أنهم لا علاقة لهم به. كل هؤلاء الناس سوف يجيبون عن أفعالهم في وقت لاحق. وإذا أشاروا إلى الله والكتاب المقدس عند ارتكاب الجرائم ، فإن هذا لن يؤدي إلا إلى زيادة رد الفعل الذي سيحصلون عليه. لأن هذه هي الطريقة التي يشوهون بها الدين ويرتكبون الإهانات.

هذا هو أحد أشكال الإلحاد أو الشيطانية-أن تتصرف بطريقتك الخاصة ، قائلة إن هذه هي إرادة الله ، أو نقلا عن الكتاب المقدس في السياق لأغراضك ورغباتك الخاصة. هناك فئتان كبيرتان من الملحدين في العالم: الأولى هي الملحدين المباشرين الذين ينكرون الله ، والثانية هي الملحدين المتدينين الذين يستخدمون الدين لأغراض أنانية. في الواقع ، غالبا ما تكون الفئة الثانية من الملحدين أكبر وأكثر خطورة من الفئة الأولى ، لأنها مغطاة بالدين. ظهور المادية الدينية أمر لا مفر منه وطبيعي ، ومع ذلك ، لا يمكن تجاهل هذه الظاهرة ، وكرس العديد من الأشاريا معظم خطبهم لانتقاد الملحدين الدينيين.

النص 18
المعرفة ، وموضوع المعرفة ، الذي يعرف هي الأسباب الثلاثة التي تحفز الفعل ؛ تشكل المشاعر والنشاط والفاعل الأساس الثلاثي للعمل.

التعليق
أي نشاط له في بدايته نوع من الدافع العقلي أو الخطة. وبناء على ذلك ، كلما ارتفع مستوى معرفة الشخص ، كانت النتيجة الأفضل التي يمكنه تحقيقها. حتى التطور المادي هو في المقام الأول نتيجة للتفكير ، وليس نتيجة العمل الميكانيكي. كلما زاد وعي الشخص ، يمكن أن يكون نشاطه أكثر نجاحا. وبالتالي ، فإن المعرفة هي العامل الرئيسي الذي يحدد النشاط.

يتعلم الناس المعاصرون عن العالم بشكل أساسي من أجل التنمية الاقتصادية ، ولكن نظرا لأنهم لا يشملون العلم الروحي في معرفتهم ، فإما أن ثمار عملهم كلها مدمرة تقريبا ، أو أن استخدام هذه الثمار طغت عليه صراعات لا نهاية لها. يتعرف الناس المعاصرون في الغالب على العالم الخارجي ، لكنهم لا يفهمون أنفسهم أو الله ، لذلك على الرغم من العديد من الاختراعات ، فإن حياتهم لا تصبح أكثر سعادة. حتى يصبح الاهتمام بالعلوم الروحية مركز حياة الناس ، فإن المشاكل والصراعات التي لا نهاية لها في المجتمع البشري ستكون حتمية.

النص 19
ووفقا للأوضاع الثلاثة للطبيعة المادية، هناك ثلاثة أنواع من المعرفة، والفعل، ومؤدي الفعل. استمع كيف أصفهم.

التعليق
المعرفة هي العامل المركزي لكل شيء والعامل المركزي لأي نشاط ، روحي ومادي. ليس الإيمان ، ولكن المعرفة ، النظرة العالمية ، هذا هو العامل الرئيسي والرئيسي. لا يزال أي نوع من الإيمان يتشكل على أساس نظرة الشخص للعالم ولا يوجد بمفرده أبدا. يمكن أن يكون الإيمان بداية الدين ، ولكن في التطور يجب استبدال أي إيمان بالمعرفة والممارسة والخبرة الروحية. ومع ذلك ، من الأفضل أن تبدأ حياة روحية بالمعرفة ، بدلا من الإيمان الأعمى.

كيف يفهم الشخص العالم كله، وكيف يفهم نفسه، يحدد جميع أنواع أنشطته ومستقبله بأكمله. الروح أبدية، ولكن من خلال تطوير رؤية عالمية محددة، فإنها تشكل نشاطها، وبالتالي عواقب هذا النشاط. تحتاج النفس إلى إدراك ذاتها ومن ثم إدراك الله، وبالتالي إنهاء محنتها في العالم المادي. على الرغم من أن موضع الروح في أي غوناس (أوضاع) في العالم المادي يكون دائمًا زائفًا (أي لا يتوافق مع طبيعتها الأبدية)، إلا أن الله يصفه حتى نتمكن من فهم العالم المادي وممارسة الحياة الروحية بوعي أكبر.

النص 20
تلك المعرفة التي بفضلها يرى في جميع الكائنات طبيعة روحية واحدة غير منقسمة، غير منقسمة إلى منقسمة، هي المعرفة بطريقة الخير.

التعليق
هناك روح وراء عمل أي جسد ، ويمكن أن يكون المحب على دراية بذلك. على الرغم من أن تصرفات الناس والطيور تختلف في المظهر ، إلا أن الدافع لكلا الإجراءين يكون روحيا في البداية. على سبيل المثال ، يستمع الشخص إلى الموسيقى ، وينقر الطائر على الحبوب ، لكن الهدف من كليهما هو الشعور بالسعادة. يمكن للمرء أن يفهم وجود الروح من خلال أمثلة أخرى ، بطرق أخرى ، وبمساعدة الممارسة الروحية تأتي تدريجيا إلى المستوى العالمي للبراهمان. يمكن لأي شخص أن يرى نفسه والآخرين كروح مباشرة ، كإشراق أبدي ، أو أن يكون مدركا في شكل آخر ، فهذا ليس أساسيا. بعد إدراك الروح ، ينجذب الشخص إلى عظمة الله ، وهو أكثر أهمية بلا حدود من الوصول إلى مستوى براهمان. في الوقت الحاضر ، لا يدرك الناس ، كقاعدة عامة ، الروح أو الله ، لكنهم منخرطون في التدين الخارجي ، ولكن مع تطور حركة اللورد تشايتانيا ، ستنتشر أشكال مختلفة من الفهم الروحي على نطاق واسع في المجتمع البشري.

[Hari]

النص 20
تلك المعرفة التي بفضلها يرى في جميع الكائنات طبيعة روحية واحدة غير منقسمة، غير منقسمة إلى منقسمة، هي المعرفة بطريقة الخير.

التعليق
هناك روح وراء عمل أي جسد ، ويمكن أن يكون المحب على دراية بذلك. على الرغم من أن تصرفات الناس والطيور تختلف في المظهر ، إلا أن الدافع لكلا الإجراءين يكون روحيا في البداية. على سبيل المثال ، يستمع الشخص إلى الموسيقى ، وينقر الطائر على الحبوب ، لكن الهدف من كليهما هو الشعور بالسعادة. يمكن للمرء أن يفهم وجود الروح من خلال أمثلة أخرى ، بطرق أخرى ، وبمساعدة الممارسة الروحية تأتي تدريجيا إلى المستوى العالمي للبراهمان. يمكن لأي شخص أن يرى نفسه والآخرين كروح مباشرة ، كإشراق أبدي ، أو أن يكون مدركا في شكل آخر ، فهذا ليس أساسيا. بعد إدراك الروح ، ينجذب الشخص إلى عظمة الله ، وهو أكثر أهمية بلا حدود من الوصول إلى مستوى براهمان. في الوقت الحاضر ، لا يدرك الناس ، كقاعدة عامة ، الروح أو الله ، لكنهم منخرطون في التدين الخارجي ، ولكن مع تطور حركة اللورد تشايتانيا ، ستنتشر أشكال مختلفة من الفهم الروحي على نطاق واسع في المجتمع البشري.

النص 21
المعرفة التي يعتقد [الإنسان] من خلالها أن أنواعا مختلفة من الكائنات الحية يتم تحديدها من خلال التواجد في أجسام مختلفة هي المعرفة المتأثرة بالراجاس.

تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: فكرة أن الجسد المادي هو كائن حي وأنه مع تدمير وعي الجسد يتم تدميره أيضا تسمى المعرفة في نمط العاطفة (راجاس). وفقا لهذه المعرفة ، تختلف الأجسام عن بعضها البعض بسبب تطور أنواع مختلفة من الوعي ؛ بمعنى آخر ، [داخل الجسد] لا توجد روح منفصلة تظهر الوعي. الجسد نفسه روح ، ولا توجد روح منفصلة إلا في شكل هذا الجسد. وفقا لهذه المعرفة ، الوعي مؤقت. أو [خيار آخر]: لا توجد أرواح فردية ، ولكن هناك روح منتشرة في كل مكان مليئة بالمعرفة ، وهذا الجسد هو مظهر من مظاهر الجهل المؤقت [كل كائن حي هو روح خارقة أو إله]. أو [الخيار الثالث]: لا يوجد فرد منفصل أو روح عليا خارج هذا الجسد [كل كائن حي هو براهمان أو فراغ غير شخصي (شونيا) ، والروح كشخص غير موجود].

التعليق
عندما يعتقد الشخص أن أنواعا مختلفة من الأجسام هي أنواع مختلفة من الأرواح ، فإن هذه المعرفة تكون في وضع العاطفة (راجاس). يجب أن يكون الناس في الغالب في وضع العاطفة (راجاس) ، ولكن عندما ينخفض وعيهم ، فإنهم بالكاد يفكرون على الإطلاق ويتصرفون مثل الحيوانات ، ويتصرفون فقط من أجل الطعام والنوم وما شابه.

النص 22
المعرفة ، وهي صغيرة جدا وبفضلها يصبح الشخص مرتبطا بنوع واحد من النشاط ، معتبرا أنه جوهر كل شيء ، دون معرفة الحقيقة ، يقال أن هذه المعرفة في وضع الظلام (تاماس).

تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: "المعرفة" للشخص العادي تكون دائمًا في وضع الظلام، أو الجهل (تاماس)، لأن كل كائن حي في حياة مشروطة يولد في وضع الجهل (تاماس). ومن لم يكتسب المعرفة بمساعدة السلطات أو تعليمات الكتب المقدسة، فإن معرفته تقتصر على الجسد. ولا يهتم بتنفيذ تعليمات الكتاب المقدس. الله بالنسبة له هو المال، والمعرفة تعني إشباع احتياجات الجسد. هذه المعرفة لا علاقة لها بالحقيقة المطلقة. إنها تشبه إلى حد ما معرفة الحيوانات العادية: معرفة الطعام والنوم والدفاع والتزاوج. توصف هذه المعرفة هنا بأنها طريقة الظلام (تاماس). وبعبارة أخرى، فإن معرفة الروح الروحية خارج هذا الجسد تسمى المعرفة بطريقة الخير (ساتفا)؛ المعرفة، التي تؤدي إلى العديد من النظريات والمذاهب من خلال المنطق الدنيوي والتأملات العقلية، هي ثمرة طريقة العاطفة (راجاس)؛ المعرفة المتعلقة فقط بالحفاظ على راحة الجسم هي في وضع الجهل (تاماس).

النص 23
أما بالنسبة للأفعال ، فإن الفعل الذي يتم تنفيذه وفقا للواجب ، دون ارتباط ، وبدون حب وكراهية ، من قبل أولئك الذين يتخلون عن النتائج المثمرة ، يسمى عملا في طريقة الخير (ساتفا).

التعليق
يعتقد الناس أحيانا أن جوهر الدين هو التعبير عن الحب لبعضهم البعض. عندما لا يكون لدى الشخص عقل ، يعتقد أن الخير لطيف والشر غير سار ، فهذا نهج حيواني في الحياة. "بدون حب" يعني أنه من الضروري أن ترتفع فوق الحب المادي العادي ، أو فوق السعادة العادية ، إلى مستوى متسامي. من الضروري ترك السعادة والمعاناة العادية من أجل الارتقاء إلى مستوى السعادة العليا والسعادة الأبدية ، ثم الارتقاء إلى مستوى أعلى ، إلى مستوى الحب الروحي والتجارب الروحية.

عندما يكون الحب والكراهية روحيين ، فإنهم يجلبون السعادة. الشعور بأعلى السعادة ، يصبح الشخص غير مرتبط بالمادة ويتم امتصاصه في ألعاب الله الأبدية ، والتي تحتوي على جميع أنواع المشاعر ، لذلك فهو يختبر أعلى سعادة إلى الأبد. يعمل الواعظ أيضا بشكل متسامي ، والوعظ هو ، من بين أمور أخرى ، مظهر من مظاهر الحب الروحي للناس ، يتم التعبير عنه في شكل وعظ إيجابي وأحيانا في شكل نقد. عندما يقوم الآباء بتوبيخ الأطفال أو معاقبتهم ، فهذا لا يعني أنهم لا يحبونهم. لتعليم الطفل ، تحتاج إلى توبيخه في مرحلة ما ، ولكن مثل هذا التوبيخ ليس غياب الحب ، ولكن نتيجة الحب. يمكن أن يتجلى الحب المتعالي على أنه مدح ، كنقد ، وفي أشكال أخرى ، لكن من المهم ألا تكون هناك مصالح أنانية ، وإلا ستكون مادية عادية.

النص 24
لكن الإجراء الذي يتم تنفيذه بجهد كبير من قبل أولئك الذين يسعون إلى إشباع رغباتهم ، والذي يتم تنفيذه بدافع الشعور بالأنا الزائفة ، يسمى إجراء في نمط العاطفة (راجاس).

التعليق
تتطلب الهيمنة دائما الكثير من الجهد. الهيمنة والقوة والشهرة-انها دائما صراع لا نهاية لها. مهما كان الشخص يريد الهيمنة ، فإنه يتطلب الكثير من القوة. لإتقان الكثير من المال ، وبناء ناطحة سحاب ، وتصبح بطلا ، مشهورا ، مؤثرا ، يتطلب الأمر قدرا كبيرا من الجهد والوقت. عندما يحقق الشخص المال أو القوة أو الشهرة ، فهناك حاجة مرة أخرى إلى الكثير من الجهد للحفاظ على ما تم تحقيقه. شخص ما يقف على أوليمبوس السلطة أو المجد ، والعديد من الآخرين يريدون الإطاحة به أو أخذ مكانه.

نظرا لأنه ، بطريقة أو بأخرى ، ولد الجميع هنا للسيطرة ، فإن أي قائد ، سواء كان صحيحا أو خاطئا ، يتعرض دائما لانتقادات من النقد. الناس يشعرون بالغيرة من الجميع ، ومعظمهم يحسدون أولئك الذين هم فوقهم. يحلم الجميع تقريبا في هذا العالم ، بشكل مباشر أو غير مباشر ، بالهيمنة ، وهو أكثر الأشياء التي لا معنى لها وتدميرا. من الصعب التخلص من الرغبة في الهيمنة والحسد ، ولن ينجح الأمر بسرعة ، بل سيستغرق سنوات وعقودا ، ولكن بشرط الوعظ من شخص لآخر. خلاف ذلك ، من المستحيل القيام بذلك. التدين العادي ، كقاعدة عامة ، لا يتغير كثيرا. في حالة هذا التدين ، يستمر الناس في الغالب في العيش في حالة مشروطة ، ببساطة يلين ماديتهم بالدين أو الممارسة الروحية.

النص 25
والعمل الذي يرتكب في الجهل والوهم ، دون مراعاة المزيد من التبعية أو العواقب ، وهو أمر ضار وغير عملي ، يقال إنه عمل في طريقة الجهل (تاماس).

التعليق
عندما يصل الحسد وعدم الرضا إلى قوة معينة ، قد يبدأ الشخص في الشعور بالسعادة من التسبب في المعاناة للآخرين. أي عنف يرتكب بدافع المصلحة الذاتية هو جهل ، ولكن إذا شعر الشخص بالمتعة من العنف ، فإنه يصبح شيطانا. عندما تصبح معاناة الآخرين مصدرا للسعادة ، من الشعور بالتفوق الشخصي ، فإن هذا هو سمة الشياطين بشكل أساسي. لا يستمتع المصلون والناس العاديون بمعاناة الآخرين ، بينما تستمد الشياطين السعادة منها. تسعى الشياطين إلى القوة الشخصية ، ولكن بما أن السلطة لا تزال لا تعطي السعادة ، فعند البحث عن الرضا ، تتحول الشياطين إلى التسبب في معاناة الآخرين. هذه هي الطريقة التي يتدهورون بها ، وهناك المزيد والمزيد من هؤلاء الأشخاص في العالم الحديث.

إن نمو الأنانية، والرغبة في السعادة الشخصية، يلهب الناس، وينمو غضبهم الداخلي أيضًا طوال الوقت، وفي مرحلة ما ينفجر. ولهذا السبب يتزايد العنف في جميع أنحاء العالم - العنف المنزلي والجريمة والإرهاب والحرب. بسبب زيادة العنف ، سيصبح البعض أكثر صلابة وينخفض ، والبعض الآخر سيفكر ويبحث عن مخرج ، وهو فقط في المعرفة الروحية. طريق الأنانية والعنف هو طريق مسدود ، ولا يؤدي إلى أي مكان ، وأولئك الذين يسيطرون اليوم ويعتبرون أنفسهم لا يقهرون سيهزمون أو يدمرون غدا. أيضا ، جميع تصرفات الناس مرئية ومعروفة ، وسيكون لديك للرد على كل واحد.

الأشخاص الشيطانيون بطبيعتهم متعجرفون ويعتقدون أن كل شيء سوف يغفر لهم (لأنهم معلمون أو فايشنافا أو أي شخص آخر)، في حين أن المصلين أكثر ضميرًا ويمكنهم المبالغة في خطيئتهم. يجب دائمًا إبطاء الشياطين ودعم المخلصين، ولكن بدون الوعظ من شخص لآخر، لن تنجح جميع أنواع الحلول وسيظل عصر كالي قويًا في تأثيره. ومع ذلك، فحتى العيش حياة عادية من أجل راحة الجسد هو جهل. الناس العاديون هم أساس كل الجهل والعنف في العالم. على سبيل المثال، الرغبة في الراحة تدعم المذاهب العلمية الحديثة والتطور العلمي والتكنولوجي. إن انعدام الضمير والعيش من أجل الذات هما أرض خصبة لجميع أنواع الخداع والتعسف ونمو كل الجهل العالمي.

[Hari]

النص 26
الفاعل الذي يخلو من جميع المرفقات المادية والأنا الزائفة ، المتحمس والمصمم ، وغير المبالي بالنجاح والفشل ، هو الفاعل في أسلوب الخير (ساتفا).

تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: الشخص في وعي كريشنا دائما ما يكون متعاليا للأنماط المادية للطبيعة. ليس لديه توقعات بنتيجة النشاط الموكل إليه ، لأنه فوق الأنا الزائفة والغرور. ومع ذلك ، فهو دائما نشيط حتى الانتهاء من هذه الأنشطة. إنه ليس قلقا بشأن المعاناة التي يمر بها ؛ إنه دائما مليء بالحماس. إنه لا يهتم بالنجاح أو الفشل ؛ إنه مستقر في كل من المعاناة والسعادة. مثل هذا الشخص في وضع الخير (ساتفا).

التعليق
يجب على الإنسان أولاً، على الأقل من الناحية النظرية، أن يفهم أن السعادة والتعاسة والمعاناة والسرور ومفاهيم الدنيا والعليا - كل هذا مظهر من مظاهر الطبيعة المادية ولا يؤثر على الروح ولا على الله. يجب على الإنسان أن يتبع الكتاب المقدس، ولكن نتيجة هذا الاتباع يجب أن تكون الارتفاع فوق الغونا، وليس الانغماس في القواعد الخارجية. على سبيل المثال، النقاء هو غونا الخير (ساتفا)، نحتاج إلى السعي لتحقيق النقاء، ومع ذلك، عندما تتكون عبادة من الطهارة، عندما توضع الطهارة فوق معرفة الله، كل هذه أشكال من الجهل (تاماس). عندما يسعى الشخص إلى النقاء، ولكن، وجد نفسه في مكان نجس، يشعر بالرضا هناك كما هو الحال في مكان نظيف، فهذا هو الخير (ساتفا). أو عندما يعيش المريد لسنوات في مكان غير نظيف، ولا يزال سعيدًا وواعيًا لله، فهذا هو الخير (ساتفا) بل وأعلى.

في البداية ، يفهم الشخص هذا نظريا ويتعلم قليلا عدم الاعتماد على الظروف الخارجية ، ولكن من خلال إدراك نفسه كروح أو إدراك الله ، يصبح تلقائيا متجاوزا لكل شيء خارجي. يتم استيعاب مثل هذا الشخص في الروحية والوعظ ، وقال انه لم يعد يهتم نقية وغير نظيفة ، عن التمجيد والنقد والباقي. عندما يفكر الإنسان في عظمة الله ، لم يعد يتأثر بالأشياء الخارجية ، وحتى لو كان في خطر ، فهو لا يقلق. بما أن مثل هذا الشخص لا يقلق بشأن الخارج ، فهو دائما مليء بالحماس والتصميم والقوة. في بعض الأحيان يسير عمله بشكل جيد ، وأحيانا لا يكون كذلك ، لا يزعجه.

الشخص المكرس لله يعلم أنه في العالم المؤقت ، لذلك بشكل عام لا يتوقع أي شيء جيد من هذا العالم على الإطلاق ، لكنه سعيد بإدراك الله. في بعض الأحيان تكون العظة ناجحة ويمدح الجميع ، لكن مثل هذا الشخص يفكر في الجوهر ، وعن الله ، وليس في التمجيد. يعتقد مثل هذا الشخص أنه على الرغم من أن الله قد جذب هؤلاء الناس ، إلا أن أمامهم طريق طويل وصعب ، لذلك هناك أسباب قليلة للفرح حتى الآن. عادة ، على العكس من ذلك ، يوبخون ، لكن هذا لا يزعجه ، لأنه يفهم أن الناس لا يستطيعون فهم أهمية الموضوعات التي يثيرها.

عندما يركز الشخص على الله وعلى تعليمات الله للتبشير ، فإن الأنا الزائفة ليس لها مكان تظهر فيه. يدرك المحب أن هذه ليست معرفته ، وليس رغبته ، وليس ثمرته ، لذلك يعظ سنة بعد سنة دون أن يعرف الحزن. كما تتحرك اليد في طاعة لرغبة صاحب الجسم ؛ كما يذهب العمال إلى العمل كل يوم ، لذلك يعظ المحب ، طاعة رغبة الله ، كل يوم ، بغض النظر عن أي شيء – في النجاح والفشل ، في السعادة وسوء الحظ.

النص 27
لكن الشخص الذي يرتبط بثمار عمله ويريد أن يستمتع بها بشغف ، وهو جشع وحسد وغير نظيف ويقوده السعادة أو المعاناة ، هو في وضع العاطفة (راجاس).

تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: يرتبط الشخص كثيرًا بنوع معين من النشاط أو النتيجة لأنه يرتبط كثيرًا بالمادية، أو بموقد الأسرة والمنزل والزوجة والأطفال. مثل هذا الشخص ليس لديه الرغبة في حياة مرتفعة. إنه مهتم فقط بجعل هذا العالم مريحًا ماديًا قدر الإمكان. عادة ما يكون جشعًا للغاية ويعتقد أن كل ما حققه هو دائم ولن يضيع أبدًا. مثل هذا الشخص يشعر بالغيرة من الآخرين ومستعد لفعل شيء سيئ من أجل إشباع الحواس. فمثل هذا الإنسان نجس، ولا يبالي هل ثروته طاهرة أم نجسة. يكون سعيداً جداً إذا نجح نشاطه، وينزعج جداً عندما لا ينجح نشاطه. هذا شخص في وضع العاطفة (راجاس).

التعليق
عندما يكون الشخص مرتبطا بالمادة ، فإنه سيضعه دائما ويسبب الجشع والإحباط والغضب. ينشأ الجشع من عدم الرضا ، والإحباط والغضب أمر لا مفر منه لأن كل شيء مؤقت. على سبيل المثال ، قد يكون الشخص مرتبطا بعائلة. أصبح مفهوم الأسرة الآن غير متبلور أكثر فأكثر ، وأصبح الناس أكثر تمركزا حول الذات. طوال حياتهم ، يتزوج الناس ويطلقون عدة مرات ، وفي النهاية يهتمون بأنفسهم فقط. كلما كان الشخص أكثر أنانية ، زادت ميوله نحو النتائج الشخصية والجشع والحقد والباقي.

في الأوقات الماضية، كانت الأسرة مركز المادية، والآن مركز المادية غالبا ما يكون مثل هذا الشخص الأناني الفردي. يطور كل واحد من هؤلاء الأنانيين فكرة كماله الشخصي وحياته السعيدة، ويلتقي في النهاية بآخرين مثله. إن تقسيم المجتمع إلى فرديين يجعل العالم مليئًا بالصراعات الشخصية والمحلية، مما يؤدي في النهاية إلى بعض الصدامات القومية أو غيرها على مستوى أكثر عالمية. أدى نمو الفردية أيضًا إلى تعطش عام للربح والرغبة في حياة جميلة وغنية. فالناس على استعداد لكسب المال من أي شيء وبأي وسيلة، وهذا لا يعتبر مستهجناً.

يعيش الناس لمدة 50-70 عاما ، ويحلمون بسيارة من أحدث طراز أو يحسدون أولئك الذين لديهم منزل فاخر أو دخل أكبر. غدا ، يمكن لكل منهم الذهاب إلى عالم آخر ، لكنهم لا يفهمون هذا وهم مليئون بالحماس في تحقيق أنواع مختلفة من الأهداف الثانوية. إنهم يستمتعون ، ويذهبون إلى مكان ما في إجازة ، كما لو أنهم سيعيشون هكذا إلى الأبد ، ولا يفهمون أنهم يضيعون الوقت وأنه بعد الموت الحتمي يجب أن يولدوا مرة أخرى. في الوقت نفسه ، فإن ما يسمى بالمؤمنين ، على الرغم من أنهم يبدو أنهم فكروا بالفعل في الموت ومعنى حياتهم ، غالبا ما يؤمنون بأي شيء ، وبدون تطوير المعرفة عن الله ، يؤلهون بعض القواعد والطقوس. الدين اليوم هو إما كجزء من الثقافة ، أو كنوع من الطائفة التي يستلهم فيها الناس عظمتها الأبدية. بعد أن فقدت المعرفة ، أصبحت الأديان عاجزة وغير متبلورة وغير شعبية.

معيار الحياة الآن هو العمل أقل ، وكسب المزيد والمتعة في كل وقت. نظرا لأننا وعي ، وليس جسما ، فإن أجهزة الكمبيوتر والهواتف الذكية لها تأثير كبير على الناس ، وتحتل وعيهم. تحتاج الروح إلى التواصل الروحي والانطباعات الروحية ، ولكن بدلا من ذلك ، بمساعدة التلفزيون والإنترنت ، يمتلئ وعي الناس بالصور والقصص العلمانية والألعاب ، وبالتالي يمكن أن ينغمس الشخص في الواقع الافتراضي طوال الوقت. عندما يكون العقل مشغولا ، يمر الوقت بشكل أسرع ، ويكون الناس أقل وعيا بما يحدث من حولهم. أيضا ، بفضل تطوير البيئة الافتراضية ، أصبح الناس أسهل في الإدارة ، مما سيؤدي في النهاية إلى نوع جديد من العبودية – العبودية الإلكترونية.

في هذا العالم الفوضوي ، يجب على المصلين أن يعظوا دائما ، وإلا فإنهم سيصبحون بطريقة ما ضحايا لعصر كالي.

[Hari]

النص 28
والشخص الذي يشارك دائما في أنشطة مخالفة لتعليمات الكتاب المقدس ، وهو مادي ، عنيد ، خادع وذو خبرة في إهانة الآخرين ، وهو كسول ، دائما كئيب وبطيء ، هو شخصية في طريقة الجهل (تاماس).

التعليق
لفهم موقف الشياطين ، يمكن للمرء أن يأخذ مثل هذه الحقيقة ، على سبيل المثال ، أن الحيوانات أقل خطورة من الشياطين ، على الرغم من أن الحيوانات ليس لديها وعي متطور. من وجهة نظر التدمير والميل إلى الرذيلة ، تكون الحيوانات أقل تدميرا وعرضة للرذيلة من الشياطين ، في حين أن الشياطين لديهم وعي متطور ، في حين أن الحيوانات لا تفعل ذلك. الجواب هو أن الوعي المتطور للشياطين يسرع من سقوطهم وتدهورهم. لذلك ، في بنية الكون ، يتم وصف الشياطين أحيانا على نفس مستوى أنصاف الآلهة ، حيث يتم تطوير الشياطين ، ولكن ، من وجهة نظر أخرى ، تكون الشياطين أسوأ من تلك الموجودة في الجهل العادي ، وبالتالي يتم وصف عوالمهم أسفل العوالم الأرضية. نظرا لأن نمو وعي الشياطين يزيد من فسادهم ، بسبب الاختلاف بين تطور الوعي ونوعية النشاط ، يتم وصف الشياطين على أنها فوق الناس وتحت الناس.

في الواقع ، الشياطين أقل من البشر والحيوانات ، ومع ذلك ، فإن الرغبة القوية للشياطين في الهيمنة ومثابرتهم ومثابرتهم تؤدي إلى حقيقة أن مجتمع الشياطين يمكن أن يتنافس حتى مع أنصاف الآلهة. في الواقع ، مثل هذه الأشياء مؤقتة ، وموقع الشياطين أقل بكثير من أنصاف الآلهة والبشر وحتى الحيوانات.

الشخص في الجهل هو فقط ثابت ووقح ، ولكن الشيطان دائما يسبب الضرر لكل شيء من حوله من خلال أفعاله. يمكن لأي شخص في الجهل أن يسكر أو يهين شخصا ما ، ويمكن أن يكون الشيطان نباتيا لا يشرب ، بينما لديه أفكار حول كيفية كسر هذا العالم قدر الإمكان: كيفية اختراع أسلحة أكثر قوة ، وكيفية استنساخ الأعضاء ، وكيفية ابتكار أسمدة أقوى وزراعة الخضروات بمواد كيميائية متطورة بشكل متزايد ، وكسب الملايين من هذا.

شيطان يمكن أن يكون بارع ، حاذق ، مبتكرة ، مهذب ، لكنها لا تزال جميع الساخرين وأتباع مفهوم غير شخصي. ذات مرة ، تم الإعلان عن زراعة الأعضاء البشرية على أنها شيء جيد ، ولكن الآن تسرق الشياطين الطبية الأشخاص الأصحاء لأخذ الأعضاء منهم ، وزرعها للمرضى وكسب المال منها. الآن يعدون بتعلم كيفية زراعة الأعضاء البشرية من الحيوانات أو في بعض البيئة ، حتى يتمكنوا بعد ذلك من زرعها للمرضى. في النهاية ، سيؤدي كل هذا إلى كارثة (وراثية) أخرى ، كما كان الحال في الكيمياء والطاقة النووية وسيحدث أيضا مع الأسلحة النووية.

لذلك ، تحت الجهل العادي هو عالم الشياطين ، والتي ، على الرغم من نشاطها ، هي أكثر خطورة بكثير من تامو غونا العادية. الشياطين هي درجة أكبر من الجهل ، والجهل المتزايد ، ويمكن أن يتعمق هذا الجهل ، ويتحول إلى أشكال مفتوحة من الشيطانية: عبادة الأرواح ، والشيطان ، والقوى المظلمة ، وعبادة العنف ، والقسوة ، والقتل ، والتي تحدث الآن في جميع أنحاء العالم.

كل هذه الأديان البدائية التي تتحدث عن" حب الجار " يتم إنشاؤها أيضا ، أو بالأحرى تعديلها بواسطة الشياطين ، بحيث لا يمثل الدين أي قوة. الدين ، من وجهة نظر الشياطين ، لا ينبغي أن يكون لديه المعرفة والمنطق ، ثم سيكون عاجزا. يجب أن يكون للدين ، وفقا للشياطين ، مفهوم ضعيف عن الخير وألا يمنعهم من ارتكاب جميع أنواع الأنشطة الشريرة. هذا هو أحد الأسباب التي جعلت كريشنا يخبر بهاغافاد غيتا في ساحة المعركة: يرفض كريشنا مثل هذا الدين ، مثل بطاقة عيد الفصح الجميلة ولكن عديمة الفائدة. لا ينبغي أن يكون الناس داخل الدين قطيعا ينتظر نهاية العالم وعقاب الخطاة ، بل يجب أن يكونوا مجتمعا من الأشخاص الأذكياء والمفكرين الذين يسعون جاهدين لفهم الحقيقة. يجب أن يعطي الدين الناس سببا. يجب أن يفهم الإنسان ما هو الخير وما هو الشر ؛ متى يمكن استخدام القوة ومتى لا ؛ من هو إلهي بطبيعته ومن هو شيطاني.

الدين هو في المقام الأول المعرفة والفهم وليس المعابد والطقوس ، وهذا هو بالضبط نوع الدين الذي يريد اللورد تشايتانيا ماهابرابهو تقديمه في كل مكان. نحن بحاجة إلى الذكاء والتفاهم والوعظ. يمكننا أيضا أن نكرز للشياطين ، لأنهم أيضا أرواح. بالطبع ، الشياطين دائما خطرة (حتى لو قبلوا الدين ، سيحاولون استخدامه لأغراضهم الخاصة) ، ومع ذلك ، يمكن إجراء مثل هذه المحاولات في بعض الحالات.

النص 29
الآن ، أيها الفاتح للثروة ، من فضلك استمع كما أخبرك بالتفصيل عن الأنواع الثلاثة للذكاء والتصميم وفقا لأنماط الطبيعة الثلاثة.

التعليق
لقد وصف الله بالفعل جميع العوامل التي تدفع العمل ، بدءا من المعرفة. في الآية 18 ، تم سردها بدءا من المعرفة – "المعرفة ، موضوع المعرفة والشخص الذي يعرف" ، لأن مبدأ المعرفة أعلى من الذي يعرف. مبدأ المعرفة أبدي وعالمي ، ثم يتم إنشاء أشياء المعرفة ، أو العالم المادي ، ثم يظهر أولئك الذين يعرفون ، أو النفوس ، في العالم. عادة ما ننظر إلى العالم بالترتيب المعاكس: نحن أنفسنا ، أولئك الذين يعرفون ، نأتي أولا ، ثم أشياء المعرفة (المادة الخشنة والغرامة) ، ونتيجة لذلك نطور المعرفة. من الأسهل بالنسبة لنا فهم كل شيء ، بدءا من أنفسنا ، والنظر في المعرفة نتيجة لذلك ، ولكن من حيث الأهمية ، يقع كل شيء في الترتيب المعاكس.

بعد المعرفة ، يصف الفصل الفعل والفاعل (الآيات 23-28) ، وأخيرا ، في هذه الآية 29 ، تقول أنه سيتم وصف الذكاء بعد ذلك. لكن لماذا يتعلق الأمر بالذكاء? في الواقع ، من وجهة نظر الآيات 13-14 ، حيث يتم سرد خمسة أسباب للعمل:" مكان العمل ، الفاعل ، الحواس ، الجهد ، وأخيرا الروح الفائقة " ؛ ومن وجهة نظر الآية 18 ، حيث تقول:" تشكل المشاعر والنشاط والفاعل الأساس الثلاثي للعمل " ، يجب أن يذهب تفسير المشاعر إلى أبعد من ذلك. الجواب هو أن الذكاء يتوج كل الحواس ، أو هو أساس الحواس.

فوق الحواس هو العقل ، وفوق العقل هو الذكاء. الأشكال البدائية للحياة والجهلة هي على مستوى المشاعر وتتصرف على أساس المشاعر ، ولكن بالنسبة لأولئك الذين تم تطويرهم ، يعتمد النشاط على الذكاء. الذكاء هو الجزء العلوي من تدرج جميع مكونات الجسم المادي وجميع العناصر المادية. بالمناسبة ، في العالم الروحي ، الذكاء هو أيضا مصدر كل شيء ، والذي سيتم وصفه بمزيد من التفصيل لاحقا في هذا الفصل. يتوج الذكاء هذا العالم ، العالم مخلوق من الذكاء براهما ، والذكاء يتوج الجسد والعقل والحواس. لذلك ، في وصف سبب النشاط ، المعين في ثلاث آيات (13-14 ، 18) باسم "المشاعر" ، نحن نتحدث عن الذكاء.

يمكن ترجمة الكلمة الإنجليزية "فهم" على أنها "فهم" و "الذكاء" ، لكن اللغة السنسكريتية تشير مباشرة إلى الذكاء ، حيث يتم استخدام كلمة "بودّخي". يشير " الفهم "أيضا إلى الذكاء ، ومع ذلك ، من أجل تجنب الازدواجية ، لاحقا في الآيات التي تصف أنواعا مختلفة من الذكاء اعتمادا على نمط الطبيعة المادية ، نترجم كلمة" فهم "على أنها"الذكاء". علاوة على ذلك ، في اللغة السنسكريتية ، تستخدم كلمة "بودّخي" في كل مكان هناك.

يحدد مستوى المعرفة موقف الروح ونظرتها للعالم ، وهذه هي السمة الرئيسية. يولد مستوى معين من الذكاء والتصميم أيضا من المعرفة. المعرفة والذكاء مرتبطان. المعرفة ليست مجرد مجموعة من المعلومات ، إنها القدرة على التمييز بين الحقيقة والخطأ والتصرف في المواقف المختلفة. الذكاء المتطور يجعل من الممكن فهم المواقف المعقدة بشكل صحيح وتطبيق الكتاب المقدس بشكل صحيح واستخدام قدراتهم. ولكن إلى جانب الذكاء ، فإن العزم مهم أيضا ، لأنه فقط من خلال العزم يمكن للشخص المكرس لله أن يحقق مستويات عالية من الحياة الروحية.

لا يتم ذكر العزم عن طريق الخطأ مع الذكاء ، لأن العزم العاري يمكن أن يساء توجيهه أو يكون تعصبا. العزم على أساس الذكاء هو جوهر الحياة الروحية ، وهذا هو كمال الإخلاص لله. هذا هو جوهر وعي كريشنا-واعظ نشط ذكي. كل هذه الأشياء الثلاثة – المعرفة والذكاء والتصميم – تنشأ من نقاء الروح ومترابطة. المعرفة الحقيقية تجلب الذكاء ، ومن ثم هناك تصميم على الوعظ والقدرة على التصرف في العديد من المواقف ، وهذه هي أعلى نتيجة للتطور الروحي.

[Hari]

النص 30
يا ابن بريثا ، الفهم الذي من خلاله يعرف المرء ما يجب فعله وما لا يجب فعله ، وما الذي يجب أن يخاف منه وما لا يخاف منه ، وما الذي يربط وما يحرر ، تم تأسيس مثل هذا الفهم في طريقة الخير (ساتفا).

التعليق
في البداية ، يجب على المرء أن يتبع الكتاب المقدس ككل ، ولكن عندما يتطور المرء روحيا ، يفهم المرء السياقات المختلفة للكتاب المقدس بشكل أفضل ويفهم أيضا تعليمات الكتاب المقدس بشكل أفضل. تم تصميم الكتاب المقدس لممارس مدروس ، لذلك عندما يتبع الشخص الكتاب المقدس ، فإنه يفتح تدريجيا أكثر وأكثر. يعطي الله الكتاب المقدس ، وبالتالي فإن الكتاب المقدس واسع ومتناغم وعميق وواسع للغاية. يمكن للمرء أن يفهم الكتاب المقدس فقط من خلال الممارسة ، وكما يطهر المرء. بمرور الوقت ، يرى الشخص بوضوح مسار التحرير بأكمله ثم يبدأ في فهم المراحل العليا من التطور الروحي.

الكتاب المقدس علمي ، إنه ليس نصا تعسفيا ، ومسار التطور الروحي لم يتغير. لمليارات السنين ، كان هيكل عالم المادة هو نفسه ، والطريق للخروج من المادة هو نفسه أيضا ، في حين أن جميع الأشياء الأكثر إثارة للاهتمام والأهمية مرتبطة بالله ، لأن التنوع الروحي لا نهائي.

النص 31
ومثل هذا العقل ، الذي بفضله لا يستطيع الشخص التمييز بين طريقة الحياة الدينية وطريقة الحياة غير الدينية ، بين الفعل الذي يجب القيام به والعمل الذي لا ينبغي القيام به ، مثل هذا العقل غير الكامل ، يا ابن بريثا ، في وضع العاطفة (راجاس).

تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: العقل في وضع العاطفة (راجاس) يتصرف دائما بشكل مشوه. إنه يقبل الأديان التي ليست ديانات حقا ويرفض الدين الحقيقي. كل [له] وجهات النظر وجميع [له] أنشطة خاطئة. الناس الذين لديهم عقل في العاطفة (راجاس) ينظرون إلى روح عظيمة كما لو كانت شخصا عاديا ، وينظرون إلى الشخص العادي على أنه روح عظيمة. إنهم يعتبرون الحقيقة كذبة ويخطئون الكذب على الحقيقة. في جميع [أنواع] الأنشطة ، يختارون ببساطة المسار الخطأ ؛ لذلك ، فإن عقلهم في وضع العاطفة (راجاس).

التعليق
الشخص في العاطفة (راجاس) ، الذي يتم امتصاصه في الحياة المادية ومشاعره ، لا يرى الفرق بين الدين الحقيقي والباطل ، وغالبا ما يكون الدين الزائف أقرب و "إلى القلب" لمثل هؤلاء الناس. كما يعتقد أنه لا يمكن أن يكون هناك حظر خطير عليه ويجب أن يعيش بطريقة كبيرة. من بين هؤلاء الماديين ، يعتقد أن أولئك الذين يستطيعون تحمل أقصى قدر من الإشباع هم الأكثر نجاحا وحظا. في الثقافة الغربية الحديثة ، يتم الإعلان عن حياة غنية ، يحلم الناس بمثل هذه الحياة ويحسدون الآخرين في هذا الصدد. المال لا يجلب السعادة الحقيقية ، ولكن الناس تحت الوهم أنه من خلال أن تصبح غنية أنها سوف تواجه سعادة كبيرة.

قد يتبع الماديون الدينيون ظاهريا بعض القواعد ، ومع ذلك ، نظرا لأنهم لا يملكون معرفة حقيقية ولا يعانون من الارتقاء الروحي ، فإنهم يميلون داخليا إلى كسر القواعد (وهذا هو السبب في أنهم غالبا ما يميلون أيضا إلى فرض هذه القواعد على الآخرين). يتبع معظم المتدينين الدين اسميا فقط ، بينما يريدون داخليا العيش بثراء وانتهاك المبادئ. يقول الشياطين أو الماديون أن الشخص الروحي يجب أن يكون غنيا بما فيه الكفاية ، وأن الثروة هي علامة على التقوى ، وهناك المزيد والمزيد من الماديين الباحثين عن الثروة في الدين. الشياطين إما تنكر الدين ، أو عندما يصبح الدين بطريقة ما جزءا من صورة إيجابية في المجتمع ، فإنهم يأتون إليه ويصورون التدين وينتهكون المبادئ الدينية ويبحثون عن الشهرة والمال.

من خلال فرض القيود ، لا يريد الدين والله حرمان الناس من السعادة. على العكس من ذلك ، من خلال التقييد ، فإنها تساعد الشخص على الارتقاء إلى مستوى أعلى من السعادة. على سبيل المثال ، مدمن على الكحول مدمن على التسمم ، ولكن الناس أكثر عقلانية أو الكتاب المقدس يقول له للحد من نفسه والتوقف عن الشرب. عندما يكون الشخص في حالة سكر ، يبدو له أنه سعيد ، لكن الأشخاص الرصين الذين يرون مخمورا يتجنبونه بازدراء ، لأن هذا مشهد مثير للشفقة. وبالمثل ، يتجنب الأشخاص المتقدمون روحيا السعادة المادية العادية لأنها ذات جودة رديئة.

النص 32
هذا الذكاء الذي بسببه يعتبر الشخص، تحت تأثير الوهم والظلام، الدين ليس شيئًا، والعكس صحيح، ويندفع دائمًا في الاتجاه الخاطئ، يا بارثا، هو في وضع الجهل (تاماس).

التعليق
إذا كان الشخص في العاطفة (راجاس) ، معتقدا أنه لا يوجد فرق خاص بين الدين وغير الدين ، يمكنه أحيانا اتباع دين حقيقي وأحيانا دين زائف ، ثم في الجهل (تاماس) يتبع الشخص بالفعل ديانة زائفة. في الجهل (تاماس) ، يتبع الشخص دينا زائفا ، معتقدا أنه صحيح ويرفض الدين الحقيقي حقا. الشخص في الجهل (تاماس) ، حتى بعد مجيئه إلى الدين الحقيقي ، سيبدأ في تشويهه وتحويله إلى دين زائف. جميع ديانات العالم الأربعة صحيحة ، لكن الناس في الجهل (تاماس) يحولونها إلى ديانات/اعترافات كاذبة - تشويه الكتاب المقدس ، وتحويل تركيز الكتاب المقدس ، وإدخال قواعد ثانوية ، والتأكيد على الطقوس المختلفة وما شابه ذلك.

لماذا يوضح الله نشاط الذكاء من خلال مثال اختيار الدين? لأن اختيار الدين يحدد مستقبل الشخص كله ، مصيره. انها ليست الأبراج التي تحدد كل شيء ، وليس المال أو الموقف في المجتمع ، ولكن الدين فقط. إن اختيار الدين واتباع الدين وتطوير المعرفة الحقيقية هو النقطة المركزية في حياة الجميع. كل شيء آخر ، مثل الأسرة والعمل وما شابه ذلك ، ليس له أهمية أساسية.

عادة ما يعتبره الناس التدين والدين عندما يذهب الشخص إلى الكنيسة ، ويحتفل بالأعياد الدينية وما شابه ، لكن التدين الحقيقي يبدأ بتطور المعرفة الروحية. الماديون يؤسسون عبادة المعبد دون الاهتمام بالله والعلوم الروحية. إنهم يعتبرون أنفسهم مؤمنين حقيقيين ، بينما غالبا ما يزيدون من أنانيتهم فقط ، وهو المبدأ المعاكس للحياة الروحية. يزرع معظم المؤمنين كبريائهم بالابتعاد عن الدين الحقيقي ، عن كتب سريلا برابوبادا. إنهم يعتبرون أنفسهم عظماء ومتدينين ، في حين أن بعض الناس العاديين أو حتى غير المثقفين يهتمون بالدين الحقيقي المنصوص عليه في كتب سريلا برابوبادا.

ومع ذلك ، على الرغم من أن الماديين ، في بعض الحالات ، قد يقبلون كتب سريلا برابوبادا ، لكنهم ما زالوا يميلون إلى اختزال كل شيء إلى عبادة المعبد ، والعطلات ، وتسوية الدين الحقيقي وتضخيم أنانيتهم. عند دراسة الكتاب المقدس رسميا ، يظلون ملتزمين بالسعي وراء السعادة الشخصية والمال والهيبة. لذلك ، بدون دراسة مناسبة للكتاب المقدس والوعظ ، في أي دين ، حتى الدين الحقيقي ، يمكن للمرء أن يبقى في الجهل ، ويتخيل نفسه عظيما ، ويمدح المعلم على أنه عظيم أو يعتبر إله "المرء" هو الأفضل.

بدون المعرفة والتطور الروحي ، قد يتم أداء عبادة أشكال مختلفة من الله بطريقة الجهل ، وبالنسبة لهؤلاء المصلين ، يظل إيمانهم الكامل بالتحرر حلما ، لأنهم ليسوا ضميريين. طالما أن الشخص يسعى جاهدا من أجل عظمته ، فسوف يسير دائما في الاتجاه الخاطئ ، بغض النظر عن الدين الذي ينتمي إليه.

[Hari]

النص 33
ا ابن بريثا ، التصميم الذي لا يتزعزع ، والذي يتم الحفاظ عليه بثبات من خلال ممارسة اليوجا وبالتالي يتحكم في العقل والحياة وأفعال الحواس ، هو في وضع الخير (ساتفا).

التعليق
الشخص الذي يطور المعرفة عن الله يرى في النهاية كل شيء فيما يتعلق بالله. كما أنه لا يرى أي نقطة في الحياة المادية ، حتى عندما لا يزال تحت بعض التأثير منها. وجود المادة لا معنى له ، بل هو حقيقة ، في حين أن هناك السعادة الأبدية ، بدءا من مستوى براهمان. يصبح الشخص العاقل محبطا حتما من المادة ، مدركا بشكل متزايد أنه لا يوجد بديل للحياة الروحية. هذه هي الطريقة التي يصبح بها الشخص ثابتا على الطريق الروحي. وإدراكا لبراهمان ، عظمة الله وبهاغافان ، يصبح صامدا بلا حدود.

هذا الصمود له أساس متعالي وهو أعلى بكثير من الخير العادي (ساتفا). وعي كريشنا بالمعنى الأسمى هو اتصال مع اللورد تشايتانيا ماهابرابهو والانغماس في الديناميكيات الأبدية للوعظ والدراسة الأبدية للعالم الروحي.

النص 34
إن الإصرار على تحقيق نتائج مثمرة في الدين والتنمية الاقتصادية والإشباع الحسي هو من طبيعة العاطفة (راجاس)، يا أرجونا.

تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: أي شخص يرغب دائما في نتائج مثمرة في الدين أو النشاط الاقتصادي ، ورغبته الوحيدة هي إشباع الإحساس ، وعقله وحياته وحواسه مشغولة بهذه الطريقة ، يكون في وضع العاطفة (راجاس).

التعليق
تم تصميم نظام بانشاراتريكا ، أو عبادة المعبد ، لإلهاء الشخص عن أفكار السعادة المادية: بدلا من الاعتناء بنفسه ، يعبد الشخص الإله بانتظام خلال النهار. لكن الماديين يتأقلمون أيضا مع بانشاراتريكا ، ويؤدون كل شيء اسميا أو حتى يبدأون في كسب المال منه. لذلك ، في الغالب على الطريق الروحي ، يمكن للوعظ غير الأناني من شخص لآخر أن يساعدنا نحن والآخرين.

النص 35
التصميم ، الذي لا يمكن أن يتجاوز النوم والخوف والشكوى والكآبة والوهم ، هو في وضع الظلام (تاماس).

تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: لا ينبغي للمرء أن يستنتج أن الشخص في وضع الخير (ساتفا) لا ينام. هنا ، النوم يعني النوم كثيرا. النوم موجود دائما ؛ سواء في نمط الخير (ساتفا) أو العاطفة (راجاس) أو الجهل (تاماس) ، فإن النوم ظاهرة طبيعية. لكن أولئك الذين لا يستطيعون تجنب النوم المفرط ، والذين لا يستطيعون تجنب فخر الاستمتاع بالأشياء المادية والذين يحلمون دائما بالسيطرة على العالم المادي ، الذي تشغل حياته وعقله وحواسه بهذه الطريقة ، يعتبرون في وضع الجهل (تاماس).

التعليق
إن مزاج الانفصال عن الله قوي جدًا لدرجة أنه يمكن تنميته حتى باستخدام أنماط الطبيعة الدنيا. تطوير الرغبة في الوصول إلى الله وتجربة الصعوبات على طول الطريق، قد يشعر الشخص بالاكتئاب والحزن، والذي يمكن أن يتحول في النهاية إلى مشاعر روحية. دون أن يجد طريقة للخروج من جهله، يشعر مثل هذا الشخص وكأنه طائر جريح، ومع ذلك، على الرغم من العديد من الشكوك والمخاوف، فإنه لا يزال يتطور روحيا.