所有人的薄伽梵歌 («Бхагавад-гита для всех» на китайском)

[МК-60]

正文 5

知道出离所获得的地位也可以通过奉献服务的活动获得的人明白，活动的道路和出离心的道路是一回事，他如实理解事物。

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada 的注释
哲学探索的真正目的是寻找人生的最高目标。人生的最高目标是自我实现，所以通过这两个过程得出的结论是没有区别的。通过对 sankhya的哲学探索，一个人得出的结论是，生物是非物质世界的一个组成部分，他是一个更高的精神整体的一部分。因此，精神灵魂与物质世界无关；他的行为一定与至高无上的主有某种联系。当灵魂在奎师那知觉中行动时，他实际上处于其构成的位置。

在第一个过程中，sankhya，一个人必须放弃物质，而在奉献服务瑜伽的过程中，一个人必须执着于为奎师那而进行的活动。事实上，这两个过程是相同的，虽然从表面上看，一个过程是出离心，另一个过程是执着。然而，脱离物质和执着奎师那是一回事。能够理解这一点的人就看到事物的本来面目。

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正文 6

如果一个人不从事对上帝的奉献服务，一般的放弃活动并不能使他快乐。聪明的人，通过奉献的活动而净化，会毫不拖延地达到至高无上的主。

注释
奎师那说，奉献服务首先来自对一个人的理解，来自他的智力。知识是最重要的元素，因为当我们只在身体上做某事时，事实上，它只是一种外部活动。精神生活总是意味着意识，而身体总是次要的。如果我们占据了身体，那么这样做的目的是为了清除意识。

奎师那意识或与上帝的联系存在于与物质身体的联系之外，但奉献者试图为上帝使用一切。然而，灵性科学是在正式规则之外的。因此，我们可以看到一个完美的例子（例如，在圣典博伽瓦谭中），当一切都用于上帝，包括身体；但也有一个完美奉献者忽视自己身体的例子。答案是一切都应该以增加对上帝的奉献的方式使用。在某些情况下，奉献者通过忽略物质成分来做到这一点。

在品质和活动之外，灵魂不可能快乐，但物质品质最终还是会带来痛苦。因此，灵魂有时会休息一下，上升到婆罗门的层次，但随后又被迫再次下降到物质层次以寻求品质。这种情况会发生，直到一个追求完美的人了解精神活动的品质。人避开物质，进入婆罗门，但在了解了更高的精神原则后，他在物质世界中行动而不受其影响，或者如经文中所说，达到至高无上的主。Brahmavadis 到处都能看到婆罗门，纯粹的奉献者认识上帝，在个人关系中，上帝总是亲自与他们同在。

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正文 7

一个以奉献、是一个纯洁的灵魂[崇高]行事的人，控制他的头脑和感官，对每个人来说都是亲爱的，每个人对他来说都是亲爱的。这样的人虽然总是在演戏，但他却从来不糊涂。

注释
这样的传道人逐渐受到每个人的喜爱，甚至那些智力低下的人随着时间的推移也开始明白，他向他们传道，有时批评他们，不是对他们不利，而是对他们有利。奉献者并不渴望领导或教导，但如有必要，他会接受这些职责并负责任地履行这些职责。真正的领导不是特权，任何认为领导是特权的人都大错特错。领导或教学是一项艰苦的工作，工作量很大，但如果有必要，当上面有指示时，我们就采取这样的立场。

对上帝的爱远高于众生之间的关系，一个灵魂对其他灵魂的爱的表现主要是教导和讲道，因为只有发展了上帝的觉悟，他们才会快乐。在上帝之外，灵魂之间根本不可能有任何关系。灵魂不能对自己和其他灵魂有爱，因为灵魂是相同的并且是婆罗门的一部分。灵魂之间最密切的“关系”是灵魂在婆罗门中的融合，在永恒的光辉中，伴随着个性的丧失。灵魂之间真正的关系只有在与上帝的联系中才有可能。 “mach-chitta mad-gata-prana”——奉献者讨论灵性科学并传道，这是灵魂之间真正的关系或爱。

在这里，每个人都不同程度地相互嫉妒，即使在直接证悟上帝的初始阶段，嫉妒能持续存在。几乎所有生活在物质中的人都想在不同程度上占据主导地位，这是疾病，制约性。因此，任何人为的爱情尝试通常都是没有意义的。碰巧一个人成为领导者，然后说：“每个人都应该互相服务，以爱相待”（阅读：“因为我带领你们所有人”）。当然，他也可以出于好的理由这样说，因为吵架没有意义，但是，只要人没有上帝意识，这种“爱”的尝试是没有效果的。虽然文化从来不干扰我们，但我们必须更清醒地看待事物。对他人的善意和尊重是必要的，但如果没有积极的精神生活，这一切都无关紧要。

我们不需要一个“友谊与爱的社会”，我们需要一个传教士的社会，而圣帕布帕德正是创造了这样一个社会。 他也总是与他的学生进行非正式的互动，他并没有因职位或其他任何事情而将每个人拒之门外。 圣帕布帕德写了一篇关于薄伽梵歌的评论，如实呈现。 如果我们按照实际情况行事，按实际情况说话，这比我们按照“我们想要怎样”或“在别人眼中看起来更好”的方式行事要好得多。

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正文 8-9

神识中的人格，虽然在看、听、摸、闻、吃、动、睡和呼吸，但始终知道自己实际上什么也没做。因为当他说话、带出、接受、睁开和闭上眼睛时，他总是知道只有物质感官被它们的对象占据，他与它们分离。

注释
一个发展知识和对上帝忠诚的人试图将他所有的活动与上帝联系起来。因此，虽然他生活在物质世界，虽然他参与了物质生活的事件，但他内心与它们的接触却越来越少。他对实现任何目标没有特别的兴趣；另一方面，他没有理由回避什么。他明白任何活动都是暂时的，因此没有任何意义，因此他致力于精神科学的宣讲。奉献者在物质世界中基本上无事可做；他启发人们——这是他在这里唯一有价值的事情。为了不让别人难堪，他有时表面上会表现出一些物质利益，但实际上他对此并没有兴趣。

尽管奉献者没有物质上的愿望，但是，为了传教的目的，有时他会了解人们现代生活的一些细微差别，以便了解如何最好地传达精神信息。

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正文 10

当一个人格不执着地履行他的职责，将结果奉献给至尊神，他就不会受到罪恶活动的影响，就像荷叶不沾水一样。

注释
那些通过将自己的活动奉献给上帝而不执着行事的人，既摆脱了自己内在的物质主义倾向，也摆脱了活动的后果。然而，那些从事奉献服务的人将物质精神化。物质是一种隐藏的精神，当它与上帝联系起来时，它就获得一种精神品质。对我们来说，有物质和精神的区分，但对神来说，没有这样的区分。有时人们认为上帝与魔鬼（物质自然）之间存在某种对立，但并没有这种对立。物质自然影响人，覆盖意识，所以我们需要努力，向神做出选择，但物质不影响上帝，也不反对祂。

如果神在掌管，魔鬼顺服祂，为什么神不制服魔鬼呢？因为魔鬼或无知的存在使人们可以想象自己是独立的。无知是在创造之初被创造出来的，这样灵魂才能实现他们认为自己自由、能够独立支配物质的愿望。例如，由于无知或幻想，世界充满了“奥秘”，人们可以“发现”它们，并认为自己是先驱。通过无知，我们也可以扮演各种角色——成为领导者、创造者、父母等等。但是如果去掉无知，就很明显，上帝在一切的背后，灵魂不独立，处于从属地位。换句话说，无知的产生和存在是为了满足不智力的灵魂统治的欲望。

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正文 11

拒绝执着，瑜伽士在身、头脑、智力的帮助下行动，甚至在感官的帮助下，只为了净化。

注释
瑜伽在技术上比奉献服务更难。人们为什么要做常规瑜伽？因为他们不了解上帝。瑜伽的步骤本质上是从物质主义及以上的阶梯的步骤。首先，从行为（业力）的影响中解脱出来，然后实现婆罗门，超灵，最后，实现上帝。在发展过程中，奉爱瑜伽是灵魂在精神世界中所做的事情。神秘瑜伽有时看起来更有趣，因为它有更多的唯物主义。另一方面，奉献服务取决于上帝，这种情况对人来说是不寻常的，我们习惯于自己实现一切。

这也是为什么人们在修行之初如此关注外部事物的原因：因为其他的一切对他们来说都不是很清楚。做一些外部的事情比理解更深层次的事情要容易得多。这样的追随也是奉献，但如果年复一年地奉献只停留在外在的层面上，那就不好了。一个人的精神生活不深化的原因是什么？我们在上一章谈到了这一点：对劳动成果的执着，这意味着对一切的执着：工作、家庭、声望等等。第二个也是最常见的主要原因是缺乏实际的讲道。

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正文 12

不断奉献的灵魂获得真正的平静，因为他将所有活动的结果提供给我；而一个不与神性结合的人，贪图自己的劳动成果，就会变得纠缠不清[越来越受制约]。

注释
一个人在物质世界中的任何位置，如果他不走向上帝，他就会跌倒。如果周围的一切都是暂时的，那么一个人所处的位置又有什么区别呢？当一个人将他活动的成果奉献给上帝时，他会变得平静，最终会得到一百倍的回报。物质属性没有价值；如果一个人在精神上有所发展，那么即使他没有什么特别的东西，由于精神生活本身，他仍然会很快乐。

如果某种福利是对宗教信仰的回应，人们会很高兴，但实际上这只是最小的善。 虽然我们是唯物主义者，但上帝有时会以这种方式启发我们，但随着一个人变得更加成熟，上帝会给他精神上的理解，这是更有价值的数量级。或者人们认为讲道需要钱，但问题不在于没有足够的钱，而是在理解力差，传道人的资格差。上帝可以给我们任何财富，但在大多数情况下，这些东西是无关紧要的，而且往往是不利的。

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正文 13

当化身的众生控制他的本性[自己]并且在思想上放弃一切活动时，他快乐地居住在九门城[物质身体]中。在这种情况下，他没有采取行动，也不是要进行的活动的原因。

注释
当一个人明白他与身体的行为无关时，他就会平静下来，但那些更发达的人会明白，上帝在一切的背后，他们的幸福会高出许多倍。灵性快乐，他们宣扬灵性科学，随着时间的推移变得更有经验、更坚定、更智力，这正是我们的灵性导师对我们的要求。这些经验丰富的传教士madhyama-adhikaris（中级奉献者）也可以形成一个非正式的精神社会——传教、相互交流并解决所有问题。他们之间几乎没有嫉妒，所以总的来说，他们都没有试图统治对方。

Kanistha-adhikaris（唯物信徒）互相嫉妒，想要支配，但madhyama-adhikaris看到本质，不重视外部事物。真正的精神社会是这些远离个人致富和荣耀观念的madhyama奉献者的联合。这样的社会才会强大。 Kanistha-adhikaris 从理论上理解这一点；但他们还没有克服嫉妒，对名利的渴望，所以他们创造的精神社会或试图建立“良好关系”的只是外在的模仿，没有特殊的价值。

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正文 14

化身的精神，他的身体城市的主人，不产生活动，不诱导人们行动，不创造活动的果实。这一切都是由物质自然的方式来完成的。

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada的注释
正如将在第七章中解释的那样，生物在本质上与至高神是一体的。生物与物质不同，物质是上帝的另一种性质，称为低等。不知何故，自古以来，至高无上的自然，生物，就与物质自然接触。他[生物]所接受的暂时的身体或物质住所，是各种行为及其结果反应的原因。

生活在这种制约（无明）的情况下，一个人格会因身体活动的结果而受苦，将自己与身体认同。这种从远古时代获得的无明是身体痛苦和不快乐的原因。一旦一个生物脱离了身体的活动，他也从反应中解脱出来。只要在肉身之城，他似乎就是它的主人，但实际上他既不是它的主人，也不是它的行动和[后续]反应的控制者。生物只是在物质海洋的中间，为生存而奋斗。海洋的波浪在颠簸着他，他无法控制它们。对他而言，最好的解决办法是借助超验奎师那知觉脱离水源。只有这样才能使他免受所有冲击。

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正文 15

此外，至尊精神[超灵]不接受任何人的罪恶或虔诚的活动。然而，化身的众生被覆盖他们真实知识的无知力量所迷惑。

注释
众生感到困惑，认为自己是活动的原因，或者上帝是他们快乐或痛苦的原因。上帝不接触物质活动，也不接受这种活动本身作为供品。灵魂是超验物质世界的，上帝也是如此。为上帝而采取的一切行动都是实现自己和上帝所必需的。从这个意义上说，献给上帝的奉献或物质活动只是实现这种认识的机会，本身并没有意义。一个人可能会执着于某种活动或事物，通过将它们奉献给上帝，他必须认识到超越物质的上帝。

上帝创造了整个物质世界，但受条件限制的灵魂在世界中的位置是由灵魂本身，由他的行为决定的。灵魂也在物质和精神之间做出自己的选择，所以上帝对此不负责任。人们坚持要个人自由，上帝不干涉他们的活动。有时人们认为世界是不公平的，但世界对他们来说似乎如此，因为他们看不到过去，看不到自己或他人过去的行为。另一方面，对世界的不公正感可以推动灵魂寻找更高的目标。

一个人可能认为他遇到麻烦是因为上帝在惩罚他，但现在或过去做了不合时宜的事情来惩罚自己的是我们，但正如这节经文所述，上帝在最高意义上是脱离物质世界的。当一个人试图找到摆脱物质限制的出路时，上帝开始通过向他发送经文和最多指导来帮助他。

一个人必须有强烈的前进欲望，发展知识，净化感官。只是对上帝存在的一些普遍认识是好的，但这还不够。我们自己到了这里，所以我们自己需要努力恢复我们的神识。我们需要采取行动，获得经验，了解精神科学的许多细微差别和日常生活的一些细微差别，因为我们的目标是知识和讲道，启迪人们。成熟的奉献者可能会欢迎困难，因为这会使他们变得更强大，并帮助他们提高对上帝的认识。