所有人的薄伽梵歌 («Бхагавад-гита для всех» на китайском)

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文本 47

蒙福的主说：我亲爱的阿尔诸那，我很高兴借助我内在能量的帮助向你展示物质世界中[存在]的这种宇宙形式。 在你之前没有人见过这种无边无际、光芒四射的形式。

一条评论
上帝只凭欲望成就万事。 因为祂拥有一切，所以祂的愿望立即实现。 由于上帝是完美的，祂不需要考虑如何创造，例如物质世界。 祂不会坐下来思考：“我怎样才能创造原子或分子？” – 祂不做计算，祂只是渴望，因为上帝是唯一的现实，因为一切都在祂的权力之下，祂同时绝对知道一切，那么祂的任何创造物都立即完美无缺。 上帝是无限的，因此祂也无限地创造。 即使在物质世界中，虽然生命形式的总数是固定的，但各种变异的生命形式的数量实际上是无限的。

物质世界满足了灵魂的欲望，其本质是：“我为什么不成为上帝和万物的主宰？”。 既然这样的许愿者很多，就设立了正义法则来规范他们之间的关系。

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文本 48

啊Kuru战士的最优秀，在你之前没有人见过我的这个宇宙形象，因为无论是通过研究韦达经，还是通过祭祀，也不是通过慈善或类似活动，都不可能看到这种形象。 只有你看见了它。

一条评论
用一般的宗教实践是不可能看到宇宙形式的。 同样的，在宗教实践的帮助下，不可能提升到自发奉献的水平。即使是sadhana-bhakti的方法本身也不能保证这样的提升。 但如果认为这是一个完全无法实现的目标，或者认为它只能通过“恩典”（以换取对某些唯物主义大师的奉献或金钱）来实现，那就错了。 有许多古鲁说或暗示只有他们才能向人们揭示自发爱首神的rasa，所有这些古鲁都是骗子。

圣帕布帕德除其他外，为每个人开辟了通往自发奉献世界的道路，但知识和追随是必要的。 灵性导师将门徒引发到灵性生活的开始（学习和遵循圣帕布帕德的书籍也是一种引发），然后带领他在灵性生活的阶梯上越来越高。

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文本 49

看到我如此可怕的形象，你的头脑被搅乱了。 现在让它结束。 我的奉献者，从所有的焦虑中解脱。 以一颗平静的头脑，你现在可以看到你想要的形式。

一条评论
巨大的力量形式的景象压倒了阿尔诸那，但我们必须明白，上帝并不喜欢支配灵魂。 受条件限制的灵魂常常想要支配他人，并在这样做时感到快乐。 几乎每个受条件限制的灵魂在被认为比其他人特别、优越、更强壮、更美丽、更聪明或更富有时都会体验到幸福。 整个物质世界基本上只遵循这一冲动。 但是上帝是原来的和无限的，不会从支配灵魂中体验到快乐。 上帝不想显示祂有多好，因为祂是自给自足的，在最高意义上，当一个原子灵魂承认上帝时，这对祂来说并不重要。 我们对祂的了解也太少而无法欣赏祂，而祂明白这一点。

当受条件限制的灵魂能够展示他（实际上是想象中的）优于他人时，他会感到快乐，但上帝展示他的伟大是为了造福他人，而不是为了展示祂自己的统治地位。 由于完全自给自足和无限，祂没有冲动去证明自己的优越性。 处于堕落位置并渴望超越他人的灵魂可以将这种渴望归功于祂。 毕竟，无所不能的上帝可以强迫任何人和每个人崇拜祂，但祂显然没有那样做。 上帝只赐予众生善，当灵魂，祂的粒子，跟随他时，他们就是祂祝福的对象。 被解放的灵魂出于知识和奉献而崇拜上帝，而不是出于某种物质主义动机或因为祂比他们更伟大。

上帝不是每个人都必须服侍的“大老板”，因为他们比他小或弱。上帝是绝对的，拥有如此丰富的财富，原子灵魂的注意力对祂来说意义不大。 说得直白一点：一个灵魂为上帝所做的一切，包括对上帝的认识，对上帝来说都没有什么大意义。 然而，奉献和知识的发展对灵魂来说很重要。 灵魂钦佩上帝至高无上的辉煌，祂至高无上的力量，钦佩上帝的品质。 灵魂从认识上帝的品质中体验到喜悦、幸福和爱，即使在与上帝没有直接关系的情况下也是如此。

因此，奎师那没有向任何人展示祂的宇宙形态，充满力量，不可抗拒的力量和可怕的每一个人。 上帝无意支配灵魂，这种欲望远低于祂的地位，祂也不是为了支配而支配。 灵魂离开祂前往物质世界，祂不干涉他们在这里建立帝国的计划。 受限的灵魂因他人的认可而快乐。 对于生活在物质中的人来说，承认和荣耀是最重要的，但上帝没有这种兴趣。 我们对上帝的共同宗教承认首先对我们来说是必要的，对我们的精神发展来说是必要的。

受条件限制的灵魂交替地赞美和批评上帝，但如果他们不在精神上发展自己，那么这种赞美或否定就没有意义。 对上帝的有动机的奉献可能是精神生活的开始，但如果没有获得无私，在大多数情况下，这种奉献不会有任何结果。 在物质世界中，人们的印象是，如果他们信奉一种宗教，他们迟早会到达精神世界。 但是，当在一个宗教中，灵魂主要为自己或为了商业目的而行动时，这些灵魂中的大多数都无法获得解脱。

灵魂出于各种原因信奉某种宗教或崇拜上帝，例如，因为危险、疾病，出于对物质财富和金钱的渴望； 这种没有灵性发展的崇拜是暂时的。 由于对灵性科学缺乏兴趣，这些灵魂中的大多数会在一段时间后倒下。 此外，当人们出于对声望的渴望而接受宗教时，它就没有价值。 人们可以为了他们的声望而使用宗教立场、精神知识、经文、宗教属性。 他们可能会为他们宗教的“永恒不朽的荣耀”建造寺庙，但实际上，这是为了他们自己的个人荣耀。他们可能为了金钱、美好的家庭、健康或任何其他物质目标而崇拜上帝。 只要灵魂的愿望是在物质中安顿下来，包括以宗教信仰为借口，灵魂都会留在物质中，这是很合乎规律的。

这就是为什么上帝通常不会用任何物质奖励任何人的原因，包括有时祂会恶化奉献者的形象而不是改善它。 是什么阻止任何宗教人士理解上帝的个人存在？他们用什么智力不明白这一点？ 为什么数以百万计的人崇拜上帝几千年，却不能明白一般简单的事情？ 因为所有这些宗教和所有这些人基本上都是以自我为中心的。 他们表面上信奉这种或那种宗教，但他们的内在目的只是为了改善物质生活。 这些人主要只是表面上信奉宗教，实际上并没有精神上的发展，因此他们中的大多数仍然停留在物质上。

所有唯物主义奉献者（包括sannyasis、古鲁、牧师等）中只有一小部分逐渐解脱，而其余的实际上永远堕落了。 但这是他们的愿望，因为没有人阻止他们认真认识上帝。 这不是上帝的决定，而是他们自己的活动和后果。Maya安抚他们，告诉他们一切都井井有条，“最重要的是你们要开心。 没有人比你更虔诚、更诚实、更聪明、更忠诚”。 创造Maya是为了让人们可以做他们想做的事，并按照他们想要的方式思考自己，包括在宗教方面。 这些“伟大的”唯物主义者，信奉了某种宗教，自认为高人一等，几乎什么都不知道，或者理论上什么都知道，认为现在上帝看着这一切，肯定是快乐的。

但是，如果乌鸦戴上孔雀的尾巴，它就不会变成孔雀，所以那些只在外表敬拜上帝的人仍然是唯物主义者，结果也是如此。 这种唯物主义的宗教信仰，实际上与宗教本身（基督教、伊斯兰教、毗湿奴教和佛教）无关，而是物质世界、物质存在的一部分。

当人们仅仅为了一己私利，仅仅为了荣耀自己或为了自己的幸福而使用灵性知识时，那么所有这些说教和宗教信仰都属于物质世界。 宗教的标准是对神三方面的认识和认识； 当奉献者了悟神时，他就摆脱了各种物质的影响。基本上，发生的事情是这样的：人们在宗教中感到普遍的鼓舞，然后他们将这种鼓舞用于个人目的，这就是他们整个精神发展停滞不前的地方。 一些奉献者从事寺庙崇拜，通常没有任何实际理解，而另一些奉献者则推测经文，创造他们自己的概念，或者再次争取个人声望。 还有一些人，不同程度地正确理解经文和修行，却不传道，或带着私利的目的传道。 他们也仍然受到物质世界的影响。

宗教唯物主义的两种极端倾向，要么试图人为地放弃物质，要么无视规章制度，宣称一切都是精神的。 当一个人像动物一样时，他试图将整个宗教简化为某个位置或外部规则，而其他人则宣称所有物质都是精神的，这也是错误的。 宗教唯物主义虽然从整体上缓和了个人和整个社会的状况，甚至为一小部分这样的唯物主义者带来了解放，但其价值不大。

主柴坦尼亚很直白地说，就高级灵性生活而言，即使是整个宇宙的解放也没有多大价值。 那解放一帮唯物主义者呢？ 另一方面，对解脱的渴望和唯物主义的宗教可以成为精神道路的开始，所以在某种程度上，人们可以体现这一点。 虽然灵性发展的主要方式是向大众布道，但这种布道的结果应该是布道者自己证悟了上帝。 这甚至比整个世界的精神化更重要。

主柴坦尼亚·玛哈帕布控制下的一位纯粹奉献者甚至比整个宇宙的解脱都更重要，因为对神的认识无限地超越所有这些世界和其中的居民。 主柴坦尼亚控制下的奉献者与祂自己是平等的，这才是最重要的，而不是大众。 当然，这样的奉献者也可以解脱所有人，但我们必须明白，奉爱服务的目标是认识上帝，认识祂无上的吸引力，认识祂的光辉品质，并与祂建立永恒的联系。不需要其他任何东西。

在灵性世界中，除了更高的领域之外，还有无数的灵魂（包括Krishna-lila的奉献者），他们就像我们这里的唯物主义者一样，对上帝也没有浓厚的兴趣。 他们只专注于自己与祂关系的幸福。 由于精神世界是绝对的，因此很难向这样的灵魂传教并改变他们的意识。 因此，主柴坦尼亚和他的纯粹奉献者也在物质中永恒地宣讲。 这个意义上的物质是最好的地方，因为它没有各种私利（这里没有精神价值，从理性人的角度来看，物质价值实际上也不在这里）。物质也充满了各种禁欲主义和剥夺，这是培养对上帝最高类型的奉献和对上帝的认识的有利情况。 因此，我们的传教最终应该旨在培养这样的纯粹奉献者，他们可以在这条道路上不断进步，越来越多地认识上帝。这种奉献是可贵的，不像各种唯物主义的宗教，这些宗教很难给一小部分人带来解脱。

物质世界本质上是永恒的，而灵魂是超验的。 无数的灵魂要么起起落落，要么变得虔诚，要么表现出恶魔的本性。 植物、昆虫、鸟类、动物、人——灵魂永远混合在不同的生命形式中。 物质生起，然后再次消失为不存在。 这个太阳似乎是永恒的，但后来它开始长大，燃烧周围的一切，然后它自己消失在既不存在空间也不存在时间的地方。 半神为不合理的灵魂享受和提供生命，恶魔寻求对整个世界的至高无上和权力。 这种事情一直在发生，没有得出任何结论。 一部分生物冲破这个陷阱，来到真正的太阳，而其余的则永远在这里徘徊，互相吞噬。

不，这里没有人急于求上帝，唉。 我们的努力何其徒劳！ 然而，随着对上帝的认识越来越多，我们被祂自己所吸引，当我们认识上帝时，其他人也可以通过我们被祂吸引。 了悟神，奉献者最终可以理解只有神自己，全能和不受控制的主柴坦亚玛哈帕布才有价值。 祂的出现是美的化身，是美的永恒体现，各种品质都在祂身上。 我们在寻找美——祂是一切美的源头，我们在寻找力量——而祂是一切力量的源头。 祂是所有力量、美丽、所有知识、放弃和各种富裕的源泉。 不受任何事物的限制，祂创造无限的财富和创造。

愚蠢的灵魂正试图在物质世界中获得影响力，而这种元素会摧毁其路径上的一切。 物质世界是冥界，每个人都在那里以这样或那样的方式受苦，但在人生如此短暂的时刻，一个人可以看到真正的太阳，主柴坦亚玛哈帕布。 无论我们在寻找什么，这一切都只在祂里面，无论我们在灵性世界或物质中看到什么，只有祂是重要的——伟大的，与任何人格、任何事物都无法比拟的，主柴坦尼亚。

事实上，祂的宗教没有规则，就像上帝自己没有规则一样。 只有一个规则：对上帝的知识感兴趣，并进一步传讲与此有关的知识是必要的。 每个人都努力表达自己和说话，但知识和言语的完美是一场关于无所不在的真理的对话。 经文指出，目前只有一种灵性发展的方法 - sankirtana（布道）。 其实，这不是现世之法，而是随时随地，包括灵界在内的永恒法门，是宗教的最高境界。 愚蠢的灵魂为了描绘他们的统治地位而陷入物质之中，而主柴坦亚的奉献者来到这里是为了永恒的完美和获得祂的至高无上的保护。

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文本 50

Sanjaya 对 Dhritarashtra 说：至尊人格首神奎师那对阿尔诸那如此说，展示了祂[自己]真正的四手形象，并最终向他展示了祂的双手形象，从而鼓励了受惊的阿尔诸那。

一条评论
这里说上帝揭示了真实的形式（svakam），因为宇宙形式实际上是被创造出来的。 然而，由于上帝是绝对的，宇宙形式既是创造的（暂时的）又是永恒的。 此外，上帝以四手形态出现在瓦苏戴瓦和戴瓦克伊面前，让每个人都了解祂的神性。理解孩子形式的上帝比理解伟大的上帝更难，所以奎师那首先展示了祂的四臂形式。

Tattvavadis 不接受奎师那作为上帝的原始形式，认为上帝的真实形式是伟大的上帝。那么我们就要问他们，物质上的亲密感是从哪里来的呢？与伟大的上帝亲密关系显然是不可能的，那么显明这种关系的上帝的形象在哪里呢？事实上，上帝的两种形式，无论是主Narayana的伟大形式还是奎师那的形式，都是起初上帝的衍生物，起初上帝包含这两种形式或品质。 否认与上帝建立亲密关系的可能性是愚蠢的； 另一方面，当一个人不知道上帝的伟大时，他就不可能表现出真正的rasa。 正如我们已经说过的，那些在没有充分意识到上帝的伟大之前就试图接近奎师那的人被称为 sahajiyas，即与上帝亲密的模仿者。

精神生活是一门科学，如果不正确地经历所有阶段，一个人可能会犯错。此外，关于上帝本质的争论通常不是精神上的，而是物质上的基础。 唯物主义的奉献者争论，证明他们个人的权利和他们所谓的优越地位，而不是对上帝感兴趣。 所有这一切都是正式接受宗教的结果，当时人们不解精神主题并且对研究它不感兴趣，只承认某种陈词滥调，例如，上帝是基督，或者上帝是奎师那，或者主毗湿奴是上帝。

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文本 51

当阿尔诸那看到奎师那祂的起初形象时，他说：现在，自从我看到这个如此迷人的类人形象后，我的头脑平静了下来，我又回到了我的自然状态。

一条评论
人们是按照上帝最初的双手形式的形象和样式创造的，所以不是祂看起来像我们，而是我们看起来像祂。 如果奎师那是一个普通人，祂将如何同时展示四手形态和宇宙形态？ 无神论者会说这一切都是虚构的，然而，除了展示形式外，奎师那还解释了物质和精神生活的所有基本原则，这些原则相当易于感知，并解释了存在的一切事物的存在。

任何类型的知识都基于聆听。 没有人能够亲身发现所有的科学范畴，他基本上只是听、读、想，吸收别人已经获得的知识，检查所学材料的一部分。 例如，许多人并没有去过我们星球上的所有大陆，没有见过一个分子或原子，但他们在现代教育的框架内，基于倾听和逻辑，接受这些东西是存在的。 同样，我们听到有关上帝的信息，然后借助逻辑和修行来检查一切。

一个梵语文本中没有直接表明阿尔诸那所见神的形体是原始的（mānuṣaṁ rūpaṁ tava - “祢的类人形体”）。 此外，这节经文的英文翻译中使用的“original”一词有多种含义，不仅包括“起初”，还包括“真正的，真实的”。 因此，如果按照梵文翻译“original”这个词，那么最好选择“真正”的意思，而不是“起初”。 但是，我们把“original form”译为“起初形式”，因为在灵性生活的某个阶段，奎师那的形式被认为是原始的，一般意义上的上帝的双臂形式也是起初的。

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文本 52

蒙福的主说：我亲爱的阿尔诸那，你现在看到的形象很难见到。 即使是半神也一直在寻找机会看到这种对[他们]来说如此珍贵的形式。

一条评论
上帝通常以伟大而为人所知，很少有人知道上帝表现出各种关系。 基本上半神也知道上帝的伟大，以祂的四臂形式存在，所以他们渴望看到Krishna-lila的逍遥时光。 这些游戏更加私密和隐蔽，因为由于唯物主义，人们可能认为它们与人类活动相同。 更亲密的是主柴坦亚玛哈帕布的逍遥时光，只能将其理解为渐进的灵性发展和人格提升的结果。

从一般的观点来看，上帝一定是伟大的。 大多数信徒都是物质主义者，依附于感官活动、他们的家庭等，所以当他们被告知上帝可以有友谊、父母和婚姻关系时，他们被上帝的行为与物质条件反射的相似性吓坏了。 在他们看来，神只是伟大，神在灵界作什么，他们也不好回答，也不好假定。

虽然物质世界中的每个人都在积极地发展着各种各样的人际关系，但人们很难理解这是精神生活的反映。 唯物主义者宁愿不要以这种方式思考上帝，包括因为他们对尘世的依恋对他们来说更重要。 基本上，他们从事富有成效的活动，只是偶尔想起上帝，他们没有想到与上帝的关系比虚幻的物质联系有趣得多。 因此，关于奎师那的知识通常对人类和半神都是隐藏的。

这里的重点是，当人太执着于物质关系时，他们就很难或不可能理解与上帝的亲密关系。 现在关于奎师那的知识到处传播，但即使在成为奎师那的奉献者之后，这些人也无法接触到祂，因为他们强调个人的物质依恋。 因此，尽管他们声称奎师那至高无上的地位或自发关系的吸引力，但事实上，如这节经文所述，他们并没有达到或感知奎师那。 换句话说，人们在成为奉献者之后，一般只是在理论上知道或想象奎师那有多么美丽。 如果一个人不认识上帝，他必须意识到这一点并据此行事。

没有精神上的资格，一个人不应该名义上声称奎师那的优越性或声称 vaishnavism 优于一切。 一个真正的大师带领一个人认识上帝，而不是证明他的优越性，他的宗教或rasa的优越性。 不了解奎师那的地位，不了解祂本人，向他人宣讲此类事情是不合理的，出于骄傲更是如此。

至于主柴坦尼亚的地位，如果不能明白清楚的事实，那么可以直接说，主柴坦尼亚只是一个扩展，一个奉献者，不是上帝。 主柴坦尼亚本人多次否认他是上帝，我们也可以这样做。 如果我们试图建立对祂的机械崇拜，或者当傻瓜认出祂时，那是不好的。 那么对于公众来说，让奎师那仍然是上帝，那样的话，它离他们更近了。

奎师那说，即使是半神也很难看到他。 关于人，尤其是卡利时代的人，该说些什么？ 因此，主柴坦亚来宣扬与上帝分离的心情，这是灵性发展的最佳途径，也是最高的灵性 rasa。

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文本 53

你用你超验的眼睛看到的形式不能简单地通过研究吠陀经、经历严格的苦行、慈善或崇拜来理解。 用这些方法不可能看到我的本来面目。

一条评论
规则、努力和崇拜的方法，sadhana-bhakti，导致对上帝伟大的认识，但亲密关系只能自发地实现，而且只有在奉献者的一般精神成熟的条件下才能实现。 因此，sadhana-bhakti 是一个无条件和必要的阶段。 通过修行——阅读圣帕布帕德的书籍、唱颂圣名和传教——奉献者逐渐变得纯净，然后他可以升得更高。

唯物主义者和那些不智力的人常常表现出各种极端或错觉。 他们中的一些人说“你只需要爱”，第二个说“我们需要一个 rasika-guru”，他会“给予 rasa”，其他人则遵循名义上的修行，只关心外在。 Rasa不是像金钱那样从手到手传递，它也不是作为爱的冲动从心传到心，rasa需要学生的资格，这只有在适当的跟随和理解的情况下才能走过来。

一个人不只是跟，而是要正确跟从，不只是读经，而是要正确理解，不只是传道，而是要传好，提高素质。 单凭一些笼统的外在追随是不会成功的，必须把每一件事都做好，就像做菜时，人们会仔细观察配料的比例、菜品的种类、烹饪的时间等等。 如果准备一顿普通的饭菜必须满足这么多条件，那么这更适用于更加复杂和精细得多的精神生活的发展吗？

当为自己而活时，人们常常随意做任何事情，将精神过程简化为一般的崇拜或经文中的几句引述。 同样地，当每件事大多都按照一个人自己的伟大、一个人的宗教或一个人的上师的伟大来做时，它会破坏所有的奉献。 这些奉献者将自己的伟大放在首位，以自私和唯物主义的精神行事，通过使用经文进一步证明自己的优越性。 因此，他们所有的奉献都走向了相反的方向，变得不纯洁，几乎没有任何精神成果。

自发的奉献不是通过sadhana-bhakti实现的。 这意味着自发的奉献不是通过学习 Vaishnava 经典、遵守规则、捐赠金钱、崇拜上帝的形式或崇拜古鲁来实现的。 然而，这并不意味着不需要sadhana。 Sadhana 创造了自发奉献的基础，形成了奉献者向 Krishna-lila rasas 和超越的运动。 Sadhana 构成了自发的爱和更高层次的奉献的基础，但单独的 sadhana 不能给予自发的爱。

再次阅读这些诗句，每个人都应该意识到，基本上，在这个或那个修行之后，奉献者不会感知上帝。 有一种错觉，即奉献者通过阅读这些诗句“认为”他们在崇拜奎师那时非常幸运和崇高。 但这样的崇拜还没有将他们与奎师那联系起来，这是事实。 而这种共同的敬拜不能使他们在自发的爱的感觉中与上帝联系起来，这是下一个真理。 奎师那在这里清楚地说，只有遵守宗教规则并主要拥有理论知识，没有人可以在自发的关系中达到他，我们看到了这一点。

一些大师说他们可以给予学生对上帝的自发爱，但这基本上都是骗局，这些大师本身不在自发爱的层面。 一位真正的灵性导师主要教导认识上帝的伟大，因为如果不认识上帝的伟大，一个人就无法进入Krishna-lila的rasas。 古鲁，即使实现了他的 svarupa，也无法提升门徒，直到他在知识上达到一定的成熟度并意识到上帝的伟大。 所有这些假导师的弟子都没有达到任何rasas，他们甚至无法摆脱物质主义，更不用说更高的东西。

奎师那在这里清楚地说，如果只遵循外在的方法或宗教规则，没有人能看到祂的本来面目，事实上我们看到了这些话的真实性。 没有人可以通过数十年在寺庙中的礼拜或各种苦行，从理论上或出于个人兴趣研究经文，遵守斋戒，发誓sannyasa，金钱和财产的牺牲来达到上帝的双手形式。

Sadhana 是先决条件，但它本身并不是达到精神世界更高境界的手段。 不遵循sadhana（听、读、唱诵和说教），奉献者不会进步，但仅仅听唱唱诵不会自动实现自发的爱和超验。 没有这样的规则，例如，通过念诵这么多年的咒语，奉献者会获得自发的爱。 再多的时间和规则也无法保证获得自发的爱，或如他所是的奎师那觉悟。

因此，每个人都需要了解我们所处的情况，了解尽管我们付出了所有努力，自发的爱的领域对我们来说仍然很遥远。 基本上，奉献者应该认为他没有机会到达奎师那，这是真的，这就是这节经文所说的。 圣帕布帕德也说同样：

“不是sambhoga。Vipralambha。Vipralambha-seva：“哦，我很不开心，我不能[好好]侍奉奎师那。我怎么能见到奎师那？这是不可能的”。 这是不可能的”。 像这样。 这是圣柴坦亚玛哈帕布的教导”。

“我看不见祂，我也没有机会见到祂……” [它] 意思是：“我是谁？ 我是一个微不足道的人。 奎师那为什么要来看我？ “。这是正确的”。

这才是真正的道路和真正的教义。 首先，一个人必须变得诚实，这种诚实是所有内在（真正）纯洁的基础。 “我是谁，上帝会来找我？”。这正是主要的事实。 无需为自己、您的宗教、您的唯物主义大师、靠我们的钱生活而感到自豪。 “我是谁？ 其实我很渺小，这一点我比认识我的人都清楚。 既然我微不足道，那我更应该起身去完成主柴坦尼亚的主要命令。 当我这样做时会发生什么？也许我到达了上帝？ 年复一年，我努力学习，做每一件事，但在精神上我仍然不发达，这是我的问题，这是我的悲伤”。

这是真正的 sharanagati。 ““通过不让我见到祢，祢杀我，祢伤我的心；但祢是我的上帝，祢是我崇拜的上帝，没有其他人”。这就是爱。这就是爱””。

人若达到上帝的一种形态，就部分合格，继续深造，没有达到上帝的人，自然要走与上帝隔绝的路。主柴坦尼亚专门来到卡利时代宣扬分离，因为在卡利时代几乎没有人能直接接触到上帝。 主柴坦尼亚可能以不同的方式教导人们，但祂宣扬分离。 主柴坦尼亚上帝，祂本可以用任何其他方式养育人，但首先，祂给出了最高的方法，其次，祂自己来体验分离的感觉，当祂的环境也处于这种感觉中时，这是一种和谐的。

主柴坦亚是原始上帝； 梵天的一天一次，祂很可能将整个卡利时代重塑为萨提亚时代。 但是主柴坦亚来体验与上帝的分离，而不是相遇。 卡利时代显得阴郁，人们无资格——这是更适合这种崇高感觉的背景。 为了显示祂的力量，主柴坦亚在卡利年代创造了一万年的黄金时代，然而，这并不重要，重要的是祂的分离感。 祂的分离感受是忧愁的洋、悲伤的洋和祂永恒的超验幸福的洋。

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文本 54

我亲爱的阿尔诸那，只有通过独占的奉献服务，人们才能了解站在你面前的我，从而直接看到我。 只有这样，你才能洞悉了解我的秘密。

一条评论
这是另一段结尾经文，上帝说独占的奉献和爱会导致理解，导致灵性智力的发展。 当一个人逐渐将自己献给上帝时，上帝就会向他启示自己。 这不能说是某种讨价还价，但如果一个人忙于自己的事情，那么即便是得到了某种福分，他也根本无法领会。 因此，随着奉献者在他的生活中变得越来越灵性化，灵性资格也逐渐增长。

起初我们准备做一些小事，但随着奉献者的发展，他越来越多地臣服于上帝。 有时这不是一个容易的过程，因为讲道并不总是容易的，我们也有一些重要的执着。 上帝通过移除它们逐渐帮助我们。 当奉献者想要维持他的物质主义立场时，他没有问题，但对于上帝所珍爱的人，祂可能非常彻底地保护他们，从他们身上拿走一切多余的东西。 这样做是为了加强奉献者的布道和照顾他，因为最终物质世界中的每个人都将失去一切。

[МК-60]

文本 55

我亲爱的阿尔诸那，一个为我从事纯粹奉爱服务的人，摆脱过去活动的污染和头脑投机，对所有众生仁慈的人，一定会达到我。

一条评论
我们必须正确理解“头脑投机”这个词。 一个人必须思考，但必须以经文、逻辑和事实为基础，以正确的方式正确地思考。 免于头脑投机意味着理解一般物质头脑的局限性，并避免虚构、错误的推测、猜想、无休止的假设、怀疑等等。 精神生活也是由头脑实现和创造的，但这需要一定的心灵修养、对头脑的控制和对真理的追求。

受到先前活动的污染意味着一个人可能不会改变活动，但他会发展出精神动机或超脱； 这样他就摆脱了旧的污染。 当然，最好离开不利的活动，而对于所有其他活动（职业、家庭和其他），一个人需要逐渐改变动机或内在放弃它。 当奉献者处于上升期时，他会自动退出任何活动的影响，但努力也对此有所帮助。活动的纯洁性或奉献的纯洁性意味着其中不存在物质动机； 这主要是通过跟随、发展知识和说教来实现的。 纯洁是对上帝的直接认识或与上帝分离的感觉。

与人为善意味着向他们说教。 只有一种善，那就是灵性科学的知识； 人只要不认识神，就必然生生世世受苦。 众生被物质所迷惑，不懂得灵性知识，大多远离上帝，忙于自己的事情。 即使是官方宗教也对知识不太感兴趣，遵循一种或另一种宗教教条。

真正的宗教，或者说神的实现，解决了人类社会的基本问题。 认识神给社会生活带来满足、和平与秩序。 然而，制度化组织的宗教现在不起作用，因此sankirtana-yajna的方法，即传教、发展知识和重复上帝的名字的方法，被赋予了人类。 Sankirtana的意思是学习圣帕布帕德的书籍、念诵圣名和传教。 在sankirtana的帮助下，任何人，无论身在何处和环境如何，都可以在灵性上发展并实现人生的最高目标。

章节结束

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第12章。奉献服务

文本1

阿尔诸那问：谁被认为更完美：那些正确从事祢奉爱服务的人，还是那些崇拜非人格婆罗门、未显化的人？

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada 的评论
因此，奎师那谈到了个人者的、非个人者的和宇宙的，并描述了各种奉献者和瑜伽士。 一般来说，超验主义者可以分为两类。 一种是非人格神主义者，另一种是人格神主义者。 个人主义奉献者竭尽全力为至尊主服务。 非人格神主义者并不直接服务奎师那，而是冥想非人格婆罗门、未显化的。

在本章中，我们了解到，在实现绝对真理的各种过程中，bhakti-yoga（奉献服务）是最高的。 一般来说，如果一个人想与至尊人格首神建立联系，他应该从事奉爱服务。

那些通过奉献服务直接崇拜至尊神的人被称为人格主义者。 那些冥想非人格婆罗门的人被称为非人格主义者。 阿朱那在这里询问哪个位置更好。 实现绝对真理的方法有很多种，但奎师那在本章中指出，巴克提瑜伽，即对祂的奉爱服务，是其中最高的。 这是与神的联系最直接、最简单的方法。

在第二章中，上帝解释说，生物体不是物质身体，而是精神火花，绝对真理的粒子。 在第七章中，祂谈到生物是更高整体的一个组成部分，并建议他将注意力完全转移到这个整体上。 第八章指出，任何人在死亡时想到奎师那，都会立即被传送到灵性天空，奎师那的居所。 在第六章的结尾，上帝说，在所有瑜伽修行者中，将奎师那视为自己内心的人被认为是最完美的。 因此，在整部梵歌中，个人格对奎师那的奉献被推荐为灵性觉悟的最高形式。

然而，有些人仍然被奎师那的非人格光辉（brahmajyoti）所吸引，这是绝对真理无所不在的一面，未显现且超出了感官的范围。 阿尔诸那想知道这两种超验主义者中哪一种的知识更先进。 换句话说，他澄清自己的立场，因为他依附于奎师那的个人格形象。 他不执着于非人格的婆罗门。 他想知道他的职位是否稳固。

至尊神的非人格化显现，无论是在这个物质世界还是在精神世界，都是冥想的难题。 事实上，人们无法完全理解绝对真理的非人格特质。 所以阿尔诸那想说，“这样浪费时间有什么用呢？”。在第十一章中，阿尔诸那因他的经验而确信要依附于奎师那的个人形象。 这是最好的，因为这样他就可以同时理解所有其他形式，并且没有妨碍他对奎师那的爱。 阿尔诸那向奎师那提出的这个重要问题将澄清绝对真理的非个人格概念和个人格概念之间的区别。