所有人的薄伽梵歌 («Бхагавад-гита для всех» на китайском)

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正文 51

从事奉献服务的智力人们通过放弃物质世界活动的成果，将自己交给上帝，将自己从生死轮回中解脱出来。通过这种方式，他们可以达到超越所有痛苦的状态。

注释
人们普遍对解放不感兴趣。人类着迷于科技进步和自身物质发展的前景。尽管世界上的生活条件、人与人之间的关系、物质福利越来越差，但无知的影响是这样的，一个人认为一切都在发展。无知的特点是一切都是相反的：坏的似乎是好的，好的看起来是坏的。

既然上帝是全能的，灵界就没有苦难与不完美，那是从哪里来的呢？灵魂是微不足道的，会犯错误，这就是它受苦的原因。从理论上讲，灵魂的无误活动可以使其在物质世界中过上百万年的万里无云的生活，这在一定程度上体现在天上的生活中。如果灵魂表现得很好，那么灵魂就会出生在天堂，这是它行动的结果。灵魂再次坠落，因为它自己的活动。 “善有善报恶有恶报”。天堂里有高度的舒适和丰富，所以生活在那里的人格是快乐的、仁慈的，他们有很多才能和机会，但即使是这样的生活也是暂时的，因此不能被认为是可能接受的。

现代人的生活压力很大，他们的智力和精神倾向都很少。 因此，这些人被赋予了最有效的方法，这是念诵圣名。 人们应该通过研究圣帕布帕德的著作来完善这种重复。 念诵圣名是最强大的过程，例如，一个奉献者可以很容易地达到婆罗门的水平，而jyanis和yogis则花费一生的时间。 但是，当然，婆罗门（永恒的伟大）只是圣名的反映。

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正文 52

当你的智力从迷的茂密森林中出来时，你就会对你所听到的一切和你将要听到的一切变得漠不关心。

注释
美妙的诗句：知道真相并一路走来，或与神接触后，人对其余部分失去兴趣。神远高于物质现象，所以，认识神的人听到什么，都不会被吸引。物质世界是单调的，所以唯物主义者不断地想出一些新的东西来增加他们的生活。最后，许多人开始喝酒是为了至少通过化学反应给自己带来一些幸福感。

至于超验主义者，奉献者对gyana和神秘力量失去兴趣，无论是他们自己的还是他人的。世界上有超听觉或超视觉的人，当一个人听到别人的想法或能看到过去或未来。但这些能力并不能打动那些灵性发达的人。奉献者总是以经文为指导，很少依赖他的灵性眼光。我们必须意识到精神本质是无限的：无论我们看到什么，它始终只是其中的一部分。在奉献者到达上帝分离的至高境界之前，任何异象和 rasas 都不应被认为是最终的或完美的。

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正文 53

当你的头脑不再被吠陀的华丽语言分心，并被固定在自我意识的恍惚状态中，那么你将获得神圣的意识。

注释
“被固定在自我意识的恍惚状态中”——当一个人感到精神上的提升时，永恒就已经存在于此，这就是真正幸福的开始。

吠陀内容广泛，包含适用于许多类别的人的许多部分。通常，当一个人打开经文并喜欢书面的东西时，他会把他喜欢的东西作为生活的指南。这可能是所有初学者的主要规则：他们选择他们喜欢的经文中的某个点。然后，如果一个人继续学习，他会在这一点上加上第二个，第三个...... 然后，理想情况下，一个人也会接受他最初不喜欢的那些点（现在他同意，因为他的理解已经加深）。这样一直持续到一个人能够完全理解整部经文为止。

这节经文中描述的人明白，吠陀的所有部分都是为了实现一个人的真实自"我"和上帝。当一个人了悟自己时，他就会对所有半唯物主义和初步实践（“吠陀的华丽语言”）失去兴趣。

当一个人了解婆罗门时，他就会对业力活动和幸福的增长失去兴趣。此外，如果一个人认识到超灵，就会对婆罗门教失去兴趣，因为上帝的伟大远胜于非人格的婆罗门。婆罗门的快乐超越物质的快乐，因为婆罗门是永恒的。但上帝的伟大超越了brahma-bhuta，即伟大的永恒。个人与上帝的自发关系超越了上帝的伟大，因为它们充满了亲密的感情。

“吠陀的华丽语言”也可以理解为对与上帝直接自发关系的所有描述，对积极幸福的所有描述以及直接关系的所有描述。神圣意识，在最高意义上，是对与上帝的质的统一和分离的情绪的意识。真正的神圣意识是当灵魂成为上帝的化身时，或者当灵魂体验到精神世界的原始rasa – 与上帝的永恒分离。值得了解的是，薄伽梵歌是绝对的，它对初学者和那些已经在走向最终完美的人都有好处。

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正文 54

阿尔诸那说：一个人的意识沉浸在先验中的症状是什么？他怎么说话，用什么语言？他怎么坐，怎么走路？

注释
有神识的人主要讲灵性科学。对于灵性进步的人来说，讲道是一种自然状态，因为真理和神对他们来说总是很重要。然而，这并不意味着一个人应该总是直接谈论神，个人应该只说别人能理解的。一个人不应该与那些不认为这些话有价值的人谈论上帝，因为这是一种侮辱。布道经常描述物质世界，命运，一些瑜伽方法，上帝的伟大。从经文的角度认识物质世界，也是关于上帝的精神布道。因此，传道人通常年复一年地讲一些初步的原则，因为这关系到绝大多数人的灵性发展。

即使一个奉献者已经与上帝建立了个人关系，这并不意味着他会广泛宣扬这种关系。真正的灵性导师可以将弟子带回灵界，但在物质中传教的使命对上师来说很重要，所以那些积极认识上帝的人会被进一步训练为传教士。

灵性导师可能会将弟子归还给他们自己的个人rasa，而弟子和上师的rasa必须匹配的想法是错误的。老师和学生可以处于不同的rasas，这种情况是很自然的。Uttama大师带领每个人走向分离的最高rasa，但他也了解精神世界的所有其他rasas。虽然分离是最高的目标，但有些弟子可以在较低的层次上实现自己。大多数情况下，这是作为教学和讲道的一部分发生的，否则就是学生的不成熟。在卡利时代，很少有人与上帝有直接的关系，所以rasas这个话题已经不是很贴切。然而，肆无忌惮的唯物主义大师利用rasas的主题来宣传自己是伟大的专家。但是他们不知道rasas，无法提升甚至一个人。

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正文 55

极乐主说：哦，Partha，当一个人放弃了由心理混合物产生的各种感官欲望，当他的头脑只在永恒的“我”中找到满足时，那么他就被称为处于纯粹的先验意识中。

注释
欲望的净化发生如下：当我们从事精神活动时，根本没有消极活动的余地。有时我们可以克制一些欲望：这是一种帮助，但不能是主要的方法。这样，就不可能摆脱或压制欲望。因此，上帝在这里说：“……当他的头脑只在永恒的“我”中找到满足时”。换句话说：如果一个人逐渐将自己倾注在积极的方面，那么其他一切都会消失或停止影响。

在某些情况下，灵性进步的人似乎并没有摆脱欲望，但在奉献者认识到上帝的情况下，一些偏差不再被认真考虑。在某种程度上，一个人有多纯洁或不纯洁并不重要，重要的是他在传道使命中的使用水平和他的属灵理解。重要的是个人的主要内在优先级，即他活动的主要方向。当主要优先事项是精神科学和布道时，奉献者将逐渐发展。如果一个人专注于其他事情，那么在这种情况下，外在的正义、正确可能对他没有帮助。

此外，物质欲望或倾向可以简单地用于上帝。 在这种情况下，减号可以变成加号。 如果一个人真的以上帝为优先，那么一切都会朝着积极的方向发展。 但是，如果一个人以个人欲望为优先，一个人用经文为自己辩护，那么他就会堕落。 无论如何，不​​管有没有物质上的欲望，都可以根据自己的层次正确地念诵圣名和传教。

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正文 56

当一个人虽受三苦而不惊扰，乐来时不随喜，不执着、不恐惧、不嗔恚，那么他就称为知识者，头脑安定。

注释
整部薄伽梵歌对各个层次的奉献者都很重要，因为在物质世界中，没有一定的毅力，就很难保持灵性意识并积极传教。理想情况下，一个人受物质二元性影响越少，他的效率就越高。从事布道的奉献者显得积极，有时甚至情绪激动，而不是平静。然而，在外在的活动中，他们内心平静，因为他们不受物质世界的二元性、荣耀和恶名的影响。他们不是在寻找荣誉，他们在寻找如何向别人讲述神。

当读到平静、坚定或出离心时，人们往往会想到这些品质的外在表现，但重要的是内在，而不是外在。当一个奉献者执着于知识的发展、讲道和上帝时，他会感到满足并自动放弃物质。出家是积极的精神依恋的发展，而不是感情的阉割。奉献者不会享受普通的快乐，因为他在绝对层面上是快乐的。由于内在满足并专注于灵性科学和传教，他没有明显的物质依恋、恐惧和愤怒。

一个人传道时，难免会遭遇冷落和侮辱，也可能会遇到自吹自擂——这一切最终都会成为一种习惯性的反应，奉献者不会太在意第一个和第二个。奉献者很清楚自己的微不足道的地位，并将所有真正的荣耀归给上帝。就侮辱而言，从某种意义上说，它们是吉祥的，因为它们可以帮助奉献者变得有效率，不傲慢，不至于太放松。作为批评的侮辱带有关于特定人的想法或公众舆论的信息。因此，奉献者可以使用所有这些来传教。

宗教唯物主义者和唯物主义领袖避免真正的讲道，部分原因是人们不可避免地批评讲道者。唯物主义的领导者追求名望、金钱和舒适。他们的目标是主宰人民，处于虚假荣耀的光芒中，避免各种批评。但是，以这种方式行事，他们自然而然地退化：理所当然地遇到很多问题，失去资格和与现实的联系。

几乎每个vaishnava社区都是一个唯物主义大师，周围都是“爱心”奉献者。在这样的教派中，这样的上师们被虚假的颂扬所包围，他们所宣讲的教义脱离了生活，没有效果。Acharya的传教最终总是大规模的，指向物质世界，唯物主义大师在当地社区内传教，这就是区别。Acarya不求名利，拥有一切知识，唯物上师不认识神，只为自己着想。 Acharya创建一个讲道社区，并在实践中教弟子讲道，唯物主义大师只通过进行一般性的讲授来保持自己的中心地位。

唯物主义领袖接受不应有的崇拜，并招致他们所领导的人的许多反应。 当一个人把自己置于他人之上时，他自然而然地承受了那些人的部分厄运。即使在物质世界中，这条规则也始终适用——例如，如果某人是老板，他会接受下属的部分问题。在更大程度上，这适用于精神组织：任何职位或头衔都意味着责任。一个人一旦占据了任何位置，责任就立即出现在他身上。

此外，例如，如果一个人担任上师、sannyasi、brahmacari的角色并且不遵守他的誓言，他将对此负责。欺骗上帝是不可能的。如果一个人不断地欺骗，他就给自己带来很多麻烦。物质世界是为那些想要欺骗的人而创造的。这不是新闻，但是这里确立了正义的法则，我们没有确立它了，我们只是描述情况。宗教内部的欺骗，比普通的欺骗还要糟糕，所以每个人都有自己的责任，必须按照自己的立场行事。

但是当一个人真正为上帝做事时，在这种情况下，后果就被最小化了，或者根本不存在。实际上，薄伽梵歌第二章的前半部分解释了这种情况。我们承担一些案件是因为上帝想要它，而不是出于我们自己的私利。我们明白周围的一切都是上帝的财产，不要试图挪用某些东西。我们明白，我们在上帝面前和在祂托付给我们的人面前负有责任，我们做每一件事都是真诚的，使用所有的智力。而没有所有的智力，就没有好的结果，最终我们会得到一个宗派或宗派的思想和活动。

如果我们因着上帝的旨意而接受一切，那么就会发生这样的情况：我们的个人动机不存在，因此也没有执着，也没有任何后果，同理。在这样的意识中，一个人可以进行大量的活动而不会感到焦虑，因为这不是他的想法，也不是他的财产。但是，当一个人有意或无意地为自己使用宗教中的职位或经文时，他可能会陷入反应中。当一个人在不知不觉中为自己使用灵性生命时，这是考虑到的，可以在不同程度上得到宽恕，但奉献者需要净化，否则反应仍然不可避免。

一般来说，最好不要拿走上帝或纯粹奉献者的财产。例如，一个人不应该使用圣帕布帕德书籍中的钱，将他的社会，他的书籍用于个人目的等等。你不能那样做，但是由于人们的愚蠢，出于对个人荣耀的渴望、无知和对无意义的舒适的渴望，这种事情会发生。

这节经文的另一个重点是免于恐惧。胆怯或多疑的人可能会感到焦虑和害怕做错事，这在精神生活中也是不可取的。一个人不可能因为一件事而失去一切或得到一切。精神生活是一项艰苦的日常工作，净化需要多年，智力是多年来发展的，这是一条漫长的道路，一个人可以冷静地修行。这里的每个人都不同程度地不干净。起初，人们甚至不知道自己不纯洁到什么程度。这一切都在以后澄清。至于愤怒，在某些情况下，它可以用在针对唯物主义者的布道中。当然，不应该一直生气，但有时会发生。

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正文 57

没有执着者，受善不欢喜，受恶不忧伤的人，安稳地建立在完善的知识中。

注释
当一个奉献者为上帝做事时，他并不执着于结果。 事实上，我们的结果是知识的传播。 我们不需要大笔金钱、寺庙、名声或任何收购。 那么在这种情况下会有什么不好的结果呢？ 结果总是好的。 不管有人喜欢与否，作为布道的结果，另一个人以某种方式接触到灵性科学，所以结果总是积极的。完善的知识是对自己、上帝以及一个人何时可以使用生活的各个领域进行布道的认识。

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正文 58

能够将感官从感官对象中撤回的人，就像乌龟将四肢缩回壳中一样，必须被理解为真正处于知识之中。

注释
当一个人全神贯注于灵性科学并传道时，感官的对象不再接触他，他也不会接触到它们，因为在这种情况下，灵性的高涨超过了物质的影响。奉爱瑜伽的方法通常是积极的，通常不需要对感官进行机械控制，尽管需要一些控制或限制作为补充。或者当一个奉献者为上帝使用一切时，在这种情况下，一切也变得积极。

神秘瑜伽的方法是人从物体上去除感官，从而逐渐感受到他的精神本质。 神秘瑜伽就像一个细节的精细工艺，而虔诚的服务就像一个锤子的打击，它同时开始消除一切不受欢迎的东西。尽管我们这个时代不推荐神秘瑜伽，但是，在精神方向上的各种努力总是有利的。

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正文 59

化身的灵魂可能会抑制自己的感官享受，但对感官对象的品味仍然存在。停止这种活动，体验到更高的品味时，他就固定在永恒的意识中。

注释
由于奉献者主要从事精神科学和布道，他对其他任何事情都没有兴趣。就像企业主沉浸在商业事务中一样，奉献者同样沉浸在奎师那知觉的哲学和实践中。由于传讲属灵信息，包括，是一项相当困难的活动，传教士不需要额外地对自己进行这样或那样的控制。讲道难免的难处，加上精神上的提升，可以完全占据感官，分离的心情逐渐让奉献者越来越不可动摇。

上帝是华丽的，精神生活充满活力，这一切都吸引和吸收了奉献者。这样的奉献者不会太在意自己的健康或家庭，但是因为他在为上帝努力，所以他的小事都可以顺利进行，他不必在这些事情上浪费时间。

但宗教内和宗教外的唯物主义者主要忙于自己的问题，过着睡眠般的生活，结果失去了所有的“获得物”。这样的人对上帝的力量不了解，所以他们的生活在各方面都非常平淡和吝啬。许多表面上是宗教唯物主义者，包括"vaishnavas"，都非常羡慕真正的奉献者，因为他们真正的自由和幸福，这种嫉妒是对上帝的嫉妒的反映。

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正文 60

哦，阿尔诸那，感官是如此强烈和冲动，以至于即使是一个有洞察力的人试图控制感官的头脑也会违背他的意愿而被带走。

注释
婆罗门、sannyasis、僧侣、隐士、神秘瑜伽练习者和其他人需要根据他们的地位来控制感官。然而，例如，阿尔诸那是一名战士，奎师那并不要求他有任何苦行功，相反，他告诉他：“为我而战”，即做你平时的工作，但为上帝而战。奎师那没有告诉阿尔诸那开始做一些誓言。上帝不会向阿尔诸那要求任何不可能的事情； 同样，其他人在大多数情况下不应该做不可能的事情。关键是，通过为上帝行事，一个人的灵性得到提升，从而感官变得忙碌和满足。

事实上，sannyasa 和 smarta brahmanism（严格遵守所有规则和仪式）并不是必需的。在外士那维主义中，例如在基督教中，以退出世界的形式放弃是次要的途径。耶稣基督从来没有呼召弃绝，相反，他呼召去向人们布道。所以，僧侣生活是人为的，没有特别的必要。这同样适用于隐居的babajis（那些不断念诵圣名的人）的做法。这一切都是软弱和误解的表现，而不是灵性发展的表现。

当一个人是唯物主义者时，在他看来，主要的方法是一种机械的脱离世界的方式。 “我离开了世界——我离开了唯物主义”——这是幼稚的逻辑，这样解决个人问题是不可能的，更不用说公共问题了。 战场上的阿尔诸那也试图这样做，但上帝不建议这样做。 在许多情况下，这种放弃会以失败告终。

任何宗教都鼓励人们在感官生活中限制自己：吃肉、非法性关系、赌博、欺诈和醉酒。然而，如果没有满足主要条件——对上帝的认识和对上帝的忠诚——所有这些限制都不会发挥重要作用，因为它们是次要的。然而，在修行的同时，我们也应该尽量遵守这些限制，尽管可能出现偏差，我们仍然应该继续修行。

就sannyasa而言，一个人可以采取sannyasi的身份，以增加在物质世界中讲道的时间。没有家庭，没有孩子，没有财产——所有这些都让一个人可以自由地从事积极的工作。否则，就没有特别需要sannyasa，也不需要人为控制感官。Jyanis和瑜伽士终其一生都在控制自己的感官，最终他们可能能够证悟婆罗门或超灵。当一个奉献者出去传教时，带着圣帕布帕德的书，他可能会得到同样的结果，甚至更多。这个过程是比人为地控制感官或隔离更容易，而且更容易自我控制。

在孤独中，一个人在一个地方，与自己的欲望作斗争，最终最多也只能获得解脱。 但如果一个人传道，他就会使许多人受益，神的祝福也很容易倾泻在他身上。 这样他自己就可以得到解脱，走得更高。 他还帮助其他人的精神发展，这就是薄伽梵歌和圣经所说的。

我们看到许多著名的基督教僧侣的例子，但他们的苦行并没有给教会带来知识。如果一个读新约，那么没有任何关于接受孤独或在圣殿中生活的指示，所以当一个人不遵循耶稣基督的指示时，结果是很小的。当然，这些僧侣的苦行可以激发一些人的精神生活，或者寺院有时会成为历史传教中心。但是，正如我已经写过的，遵循基督的指示会产生更大的果实。

修士们努力地控制着感官。然而，由于缺乏对灵性科学的清晰认识和对神的认识，教会已经衰弱，几乎整个西方社会都变成了无神论者。最后，由于精神上的闲散，一些僧人产生了一些唯物科学。这是一个很好的例子，说明感官是不能被控制的：和尚把感官藏在一个地方，却在另一个地方表现出来。因此，没有什么特别的需要坐在某个地方和你的感官斗争，一个需要发展智力、知识和去向人传道。那是可以拯救整个世界的东西，而不是研究我们个人的正义或罪孽。

一般来说，sannyasa或僧侣的地位并不能定义灵性。灵性进步的人既可以是sannyasi，也可以是有家室的人；从先验的角度来看，没有太大区别。一位伟大的国王，例如拥有许多妻子的所罗门，可以比任何僧侣高出几个数量级。所罗门意识到上帝，他在《雅歌》中描述了这一点。所罗门是一个完美的人格，他在直接的关系中实现了自己和上帝，而耶稣基督则指向了一个更高的方面，即上帝在分离中的爱的方面。