所有人的薄伽梵歌 («Бхагавад-гита для всех» на китайском)

[МК-60]

正文 16

哦，Kunti的之子，从物质世界最高的星球到最​​低的星球，一切都是痛苦的地方，在那里反复生死。 但是到达我居所的人永远不会重生。

注释
这里所有的灵魂都是从灵界坠落到这里的。上帝既不在物质世界也不在婆罗门中创造灵魂。上帝为什么要在婆罗门中创造灵魂？在婆罗门中创造一个灵魂，让灵魂在精神或物质的方向上做出选择？ 如果灵魂之前不存在于灵界，那么这样的选择依据是什么？例如，圣经很好地描述了堕落的过程：他们在天堂（在精神世界），他们不知道情欲，他们不知道灵魂之间发展的感情。在天堂里他们拥有一切，但只有一棵禁树，这棵物质世界之树，善恶之树，二元之树。上帝警告他们，最好不要从这棵树上摘下果实，物质的果实，他们不服从，品尝了果实，被灵魂之间的统治和爱所吸引——然后堕落了。这个寓言非常准确地描述了一切。

灵魂在灵性世界是平静的，他们没有物质生活的经验，他们都是 uttama，他们以与 uttama 相同的方式看待物质，当他们以梵天或其他半神的身份进入物质世界时，他们仍然与上帝保持联系。他们带着上帝的意识进入这里，他们以uttama（纯净）的身份进入，但随后他们可能会堕落。灵魂堕落的方式也在我们眼前：即使知道上帝，人也会堕落，被物质活动所吸收。甚至上帝的同游也堕落了，在Chaitanya-caritamrita中也有这样的例子。有些人虽然与主柴坦尼亚在一起，但他们还是堕落了：maya也是神圣而强大的。Maya不影响上帝，但它可以影响灵魂。

当灵魂返回精神世界时，存在于物质中的体验以压缩的形式永远伴随着他。他不记得自己的出生，但总的来说，物质苦难的经历仍然存在，所以灵魂不会再回到这里。回到灵界的灵魂，还能记得自己的出生吗？ 也许吧，但他不会记得，因为这没有任何意义。 灵魂回到灵界后，还能记得留在这里的具体人吗？ 也许吧，但他不会这么做，或者有时他能看到有些人因为他的传教而回到了精神世界。

精神世界中的灵魂可以帮助物质世界中的特定人吗？通常，没有。 为了提供帮助，灵魂必须再次来到这里并重生并向他们传教，所以当你和他们都在身体里时，去做吧。 理论上，一个解脱的灵魂可以来和所爱的人说话，但他们因为专注于物质而听不到。同样，当我们在纸上或互联网上说或写这些东西时，人们听不到我们的声音，就像人们听不到超灵一样。修行上，灵体中的灵魂很难降临到这里，对抗maya太弱了。

一个奉献者可以来帮助另一个奉献者吗？是的，这是可能的，因为这样的连接更容易实现。但是我们不必去找任何人或等待任何人，因为阿查亚已经给出了所有基本的指示。一切都已经写好了，圣帕布帕德存在于教义中，这取决于奉献者的追随程度。圣帕布帕德能否亲自前来给予指导？ 或许。他会说什么？- “读我的书并讲道”。圣帕布帕会来教书吗？如果一个人没有实现书中所说的，那么这种访问就没有意义。

圣帕布帕德给予的所有祝福都留在这里，这只是我们跟随的问题。 学生必须在他的生活中应用圣帕布帕德的教义，他的书籍，获得他的个人经验。圣帕布帕德进行指导，人们将其付诸实践——这就是人们遵循的方式。如果一个人正确地遵循教法，发展智力和理解力，阿查亚可以将一切必要的东西放在他身上。这是他带来的圣帕布帕德或奎师那知觉。这是古茹的扩展，以这种方式圣帕布帕创造下一位古茹。

一个人可以得到圣帕布帕德的个人指导吗？当奉献者上升到 uttama 的水平，或者当他朝着正确的方向前进并且至少是一个潜在的 uttama 时，这是可能的。因此，有人能帮助我们是件好事，他可以是标准的上师、ritvik 上师、高级奉献者、普通奉献者，他们可以建议如何在灵性上发展。上师是任何一个（或不止一个人）能够给予正确指导的人。有一个特定的人是很好的，即使只是作为一般训练，但单独跟随圣帕布帕德的书籍也可能有效。

有人说要在世的上师，有人说要书，两者都有就好，何必走极端呢？ 然而，如果“在世古鲁”歪曲了灵性科学，那么最好不要有这样的古鲁，在这种情况下，只遵循圣帕布帕德的书籍会好得多。上师是需要的，但如何辨别谁是上师，谁不是？ 现代大师基本上和其他人一样都是灵魂，那么他们有什么用呢？然而，如果某个奉献者真诚、博学并能提供帮助，那很好，那么他是否称自己为上师都无关紧要。

一年有365天。如果一个人在一个组织内自称上师、sannyasi或精神领袖，他必须每年至少进行 300 次演讲或参加其他人的演讲并聆听。 否则，他在做什么？ 唯物主义大师、sannyasis和领导者认为，如果他们讲课是为了娱乐人们和收钱，那么这就让他们摆脱了所有的义务。然后他们将尝试讲述旅行、伟大的爱、信仰和奉献。 但一个人不需要去任何地方旅行。如果寺庙里有五个人，好吧，让他们成为奉献者，至少在一座寺庙或一座城市建立精神生活。为什么要来回骑行？

（师父）Vishnupada 在书籍分销商中有两个弟子（Harinama-nandana 和 Navina Nirada），他们多年来一直在分发大量书籍了。 例如，Harinama-nandana（他在瑞士分了发书籍，这不是印度）。

1990年：每年 5.9万本书（世界第二）
1991：4.7万（第二名）
1992：4万（第三名）
1993：3.8万（第五名）
1994：3.8万（世界第一）

顺便说一句，如果每天分发的话，一年 38,000 本书就是每天 104 本书。 如果你从 24 小时中减去 6-7 小时用于睡眠，2 小时用于咒语，1-2 小时用于阅读，1 小时用于吃饭，另外 3 小时用于不可避免的事情等等，那么一天还剩下 10 小时。 每小时十本书是每六分钟一本书，或者几乎是连续的。为了避免这被认为是幻想，这里是他们自己的话：“在某些时候，你会意识到你只有两只手，而且把书带给人们的时间有限”。

这当然不是数量的问题，而是他们知识和实践的力量。这是上帝不受任何限制的例子。 还应该考虑到，Harinama-nandana 只分发了大型书籍（不便宜，也不太好卖），这些不是小型甚至中型书籍。 从所占的地方来看，他所分发的书籍数量，在世界大局的框架内上下波动，始终居高不下。相比之下，1994 年在圣彼得堡，售出了 77,000 本大型书籍（在世界城市中排名第九）。 因此，一位这样的奉献者就可以与一座拥有数百万人口的城市中的所有图书经销商相媲美。

让我们进一步比较以了解俄罗斯现在的情况，再次以该国第二大城市圣彼得堡为例。

2017年 - 31,000 本书（全球城市排名第 25 位），
2018 - 21,000（第 32 名），
2019 - 16,000（第 38 名），
2020 - 12,000 本书（第 39 位）。

当然，我只考虑大本，但趋势很明显。近年来，信徒们开始宣扬美好的家庭生活、良好的人际关系、占星学、吠陀疗法、娱乐和爱的rasas。 正如我们所看到的，这一切都取得成果。所有数据均来自官方统计数据。

至于 Vishnupad 的垮台，需要的是对上帝的知识和奉献，而不是对这个或那个大师的崇拜。如果古鲁是真实的，他就会传授知识和理解力。奉献者的稳定性应该基于知识和经验，而不是基于对上师的崇拜。当然，1998年是一段困难时期，不仅影响了观点，还影响了分发者居住的教堂等。我决定寻找更新的东西，找到了 Navina Nirada 的讲座（2011 年），并选择了一些好的引语。

- 如果没有特别的成果，出去发书有意义吗？是的，我们总是要出去。圣帕布帕德于 1971 年来到莫斯科 [逗留三天]。 ...分发了一本薄伽梵歌和一本《其他星球的轻松旅程》。 现在结果如何？ 有没有结果？

- 人们 [在街上] 只要看着你的脸，他们就已经知道你的一切。为什么？ 因为奎师那在他们心中。 ……如果你练习奎师那知觉，定期做 sankirtana，你接近一个人，你就已经知道该对他说什么了。但我们必须为克里希纳工作，而不仅仅是玩这个游戏。

- Sankirtana-yajna [书籍分发] 不仅仅是一些 sankirtana 俱乐部。 这是我们这个时代的yajna。它不仅仅是达到目的的手段，它本身就是目的，它是本质。无论我们在社会中的地位如何，都可以练习 Sankirtana。Bhaktivinoda Thakura 是一个顾家的男人，他有 12 个孩子，而且地位很高。他是一名政府官员——他每天都在法庭上。但他是一个桑奎尔塔纳奉献者。

追随圣帕布帕德就是学习和分发他的书籍，除此之外别无其他。 这是圣帕布帕德的运动，是神的财产，所以每个人都要为此负责，尤其是那些已经成为领袖的人，他们自称为古茹和sannyasi。我发表评论的目的之一是再次告诫领导者，他们的责任远高于普通奉献者。例如，如果一个作为古鲁的人为了自私的目的而使用宗教，他最终将进入动物形态而不是提升。

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正文 17

按照人间的计算，一千纪元合起来就是梵天的一天。 这也是他夜晚的长度。

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada的注释
物质宇宙[存在]的持续时间是有限的。它体现在kalpa的循环中。 Kalpa 是梵天的一天，梵天的一天包括四个 yugas 或纪元的一千个周期：Satya、Treta、Dvapara 和 Kali。Satya 周期的特点是美德、智力和宗教，几乎没有无知和邪恶，这个 yuga 持续 1,728,000 年。在 Treta Yuga 期间，恶习被引入，这个 Yuga 持续 1,296,000 年。在 Dvapara Yuga 中，美德和宗教更加衰落，罪恶增长，这个 Yuga 持续 864,000 年。 最后，在 Kali Yuga（过去 5,000 年我们一直在观察这个 Yuga）中，有很多敌意、无知、反宗教和罪恶，真正的美德几乎不存在，这个 Yuga 持续 432,000 年。

在 Kali-yuga 中，罪恶增加到如此程度，以至于在 yuga 结束时，至尊主亲自以 Kalki-avatara 的身份出现，击败恶魔，拯救他的奉献者，并开始一个新的 Satya-yuga。然后再次重复该过程。这四个yugas，交替一千次，组成神造物主梵天的一天，同样的[yugas]组成了一个晚上。梵天活一百年这样的“年”，然后死。这“一百年”按地球计算是311万亿400亿个地球年。由于这些推算，梵天的一生看似奇幻无穷，但从永恒的角度来看，却是如闪电般短暂。在原因的海洋中有无数的梵天，他们像大西洋中的气泡一样生长和消失。梵天和他的创造物都是物质世界的一部分，因此他们在不断变化[出生和死亡]。

在物质宇宙中，即使是梵天也无法摆脱生、老、病、死的过程。 然而，布茹阿玛通过管理这个宇宙直接从事对至尊主的服务，因此他立即获得解脱。 崇高的sannyasis提升到梵天的星球 Brahmaloka，这是物质宇宙中最高的星球，也是所有高等星球中寿命最长的。但在某一时刻，梵天和Brahmaloka的居民，就像物质世界的所有居民一样，根据物质自然法则被迫死亡。

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正文 18

梵天日来，[在宇宙里]众生开始存在，随着梵天夜的来临，众生皆灭。

注释
如此梵天的长寿，也是短暂的，不适合永恒的灵魂，那么人的短暂生命又能说什么呢？精神发展意味着发展对上帝的理解和奉献。一个人可能会以某种与物质妥协的方式开始灵性修行，但随着时间的推移，灵性科学和讲道的研究应该会占据他的大部分时间。 一个人在哪里工作，是否有家庭并不重要。例如，每个人都想交流，这意味着到最后，他几乎所有的交流都应该导致人们知识的发展。这是我们的目标。所有与我们有联系的人都以这种方式参与。 一个人正在向一个城市、一个国家或一个大陆传道。这样，任何奉献者都可以逐渐上升到完美的平台。

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正文 19

[梵天]的日子再次重复，而这众多的众生变得活跃； 夜幕再次降临，哦，Partha，他们无助地消失。

注释
以类似的方式，人们被迫睡觉以休息和平衡头脑和感官。梵天昼夜的全球宇宙过程也反映在当地，人的昼夜也是如此。因此，观察我们可见的规律并研究经文，一个人也可以了解持续数百万年的全球宇宙过程。如果人像现代科学家那样只研究粗物质，那么人就查不透宇宙的结构。人们需要明白，我们所拥有的头脑和智力来自创造和维持整个世界的最初源头。头脑和智力有能力知道，因为站在所有创造的开始。

人们想到永恒或想象永恒，因为每个人作为灵魂都是永恒的。如果永恒不存在，那么任何人都不可能有这样一个在他自己之内的概念。同样地，如果头脑和智力不是创世之初，不是创世的基本要素，那么没有人能够创造或理解宇宙中发生的过程。因此，借助经文、经验、头脑和智力，一个人可以了解宇宙中发生的基本过程，但这不能用宇宙飞船、望远镜或原子结构的分裂来完成。

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正文 20

但是还有另一种本性，是永恒的，并且对显化和未显化的物质是超验的。她是至高无上的，永远不会被摧毁。 当这个世界上的一切都被摧毁时，这个[永恒]部分仍然是原样[不变]。

注释
人生的最小目标是成就精神世界，从死物和苦难的境界中解脱出来。精神世界充满了幸福，但追求个人统治的灵魂试图在暂时的存在中在这里建立幸福。虽然这样的尝试显然注定要失败，但灵魂自然希望永远快乐，所以他仍然试图在这里建立自己的快乐。

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正文 21

这个无上居所称为未显化和无瑕，它是最高目标。当一个人格去那里时，他永远不会回来。这是我的最高居所。

注释
圣帕布帕德在他的评论中将最高居所描述为Goloka Vṛndāvana。然而，在亲密关系中，奎师那并没有表现出伟大的品质。这不仅是理论问题，也是实践问题；那些到达Krishna lila的rasas的人会自己知道。奎师那的美丽和品质具有无限的吸引力，但由于在这种关系中缺乏伟大，没有人奎师那视为上帝。然而，原始人格即使在自发的奉献中也不能没有伟大的品质，这在主柴坦尼亚·玛哈帕布身上得到体现。

在卡利时代开始之前，上帝在地球上表现了一个Krishna-lila来展示亲密关系的吸引力，然后他自己来以展示分离中的爱的感觉如何从对亲密关系的理解中发展而来。第一个必须形成一个积极的目标，那就是Vrindavana的奎师那。这个人必须被吸引，发展出获得奎师那的欲望，然后，出于那种欲望，分离的感觉就会出现。圣帕布帕德写道，没有比这个居所更高的。 然而，Goloka与主柴坦亚玛哈帕布的居所并无不同，圣帕布帕德也谈到了这一点，我们已经在前面引用过。

此外，主柴坦尼亚培养了与神的分离，而没有与奎师那建立直接、直接的关系，因此这是一个更有吸引力和更高的位置。Rupa、Sanatana Gosvami、Jagadananda、Gadadhara Pandit、Raghunatha Gosvami，他们都证实了分离情绪的至高地位和主柴坦亚·玛哈帕布的至高地位。Jagadananda Pandit 写了关于 rasas 的三部最重要的 Vaishnava 作品之一，Prema Vivarta，他在其中指出对主 Chaitanya 的奉献比 Vrindavan 的存在更强大和更高。Jagadananda描述了他如何踏上前往Vrindavan的旅程，然后为自己为了Vrindavan而与主柴坦尼亚分手而感到痛苦。

Bhaktivinoda Thakur也证实了分离的至高地位，他写道，“事实上，精神痛苦是最高的rasa”。这一点也得到了Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami 的证实，他在自己的遗嘱中写道要在分离中侍奉上帝。主柴坦亚本人的一生证实了这一点，祂以自己的榜样展示了奉献者应该如何发展以及他最终应该达到什么。

但首先必须了解奎师那的吸引力，否则他将很难了解主柴坦亚玛哈帕布的品质。正如了解神的伟大必须先于了解Krishna-lila的rasas，了解Krishna-lila的rasas也必须先于了解主柴坦亚玛哈帕布。如果我们不了解奎师那的吸引力，那么我们怎么能了解主柴坦尼亚的感受呢？

在物质世界中，相遇和积极的关系被认为比分离和苦恼更好。既然我们是有条件的，那么训练就从描述正向关系开始，否则就达不到最高境界的理解。我们需要了解分离中的爱是幸福，我们需要通过认识到奎师那的吸引力来开始这样的理解。正如我们在上面已经引用过的，圣帕布帕德在其中一个地方也将 Vaikuntha 定义为bhagavata奉献者的目标。同样，这里给出了 Goloka 作为最高目标的定义，这对于人格的发展是必要的。Vaikuntha 是终极目标吗？很明显不是。

为什么主柴坦亚没有获得Krishna-lila的任何rasas，为什么他只发展与上帝的永恒分离？如果主柴坦尼亚前来和传教的目的是直接关系（sambhoga），上帝会为这种关系树立榜样，祂不会在祂的一生中树立分离发展的榜样，尤其是在生命的尽头。如果目标是直接关系，那么没有什么能阻止主柴坦尼亚展示发展这种关系rasa的例子。我们传系的创始人Srila Madhavendra Puri也没有获得任何直接关系的rasa。那么他如何被视为爱上帝的最高典范呢？

唯物主义的奉献者可能会说主柴坦亚是上帝，因此祂无法到达上帝，然后祂展示了一个分离的例子。但是按照这个逻辑，上帝怎么会觉得与自己分离呢？如果上帝能在奉献者的心情中感受到与祂自己的分离，那么在同样的心情中，祂就能到达奎师那。Sahajiya人会说：“如果祂自己就是奎师那，祂怎么能到达奎师那呢”。然后我们问他们：“例如，祂是如何在贾格纳特造象中看到奎师那的？或者祂在那里看到了谁”。如果主柴坦亚看到奎师那，那么祂可能用同样的方式到达祂并与祂建立关系，这没有任何障碍。

主柴坦尼亚一再展示与上帝直接关系的要素，但由于主柴坦尼亚的目标是分离，这些要素没有进一步发展。我们必须明白，通过这种方式，主柴坦尼亚为每个人、为整个世界树立了更高发展的榜样，而助研的弟子们描述了直接关系，因为直接关系的rasas不是目标。Sahajiyas强调 Rupa Goswami 和他的著作的权威，但很明显主Chaitanya的地位无限高于Rupa Goswami。Rupa Gosvami写道，他的至尊神是主柴坦亚玛哈帕布本人，但sahajiyas不愿看到这一点，就像他们奇怪地“看不到”主柴坦亚分离感受的例子一样。 这是因为sahajiya人是唯物主义者。

Sahajiyas想要将女性本性视为上帝，他们想要感情的支配，幸福（最终是个人幸福），“不是法律，而是恩典”，女人对男人的支配、灵魂对上帝的支配，能量对能量来源的支配，Radha对 Krishna的支配。Radha 是他们的上帝，最高的征服者，最有吸引力和最令人向往的。通过这种方法，它是无条件的唯物主义。Sahajiyas想要崇拜一种“纯爱”，崇拜女性本性，以便最终享受女性本性，这就是物质中发生的事情。或者女孩们想要Radharani的统治地位，认为自己是牧牛姑娘和最接近她们的人格，最终是最高的，高于所有人，以她们的美丽等占主导地位，这是物质主义行为的另一个例子。

这就是唯物主义的基本观念：比别人高，比别人美，比别人有影响，有更多的幸福，有更高的不为人知的幸福，被选中，入密 ，最好，最幸运的是，能够体验到个人无法估量的幸福，体验甜蜜，享受永恒的甘露恰好滴在这样一个人的舌头上。他拥有最好的上帝、最好的导师、最好的宗教、最好的房子、最好的汽车、最好的妻子和孩子。当这样的人强调对上帝能量的崇拜时，那是一种侮辱。

我们不崇拜Radha与奎师那分开，也不认为她优于奎师那，只是因为这在实践中是不可能的。主宰奎师那的Radha最终将获得神的品质，而从属于Radha的奎师那将获得能量的品质。能量的支配在原则上是不可能的，然而，所有受条件限制的灵魂都来到物质世界，以证明相反的情况。因此，他们在宗教中试图确立这样的地位，这是他们的错误。

Sahajiyas 说主柴坦亚是Radha； 充其量，这是对的一半，但实际上，这根本不是真的，因为上帝从来都不是能量。能量永远是从属的，它服务，上帝的位置是由对能量的控制决定的。Sahajiyas想要一种能量的支配，感官的支配，规则的最小化，他们想要更多的自由，所有这些都是唯物主义。

答案是主柴坦尼亚是Radha和奎师那的原始来源。主柴坦尼亚将自己分为两个人格，也是为了吸引唯物主义者，对他们来说，最高的爱主要与男人和女人相关。

hladini vastuke diya duiti svarupa
vraje radha krsna lila karaya aparupa

“通过快乐的力量，最初的绝对人格呈现出两种形式：Radha 和 Krishna； 然后在巴佳安排他们惊人的超然逍遥时光” 。<...>

dui deha habara age vikara na chila
tabe eka rupa dui kemane haila

“这些逍遥时光是永恒的，但在两种超验形式Radha和奎师那作为两个独立的个体出现之前，它们不会显化。一个怎么变成两个？“ (Prema-vivarta, 1.8, 15)。

如果Radha和奎师那是同一位人格首神，那么他们之间怎么可能有关系呢？ 由于 yoga-maya 的影响，这种关系是可能的。 Yoga-maya是一种精神幻象，其中上帝的扩展仅体现了上帝的部分品质。

因此，奎师那展现了上帝的某些品质，Radha展现了上帝的其他品质，所有这一切都已完成，包括为了训练受条件限制的灵魂。 这称为yoga-maya。主 Narayana 没有表现出亲密，Radha Krishna 没有表现出伟大，但主柴坦亚同时表现出所有这些品质，因为他是本原人格。这就是上帝，在祂身上所有的品质同时显现。 主柴坦亚勋爵展示了任何形式的混合，例如 Krishna 与长笛以及， 主Narayana和其他人，因为只有祂包含所有这些形式。

理解上帝并不容易，所以精神科学是分阶段教授的。 首先是对上帝的伟大的认识，然后是Radha Krishna的理解，然后是分离情绪的最高原理。如果我们不一步步进化，我们就会变得困惑，因为神就是一切存在的。但上帝不仅仅是所有品质的集合，在祂身上，所有品质都达到了最高的和谐。例如，我们必须理解伟大和亲密的关系如何在他身上结合起来。它们可以合并吗？显然能。 例如，主柴坦尼亚体验到对奎师那的亲密爱意，并展示了祂不可估量的力量。

上帝能把全能和灵魂的依赖结合起来吗？从普通逻辑来看，这些东西是不相容的，然而，这在上帝身上也是存在的。主柴坦尼亚是神，显示力量的同时，也显示出依赖性。祂的爱的力量是巨大的，但这与祂作为奉献者的完全依赖同时显现。灵魂的品质也是神的品质之一，但一个人如果不一步步发展，一切都会在他的头脑中变得混乱。因此，我们被教导从上帝的伟大开始。

然而，如果一个人还没有意识到上帝的伟大，那么他将无法达到自己的rasa，甚至无法理解Krishna-lila的rasas的本质。当他从物质层面思考rasas时，他仍然是一个普通的唯物主义者。作为一个唯物主义者，这样的人将无法实现分离感受的最高原则。对于唯物主义者来说，正面的快乐很重要，他们不理解超验的世界、超验的感受。 同样，他们将无法理解主柴坦尼亚的地位、上帝的品质，以及它们如何在祂身上结合。

主柴坦亚首先进行了Krishna-lila的逍遥时光，然后解释了祂作为神的至高存在。我们有时会说Gaura lila，但那不是 lila，它是祂的原始形式和原始存在。 然后，当卡利时代势头强劲，媒体一出现，成为向所有人传教的大好机会，上帝就派圣帕布帕德来到这里。在某一时刻，卡利时代本应获得力量并展现其本质。核武器一制造出来，大规模的书籍印刷出现，圣帕布帕德就到达了美国（为此，西方世界在主柴坦亚已经出席在这个星球上时发现了美国）。

主柴坦尼亚五百年前并没有在印度坚定地建立祂的运动，因为祂的计划比印度大得多，而祂的目标远高于宣扬直接关系的rasas。印度在宇宙的规模中是数量不大的，就像直接关系的rasas在主柴坦尼亚·玛哈帕布不可估量的分离感受的背景下数量不大一样。

[МК-60]

正文 22

上帝最高人格，比一切都伟大[比精神和物质都伟大]，可以通过纯粹的奉献获得。虽然祂存在于祂的居所中，但祂是无所不在的，一切都在祂里面。

注释
可以立即说这节经文是薄伽梵歌的主要经文之一，因为描述上帝的最初人格。

因为上帝是绝对的，祂包含一切。虽然上帝在他的居所，但祂同时无处不在，存在的一切都在祂里面。这也是祂无所不能品质的体现。在最高意义上，只有上帝存在，而在祂的小（尽管如此，无限）部分，所有的精神世界都位于局部。上帝的身体没有限制，充满了祂无限的感受，无数的精神星球只是祂至高无上的幸福光辉的反映。在上帝之外不再有任何空间和形式。上帝的无限光辉也是祂的身体，上帝的感觉海洋是祂的内在本质。

在最高意义上，纯粹的奉献意味着努力到达上帝的原始居所，它高于所有的精神世界。纯粹的奉献意味着没有自我利益，包括没有精神上的自我利益，渴望体验特定的个人幸福。这揭示了真正幸福的原则。 这不可能立即实现，但随着灵性的进步，奉献者变得纯净，了解灵性世界的整个结构，并且在达到成熟时，他可以理解和认识主柴坦尼亚·玛哈帕布。薄伽梵歌算得上是写给初学者的，但是里面也有原初的上帝，不然怎么理解祂比万物都大，万物都在祂里面呢？

所有这些描述也不需要信仰并且可以很好地理解。如果上帝是绝对的，所有存在的东西，那么精神世界在哪里？显然，在上帝自己里面。作为最伟大、最原始的人格和万物之源，上帝当然超越了他所创造的所有创造物，并且对它没有任何依恋。唯一的问题是关于上帝的形式，这个问题更难理解。

原来上帝是什么形态？ 尽管上帝以无数种形式显现自己，但祂还是以主柴坦尼亚·玛哈帕布的原始形式来到这里。祂以教导薄伽梵歌开始解释祂的至高地位。也可以理解主柴坦尼亚是上帝的主要形式，因为祂同时具备所有品质（伟大的品质、亲密关系的品质、灵魂的品质等）。此外，分离的情绪支配着祂的感情。此外，主柴坦尼亚展示了上帝所有主要形式的存在，包括从通常观点来看不相容的形式。另一个迹象：主柴坦亚给予了充分的知识，解释了爱不仅包括积极的幸福。通常，这个事实在物质世界中是未知的，世界上没有任何一部经典，包括外士纳瓦经典，都揭示了爱的这一面，更不用说将它指出为最高的完美了。

物质世界的创造在表面上类似于整个精神创造的开始。上帝创造物质作为一个低级的，但在某种意义上是一个特殊的世界，由于与上帝的分离，这个世界类似于原始的分离世界。上帝创造物质世界与他的最高创造相似是很自然的。低级和高级彼此相似，因此物质创造的许多元素重复了上帝最初居所的创造。

Maha Vishnu有三个角色，就像万物的初始创造有三个角色一样。 在第一个角色中，只有上帝存在，没有精神世界，没有扩展，没有灵魂。在第二个角色中，创造的莲花出现在上帝情感的海洋之上，上帝已经在这朵莲花上显现了自己。在第三个角色中，扩展和灵魂被创造出来，它们居住在莲花内部创造的精神世界中。

当物质宇宙未显化时，物质元素和受条件限制的灵魂就在Maha Vishnu之内。根据同样的原理，所有的灵魂和灵界的安排最初都在上帝里面，然后在上帝之外显现出来。Maha Vishnu 位于精神世界的某个不确定空间中，没有周围的属性。同样，原初上帝本身就是空间，所以祂的位置不能由任何人决定，同样，祂也没有外在属性。

物质宇宙源自摩诃毗湿奴，它们是卡拉纳因果海洋表面的泡沫。精神世界或精神星球来自上帝，它们也以粒子的形式出现在上帝感受海洋的无尽波浪上。摩诃毗湿奴的呼吸创造了暂时的宇宙，上帝的呼吸或感觉在海洋上创造了波浪，以闪亮的粒子形式诞生了永恒的精神世界。每一道波浪的每一次运动都创造出无数的精神世界，这样的波浪数量是无限的，它们永远在移动。然而，所有被创造的世界都同时在位于海洋之上的更高莲花中，因为海洋和莲花是相互联系的。

当物质宇宙显现时，受条件限制的灵魂就在（第二个毗湿奴）莲花中。同样，扩展的上帝、灵魂、精神世界的所有都在最初的创造莲花中。毗湿奴的第二次扩张进入宇宙，并用从祂身体发出的海洋填满宇宙的一半。同样，在祂的第二个角色中的原始上帝与他身体中的感觉海洋分开显现。 然后祂的目光创造了天空或空间，创造的莲花出现在其中。正如物质宇宙基本上是空的，所有的居民都在一朵莲花中，所以所有的精神世界也在无边无际的海洋之上的一朵莲花中，在无边无际的精神之夜中。但是卡拉纳的因果海洋只是创造的一个元素，而原始上帝的海洋是ananda的海洋或祂的感受的幸福海洋。

可能会出现这样的问题：如果精神创造是永恒的，为什么说它是被创造的呢？或者有人会问：如果它被创造，那么它就存在； 那为什么要描述这个过程呢？与物质不同，精神世界是绝对的，因此，创造和存在都永远存在。

上帝的原始形态在所有世界出现之前就已存在，并且永恒存在，但创造的世界也永远存在。这是一个绝对的位置：在绝对意义上，没有什么消失也没有出现。从第一个角色的角度来看，创造物并不是永远存在的；从第三个角色的角度来看，创造物是永远存在的，没有开始。至于创造的原理——永恒可以被创造吗？它不是被创造的，因为一切都是永恒上帝的一部分。例如，灵魂不是被创造出来的，他是永恒的，他永远存在于上帝之中，但随后又显现出来。 同样，所有世界和所有形式都不是被创造的，因为它们是永恒的，永恒地存在于上帝之中。

什么都不能创造。同样的原则在物质中运作：没有什么可以被创造，创造只是创造的幻觉，物质中“创造”的一切都已经存在。比如说人盖房子，但是建造的原理，建造的各种细节等等，这一切本来就是融入到创作中的。人之所以“造”，是因为造物之初就已经造就了这个道理，人只是模仿造物。或者，例如孩子的出生：当然没有父母可以创造孩子，这一切都超出了他们的能力范围。

同样，扩展、灵魂和精神世界也不是被创造出来的； 然而，所有这一切都有一个特定的开始，一个表现的时刻。绝对意味着所有可能的品质以其无限的形式和组合同时存在。绝对意味着任何品质或现象必须同时是无限的和原子的。它必须有一个开始（因为开始的原则显然存在）并且同时没有开始。因此，精神世界有一个存在的开始，但是永恒存在的。

在绝对中，一切都完全存在，但它存在于与物质不同的最高绝对本质中（因为物质是由于某些原子灵魂的欲望而产生的特定创造物）。灵魂想要看到的形式，想要体验到的感觉，这一切都存在于精神世界中。在物质上，一切都是有限的和暂时的，在精神上，大体上没有限制，但是，无限也意味着创造的开始，作为存在的原则之一（因为绝对必须包含所有原则）。

而且，许多事情实际上并不难理解，我们在自己身上看到了这一点，因为作为一个灵魂，我们内部（在意识或头脑中）拥有无限的形式，无限的品质，而且我们是永恒的。所不同的是，上帝的意识包含了一切存在，而灵魂是局部的，然而，本质上灵魂与上帝是一样的。例如，我们的感受在性质上与祂的感受相似，但是，我们受到身体（物质或精神）的限制，但祂的感情不受任何事物的限制。

至于“maha”这个词——“伟大”。有四个伟大的开端。这就是摩诃毗湿奴，祂重复最初的创造，创造一个从各个角度来看都是例外的世界，因此在神的所有扩展中占据着特殊的地位。Maha Maya也是神的一种特殊能量，一方面是无知的元素，但从超验的角度来看，它揭示了爱上帝的最高原则。在这个意义上，Maha Maya优于Yoga Maya，因为在Maha Maya中，永恒分离的意境和上帝存在的最深奥的方面都得到了体现； 其中有些方面甚至在精神世界中也无法提供给灵魂和（上帝的）扩展。Maha mantra 是代表神的三个主要方面的最高咒语: 美丽、力量和祂自己。还有玛哈帕布，祂是神首的原始人格。上帝的主要和至高无上的名字是玛哈帕布，但我们都需要说“主柴坦亚·玛哈帕布”，我们总是需要表现出一些尊重。有些阿查尔亚说“玛哈帕布”，但顶级阿查尔亚圣帕布帕德一般不遵循这个原则，我们也不应该。第五点是mahabhagavata奉献者。这是一个认识主柴坦尼亚、受祂控制的人格，或者是一个与祂本人无异的人格。

我们的阿查亚是圣帕布帕德，圣名是圣帕布帕德的书籍。我们主要只学习圣帕布帕德的书籍，而不是茹帕·哥斯瓦米、维施瓦纳塔·塔库尔、巴克提维诺达·塔库尔的书籍。圣帕布帕特前来为整个卡利时代建立至高无上的 rasa，茹帕·哥斯瓦米和其他acaryas都没有这样做。鲁帕·哥斯瓦米只描述一方面，但圣帕布帕德却给出了一切。通过阅读鲁帕·哥斯瓦米，现在没有人会发展自发的爱，通过阅读圣帕布帕特，任何人都可以做到这一点。鲁帕·哥斯瓦米描述的主要是直接关系，但圣帕布帕特给出了更高的 rasa。

为什么我们应该分发圣帕布帕德的书籍而不是其他古茹的书籍？ 因为圣帕布帕德的书籍是所有经典的终极总结，是最终的结论。 圣帕布帕德的书籍通向最高、终极的层次，没有其他古茹的书籍。 这在实践中并不难证明。

当灵魂不读圣帕布帕德的书，因此不了解上帝时，他就会被其他事物所吸引。人们想要拥有自己的王国、自己的财产，与上帝分开。他们浪费生命建造工厂和各种设备。如果没有对上帝的认识，宗教在社会上的变化不大，因为不认识上帝，人们将永远专注于外在的事物，他们会寻求尘世的幸福。只要人们追随欲望，追求个人幸福，世界就会充满痛苦，因为这种欲望是自私的，与他人的欲望背道而驰，是暂时的。这样的生活除了带来苦难之外，也是平淡的。很少有人能够理解物质生活的无意义，但他们往往倾向于非人格主义和外在的放弃。

一般意义上的纯粹奉献意味着一个人认识到上帝，因此他逐渐摆脱了物质动机。人之所以想伟大，只是因为自己的缺陷；一个正常的适度的人不需要任何个人的伟大，尤其是在精神生活上。当一个人内心有缺陷时，他想以某种方式弥补这一点，他需要被认可，而不满永远是情欲的表现。对于被情欲所征服的人来说，一切总是不够的，金钱对他们来说不够，名誉对他们来说不够，等等。人只要被这样的欲望抓住，就很难认识上帝。但是，当一个人致力于知识的发展和精神科学的传播时，即使是强烈的欲望也会逐渐消退，因为上帝是无限的。

宗教最好放弃财产积累的物质主义倾向，致力于知识和传教，这比寺庙崇拜更重要。只要人对神知之甚少，或者只是理论上的认识，就很难达到灵界，因为灵界都是与上帝相关的。因此，非常好奇和追求灵性的人只能到达天堂（物质世界的更高星球），在那里他们将再次有机会发展。

[МК-60]

正文 23

哦，最好的 Bharatas，我现在将向你描述 [神秘瑜伽士] 离开这个世界、返回或不返回 [物质世界] 的不同时期。

注释
由于纯粹的奉献者受到上帝的保护，他们不会担心，也不必考虑他们何时以及如何离开身体。几乎所有普通人和物质主义者的问题都源于自私：一生都在担心自己的身体，不断地解决自己的野心造成的一些问题——这一切都是非常局限的。 唯物主义者关心舒适和健康，矛盾的是，他们经常生病。大多数疾病都是由焦虑引起的，实际上心理是其中的主要因素。当头脑不断波动时，一个人浪费大量精力并摧毁自己。

当一个人有清晰的意识时，他就是健康的，当他了解哲学时，哲学是生活任何领域的基础。 灵魂是强大的，如果一个人不再担心，即使是一个虚弱的身体，他也可以逐渐提升到正常状态。因此，我们首先需要灵性哲学的知识，圣帕布帕德书籍的知识，其次，需要放弃劳动成果，需要积极的灵性活动。当一个人的意识没有根本性的模糊，处于上升期的时候，他的整体状态是健康的，至少他的意识状态是好的。然而，我们仍然可能随时因其他数十种因素而死去，但奉献者也不会为此过分悲伤

伊斯兰教有圣训说，死亡天使白天五次，晚上五次，看每个人的脸，看他的死期是否到了。虽然这段圣训没有被普遍接受，但它却很真实地描述了我们的生活状况。或者，正如圣帕布帕德所写，“由于无知，人们不知道这个物质世界是一个痛苦的地方，每一步都潜伏着危险”（博伽梵歌 2.51 comm.）。

而唯物主义者，一生都在为自己的身体烦恼，大多是让自己变得更糟：他们吃得太多，思考如何最好地躺着或站着，如何根据风水科学地安排沙发，他们研究星座并寻找永恒物质幸福的秘密咒语。 奉献者不担心不重要的事情，因此他们的意识很好，在灵性发展方面他们甚至领先于物质主义的sannyasis。

我们需要努力让至少一个国家或一个城市意识到上帝。我们需要给自己定一个大目标。就外在行为而言，我们有Bhagavatam描述了不同奉献者行为不同的各种例子。 理解本质是必须的，外在的元件没有那么根本。例如，婆罗门的人有一种行为方式，而kshatriyas的行为方式可能不同，有时甚至相反。

[МК-60]

正文 24

那些了解至尊婆罗门的人在火神的影响下离开这个世界，在白天，在一个吉祥的时刻，在 [成长] 月亮的两周和太阳在北方移动的六个月。

注释
这是指那些已经证悟了婆罗门并有意识地离开身体的人，这对他们来说是一个须知。证了解罗门者，恰逢吉时而死者，也可入婆罗门，但这条规则不适用于普通人，他们的来世是由他们自己的命运决定的。

那些在不利的时刻离开身体的神秘主义者与婆罗门接触，但随后立即回到物质世界（出生在物质中）。离开物质的条件并不能决定灵魂在婆罗门中的位置，所以这里只谈局部进入或不进入婆罗门，这也取决于物质因素。一般来说，婆罗门（sat）是一个中间位置，其中没有灵性关系，ananda方面没有表现出来，没有完全的幸福，因此任何灵魂都可以再次从婆罗门（进入物质）中退回。但灵魂一旦到达灵界，就再也不会坠落。那些来到物质世界传教的奉献者都处于上帝的意识之中，他们来到这里永远不会堕落。

[МК-60]

正文 25

一个在[神的影响]烟雾期间、夜、[渐弱]月光的两周内，或在太阳已经向南移动的六个月内离开这个世界，或者到达行星月亮的神秘主义者，回来。

注释
完美的神秘主义者在吉祥的时候随意离开身体，其余已经证悟了婆罗门但不是那么完美的人，为了好运而离开身体。当所有宇宙过程的循环处于积极阶段时离开身体，神秘主义者进入婆罗门，而离开身体，当黑暗力量的影响增长时，神秘主义者与婆罗门接触，但随后再次堕落。更直接地说：当宇宙过程的主要周期处于负面阶段时，不可能借助神秘瑜伽进入婆罗门，接触到永恒光辉后，神秘主义者再次跌倒。

一些神秘主义者无法到达婆罗门，作为副作用，他们到达月球，在那里度过他们的时间，然后也退回。正如月亮在物质世界中反射太阳的光芒一样，那些追求婆罗门但并不完美的人，只能到达月亮，而不是婆罗门的光辉。事实上，所有这些困难都表明神秘主义者最初选择错误的目标。他们不是为上帝而奋斗，而是为光明而奋斗，为婆罗门而奋斗。

整个物质世界都是上帝创造的，这是自然而然的，也是为了“认知”的方便，所以里面的所有范畴都是按照从庞大到局部的和谐顺序排列的。昼夜交替，呼应着光明与黑暗、善与恶的斗争。一个人开始从善与恶、光明与黑暗、真理与无明的概念来理解世界后，就可以逐渐提高，加深他的知识。

宇宙的创造和毁灭是周期性的，是在很长一段时间内计算出来的， 在宇宙中，所有过程也是循环的，尽管在时间上更局部。它们重复主要的巨型循环，代表它的缩影，这为我们知识的发展提供帮助。宇宙被创造和毁灭，这个基本法则进一步体现在所有较低的层面上。因此，任何发达的存在——人类、半神或恶魔——都可以观察所有基本宇宙过程的缩影并发展灵性知识。看着这个完全规则的世界，说一切都是偶然发生的科学家，本质上是疯。

至于月球上的生命，月球是一颗天堂的行星，就像太阳一样，生命存在于火或光的基础上。尘世的生命也是由日月之光塑造的，但这里的光主要转化为由土元素和水元素构成的物体。从这个意义上说，地球上的生命远低于太阳或月球上的生命。以水和土为基础的身体比高度进化的生物的身体寿命短，更容易生病和腐烂。世界的最高层是知识、智力，身体是在智力的基础上形成的，比如梵天的身体。下面是身体，是在以太（空间）、空气（气态物质）、火（光）、水（液态）和土（固态）的基础上形成的。与此同时，基于每个后续元素创建的身体的质量越来越低。

人们基于感官和头脑形成欲望，但随后将它们具体化为粗俗的物质，最终却只能失望。半神不与粗俗的物质交往，因此他们的感官和头脑要强大得多，他们体验到比人类更高阶的快乐。唯物主义者认为一切都必须体现在物质中，而超验主义者则尽量减少使用粗俗的物质，这使他的生活在各个方面都变得更加轻松。唯物主义者认为生命的基础是粗大的元素，而实际上一切恰恰相反：感官、头脑和智力才是生命的真正基础和优越的力量，与惰性物质相对立。

看到物质形式，唯物主义者被它们吸引并想要拥有它们，但半神生活在粗俗物质之上，并在粗俗物质之外享受各种关系和知识。上升，一个人发展意识，而发展的意识将他带到更高的生活水平。 执着于粗俗物质的人将遭受痛苦并堕落。这些是不难理解的基本事实和规则。

物质世界的太阳是比月亮更高的星球，太阳的光芒明亮，蕴藏着大量的生命形式和幸福类型。月亮较低，那里虽然也有各种形式的生命和幸福，但不那么强烈。注意：根据吠陀经，很难准确地确定太阳或月亮哪个更高更大。根据上下文，最高的称为太阳或月亮。 如果人格高尚，那么他会将月亮理解为更高的表现形式。然而，在对我们来说更普遍和更容易理解的背景下，太阳被视为最高的行星。例如，圣帕布帕德写道：“因此，在这个宇宙中有十四个层次的行星系统，而太阳是主要行星”。

我们可以找到其他引语，其中月亮将被标示为最高，但在这种情况下，人们无法仅根据一个“正确”的引语来理解，因为引语也陈述了相反的事情。真理是在矛盾中表达的，对某种现象的认识可以从不同的角度来考虑。 这同样适用于，例如，“灵魂是否从灵性世界坠落”的问题，以及最高目标的定义，如 Vaikuntha 或 Goloka，Goloka 或 Navadvipa。必须在所用上下文中完整理解所有此类引述。在一般意义上，太阳被认为是最高的行星，但从另一个角度来看，月球是最高的。

如果个人寻求感官生活、婆罗门的成就或直接关系，太阳总是更高，但更高级的生活由月亮代表。此外，月亮占据较高的位置，因为从普通的角度来看，感官快乐在月亮上较低； 尘世生活也是如此，感官快乐的水平更低，这有利于灵性修行。在地球以下的星球上，快乐就更少了，但随之而来的苦难却越来越多，这并不总是有利的。而且，越低的星球，那里的恶魔倾向越强，从这个意义上说，尘世生活是最平衡的。虽然在绝对意义上，一个人可以在精神上发展，当然，在任何地方，甚至在太阳上，甚至在月球上，或在恶魔世界中。

据说在月亮上有一种天上的饮料soma-rasa。喝它的人感到天堂般的幸福。在这里，人们喝酒，化学性地使头脑迟钝，让头脑暂时放慢速度，这让他们体验到幸福的幻觉。但是，如果一个人稍微控制一下头脑，最终他会在不破坏身体和意识的情况下获得更多的快乐。快乐无论如何都来自于灵魂，来自于感受，酒精本身并不能给人带来快乐，它只会机械地影响头脑。任何物质上的享受永远只是婆罗门的回声。因此，当一个人上升到婆罗门的层次，甚至更高的层次时，他就会相应地对物质世界失去兴趣。