所有人的薄伽梵歌 («Бхагавад-гита для всех» на китайском)

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文本2

蒙福主说：我认为最完美的人，他的头脑专注于我的个人格形象，总是以​​伟大和超验的奉献来崇拜我。

一条评论
奉献者可以逐渐意识到上帝是一个人格。 起初，我们可能很难理解，作为一个人格，上帝为何也是无所不在的或万物的创造者。 我们的物质生活和奉爱服务是相辅相成的：我们会时不时地忘记上帝，被物质带走，但随着时间的推移，陷入物质生活的时间会越来越少。 最终，奉献者认识到婆罗门，或无所不在的精神，并进一步理解无处不在的超灵如何维持这个世界。 然后奉献者认识到全能的上帝在无限的世界中拥有自己的王国，甚至更高的是奎师那知觉。

超验的奉献或超验的信仰意味着认识到自己是一个灵魂并认识到神。 当奉献者充分净化时，他可以专注于上帝的各种形态，通过理解万物与上帝的关系，直接或间接地思考祂。 这种对神的超验奉献最终可以达到精神感官的水平。 普通的信仰往往意味着物质主义，所以总是需要知识，知识将成为精神生活的基础。 某种信仰可以成为精神生活的开始，然后需要知识，知识根据经验转化为信念，转化为实践中对真理的直接理解。

强烈的虔诚心或深厚的感情意味着这个人已经足够净化； 当虔敬心增长并且基本物质烦恼消失时，力量和深度就会生起。 有时，奉献者可能看起来与普通人没有太大不同，但答案是，在进行外在行为时，他并不执着于这些行为，而是在内部专注于灵性科学或上帝。 灵性生活最有力的方法是灵性信息的宣讲（sankirtana），它可以完全捕捉一个人的头脑和感官。 在一个人达到灵性成熟之前，没有什么比传教更强大的了，但即使在达到自发的关系或上升到更高的水平之后，奉献者仍然会继续传教。 如此逐渐地将一切奉献给上帝的人，就达到了完美的最高阶段。

每个人都有很多物质的执着，但是当一个人修行精神生活的时候，物质的执着就逐渐变弱。 身体也在逐年被破坏，其实这也是一个好的因素。 唯物主义者担心身体的毁灭，但奉献者甚至可能会受到启发。

我们没有全球视野，我们只看到局部的一切，我们常常很难理解物质中的各种事件，所以奉献者并不声称自己有完全的理解。 他只是遵循神的指示，不同程度地认识上帝。 Maya是一种强大的力量，统治着这里的一切，但奉献者可以将其视为上帝伟大的反映。 在主柴坦尼亚的分离情绪中，逆境只会加剧灵性情感。 物质世界的黑暗海洋有时确实很可怕，但随着时间的推移，奉献者上升得越来越高，并在其中看到最高的精神诗歌。

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文本 3-4

但那些“完全”从事对未显化事物的崇拜的人，通过控制各种感官并平等对待每个人，这种未显化事物超越感官，无所不在，不可思议，不变且不可移动（绝对真理的非个人格概念） ，这样的人致力于每个人的[精神]善，最终他们到达我。

一条评论
那些崇拜婆罗门的人，经过许多世之后，可以来为上帝做奉爱服务。 “到达我”可以意味着两件事：进入婆罗门和获得神作为一个人格。 它主要指的是获得作为人格的神，因为“到达我”（prāpnuvanti mām）这个表达不能只意味着一种非人格的解放，这是低得多的。 此外，在下一节经文中，我们将了解到，当崇拜非人格时，很难认识到人格。 但是，到达非人格婆罗门当然更容易。 Brahmavadis是那些在崇拜婆罗门的同时，并不否认神具有人格本质的人，而mayavadis则不承认神是一个人格。

现在，在卡利时代，人们的各种信念都趋于形式化和肤浅化。 有人认为自己是信徒，其他人则认为自己是哲学家、不可知论者或无神论者，但在大多数情况下，这一切都是不成熟的、外在的。 这种将自己归于一类或另一类人、坚持一种或另一种世界观的行为——通常只是一种爱好，没有任何严肃的背景和实践。卡利时代的人们选择宗教或哲学就像选择商店里的商品一样：从他们的角度来看，真理是他们喜欢的东西。 他们常常甚至并不真正了解他们自称的主题，或者只有理论知识。 因此，会发生这样的情况，例如，一个人似乎自称vaishnava，然后皈依基督教，然后成为佛教徒并去了西藏。 这些事情的发生是由于缺乏真正的知识、经验和信念。

《博伽梵歌》给出了完整的知识，这种知识完整地描述了整个真理：物质世界、婆罗门、超灵和上帝人格。 直到一个人上升到证悟知识的层次，或者直接感知真理的层次，他才会一直在头脑中徘徊，他的地位才会不稳定。 对婆罗门有一定了解的人很少见，但向他们传教并不容易。 认识婆罗门的人有一定的价值，因为他们后来可以明白神是非物质的，并且在永恒的光辉背后。 但崇拜上帝人格的普通人也通过逐渐认识到祂的伟大而得到修养。

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文本5

对于那些头脑依附于至尊者未显现的、非人格品质的人来说，进步是非常困难的。 对于那些体现在身体中的人来说，在这方面知识的进步总是困难的。

一条评论
崇拜非人格化的方面是困难的，因为它是不自然的。 灵魂习惯于感知品质，因此我们更容易关注精神品质，而不是非个人和未表现的品质。 但只要一个人受到物质观念的制约，他就认为品质只能是物质的表现。 物质品质是精神品质的反映，但是当人们只知道一种物质时，那些不太聪明的人就会说任何品质和形式都是物质，真理都是非人格化的。

Mayavadis认为人们愚蠢地想象神有一个形象；或者mayavadis认为神为无知者显现出形体，而终极真理最终是非人格的。然而，如果神是存在的一切，那么为什么祂有没有精神品质和形式？无限不能被任何事物限制；无限中必定存在任何类型的存在。 通常，jnanis也拒绝崇拜神像，认为它们是物质形象。 但如果神无处不在，为什么不承认祂在神像中的存在呢？

非人格主义者受到普遍团结和兄弟情谊的思想的启发。 在他们看来，这是最美丽、最崇高的哲学，尽管事实上和平与友谊的普遍融合只不过是物质生活理念的延续。 非人格主义者认为这种想法非常和谐，对每个人来说都是理想的，但事实上，它是简单的。 非人格主义者认为，崇拜人格神的信徒是无知的，不理解至高真理，根据非人格主义者的说法，至尊真理完全是非人格的。

非人格主义者认为任何宗教都只是初级实践，并认为自己是完美的顶峰——所有这一切都是无知和自私的一种形式。 他们认为，当所有宗教融合为一个宗教，或者当每个人都接受普遍统一的理念时，完美就会到来。 他们建造“所有宗教统一”的寺庙，并常常认为未来人类将转变为优越的种族，每个人都会给彼此带来幸福。 在这种意义上，非人格主义只不过是唯物主义的下一个阶段。

真正的非人格神主义者研究吠檀多，通过苦行来控制头脑，当然他们明白物质是不完美的。 他们想要与伟大的永恒融合，这是精神自我毁灭的一种形式，但这样的看法一般高于物质生活。 非人格主义是缺乏灵性智力和经验，这只是灵性科学的第一步。 另一方面，没有神或婆罗门意识的奉献者对非人格主义的批评是毫无根据的。

佛教也是非人格主义的分支之一，而在现代佛教中，实际上并没有一个连贯的体系，因此在这一趋势中可以共存截然不同的观点。 同时，由于佛教徒的最终目标是空性、shunya，从这个角度来看，谁有什么见解并不那么重要，因为任何见解都只是不完美的表现。 因此，佛教徒像任何jnana学派一样，产生了大量的思想和理论。 最接近非人格神主义的基督教教派是新教徒，他们基本上也拒绝形式和仪式，并且思想丰富，因为他们的主要重点是对经文（jnana）的研究。

在非人格主义者亲自或以经文的形式遇见纯粹的奉献者之前，他不太可能改变他对灵性生活的看法，因为任何想法或形式，非人格主义者都只认为是幻想的表现。 有时，这些非人格主义者将对神灵或半神的崇拜作为初级阶段，“直到他们完全实现一体性”。 对于不成熟的奉献者来说，非人格主义是一种危险的哲学，因为依赖于对婆罗门的某种认识的mayavadi可能会让接受神作为人格的奉献者感到困惑。

假象宗哲学是由湿婆神赋予的，其影响力如此之大，以至于即使是经验丰富的奉献者也可能因研究它或全神贯注于此类主题而堕落。 现在全世界都充斥着各种形式的非人格主义：拒绝传统、拒绝宗教、拒绝善恶概念等等。 因此，社会年复一年地退化，其关于文化原则的观念变得模糊，包括将抽象和无意义等同于美丽和有意义。 唯物主义和非人格主义现在共同作用，它们是卡利时代的主要恶习。

只要奉献者没有认识到婆罗门和人格首神，他就处于危险的境地，保留着受到假象宗影响的机会。 如果奉献者认识到伟大的婆罗门，认识到自己是一个灵魂，同时认识到人格首神，他就没有机会落入非人格主义的影响之下。 认识神的幸福和神本身比无边的永恒更高、更有吸引力。 例如，即使是在上帝的力量面前意识到自己的渺小也比与上帝融合的想法或认为自己是上帝的想法强烈得多。 愚人陶醉于他们是上帝或他们将成为上帝的想法，但上帝是如此壮丽，以至于看到上帝的幸福掩盖了灵魂认为自己是上帝的愚蠢愿望。 即使一个人获得了对整个宇宙的统治，这种统治的幸福也无法与见到全能人格的幸福相比。

大多数生活在物质内部的人都有不太发达的意识，即使他们对上帝吸引力的最疯狂的假设也往往与现实相去甚远。 许多自称为基督徒、外士那瓦、古鲁、斯瓦米斯等等的信徒，都着迷于金钱、繁荣、人民的认可、权力等，而无法感知上帝。 他们没有认识上帝，本质上是在追随同样的假象宗，钦佩地沉思自己虚假的优越性。 这种幸福感比平常对家庭、家等的执着更能覆盖他们的意识。

但上帝不仅在伟大上有吸引力，在亲密关系中也有吸引力，这是对神的伟大认识的进一步发展。 那些在Krishna-lila的茹阿萨中认识上帝的人甚至更容易被他所吸引。 当然，纯粹的奉献者没有发达的物质利益；他唯一真正的事业和关心是无私地传播灵性科学。 在这样的传教过程中，奉献者变得更加纯净，从而达到了神意识的更高阶段，开始理解最复杂和最有吸引力的人格，主柴坦亚·玛哈帕布。 这是奎师那知觉的最高发展。

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文本 6-7

啊Pritha之子； 对于那些敬拜我的人来说，他将自己的一切活动都奉献给我，毫无偏差地奉献给我，从事奉爱服务并始终冥想我，将他的思想集中在我身上，对他来说，我是将很快把他从出生与死亡的洋中拯救出来的人。

一条评论
那些如此皈依神的人一定会很快获得解脱。 奉献者证悟神后，自动获得解脱，然后继续学习和修炼。 就其本身而言，解放是人类生活的最低目标。

然而，这种投降并不意味着仅仅盲目信仰和对上帝的普遍崇拜。 一个人对神知之甚少，但表现出足够的虔诚，可能会升入天堂，甚至获得解脱，但一般的对神的崇拜，而不发展知识，说明这样的人是无知的。 当一个人真正将一切奉献给上帝时，他就会发展知识。 没有知识的奉献会滋生狂热； 除其他外，它可能会导致冒犯其他宗教或导致非人格主义。

世界上有许多信徒在别人面前捍卫自己的宗教或信仰； 他们努力遵守宗教教规； 但是，由于没有知识或智力，他们变得狂热。 这些狂热分子真诚地“保护”他们的宗教或反对唯物主义，但本质上他们自己仍然是唯物主义者或非人格主义者。 从表面上看，这些信徒虔诚地信仰上帝，但缺乏知识说明了他们的物质动机。 由于缺乏知识，他们害怕讨论，他们与唯物主义的激烈斗争最终也是无效的。

在皈依了一种或另一种宗教之后，这些唯物主义的信徒会感到内心的振奋，并且通常将宗教信仰与自私结合起来，认为自己是正确的并且处于优越的地位。 崇拜基督、Radha-Krishna、湿婆或神的其他扩展并体验婆罗门的通则幸福，唯物主义的信徒并不怀疑他们宗教的真理。 虽然他们把神当作一个人格来敬拜，但他们的地位实际上是非人格的。 这些“虔诚的宗教人士”大多遵循宗教的外在规定，不区分经文的上下文。 有时，对上帝的这种奉献可能伴随着放弃，但缺乏知识说明了这些人的动机，而且大多数情况下，他们都是karmi，对上帝没有发展的兴趣。

另一方面，正式知识也变化不大，只要一个人处于利己主义的水平，他就会以同样利己主义的方式学习和应用经文。 知识至少意味着认识到自己是一个灵魂。 当一个人意识到自己时，各种物质主义动机就会开始以自然的方式消退。 对于那些只信奉盲目信仰和邪教的人，必须增加知识的发展，而对于那些已经发展知识的人，这个过程必须变得非正式； 否则，这种知识的发展将停留在提升自己或宗教信仰的业力层面。

一般来说，非人格主义者和唯物主义者之间没有太大区别。 这就是物质主义奉献者会受到假象宗影响的原因。 唯物主义者虽然接受上帝为人格，但最终只寻求自己的幸福，非人格主义者也是如此。 例如，唯物主义者念诵曼特罗，念诵圣名，感受到一种非个人的提升，然后，基于这种普遍的提升，他们神化了他们的宗教、他们的古鲁和他们自己。 婆罗门或非个人的幸福总是无处不在，不需要太多的头脑就能理解这个简单的事实。 这种幸福不属于特定的宗教或特定的人，它永远存在，无处不在。

崇拜上帝的物质主义者和崇拜非人格的假象宗主义者只是迈出灵性生活的第一步。 前者谈论其宗教的独特性，而后者则谈论所有宗教的条件性。 前者通过崇拜有人格的上帝来寻求自己的优越性，后者寻求同样的东西，但建立在非人格主义的基础上。 这两个类别具有相同的目的，因此物质主义的信徒可能会受到假象宗的影响。

一个人在工作、创造力、寺庙崇拜、人际关系等等中体验到热情——所有这些都是灵魂同一本质的体现，以各种外在形式表达出来。 无论人们想到的是短暂的还是永恒的，两者背后都隐藏着婆罗门不变的本质。 沮丧、恐惧等负面情绪也是追求永恒幸福的另一面。 身体和宇宙中所有身体的功能、感知能力、各种感官——所有这些都是灵魂的直接或间接的表现。 有那么难理解或看到吗？ 经过多年崇拜某种形式的神或多年研究经典之后，一个人理解婆罗门的普遍性有那么困难吗？

那么这些人如果连基本道理都不懂，他们在宗教里做什么呢？ 他们太忙于在物质世界中寻找自己的伟大和成就。 他们在物质世界中寻找伟大，当他们谈到宗教时，他们也这样做。 当一个宗教人士主要追求自己的伟大和幸福时，他将什么也不懂。 学习经典、重复曼特罗、在寺庙里进行数千年的崇拜，对这些人几乎没有任何帮助，因为他们的目标是他们自己。 圣名是强大的，因此，这些人，部分地灵性化自己，上升到天堂，然后又从那里坠落。 如果一个人连婆罗门的本质——最初的原理——都无法理解，那么一个人还能理解什么呢？

一个宗教唯物主义者可能会一丝不苟地崇拜上帝，但这节经文描述的水平比盲目追随、通则信仰、邪教或对上帝的狂热奉献要高得多。 真正的奉献总是给人智力和理解力，在这节经文中，奎师那谈到那些真正奉献给他的人，不再有无关的动机，这样的人一定会获得解脱。 在物质世界生生世世宣讲主柴坦尼亚的奉献者也是永恒的解脱。 尽管纯粹的奉献者来到了物质世界，但他们总是超越生与死。

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文本 8

只要将你的头脑集中在我，至尊人格首神，并将你的全部智力集中在我。 所以，毫无疑问，你将永远住在我里面。

一条评论
奎师那更频繁地提到智力和理解力，而不是感受。 感受是多变的，感受总是受到其本质的限制，而智力具有更加全面的性质。 一个人无论怎样净化自己的感受，但仅靠感受的纯洁，他无法越来越高，无法了解关于神的更高真理。 感受永远是一个补充，它们是灵性发展的第二个主要因素。 我们的感受本质上是微薄的，而智力的知识却不受任何事物的限制。 因此，上帝一次又一次谈论的是智力，而不是感受。 如果一个人有智力，并且忠实地遵循，那么感受也会表现得更多，自然会进一步净化。

还有一点很重要。 在与上帝分离的主要道路上，感情也可能是消极的。 在这种情况下，谈论感情的纯洁性就不合适。 我们不会故意培养与上帝分离的感觉，我们也不会将与上帝分离作为一种实践。 从这个意义上说，分离就像自发爱的rasas，它也是自发产生的。 奉献者不会认为“我应该为上帝感到悲伤”，他会积极地向上帝努力，然而，当努力没有达到目标时，分离也随之而来。

“Govinda-virahena：“与戈文达分离，对我来说，一瞬间就像十二年”。 你们中的一些人，或者我们所有人，都有过这样的经历。 如果我们非常非常热切地想要某件事，那么每一刻都会变得漫长。 ……nimesha，一瞬间，一眨眼，那就叫nimesha。 感觉就像十二年一样”。

“当我看不到戈文达时，整个世界都是空的。” 这就是爱。 “假设我尝试变得奎师那知觉。 如果成功了，那就万事大吉了。 如果没有，我将继续担任我的[当前]职位。 我缺少什么？ 不是这样的[这样想是错误的]。 一个人应该努力奋斗，以至于没有奎师那知觉就无法找到自己的位置。 他必须[对这种渴望]着迷。 这是圣柴坦尼亚·玛哈帕布的教导：分离，而不是直接接触。 直接关系是不可能的。 它也不是圣柴坦亚·玛哈帕布方法的崇拜之路。 这就是sahajiya-vada”。（关于《圣典博伽瓦谭》1.10.14 的讲座，Mayapur，1973 年 6 月 27 日）。

分离是发展中的，它是最崇高、最纯粹的爱的感觉，但实现分离和这些感觉的纯洁性没有任何规则。 在分离的感觉中，奉献者会不知所措，只有凭借成熟的智力、奎师那知觉，他才能继续前进。

根据他们的立场，奉献者认为上帝是婆罗门、超灵或薄伽梵。 这样，奉献者的意识和生命就被灵性化了。 神是永恒的，通过接触永恒，人才能获得平安。 超灵控制着所有物质自然，并向我们展示通往更好的道路，而上帝控制着奉献服务，当然，奉献者的最高目标就是实现对上帝的这种依赖。 当我们愿意并相应地行动时，祂就会逐渐参与并引导我们，我们与他的理解和关系也会得到加强。 因此，奉献者处于无所不在的永恒之中，直接遵循超灵的指示或上帝的指示。

所有的问题都是通过认识自己和上帝来解决的，而那些不通过这种方式解决的问题很可能不需要解决。 物质自然只会研磨一切。 时间巨大查克拉的运动会推动一切，也会结束一切，只有那些有灵性的人才能最小程度地感受到它的影响。 因此，那些与神相连并思考祂的人永远在祂里面。

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文本 9

我亲爱的阿尔诸那，财富的征服者啊，如果你不能毫无偏差地将你的头脑固定在我身上，那么就遵循bhakti-yoga的规范原则。这样你就会发展到达我的渴望。

一条评论
规范原则主要是研读经文、念诵圣名、讲道。 那些对灵性知识没有发展兴趣的人更注重寺庙崇拜和各种仪式，这也使生活灵性化，但不是主要方法。 寺庙崇拜主要是为了初学者用外在形式（神像、寺庙、仪式等）来吸引他们，但在西方国家这种方式并不总是有效，因为在西方世界，仪式和仪式反而会让很多人疏远。 西方人有时很难接受寺庙崇拜的习俗，但这并不总是负面的。 另一方面，仪式作为对抗西方非人格主义的方法效果很好。

然而，我们是意识，而不是身体，因此直接旨在发展知识的东西对我们的精神生活最有效。 由于缺乏精神体验，所有宗教的大多数信徒都倾向于将仪式、节日和朝圣视为重要的； 这是最简单的，所以这些东西就比较庞大了。 精神生活必须始终保持平衡，但当智力匮乏时，人们往往会走向各种极端：例如，将寺庙崇拜放在首位，然后又拒绝它。 这种做法是不好的。

[МК-60]

文本10

如果你不能遵循bhakti-yoga的指令，那么就尝试为我行事，因为通过为我工作，你将实现[灵性]完美。

一条评论
奎师那提供了服务各类人的机会：如果一个人不能直接遵循基本原则，那么他可以将自己的活动奉献给上帝。 例如，当一个人在做他平常的工作时，但同时想到上帝，或者为上帝做这项工作，他就把自己的活动奉献给上帝。 同样，一个人可以将一份工作、一个家庭、一门艺术奉献给上帝，或者更直接地为精神生活的宣讲做出贡献。 所有这一切都可以在任何宗教的框架内完成——基督教、伊斯兰教、佛教或外士那瓦主义。 通过将自己的努力和时间奉献给上帝，人们可以逐渐认识到上帝的永恒本质和物质世界的短暂性。 当一个人越来越多地奉献自己给上帝时，他就会自动从其他一切中解脱出来。 即使他从事某些物质活动，其后果也会最小化。

因此，如果人们将自己的活动奉献给上帝，他们就会变得更加仁慈和平和。 欲望，对个人幸福和统治的渴望摧毁了一切。 当每个人都只关注自己的利益时，这会导致每个人之间的对抗、攻击性等行为增加。 一般来说，人们可以通过引入某种文化规则或宣扬社会主义或自由主义概念来了解当下并尝试解决问题。 然而，如果没有精神上的理解和精神上的修行，欲望就会在很大程度上存在于社会中，尽管有良好的愿望，但也会产生破坏性的行为。 上帝是一切的中心，除非一个人或人类真正将上帝置于他们生活的中心，否则他们将遭受不可避免的问题。

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文本11

然而，如果你无法在这样的意识中行动，那么尝试通过放弃你活动的所有结果来行动，并尝试专注于你自己[灵魂]。

一条评论
当一个人无法将自己奉献给上帝时，那么他至少应该尝试放弃自己的劳动成果，或者说自己行为的结果，这会让他更加平静。 一个人也可以在自己、灵魂中寻求满足。 一般来说，当一个人满足时，他就已经足够了，但那些被情欲覆盖的人永远无法停止，一切对他们来说永远都不够。 因此，人们浪费生命来回奔波，要么是为了寻找金钱，要么是为了寻找娱乐。

[МК-60]

文本12

如果你不能从事这样的实践，那就让自己去培养知识。 然而，比知识更好的是冥想，比冥想更好的是放弃行动的果实，因为在这种放弃的帮助下，一个人可以获得头脑的平静。

一条评论
业力瑜伽的方法在这里被置于高于知识和冥想的地位，因为一般知识或某种冥想的尝试通常弱于对活动结果的执着。 通常人们致力于获得劳动成果——从哪里得到钱，如何养家糊口——在闲暇时他们可以阅读经文或尝试冥想。 由于这类人的意识主要集中在改善自己的生活、工作、休息等条件上，因此放弃劳动成果更为迫切。 Varnashrama系统也属于放弃劳动成果的范畴，或者说规范人们的活动。

[МК-60]

文本 13-14

一个不嫉妒，但是一切众生的善友，不以自己为拥有者，远离虚假的自我，快乐和不幸平等，永远满足，决心从事奉爱服务，其头脑和智力与我一致人，他对我来说非常亲爱。

一条评论
认识到上帝，一个人自然会变得满足并表现出上述品质。 底线是上帝偏爱那些不试图统治他人的人。 当奉献者不寻求统治他人，不试图成为他人的伟大权威、导师，而是在人与人之间传教时，这就为他打开了灵性提升的道路。 统治倾向是物质世界的主要疾病之一，唯物主义者根本无法平静地生活，他们不断需要发明一些东西并试图控制他人。

这是对良好品质的一般描述，但是，在传教时，我们必须有目的地行事，有时会打扰别人。 然而，传道是上帝的指示，所以我们应该以各种方式传道，但传道本质上不应该是自私的。