所有人的薄伽梵歌 («Бхагавад-гита для всех» на китайском)

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Сообщение МК-60 » 21 мар 2021, 17:18

正文 17

理解活动的微妙之是非常困难的。 因此,有必要非常清楚地了解什么是行为,什么是禁止的作为,什么是不作为。


注释
薄伽梵歌到处都是关于知识和理解的,因为没有理解就无法在精神生活中进步。盲目的信仰实际上没有任何结果,我们看到这些单纯相信的人对上帝一无所知。事实上,即使是许多公认的圣徒也很少写关于上帝的文章。他们写他们当地的精神体验,关于感官控制的原则,或者写一些普遍的智慧等等。当一个人单纯地相信上帝时,他基本上只知道上帝非人格的一面,表现为内心的升华、光明、“难以言喻的幸福”、“恩典”等,这些都是最初的表现的精神生活。有人说上帝是看不见的,但这有悖于经文和常识。

经文是上帝或祂的代表的话。例如,基督的话是主要的经文,但那些后来说话的基督的跟随者不能被接受为无可指责的权威。基督、穆罕默德、佛陀和圣帕布帕德本身的话语是主要的经典,但他们的追随者,即使是被封为圣者的话语,也可能存在缺陷。任何宗教的基础都是宗教创始人的话,他的话是真正意义上的宗教。例如,有基督教——这些是耶稣基督的话或教义。在这些话的基础上,已经创建了几十个教堂——天主教徒、新教徒、东正教等等,但宗教是经文。

宗教不求钱,不挑起战争之类的,因为宗教是精神知识,各种宗教组织都是在此基础上产生的。 有时,这些组织、教会(狭义的宗教)与经文的对应程度更大,有时程度更小。 根据上帝的旨意,圣经、古兰经或薄伽梵歌等经典被广泛分发,任何想了解的人都可以亲自熟悉经典。 因此,宗教对所有人开放,包括组织外的人,宗教不会被唯物主义者篡夺。

至于上师,与他们的交流有两种方式:个人身体的(vapu)和遵循教义(vani)。与灵性导师的个人身体接触不如他的教导重要,主要的遵循是遵循教义,包括书本。伟大的权威与他们的指示没有什么不同,因此,当一个人遵循他们的话语(通常是经文、书籍)时,他就会收到各种意义上的交流。

重点是要以唱诵圣名、学习圣帕布帕德的书籍和讲道的形式开展积极的精神活动。一个人必须开始精神道路,提高,获得实践经验并了解精神本质。那些开始或继续这种追随的人应该避免个人伟大的想法,因为这与精神发展的基本原则相矛盾。世界各地的经文都谈到谦卑,但几乎所有的宗教和专业大师都在寻求名声和认可。任何精神组织和任何导师都应该努力传播精神知识,而不是扩张自己。作为一项规则,他们不能认真地帮助任何人的精神发展,但他们想将整个国家或整个世界都置于他们的庇护之下,将自己展示为伟大宗教中的伟大人物。这是愚蠢的宗教唯物主义者的行为。

一般来说,只要一个人对知识不感兴趣,他的灵性就无法得到很好的发展。另一方面,有许多思想家能够很好地引用经文或表现出一些传教士的魅力,但他们仍然处于弱势地位。这意味着他们只从事圣帕布帕德著作的理论研究。他们甚至可能在表面上遵循这种做法,但他们并没有将他们的感官和头脑投入到对上帝的认识中,并且在宗教领袖的幌子下追求其他一些目标。他们是理论家,实际上并没有在他们的生活中应用经文,因此这些人作为大师和精神领袖是无效的。
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Сообщение МК-60 » 22 мар 2021, 18:22

正文 18

在行动中看到无为,在无为中看到有为的人,是人中通情达理的人。尽管他参与各种活动,但他处于超验的地位。


注释
除其他外,上帝解释说,真正的不作为是献给祂的活动。这种无所作为的最好形式是发展知识和讲道。当一个人传道时,他很难保持他的物质执着,主要是利己主义。传道人会成为他所传道的人和其他人关注的焦点。因此,如果一个人向他的宗教组织以外的人传道,同时他又处于享受者、上师或“大权威”的地位,他会发现自己处于困境。所以一个真正的传道人自然会通过人与人之间的传教来摆脱所有这些不想要的东西和条件。同时,他也没有陷入伪谦逊,这也不好。因此,讲道的过程导致一个人采取平衡、健全的立场。
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Сообщение МК-60 » 22 мар 2021, 21:31

正文 19

如果一个人的每一个行为都没有追求感官享乐的欲望,那么他就应该被理解为具有完全的知识。聪明的人说他是一个实干家,他的富有成果的活动已经被完美知识的火焰烧毁。


注释
换言之,只有不追求个人感官幸福的人,才是在物质世界中真正幸福的人。知识的标准是一个人对活动成果(包括微妙的成果,如名誉等)的放弃。即使是一个普通的理智的人也不会为使他受苦的东西而努力,但是如果一个人意识到自己和上帝,那么外在的暂时的事物对他来说也就失去了意义。那些不能理解执着物质果实是没有意义的人,难免会遇到问题。一个人在物质世界中得到什么,他就必须放弃它:物质自然用某种东西引诱、束缚,但之后一切都被摧毁。所以智力的人尽量避免这种执着。在物质世界中,一切都先出现,但最终消失,这种情况不断发生:伟大的文明出现,然后它们被摧毁,上帝冷静地注视着这一切。

上帝作为Paramatma,超灵,在每个人的心中,单独告诉每个人如何最好地采取行动,然而,祂本人仍然远离任何行动及其后果。为什么上帝不停止物质世界的生命?因为来到这里的灵魂想要创造自己的命运。即便是看了上帝的劝告,很多人都认为自己比较聪明,能够安排好自己的事情,绕过所有的问题。但这些问题无法避免,因为它们从根本上嵌入到物质世界的结构中(作为灵魂的欲望和行动的必然结果)。经过多次生死,少数众生开始明白物质生活的无用,努力摆脱地狱的轮回。所以他们逐渐开始意识到永恒,最高的诗歌,无处不在、高于整个世界的幸福,他们开始意识到上帝是一个人格。
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Сообщение МК-60 » 29 мар 2021, 13:16

正文 20

他断绝了对活动结果的一切执着,总是满足而独立,虽然他从事各种事务,但他不做任何有果报的行为[他的行为对他没有任何后果]。


注释
也就是说,一个出离且有知识的人是主动的,而不是被动的,他是快乐的。他很高兴认识到永恒,他很高兴阅读薄伽梵歌或在与上帝的关系中感到高兴。真正放弃的原则使人快乐和成功。这是很自然的:既然这样的人不受活动成果的束缚,他是自由的,他有智力,自然而然地出现知识和才能。其实,这是一个完美的人的描述。无论发生好事还是坏事,奉献者始终保持冷静,为各种事件做好准备,并且因为他与上帝相连,他的地位就加强了许多倍。当一个人至少在很小程度上了解了危在旦夕的事情时,他当然会立即在精神方向上做出选择,其余的人注定要在物质世界过着艰难的生活。
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Сообщение МК-60 » 02 апр 2021, 18:47

正文 21

这样一个有悟性的人,是在头脑和智力的完美控制下行事的,他拒绝对自己所拥有的东西有任何所有权感,并且只为了[满足]生活的简单需要而行事。 通过这样行事,他就不受到罪恶反应的影响。


注释
这是圣帕布帕德著名的注释。

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada的注释
有奎师那知觉的人不会期望他的活动会产生好的或坏的结果。他的头脑和智力完全受到控制。他知道自己是至高无上的主的一部分,因此他作为整体的一部分所扮演的角色不是他自己选择的。这个角色是至高无上的主为他选择的,并且只能通过祂的控制来执行。

手移动时,并不是按照自己的意志移动,而是按照全身的冲动移动。具有奎师那知觉的人格总是符合至高无上的欲望,因为他对自己的感官享乐没有欲望。他的移动与该机构的部分完全相同。部分机制需要润滑和清洁才能维护,同样,具有奎师那知觉的人通过工作来维持自己,只是为了保持适合从事对首神超验爱心服务的活动。

因此,他对自己的努力免疫所有反应。就像动物一样,他甚至对自己的身体也没有所有权。残忍的动物主人有时会杀死他拥有的动物,但动物不会抗议。它也没有真正的独立性。一个具有奎师那知觉的人,完全致力于自我实现,很少有时间成为任何物质对象的假主人。为了维持身体和灵魂,他不需要不诚实的积累金钱的方式。因此,他不受这些物质罪的污染。他的活动不受任何后果。
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Сообщение МК-60 » 03 апр 2021, 21:29

正文 22

当一个人格对自己的收入和收益感到满意,没有二元性,没有嫉妒,不受成功和失败的影响,那么尽管有行动,他也不会感到困惑。


注释
一个人认识的上帝就摆脱嫉妒,否则很难或不可能摆脱嫉妒。当一个人在与上帝的关系中感到幸福时,所有的嫉妒都会消失,因为他爱,被爱,有完美的引导,事实上,他在生活中不需要任何其他东西。在与上帝分离的感觉中,奉献者也不嫉妒任何人。

嫉妒的等级从低级到高级,从无知到善良。最底层的嫉妒是对物质财富、金钱和财产的嫉妒。然后嫉妒拥有感官对象,嫉妒个人品质:力量、美丽、智力。更高级的是对权力的嫉妒,然后是对名望的嫉妒,而对物质的嫉妒的最后一层是对人才的嫉妒。也可能有对属灵领袖的嫉妒、对属灵荣耀和属灵成功的嫉妒。理论上,当他们已经走上精神道路时,没有人愿意嫉妒,但在实践中,这并不是那么容易避免的。一般来说,在宗教中,感情是强烈的,在某些情况下,感情可能是相当具有破坏性的,因为宗教强烈地影响着一个人的利己主义和看法。
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Сообщение МК-60 » 11 апр 2021, 19:20

正文 23

一个不执着于物质自然形态,完全处于超验知识中的人的活动,是完全沉浸在超验之中的。


注释
由于上帝(第一因)是这个世界的源头,当一项活动献给上帝时,这种活动的所有后果都会到达上帝并融入祂。物质世界的根源(创造的原因)、创造的过程和物质世界的整个生命都是基于灵魂独立于上帝而生活的愿望。因此,当灵魂将其意识导向上帝时,所有这些成分对灵魂来说逐渐消失(活动并没有消失,而是停止影响)。这看起来像是身体微妙部分的折叠(由于灵性意识的增长)。这样的认识是科学的,过程本身也是自然的。由于灵性的发展,在物质身体的微妙成分(头脑、智力和自我转化为灵性成分)折叠后,灵魂离开了物质世界。

一般来说,解脱的原则是首先一个人牺牲他的劳动成果(业力瑜伽)。这给了一个人意识的净化,导致对上帝的精神理解、满足和记忆的发展。奉献服务的原则看起来不同:一个人接受精神活动,这些活动通过圣帕布帕德的书籍从天上降下来,因此他的身体和头脑都被精神化了。换句话说,他身体的所有组成部分都逐渐变得灵性化,发挥着灵性的作用。从理论上讲,一个人必须先获得解脱,然后才能从事精神活动,但精神过程是绝对的,因此可以立即接受。我们同时做这两件事:我们将我们活动的成果奉献给上帝,我们接受奉献服务的原则。

灵性导师的主要功能是让学生参与发展知识、讲道和实现上帝的实现。有一些一般的外在规则,也有人的内在生活和看法。精神导师指导如何纠正外部因素,并帮助理清内部问题或矛盾。有时,大师可以迅速启发学生并进一步帮助他,建议。有时,学生必须付出长时间的努力,才能从机械追随到更内在的东西。作为一项规则,学生不能自己评估他的位置或进步。另一方面,并​​不总是需要这样的评估和某种字面上的指导。

有多少人,就有多少种情况。然而,与此同时,物质世界中没有人处于特殊地位,因为每个人都有大致相同的问题,只是口音不同。人们的问题、刻板印象、执着或忧虑,以及各种信仰和哲学,都是众所周知的。当我们进入精神生活时,我们可能认为我们的信仰很特别,我们的经历很特别,或者问题很特别,但它们都是已知的,没有什么特别的。

人们有时将追随宗教或向精神导师学习视为一种“心连心的谈话”。一个人认为他应该来讲述他的一些“秘密”经历,但所有这些经历并不那么重要。有时,在开始的时候,灵性导师可能会通过欣赏一些这样的“启示”来恭维弟子。然而,对一个人来说最好的事情就是不要它,并定期研究圣帕布帕德的书籍以发展灵性理解。底线是,因此,一个人必须在精神修行上达到恒常,而在这种稳定的背景下,他的精神生活将会加强。所有的物质生活和“大烦恼”都必须正确地移到一边,所有的精神生活都应该得到保护。

但是,当学生们唯物主义,不断地忙于寻找如何解决他们的物质问题时,他们只会用这些废话来给老师带来负担。简而言之,精神生活不涉及解决物质问题,上师也不是建立家庭关系、“吸引”金钱、保持健康等方面的专家。

有时,“以传教为目的”,精神组织以民粹主义的方式在人群中活动,说他们可以给人们带来财富等。我们不会争辩说,也许这样的“传教士”与物质世界有更大的联系,但是,这样的方法不会带来任何好处。如果我们已经发现自己在宗教中,而不是在商业中心,那么最好谈论上帝。这可能看起来很奇怪,但出于某种原因,人们对我们的看法越来越好。正如在新世界中所看到的,所有“精神意味着丰富”的讲道都已经失败了,重复这条路毫无意义。
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Сообщение МК-60 » 11 апр 2021, 22:18

正文 24

一个完全沉浸在奎师那知觉中的人,肯定会通过全力投入灵性活动而达到灵性世界。在这项活动中,达到完美是绝对的,所提供的也具有相同的精神性质。


注释
灵性导师根据他自己的经验、他自己的灵性修行来教导。他是从始至终走了这条路的人,因此他知道许多精神生活的细节,知道精神道路的最高成果。一个新手奉献者无法知道最终的结果,我们对自己的精神生活的看法大多纯粹是感性的。另一方面,上师在他的书中描述了一切,所以精神生活的道路和方法都不是秘密的,上师不讲谜语,不制造迷雾,不以知识换取认可或钱。他从教学中获得的唯一“报酬”是当学生实践精神生活和传教时。

灵性导师一般会向所有人传道。他不期望尊重自己,不等人来找他请求教导他们;遵循薄伽梵歌的指示,他还向那些不要求的人布道。他在了解人方面经验丰富,在了解如何帮助一个人认识自己和上帝方面经验丰富。他没有兴趣通过让人们参与一些一般的外士那瓦宗教活动来招募名义上的追随者,例如寺庙崇拜等。灵性导师有选择性地接受弟子,因为他知道自己的能力有限,并且从自己的实践经验中知道帮助那些对灵性生活没有真正渴望的人是多么困难。他也不为自己寻求崇拜。

新手领袖很高兴得到认可,但一个理性的人不会那么重视认可,他有兴趣了解灵性科学。 完美的上师与其说是完美的领袖,不如说是一个完美的弟子,但如果他必须接受这样的职位,那么他真的会牵涉到那些走上精神道路的人。 真正的认可不是对没有经验的人的认可,而是对最高精神权威的认可,这并不容易实现。

通过接受弟子,上师也接受弟子的一部分命运。换句话说,古鲁放弃他的一部分运气、健康,并使他的生活复杂化。一个有经验的、头脑健全的、真正要帮助弟子的人,是不会轻易收徒的。他不会收那些他不认识的人,那些他不够了解的人为弟子。此外,讲道应该主要针对智力的人,这比试图广受欢迎更有效。

伟大的领袖能够通过牺牲自己来接受成千上万唯物主义者的命运,就像耶稣基督所做的那样。这是他们对神的奉献的伟大壮举,也是一件极其困难的事情:为人奉献自己,受苦受难; 当人们以牺牲你的痛苦为代价来解决他们个人的物质问题并改善他们的事务时。因此,唯物主义者以基督的苦难和从他那里得到的祝福为代价,建立了一个庞大的唯物主义文明。人们常常为他们的精神生活接受祝福,但主要将它们用于物质生活。尽管如此,在这些巨大的困难中,宗教仍然存在,尽管遭受种种损失,但人们仍有机会在精神上得到提升。

这是几乎所有传教士的故事:一旦一个精神使命开始成长,唯物主义者就会聚集在它周围,在其中占据一席之地,并将其潜力用于自己的目的。当然,精神领袖是来帮助人们的,但整个世界都是由物质主义者组成的。即便如此,奉献者应该始终主要向智力和无私的人传教。一个人在没有权力的时候,他可能会显得谦虚,但如果他获得权力或很多钱,他的行为往往会发生变化。在这个世界上,每个人都潜伏着一种支配欲,除非一个人经过精神训练和良好的修行,否则他不太可能摆脱这些东西的影响。当一个人受到物质自然的束缚时,他可以表现得相当谦虚和要求不高,但权力和名誉几乎会宠坏任何人,除了那些处于精神意识中的人。

因此,在讲道时,首先应该寻找对精神生活感兴趣的人,因为那些唯物主义的人总是会自觉或不自觉地表现出物质主义,往往是破坏性的。 这些人不太可能通过参与包括外士那教在内的传统宗教中的普通精神实践而迅速改变。
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Сообщение МК-60 » 27 апр 2021, 15:32

正文 25

一些瑜伽士通过向半神提供各种祭品来无可挑剔地崇拜半神,而另一些人则在至尊婆罗门的火中献祭。


注释
通过崇拜半神(将自己的感官和思想献给半神)并获得牺牲的实践结果,人们不同程度地意识到半神;进一步,人格走向至尊婆罗门的证悟。正如奎师那所说:“我是非人格婆罗门的基础,这是至尊幸福的宪法[内在本质]位置,是永恒的、坚不可摧的和无限的”(薄伽梵歌 14.27)。

因此,灵性道路包括灵性生活的所有方面:对物质自然的认识、对婆罗门、超灵、上帝的伟大的认识,以及与上帝的其他类型的关系。然而,我们的首要任务是讲道,而不是人际关系。首先是精神运动,它不是通过行政框架来表达,而是通过人们的普遍理解来表达。不幸的是,几乎所有的宗教组织(包括外士那教)都是取代精神结构的行政结构。也就是说,根据内部的“等级表”,他们中的宗教领袖处于行政“精神”职位,例如大师的职位等。

也许在某些方面这并不总是一件坏事,因为必须有某种体制。 但问题是这样的管理破坏了精神组织中的对话,因为真正的讨论会质疑“高官”的权威。 因此,宗教组织基本上是一个非常僵化的结构,即使领导者遵循精神生活的原则。 因此,在某种意义上,精神运动从来就不是在宗教社会的行政框架内。

首先,宗教是由创始人创立的,然后根据人的条件或物质财产的划分而分裂成各种潮流。接下来,创建每个组织内的职位和正式的公设,然后非正式讨论结束。人们创建“一般意见”并批准对基本问题的正式答案。这样一个组织的大师或领导会根据给定的模板回答任何问题,但即使他的答案是正确的,通常也没有效果,因为这个人是管理员。如果有人在这样的社会中活着,他将无法在给定的模板(包括正式基于圣帕布帕德书籍的虚假模板)之外传教:“爱外士那瓦”将很快向他展示他的位置。

因此,在卡利时代,精神生活不是在组织和寺庙中找到的,而主要是在(圣名)布道和讨论中。社会和寺庙只能作为传教中心和场所,向各个方向扩展圣帕布帕德书籍的传教和分发;其他一切都将陷入精神衰退。至于实际的身体重复或唱歌,没有知识和讲道,这样的唱歌不会持续很长时间,正如我们在实践中看到的那样。此外,没有知识,一个人可以重复一个咒语,有任何动机和概念。因此,这个时代的主要方法是 sankirtana,brihad-mridanga,即圣帕布帕德书籍的研究、出版和分发。这个结论是由 Bhaktisiddhanta Thakura 得出的。其他一切都是主要过程的附加或结果。
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Сообщение МК-60 » 27 апр 2021, 16:18

正文 26

他们中的一些人将听觉和感觉的过程捐赠给受控制头脑灵的之火,而另一些人则将感官对象(例如声音)捐赠给牺牲之火。


注释
那些对精神知识感兴趣的人可能是真正的brahmacaris。 “Brahmachari”是一个吠陀术语,指的是一个戒除性生、研究经典和从事传教的年轻人,但随后他可以结婚并拥有家庭。当一个人有好奇心并且对精神生活产生了浓厚的兴趣时,他可能不会发生性关系,在某些方面这是很自然的。这种brahmacari 是真正的brahmacari,所有其他禁欲的选择都会被扭曲。

第二种禁欲是sannyasa。Sannyasis通常是已经发誓终生禁欲的成熟人。前者和后者都是为了灵性发展和传教而实行禁欲;否则,禁欲就没有什么意义了。那些在灵性进步的同时弃权的人是brahmacaris和sannyasis。而且,他们不必穿头衔或特殊的衣服,本质是重要的,而不是外在的属性。

Brahmacaris 和家庭的人都牺牲“声音”,即他们经常念诵和听到(阅读)经文和圣名。但有家室的人,不像布拉马卡里人,在生活中有更多的实际口音,他们必须规范他们的感官活动(捐赠感官对象)。 Brahmacharis 和那些放弃性关系的人努力完全控制他们的头脑。其他没有这头脑神控制的人可能过着一些感官生活,但必须对其进行调节。另一方面,参与讲道的居家男人可能优于一些只吃、睡和参加寺庙服务的寺庙婆罗门教。

家庭的人们,在发展知识、传播和传播圣帕布帕德的书籍的同时,也将他们的日常生活和物质财产奉献给上帝:他们在心里将一切奉献给上帝,或者将其奉献给祂,为祂使用。 他们可以向家人或任何想要的人讲课。 讲座的质量不取决于在场的人数,因此听众的规模并不那么重要。
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