所有人的薄伽梵歌 («Бхагавад-гита для всех» на китайском)

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正文 30

哦，Bharata的后代；体内的精华是永恒的，永远无法杀死。因此，你没有必要为任何众生悲伤。

注释
意识到自己，一个人逐渐变得平静，越来越无所畏惧。在灵性道路的开始，我们依靠上帝的保护。但随着他的成长，奉献者越来越不担心自己，可能不再指望保护。他明白自己的渺小，也不想打扰上帝。在讲道的过程中，奉献者与上帝的关系逐渐变得越来越连续，因此奉献者变得像上帝手中的工具。一个人的野心、要求和个人欲望越少，上帝就越能在属灵使命中使用他。上帝引导这样的奉献者，有时会带他走最危险的道路。上帝希望看到祂的奉献者越来越完美，所以祂逐渐去除了所有不必要的东西。就这样，奉献者年复一年地变得越来越有经验和满足。

在精神世界中，每个人都可以得到无限的财富，或者在这个世界上，一个人可以意识到自己与上帝的关系。但是主柴坦亚·玛哈帕布（奎师那）希望将我们视为传教士，而不是那些只参与Vaikuntha或Goloka关系的人。人可能知道他的rasa（一种与上帝的关系） ，但这是主柴坦尼亚知识背景下的次要时刻。我们不创造一个运动作为个人rasas中的人的集合；我们创造了一个运动作为主柴坦尼亚玛哈帕布一个rasa中的一股力量。Krishna-lila的个人关系可能是奉献者的一些个人方面。因此，圣帕布帕德并没有特别注意rasas，因为达到 rasas 在本质上是次要的。

灵魂是永恒的，灵魂与神的个人关系也是永恒的。灵魂无法与上帝分离，但在物质世界中，这种关系转化为物质依恋和物质爱。精神世界或精神关系的梦想当然是有利的，但所有这些梦想和愿望都必须成熟。一个人越是小心地接近自己、灵性知识、灵性生活，一切就会越清楚、无可指责地显现出来。另一方面，我们都是仆人。因此，仆人的地位比任何rasa或与上帝的关系都要好。 事实上，薄伽梵歌给出了获得最高精神地位的描述和指导。 一个完全在上帝意识中的奉献者在质量上与祂自己没有区别。 这个位置，远高于灵界任何一个rasa。

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正文 31

考虑到你作为刹帝利的特殊职责，你应该明白，对你来说，没有比为宗教原则而战更好的活动了，因此，没有必要怀疑。

注释
现在各种与唯物主义的斗争，主要发生在精神思想的传播层面。例如，国家是由一种观念形成的，而不是由政治或经济形成的。这适用于物质国家和精神国家。因此，要形成一个有生命力的国家甚至精神文明，只要把正确的思想引入社会并付诸实践就足够了。这也是varnasrama系统的一部分，知识渊博的奉献者向政府提供良好的建议，统治着这个国家。

现在世界各地的混乱正在增加，这影响到国家和宗教。宗教削弱并停止履行其职能。事实上，宗教制度被两件事拉平：（1）将信仰的首要地位而不是知识引入宗教（2）对唯物科学、技术和事物生产的兴趣的增长。通过将信仰的首要地位引入宗教，唯物主义者使它成为无知和偏见的堡垒。但事实上，宗教的基础是基于科学方法的知识体系。宗教被转化为信仰，知识被转移到对物质的研究和使用中。因此加速了唯物主义的发展和宗教的衰落。

不幸的是，国家之间的冲突和机构宗教的衰落将继续下去。今天真正的宗教是研究经文，圣帕布帕德的书——并在知识的基础上讲道。在我们的例子中，“为宗教原则而战”意味着“发展知识、实践和宣讲”。人们可以使用物质生活的任何领域来宣讲精神知识：政治、经济、文化或其他。上帝创造了生命的所有表现形式，因此任何知识或科学的分支都可以从精神生活的角度来注释。

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正文 32

啊，Partha，那些突然有机会战斗的刹帝利是幸福的。 这为他们打开通往天堂行星的大门。

注释
一个人研读圣帕布帕德的书，跟随并传讲，给全世界带来极大的利益，也为自己积累利益。正如主奎师那进一步所说：“对于向奉献者解释这个至高无上的秘密的人，奉献服务是有保证的，最终他会回到我身边。 在这个世界上，他是我最亲爱的仆人，他永远是最亲爱的”（薄伽梵歌 18.68-69）。

上帝可能在这里或天堂里给我们财富，但最大的财富是祂自己，因为世界上没有什么比祂的关注更有吸引力的了。上帝是完美的，所以与祂的关系是幸福的源泉。没有比对上帝的爱更强烈更高的爱，尽管这种爱不会否定这里或精神世界中的普通关系。事实上，与上帝的这些或其他类型的关系没有区别（例如，当上帝作为父亲或作为爱人时），所有类型的与祂的关系都征服了奉献者并吸收，充满了无限的幸福。

一个讲道的奉献者可以在适当的时候得到这一切，但那些追随主柴坦尼亚玛哈帕布的脚步更远的人会达到更高的水平。事实上，圣帕布帕德的整个使命，他的所有注释都将奉献者引导到这个光辉的爱的顶峰，所有类型的 rasas 和关系都汇聚在主柴坦尼亚的最高感受中。鲁帕·哥斯瓦米写道：

sangama-viraha-vikalpe, varam iha viraho na sangaman tasya
ekah sa eva sange, tri-bhuvanam api tan-mayam virahe

“当会议和分离交替出现时，分离胜于相遇。 当我遇见祂时，只有祂一个人，但在分离中祂充满所有三个世界”（Padyavali，240）。

这当然是一个大而严肃的话题；在这样的爱情中，很多事情都很难解释。然而，圣帕布帕德，作为最好的灵性导师，以一种出色的方式带领我们到达这个层次。 在他的指导下，我们几乎可以在生活中体现这个层次。 圣帕布帕德的注释是主柴坦尼亚永恒之爱的体现。

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正文 33

但是，如果你不参加这场宗教战争，你肯定会因玩忽职守而招致罪孽，从而失去作为战士的荣耀。

注释
在精神世界中，从某种意义上说，只有超然的知识、爱和幸福，那里的一切都围绕着上帝之间的关系、祂的扩张们和灵魂。知识和爱是一切永恒的基础，但在物质世界中，众生之间的爱是暂时的，大体上是不可能的。人们制定的计划一个接一个地落空，他们坠入爱河，又幻灭。

灵魂在这里经历许多苦难。观察一个陷入这种地狱般的死亡循环的灵魂如何接受折磨而不是幸福是无法忍受的。当一个人与神面对面时，他就明白神是唯一的价值。从现在开始，他所有的愿望就是向其他人讲述上帝，但我们需要学会这样做，变得成熟和有经验。

主Narayana 希望我们在胜利和失败中都能自给自足。 有时他们说：“需要信仰”，但基本上需要知识。 所有这些“信仰”都是一个非常脆弱的基础。 上帝是无限智力的，祂不被对他计划的信心所引导。 当然，有时候我们不得不盲目地往前走，我们很难理解上帝的整个计划。 然而，在灵性知识和修行的基础上，计划逐渐向我们揭示。 对于一个成熟的奉献者来说，没有信仰的问题，他全神贯注于精神科学的研究，全神贯注于上帝。

一个纯粹的奉献者从圣帕布帕德的书中研究精神生活的科学，不相信模糊的东西。他忙于实践活动，通过发展知识、讲道。因此，他不断地体验精神道路的现实，精神存在的现实。同样，灵性导师给弟子知识，他不叫去相信。 Chaitanya-caritamrta 有时说灵性生活的道路是信仰的发展。一开始，可能存在一些信仰，但Chaitanya-caritamrta 指定主要标准是知识。

“一个信仰不是很强的人，只是一个初学者，应该被认为是一个新手奉献者”（Chaitanya-charitamrta. Madhya-lila, 22.70）。

“根据启示经典的推理和逻辑经验不是很丰富，但有坚定的信仰[信念]，被认为是二等奉献者。 他也应该被认为是最幸运的“（Chaitanya-caritamrta。Madhya-lila，22.67）。

“一个精通逻辑和理解启示经文的专家，并且始终具有坚定的信念和不盲目的深信，应该被认为是奉献服务的最高奉献者”（Chaitanya-charitamrta. Madhya-lila，22.66）。

也就是认识的高低，知识决定了信徒的地位。 “深沉的，不是盲目的信仰”是精神情感的层次，当最初的信仰（shraddha）变成精神情感（nishtha及以上）时。

adau sraddha tatah sadhu sango 'tha bhajana-kriya
tato 'nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati
sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah
（Chaitanya-charitamrta. Madhya-lila，23.14-15）

一开始，一个人需要有理解真理的愿望或对神有信心（shraddha）。这将导致与那些灵性进步的人（sadhu-sanga，例如以阅读圣帕布帕德书籍的形式）联系。接下来是奉爱服务的实践（bhajana-kriya）：读书、念诵圣名、布道。引发是指我们受到启发而遵循灵性道路，并解释了这一过程的所有必要元素。一个人也可以接受精神导师，但一个人可以在没有任何外在形式上的引发的情况下学习并达到完美。

据说与外士那瓦交往很重要，但主要与uttama（圣帕布帕德）和那些“挨家挨户”传道的人交往很重要。真正的外士那瓦是纯粹的奉献者。正如基督的追随者称自己为基督徒一样，毗湿奴的追随者称自己为外士那瓦。然而，如果你看看圣帕布帕德的注释，在大多数情况下，“vaishnava”这个词的使用是指一个纯粹的奉献者，maha-bhagavata。当然，我们应该善待任何宗教的所有信徒。事实上，他们都是外士那瓦，或崇拜伟大的上帝的人。然而，我们可以通过主要与 uttama – 圣帕布帕德和那些真正跟随他的人交往来进步并获得真正的指导。

不幸的是，物质世界的情况往往是，一个人的地位越低，他支配他人的欲望就越强。一个人的地位越低，他就越愚蠢和自私，所以当主动的傻瓜成为领导者时，这是一个常见的故事。这样的“属灵教师”主要招信徒，而不是传教士，这样的学生主要关心他们的物质事务：家庭、健康、金钱。在这一切中找到任何良好的沟通或领导力是不太可能的。

这一事实适用于任何宗教：印度教、基督教和其他宗教。我们不应该鄙视奉献者，即使他们是唯物主义者，无论如何他们都是在精神生活中迈出步伐的无辜灵魂。然而，不应将他们视为纯粹的奉献者；那将是错误的。无论如何，这是奉献者被“外士纳瓦”或灵性导师误导的常见情况。在某种程度上，这样的情况是不可避免的，我们需要有耐心和决心去走灵性的道路。那么，经过多年的读书，各种妄想就会逐渐消散。

对于任何宗教来说，一个巨大的问题是，在布道的帮助下，“精神领袖”开始复制妄想或扭曲精神科学。圣帕布帕德给了我们三本他的注释书供我们学习：薄伽梵歌、《圣典博伽瓦谭》和《Caitanya－caritamrta》。因此，那些积极宣传其他注释书、其他外士那瓦经典或其他思想的人的话，至少应该受到质疑或拒绝。

至于引发，可以从这个或那个上师那里得到引发。但通常“引发”只是一个正式的仪式，当上师随后不教学生时，充其量是通过向公众进行某种一般性的讲座。所以我们可以简单地遵循圣帕布帕德的指示。力量在于我们的追随，而不是“引发”本身。换句话说，不经过仪式，但遵循过程，学生将获得相同的结果。另一方面，这些不太合格的上师有时会对一些一般的教法有所帮助。起初，一个人可能害怕犯“错误”，这样的大师可以鼓励他们的学生或建议一些通常无关紧要但起初对一个人很重要的细节。

由于许多精神领袖不合格，因此精神社会中的人员轮换往往非常大。事实上，这就是正式接受弟子，虽然它有时可以作为一般布道有用。由于无法给予真正的指导和逐渐提升人，这些领袖让弟子参加寺庙崇拜、节日或一般讲座。但这些讲座并没有改变任何东西。这些领导人的梦想是建立强大的社会联系，一个“友好的社区”。他们希望他们招收的大批学生至少不会离开，但事情仍然存在：所有这种尝试都注定要失败。

在外士那瓦组织和基督教组织（新教、东正教等）中，创建“爱的社区”、“互助互助的社区”是大势所趋。这种想法的效果是很弱的，因为这种被招募的人大多是唯物主义者，当然，由于技术原因，不能从他们那里创造出“友爱”的社会。有趣的是，圣帕布帕德不止一次说过我们的目标不是创建这样的社区。

在许多中心，一个小社区围绕着一个领导-管理员形成。如果这些中心不对高层做出任何金钱贡献，它们的效率可能会更高。领导-管理者必须是由社团成员选举产生的委员会、会长或传教士。但现在领导-管理者是整个地区或国家的上师。这导致破坏性的集中化。较小的中心可以通过一种精神概念联系在一起，但不得向上级机关提供金钱捐助。这是圣帕布帕德的命令。否则，他写道，一切都会败坏，因为所有这些中心都成为领袖的收入来源，而不是传道的中心。

还有一些“ritviks”相信圣帕布帕德是永恒的灵性导师。 正如我已经写过的，这种观点也可以接受：上师和“ritviks”之间的差异很小。 如果有什么让你感到困惑，那么你可以不加入任何组织、不接受任何大师来练习。 事实上，在卡利时代，绝大多数信徒都在宗教团体之外，因此，非宗派的讲道是最成功的，而且正如他们所说，大多数人都是自由的。

为了精神上的发展，不需要经过引发。说实话也是完全恰当的，而且不冒犯。很明显，所有宗派（宗教教派），都会恐吓普通人，以便他们善待他们并为他们祈祷，但人们可以按照他们真正应得的方式对待这些组织。事实上，作为物理组织（ISKCON）的运动并没有特别的希望，精神运动当然不在任何物理组织框架中。

因此，无论是出于灵感还是出于责任感，一个人都会进行修行。可以帮助他，为灵性进步提出具体建议的人是一位古鲁，即使他不这么称呼自己。然后是相应的净化（anartha-nivritti）。然后学生达到“nishtha” - 一个稳定的位置，然后是味道（ruchi），然后是 – 执着（asakti），它变成精神情感（bhava）并达到对上帝的爱（prema）。当一个人认识上帝时，当然，没有什么可以相信祂的。信心永远是无知的产物。

关于信仰的另一件事。在经文中，信仰通常意味着基于知识和经验的坚定信念，对上帝的信心，对上帝的奉献，对上帝的感情的力量，我们对精神生活的渴望的力量等等。从这个意义上说，信仰确实决定了信徒的地位和他的发展，而不是对某事的盲目信仰。这不仅仅是“信仰”。事实上，盲目相信是不可能的。人们选择宗教通常不是基于信仰，而是基于个人的主观偏好。例如，俄罗斯王子弗拉基米尔选择了东正教，因为他看到了美丽的仪式。由于伊斯兰教禁止饮酒，他放弃伊斯兰教。这些都是实际的考虑。

一个人接受宗教是基于例如当地的传统、他的个人喜好和其他因素，几乎没有一个人会根据信仰接受宗教。选择总是基于研究或某些事实。或者，作为一种选择，一个人可以在圣殿中感受到一种精神上的高涨，平静，被这吸引并称他的状态为：“我相信”。但这不是信仰，这是某种直接的体验，一种非个人的提升。人们有时称某种直接经验的信仰，但从字面意义上说它不是信仰。通俗地说，人们会说：“我相信”，但通常它的意思是：“我感到振奋，受到鼓舞。”这些是直接的情感和经验。这些是直接的情感和经验。

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正文 34

人们会总是谈论你的耻辱，对于一个受人尊敬的人来说，耻辱比死亡更糟糕。

注释
主Narayana (Krishna) 是我们的师父，祂充满无限的威严和力量，没有人能与祂同等或更大，祂一直在与唯物主义进行这场伟大的战斗。 主Narayana 是不可动摇的，因此，祂有坚定的手，祂将获得一个又一个的胜利。

奎师那瞟了一眼战场，有人视祂为朋友，有人视他为战友，有人视祂为永恒的化身，但对其他人来说，祂成为了死亡的化身。神不干涉悖逆众生的生活，但当祂想做某事时，没有任何力量可以阻止祂。这可以在这次 Kurukshetra 战斗中看到，这也将在未来显现，届时祂将通过他的代表在地球上建立一个单一的国家（varnashrama-dharma）。在那之后，黄金时代将全面生效。顺便说一句，这一切都将被知识的“剑”所确立。俗话说，言胜于剑。

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正文 35

那些看重你的名声和声望的大将军，会认为你只是出于恐惧才离开战场，因此他们会认为你是个懦夫。

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada的注释
主奎师那继续向阿尔诸那陈述祂的判决：“不要以为伟大的将军Duryodhana，Karna和其他同时代人，会认为你离开战场是出于对你的同情兄弟和祖父。他们会认为你是因为害怕死亡而离开的。 所以他们对你个性的高度评价就会被破坏”。

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正文 36

你的敌人会骂你很多不友好的话，嘲笑你的能力。对你来说，还有什么比这更痛苦的？

注释
奎师那是上帝，因此祂向阿尔诸那提出了所有类型的论点。对于战士来说，荣誉和个人尊严的概念非常重要。 在这里，由于处境艰难，阿尔诸那想要表现得像个婆罗门——一位学者僧侣，他谦逊的本性，不注意侮辱。 不过，阿尔诸那在内心是个战士，他很难忍受嘲笑。 克里希纳知道这一切，所以他提醒阿尔诸那他是一个战士，一个刹帝利。

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正文 37

啊，Kunti之子，要么你将在战场上被杀并到达天上的星球，要么你将获得胜利并享受地球的王国。所以站起来，用决心去战斗。

注释
很难找到对灵性科学感兴趣的人。即使在接受了一种或另一种宗教的精神过程之后，人们仍然大多专注于他们的物质问题，它窃取他们的智力和知识。作为灵魂，我们都是一样的，但为什么有些人开悟而有些人没有呢？因为后者忙于自己。

一般来说，宗教并不要求一个人有任何特殊的禁欲主义。即使我们拿一些基督教的苦行僧来说，如果他们遵循基督的教导，发展知识，传教，他们也会收到数百倍的效果。新约基本上是对讲道的呼召，耶稣基督也举了不断讲道的例子。 薄伽梵歌和圣经都没有要求放弃世界，也不要求任何特别的忏悔或圣殿仪式。它们告诉一个人以上帝的名义去传教或履行他的职责。当一个人真正为上帝行动时，他就会变得平静，他的知识能力也会增加。

正如主奎师那鼓励阿尔诸那加入战斗一样，我们鼓励人们发展精神理解并就这些主题与他人交流。

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正文 38

为战斗而战斗（为宗教理想），不去想幸福或不幸、得失、胜利或失败。通过这样做，你永远不会给自己带来罪孽。

注释
由于奎师那是阿朱那的朋友，阿朱那认为上帝的论点是友好的，他不会对上帝感到恐惧或敬畏。当上帝以祂的威严彰显自己时，任何灵魂都会立即表达对祂的敬意，同时也充满了属灵的快乐。然而，人们看不到上帝，因为他们对灵性科学没有兴趣，并且经常忙于自己的事务和计划。因此，唯物主义者继续承受着日常生活的负担，被剥夺了真正的幸福，尽管他们经历了重生，但仍然不明白这样的生活是毫无意义和完全毁灭性的。

当一个人为上帝行事时，他不会承担任何后果。为私利行事与按经文行事是有本质区别的。当一个人想要得到一个结果时，他就会陷入幸福和不幸的双重状态：成功时欢喜，失败时悲伤。然而，奉献者并没有发展出个人兴趣，所以他很满足，他的活动不会受到阻碍。世界是在智力的帮助下创造出来的，因此，在任何情况下，奉献者都会在智力的帮助下找到出路。唯物主义者的计划很复杂，而奉献者没有太大的野心，所以他的生活很简单。 “简单的生活，崇高的思考”——这就是幸福和好运的公式。

世间万物的背后是超灵，超意识。神无处不在，在每个人的心中。作为至高无上的见证人，祂决定了每个人行为的后果。上帝对惩罚任何人不感兴趣，但祂支持普世正义，只是按照“你播种，你将收获”的原则，将结果发送给每个人。所有这一切的要点之一是一个人的动机。相同的行动可以以不同的动机进行。因此，一个奉献者可以做和其他人一样的活动，但因为一个奉献者没有自私的动机，他不会得到任何反应。原因是奉献者不执着于结果，因为他渴望将自己的活动奉献给上帝。这是karma-yoga的原则，但奉献服务的原则更高。

业力瑜伽意味着我们有某种业力，比如工作的义务。但是通过本着薄伽梵歌的精神工作，一个人可以以最小的损失摆脱这种情况。奉献服务是上帝直接想要我们做的。在奉献服务中，我们没有任何业力、命运或责任。相反，我们自愿通过知识接受上帝的指示。以这种方式行事，我们没有责任，因为我们只是在满足祂的愿望。上帝的愿望是什么？也许祂需要钱或征服某个国家？当然，祂不需要这样的东西：整个世界都已经在祂的手中。但是有一件事我们可以对祂有用——那就是在灵性生活中帮助其他生物。确实有这个需要。

神出于对迷失灵魂的同情，一代又一代地建立宗教，因为每个灵魂都是祂的创造物。与上帝失去联系后，叛逆的灵魂拼命地试图靠自己建立个人幸福。虽然上帝能轻松无偿地给他们这一切，但他们却顽固地越陷越深，陷入物质世界。这样的人自己也想成为神，有时甚至开始恨神，虽然神从来没有对任何人做过坏事。这种仇恨源于他们不断的失败：他们想成为神，但他们不断失败并变得怨恨。他们不愿意承认自己对这一切有罪，但他们试图责怪神。

有时人们很难理解上帝是谁，但答案就在表面上。物质世界的每个人都想要财富、美丽、健康，而不是变老，想要年轻和强壮。如此普遍的欲望从何而来？因为上帝是这样的：祂年轻、不老、英俊、富有和无所不能。

几千年来，整个物质世界的人都在为这些东西而奋斗。一切科学研究和技术设备都是企图变得无所不能，摆脱自然规律的影响，摆脱一切规律。因为神是自由的。人都在寻找爱，但唯一值得爱的对象就是上帝，当一个人能明白物质生活的无用，或者当我们能把人引向神，那是一件美妙的事情。一个奉献者，认真地从事知识的发展和人们的精神启蒙，逐渐从所有的反应中解脱出来。

[МК-60]

正文 39

到现在为止，我已经向你阐述了 sankhya 哲学的分析知识。现在听听瑜伽的知识，多亏了它，一个人在没有享受结果的情况下行动。啊，Pritha 的儿子，当你以这样的智力行事时，你可以将自己从活动的束缚中解脱出来。

注释
已经快到第二章的中间了，但主奎师那一次都没有说过要相信祂。奎师那向阿尔诸那提出一个又一个的论点。现在祂将描述物质世界的结构，以便详细向大家展示解脱是如何到来的。

我们可以看到，世界有着复杂的和谐结构。同样的，精神生活或宗教也有其内在的结构和规律。如果粗俗的物质世界以如此优雅和精确的方式排列，那么对于精神生活的科学来说更是如此。上帝和谐而有规律地创造了宇宙的每一个原子和每一个角落，那么上帝真的会给宗教中的人只信仰吗？

上帝是最高的逻辑学家，最高的哲学家，祂是最理性的人格，因此我们找不到任何关于盲目信仰的陈述。 在这一节经文中，奎师那三度提到知识，整个薄伽梵歌都是关于精神知识的。 有必要逐步改变在宗教中引入的信仰至上。 这是因为唯物主义。 当信仰的首要地位被移除时，世界将被超然的理解所照亮。 精神世界不包含信仰，精神生活和精神完美体现在知识中。

神父、假上师和霎哈芝对上帝关于分析知识的论点会说什么？事实上，他们有意无意地向所有人隐瞒了这位光彩照人、完美无缺的上帝。当然，作为对上帝的爱和献身的信仰是精神生活的一个要素，但完整的措辞如下：“只有知识是枯燥的推理，只有感觉是情感和狂热。”在属灵生活中，对上帝的感受和认识必须在一起，一个元素总是不完整的。

知识是引领我们前进的东西，是指引我们前进的东西，而对上帝的感觉或爱是让我们充满的东西。例如，看上帝是知识的一个范畴（cit），一个知觉的范畴。上帝是一个人，他是所有世界和各种形式的源头。这一切都是cit-shakti。精神世界的安排又是cit，知识。而灵魂与上帝的关系，精神感受是ananda，幸福。但没有上帝的知识，ananda是不可能的。

人可以发展知识并将他的感情引向上帝。当一个人认识上帝时，他会直接感知上帝（cit）并感受到对他的爱（ananda）。看见上帝就像一道闪烁的闪电，将天空从一个地平线划到另一个地平线。这个人经历一次精神上的剧变，对上帝的爱变得像源源不断的溪流。即使是这种感知的一个瞬间，也会改变一个人的整个人生。一个人可以获得关于上帝的信息（cit）。然后，逐渐上升，追随者将到达上帝，获得ananda – 与祂永恒的交流。在所有情况下，爱都是基于知识的方面，cit-shakti。

换句话说，上帝的品质，祂的名字，形式，属性（cit）是对上帝的爱（ananda）的源泉。爱或ananda本身并不存在，它总是基于知识。渴望获得一种“纯洁”的爱或信仰是非个人主义或物质主义的一种形式。有时有人说“上帝就是爱”，但这不是真的：上帝是我们所爱的人，祂也爱我们。爱是交流和感受的相互交流，而不是弥漫的普遍幸福（婆罗门）。

因为唯物主义，人们总是想强调这两个方面之一而忽视另一个方面。有些人（例如，Sahajiyas 和天主教徒）强调感觉或信仰，其他人（jnana 和新教徒）强调知识。然而，完整的公式是“全心，全理解力”。如果我们试图实践一个而没有另一个，我们将无法认识上帝。感觉和知识都是需要的。然而，总的来说，现在在宗教中夸大了信仰的重要性，因此，突出知识的方面更为相关。宗教之所以失去影响力，主要是因为它们已经进入了信仰的深林。信仰本身可以采取各种形式的无知，在某些情况下，狂热的信仰因其极端主义而对社会构成危险。

另一方面，当人们只在理论上思考上帝时，这也没什么用。因此，一个决定，或者说一条精神之路，永远是这两点的结合：感受和知识。如果我们想更正确的话，最好把“信仰”这个词换成“感情”、“爱”、“奉献”。信仰（sraddha）在吠陀经中被提及为起始位置。但即使在开始时，当我们研读经文时，信心也不是先决条件。我们该相信什么？我们需要学习和理解一切。上帝给出了世界的真实描述，祂描述的一切，我们可以直接感知：业力、古纳斯、婆罗门和更高的方面——切都可以被我们感知。

对上帝的普通普遍信仰带有非人格主义的内涵。例如，一个人进入寺庙或阅读经文，并感到精神上的提升。他认为这种上升是真理的标志。这是正确的，但人对上帝知之甚少。接下来发生什么？基督徒进入基督教教堂，穆斯林进入清真寺，犹太人进入犹太教堂，每个人的感受都是一样的：精神上的提升、神恩、圣灵、婆罗门。因此，他们每个人都被固定在“信仰”中，几乎完全没有知识。

这种非个人的对上帝的信仰一开始也许是自然的，但随后三个信徒相遇，他们每个人都开始根据自己的经验证明他的“真理”。但他们中没有一个人知道真理。人们不了解上帝，而只相信祂是某种更高的力量，并且只将其与他们的宗教联系在一起。这导致对某些仪式或其他外部事物的狂热或信仰。

没有知识，一个人就会迷失方向，也可以神化任何东西。 这样的信徒在宗教上没有标准，他们只有非个人的、无助的信仰。 由于缺乏知识，他们用自己的宗教教条和行政“精神”职位将自己与世界隔离开来。 同时，这些宗教和教派的首领避免公开讨论，因为他们无法说出任何有道理的话，并且担心自己的形象。 但是宗教是为了什么？ 宗教应该谈论上帝并提供有关上帝的知识。