所有人的薄伽梵歌 («Бхагавад-гита для всех» на китайском)

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Сообщение МК-60 » 13 окт 2020, 21:26

正文 71

一个人放弃了所有感官满足的欲望,生活摆脱了欲望,放弃了所有的所有权感,没有虚假的自我——只有他才能获得真正的平静。


注释
起初,我们并没有太大的愿望为上帝做点什么。一般来说,依赖的思想在物质世界并不流行,相反,每个人都想主宰,被服务和尊敬。在生活的各个领域都在不断地为优越感而斗争,当我们谈论服务时,从唯物主义者的角度来看,它看起来有点可悲。如果一个人实际上把一生都奉献给了他的个人统治,那还能有什么服务呢? 即使在接受了一种宗教之后,许多人仍然努力在宗教中占据主导地位。

然而,物质世界中的每个人,从工人到总统,都被迫服务,无论他的愿望如何。服务是物质上和精神上的主要活动,这是值得理解的。一个人只有在长期工作,为上级服务之后,才能担任某种领导职务,或者让自己在“主人”的位置上放松一下。既然师父的位置不自然,要维持这样的位置,需要付出很大的努力和金钱,还是一个人难免跌倒,失去一切。灵魂无法领导,一个人越早明白这一点,他从这种“统治”中受到的后果就越少。

因此,起初我们并没有很大的愿望去进行一项难以理解的“服务”,尽管无论如何,我们一生都在从事服务。神对我们来说也是遥远而模糊的东西。然后,一个人就会发展知识,随着知识的发展,他的感情会更好地指向上帝并变得更加强烈。然后奉献者意识到上帝的伟大。从那时起,对于奉献者来说,上帝不再是一些不为人知的原则:一个人开始赞赏上帝,因此越来越忘记自己。然后奉献者对上帝的理解和对上帝的情感变得更加成熟。

然而,即使是那些快速上升到上帝的意识层次的人,也需要经历灵性道路的所有阶段。对于任何级别的奉献者来说,薄伽梵歌或其他强调实现上帝伟大的经文总是相关的。就rasas的科学而言,这是一种学术总结,也是一种精神典范,因为仅仅通过阅读和研究是不可能到达rasa的。教一个人 Goloka 的rasa是不可能的,由于rasas的具体情况,这种关系不能通过努力(sadhana)来调节或实现。当经文描述自发关系的rasa时,这是一个可以理解的一般例子。通过对(所有灵性科学的)神的伟大的认识,出现了到达rasa的可能性,这为任何rasa的自发显现创造了稳定和纯洁的基础。

因此,无论一个人是否解脱,一个学习的过程总是必要的。 当一个奉献者看到灵性道路的科学本质和真理时,他会变得坚定,并在知识的逐渐培养中找到满足感,包括在最高层次上。 此外,认识到自己和神,一个人相应地就会对感官生活变得冷漠。
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Сообщение МК-60 » 16 окт 2020, 14:32

正文 72

这是精神和神圣生命的道路,达到这样的生活,一个人就永远不会迷茫。如此定位,即使在死亡之时,也能进入无边无际的神的世界。


注释
在这节正文的主旨中,圣帕布帕德写道:“一个人可能在一秒钟内立即获得奎师那知觉或神圣生命,或者即使经过数百万次出生,他也可能无法获得这样的生命状态。这只是理解和接受本质的问题”。

再次注意圣帕布帕德写道,实现奎师那知觉是理解、智力和接受精神生活本质的问题。不了解本质,一个人只会遵循外部的宗教规则,冒着在这个位置上数百万出生的风险。因此,人必须毕生致力于精神科学的研究,同时注重讲道,这样他才能发展得很好。但是,无论是快还是慢,无论是容易还是困难,都没有别的办法。

奉献者必须学习耐心和坚强性,从各个角度来看,这些都是重要的品质。 虽然业力瑜伽的原理看起来是初级的,但它实际上是一个非常重要的原理,也是主要的原理之一,因为对结果的渴望实际上是物质世界的主要染污。 除非一个人真正放弃对物质结果的渴望,否则他将不断有问题和担忧。 最好的办法是规范所有的活动和关系,使它们照常进行,至少不会干扰我们。

另一方面,只有讲道才能从根本上改变意识。虔诚的行为和纯洁的生活给予一些支持,但总的来说,这一切都没有什么作用。一个人可以遵循原则,修炼某种吠陀主义,但这不会过多地占据他的意识。一般来说,精神生活高于虔诚。当然,虔诚在社会中创造某种文化,然而,从最高的意义上说,它对个人和整个社会几乎没有什么改变。即使假设这样的生活会带领一个人获得解脱,从奉献服务的角度来看,他也远非最高的精神感受和有效的活动。

例如,我们可以看看禁止醉酒、禁止与女性自由交流、禁止批评宗教的国家。可能会有高标准的物质生活。这一切都美妙,但上帝意识存在吗?这些信教的人不会迫害其他宗教的信徒吗?还有一个“义人”的例子,他们本应遇到弥赛亚基督,但却杀死了他。这同样适用于社区:例如,整个摩门教城市。这些人的虔诚是否给世界带来任何改变?他们建造了整座城市,但他们对神了解多少?我们可以表面上保持宗教信仰数百万年,但仍然继续生活在物质世界中。

虔诚是dharma,一种宗教义务,但奉献服务要高得多。这就是为什么上帝在战场上教导强调这一点的原因。祂可能在任何地方告诉Gita,走在周围的森林里或在他的宫殿里,祂可能为此采取任何场合和任何情况,但祂选择了战斗,战争。从古典文化、伦理道德的角度来看,战斗的地方不太适合崇高的谈话。但正如上帝宣讲灵性知识,彻底改变了阿尔诸那的心境一样,同样,讲道和启蒙可以彻底改变世界和人的生活中的一切,无论地点、时间和外部环境如何。

章节结束
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Сообщение МК-60 » 19 окт 2020, 16:10

第3章。业力瑜伽

正文 1

阿尔诸那说: 啊,Janardana,啊,Keshava,如果你认为智力胜于富有成果的活动,祢为什么叫我参与这场可怕的战争?


注释
阿尔诸那说,如果一个人放弃了果子并发展了智力(这些是第二章末尾的主要教义),那么战斗是为了什么?但是放弃果实并不意味着放弃活动本身。出离世界也是如此:出离不是离开世界,而是日常生活中活动和意识的质变。物质也是一种隐藏的精神,当我们为上帝使用它时,它就具有了精神的品质。然而,在上帝的指导下的活动更高。例如,一些奉献者,生活在弃绝和信靠上帝中,变得灵性化到甚至他的身体也获得了灵性品质;但是另一个奉献者遵循上帝的命令并传道,然后他可以使整个世界精神化。这两种活动都是属灵的,但由上帝指挥的行动要高得多。

阿尔诸那仍然心烦意乱,他还不明白上帝的整个计划。阿尔诸那在这里扮演一个普通人的角色,以便其他人可以学习这门科学。这是一种标准情况,人们不明白放弃活动和放弃活动结果是两件不同的事情。必须放弃对行为结果的执着,而不是对行为本身的执着。对于普通人来说,宗教往往与退出世界联系在一起,就像这里的阿尔诸那想要退出战斗一样。一个人认为他会摆脱困境,这样问题就会得到解决。但摆脱问题不是回避问题,而是为上帝使用情况。奎师那向阿尔诸那解释这些原则,以便以后向他解释奉献服务的更高原则。
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Сообщение МК-60 » 09 ноя 2020, 21:45

正文 2

我的智力被祢模棱两可的指示弄糊涂了。所以请直接告诉我什么对我最有利。


注释
人们通常希望为所有场合制定一个明确的规则。然而,精神生活需要智力。上帝将用几乎六节经文“清楚而直接”地回答阿尔诸那的问题。每个人都是为了理解整个灵性科学而诞生的,但是人们,包括宗教人士,都忙于日常生活,所以他们往往对灵性知识没有兴趣。人们的全部生命和智力都被赋予他们以了解薄伽梵歌。因此,一个人应该年复一年地学习梵歌并遵循它,而将所有其他事情推到后台。换句话说,实际上不可能对阿尔诸那的问题给出一个非常简单的答案。


正文 3

蒙福圣主说:啊,无罪的阿尔诸那,我已经解释过,有意识到自我两类人。 他们中的一些人倾向于通过经验的、哲学的推理来认识自我,而另一些人则倾向于通过奉献的活动来认识自我。


注释
对世界的分析研究、因果报应瑜伽和奉献服务导致了同一个目标——认识神。当一个人只知道他的“我”时——这在很大程度上是一种非个人的立场。但我们,或我们的“我”,是永恒的,并与上帝相连。初学者更容易了解一个人的“我”,就像业力瑜伽的原理更接近他们一样。在物质世界里,唯物主义盛行,所以凡是离物质更近的东西,似乎都对人最有吸引力。因此,精神生活的层次从物质的东西开始,例如寺庙崇拜,一些获得幸福的仪式或讲座。接下来是业力瑜伽,将活动的结果奉献给上帝。当一个人在某种程度上清除了这种欲望或命运(业力)的意识时,他对知识的渴望就会觉醒,他就会进入jyana-yoga的水平。

由于业力反应和专注于物质活动,人们不倾向于研究经文。这就是智力不足的原因。因此,当一个人开始发展知识时,他的知识起初是理论上的,但这给了他精神生活的方向。当知识达到最初的成熟时,一个人就了悟永恒,在这个层次上他明白他不同于头脑和身体。一个人明白他的头脑和他自己是两个不同的范畴,而头脑本身并不具备灵性发展所必需的品质。但是,头脑可以沉浸在灵性中,这将是第三种瑜伽——神秘瑜伽。

也就是说,经过反思阶段,奉献者会达到所有反思的最终目标和冥想的原则——专注于神。 如果一个人专注(dhyana)神,必要的知识也会逐渐显现。 普通人不明白如何不经思考就获得知识。 但在这个阶段,它正在发生。 在这样的冥想中,人已经意识到上帝是一切的本质,他无处不在。 这是对超灵的认识,然后是对上帝伟大的认识。

一般来说,任何宗教都是从认识上帝的伟大这一点开始的,然而,所描述的所有阶段都必然存在于每个宗教中。有时基督徒认为默想是“来自撒旦”。但冥想是头脑状态的专业术语,例如,基督教的“心灵祈祷”是同一冥想的变体。一般来说,基督徒和其他人需要变得更加智力和谦虚,否则他们就会宣称自己是最高的真理,并认为其他人都是“来自魔鬼的”。当然,一个人必须保持自己的宗教信仰,但这是通过更合理的方式来实现的。例如,许多印度教徒接受基督教是真实的,而这些印度教徒并没有因此而失去任何东西。宗教是由知识保护的,而不是由自私的想法和自我荣耀来保护的。

任何宗教或宗教之外的人总是走同样的路,他根本无法在技术上以不同的方式发展,不可能。奎师那描述了对所有人都一样的宗教信仰之路:就像所有人都有听力一样,身体、头脑和智力的结构原理对整个宇宙中的每个人都是相同的。因此,人要认识神,需要:(1)摆脱物质境遇和命运的压力,(2)开始发展知识,(3)认识自己是永恒的灵魂, (4)明白上帝是无所不在的,开始认识上帝的伟大。

通常,每个宗教都直接代表了神的伟大,然而,以上几点都是任何一个信徒​​的发展和实践中不可避免的。经常是这样的:在某种程度上承认了上帝的伟大,一个人主要忙于个人事务——这是任何宗教的宗教唯物主义者的标准画像。因此,为了改变这种状况,必须完成第一点和第二点。但是,当人们全神贯注于自己的命运而没有知识时,宗教就会变得软弱无力、无效。结果,宗教在世界上失去影响力。

因此,瑜伽和宗教的各种方法是向上帝奉献服务的道路上的阶段。瑜伽和宗教的所有外在活动都应该导致内在的变化,实现灵性科学,灵性世界,或与上帝分离。而奉献服务(有多种形式,如联想、奉献、灵魂与上帝之间的感情等)是灵魂在灵界的永恒生命和活动。

笔记。 在薄伽梵歌的英文本中,“我”有两种拼写形式——大写字母和小写字母。 当“我”大写时,它表示婆罗门,这是普遍的全球现象。小写的“我”更能代表当地的个性。 然而,人格的小“我”与婆罗门的大“我”在性质上是相同的,所以小写或大写“我”的使用取决于经文或注释的上下文。
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Сообщение МК-60 » 12 ноя 2020, 20:15

正文 4

只靠不行动是不可能达到免于反应的,只靠出离是不可能达到完美的。


注释
看看已经给出了多少关于出离心的解释。因为大多数唯物主义者认为,通过身体上放弃活动或世界,他们将摆脱问题并达到精神上的完美。但这里又说:如果你停止演戏,命运将保持不变。一个人想:“我在做事,所以后果就来了。因此,如果我停止活动,不会有任何后果”。这是一种形式化和幼稚的逻辑,因为不作为也是一种活动,不作为的后果可能同样严重。

即使在停止了身体活动之后,一个人的头脑仍然像以前一样工作,当他去寺庙或dhama,一个人似乎离开了这个世界,但他却带着他所有的执着。 在神秘瑜伽中,练习者完全停止头脑,但这并不完美。 让我们进一步阅读上帝对此所说的话。
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Сообщение МК-60 » 12 ноя 2020, 23:15

正文 5

物质自然的三种形态所产生的吸引力促使人们采取相应的行动。 面对这种必然性,所有人都无能为力; 因此,没有人能够一刻不行动。


注释
灵魂累积的行为及其后果的总和是巨大的。在物质世界中,任何作为或不作为都会导致后果。此外,原则上,好的和坏的结果都会导致相同的结果。奎师那说,灵魂其实在这个世界元素面前是无能为力的,在控制自己的身体和头脑这件事上也是相当无助的。下一刻:灵​​魂是活跃的,它不可能是不活跃的,这就是精神的品质——它是永恒的,永远活跃的。即使在睡眠中,当整个身体处于休息状态时,头脑也会不断地产生一些图像,因为灵魂不睡觉,能量不断地从中流出,突出了梦中的头脑。

灵魂在精神世界,然后为了个人的统治而愚蠢地进入物质世界。但仅靠出离并不能解决问题。世界的外在和内在的放弃本身是无效的,事实上,任何重大的放弃本身都是不可能的。只有当一个人采取行动,将他的活动奉献给上帝,发展关于上帝的知识,这才能解决问题。以前,我们不只是生活在这个世界之外,我们与上帝一起生活。因此,解决的办法不是放弃世界,而是与上帝重聚。反复解释这个原理非常有用。
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Сообщение МК-60 » 15 ноя 2020, 16:59

正文 6

当一个人约束感官和行动器官,但他的头脑反映在感官对象上时,他肯定是在欺骗自己,被称为伪装者。


注释
也就是说,机械地限制感官,同时考虑感官的快乐,在不同程度上总是一种欺骗。苦行者付出巨大的努力,以某种方式调整他们的头脑,但在任何时候他们都可能再次堕落。另一方面,一个将自己的活动献给上帝的人会更快、更无痛地得到洁净。至于讲道,我们总是需要对物质世界正在发生的事件有所了解,以精神的方式对其进行评论。

有时,唯物主义大师说,最重要的讲道是在宗教社会中讲道。但是,底线是我们的讲道应该以创造传教士为目标,包括我们自己是传教士。因此,向普通人布道比向唯物论的外士那瓦布道更重要。最重要的是向属灵团体以外的人传道。外面的讲道很重要,因为它提供了更多的经验、更大的影响力和更大的工作量,而不是仅仅坐在圣殿里为公众娱乐而讲道。当然,从物质享受的角度来看,在精神社会内向先天同意传道者的听众“传道”要方便得多。

外在讲道和内在讲道之间的关系以及各种细节在我们对Caitanya-caritamrita的注释中有更详细的解释。
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Сообщение МК-60 » 15 ноя 2020, 18:22

正文 7

另一方面,一个用头脑来控制感官,将他的行动器官投入到奉爱服务的活动中而没有执着的人,则要先进得多。


A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada的注释:与其成为一个无意义的生活和感官满足的伪超验主义者,一个人继续自己的事业并实现生活的目的要好得多。人生的目的是摆脱物质束缚,进入神的国度。主要的 svartha-gati 或个人目标是达到毗湿奴。 Varnas 和 ashrams 的整个结构旨在帮助我们实现这一生活目标。一个有家室的人也可以通过在奎师那知觉中的规范服务来实现这一目标。为了自我实现,一个人可以按照shastra的规定过有节制的生活,继续做自己的事业,没有执着,这样一个人就发展。一个真诚地遵循这种方法的人,比一个模仿​​灵性来欺骗天真的公众的假冒者要好得多。 街上一个诚实的看门人远胜过一个以打坐为生的江湖骗子。

注释
圣帕布帕德的评论包含英文短语“show-bottle spiritualism”。 “Show-bottle”翻译为“用于展示的瓶子”,即装满代表药物的有色液体并展示在药房橱窗中的瓶子。 “Show-bottle”是对医学的模仿,“show-bottle spiritualism”是对灵性的模仿,向大众展示。 “模仿灵性的假冒者”——这一类别还可以包括许多模仿灵性并以此赚钱的大师、桑雅生和讲师。

感觉控制可以作为基本积极方法的辅助手段。这就是这节经文的精髓。
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Сообщение МК-60 » 15 ноя 2020, 19:30

正文 8

履行你规定的职责,因为行动总比不行动好。没有活动,人甚至无法维持他的肉体。


注释
圣帕布帕德写很多关于伪瑜伽士的文章。这与印度有关,因为印度的宗教文化仍然相当高,这种伪瑜伽士、伪大师、伪苦行者能靠他们的伪精神活动来赚钱。

在印度殖民时期,英国人将非个人主义与掠夺的财富一起带到了西方。从这里开始,欧洲出现了一大批非人格化的哲学家。像奥罗宾多、奥修等伪瑜伽士也沿着同样的英国道路前往西方。那时,非个人主义和瑜伽对西方文化来说都是新事物。奉献者也前往西方,但古板的英国贵族太惰性了,无法接受奎师那意识的观念。不过,后来对资产阶级理想自然失望的美国青年更适合传道。

当然,印度的一些宗教节日以其规模和营造的普遍幸福氛围而令人印象深刻。在西方国家和俄罗斯,没有这样的宗教例子,然而,俄罗斯基督教虔诚的禁欲主义也以自己的方式得到崇高。总的来说,印度现在是一个业力国家,淹没在唯物主义中,就像整个世界一样。印度的缺点之一是印度教徒发达的家庭关系。俄罗斯的优势在于该国不是系统性的,因此总是处于某种无政府状态和搜索状态。俄罗斯不太适合感官生活。不管怎样,俄罗斯的生活总是苦行僧,所以有些人有深度。也许是因为这些和其他积极方面,俄罗斯将被选中开启一个新时代。然而,在此之前,精神上的提升将在中国开始。
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Сообщение МК-60 » 15 ноя 2020, 23:31

正文 9

活动必须作为毗湿奴的牺牲来进行,否则这些活动依附于这个物质世界。啊,Kunti之子,因此,为了让毗湿奴满意而履行你规定的职责,这样你将永远保持超验和不受束缚的状态。


注释
牺牲有时被理解为动物的牺牲,但基本上牺牲意味着将一个人的活动和意识奉献给上帝。毗湿奴的名字意为“无所不在”。当一个人将他的思想和活动指向无所不在的上帝的任何永恒形式时,这被称为对毗湿奴的牺牲。至于动物祭祀,世上的经典可能会提到这一点,但现在已经无关紧要,而且在很多情况下都是禁止的。一般来说,宗教中有很多虚构的事物,人们常常优先考虑次要的行为,认为它们是主要的、特别神圣的。

从绝对的角度来看,究竟向上帝献祭什么是没有区别的。祂其实不需要任何牺牲,但人需要牺牲的原则才能记住神。知识的牺牲(知识的发展)高于物质财产(金钱等)的牺牲。人们可以通过印刷有关属灵生活的书籍来为上帝使用物质财产。最好的牺牲就是通过念诵圣名、研读经文、传道,将自己的生命、家庭和工作献给上帝。总的来说,我想专门为传教士写评论,但有人告诉我了,薄伽梵歌应该适合所有人,这意味着每个人都应该传教。
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