所有人的薄伽梵歌 («Бхагавад-гита для всех» на китайском)

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文本 28

这样，你就会从对善恶行为的所有反应中解脱出来，在这种出离心的原则的帮助下，你将获得解脱并来到我这里。

一条评论
奎师那在这里描述了将所有活动都献给祂和进一步发展的结果。 通过学习灵性科学、传教和思考上帝，奉献者放弃了他行为的结果，他也摆脱了后果，无论这些后果是否发生在他身上。 这里有两点：第一（主要）是对神的执着，第二是对业果的超脱。 这两种立场是相互关联的：依附导致放弃，而放弃应该导致依附于上帝。 通过专注于上帝，奉献者在今生或死亡时获得精神世界。 这节经文描述的想法是奉献者离开这里并立即解决所有问题。 人在物质中试图适应，但总的来说是没有意义的，必须到达精神世界，离开物质世界，头也不回地离开这里。

在实践中看起来像这样。 奉献者在某个地方工作，得到一些钱（最好不要以牺牲宗教为代价），根据他的能力进行定期布道。 奉献者以某种方式安排他的事务，以便住在某个地方，吃点东西并进一步从事灵性科学。 他可以用一种或另一种方式来决定他的物质事务，这并不那么重要。 讲道主要是通过文字、演讲或印刷文字来进行； 然而，奉献者的家庭是否成功并不重要。 各种“吠陀”事业并不重要，最重要的是分发圣帕布帕德的知识和书籍。

唯物主义者会说这样的话：“那么，现在住在山洞里吗？”。 唯物主义者和傻瓜总是将一切扭曲到极致以拒绝它。 他们会说这是对家庭缺乏照顾，吠陀的责任是供养家庭等等。 但是上面的话，我们说的是内在的意识，而不是外在的活动。 养家糊口是必要的，但在某些情况下可以放弃。 这个想法是一个人发展知识和传教。 如果他不这样做，那么无论是维持家庭还是离开家庭，都简直是自私。

为了自己的需要而使用经文是对经文的歪曲和侮辱，这种为了物质目的而使用经文是无用的，并且不能以任何方式保护那些以这种方式行事的人的后果。 上帝说一切都应该献给他。 通过遵循这一指示，奉献者最终将远离行动和后果，尽管他，例如，继续行动。 布道会吸引他，他会忘记其他一切。 认识上帝后，奉献者会感到满足，甚至可以帮助他所爱的人进行精神发展。 但是，由于布道是针对广泛的人群，他是否帮助他的家人，这并不那么重要。 有时奉献者的孩子会成为奉献者，有时不会，这无关紧要。

唯物主义者又要说："他不能帮助他的家人，那他还能帮助谁呢？"。这样的奉献者可以帮助整个世界。 当然，他也在努力帮助这个家庭，但如果他们执着于唯物主义，那么在他们身上浪费时间就没有意义了。 圣帕布帕德供养他的家人，但在意识到他们是臭名昭著的唯物主义者后，他在孩子们长大后离开了家庭。 这样的家庭有什么意义？ 妻子也必须传道。 现代人基本上都是mudhas，他们不了解精神自由和知识的快乐。 这样的mudhas不断地赚钱以获得物质的东西，在用各种各样的东西来装扮自己之后，他们肯定会继续痛苦。 Mudhas是动物的层次，我们根本不会被这样的生活所吸引。

这些mudhas中的一些人成为上师或专业讲师，通过讲课赚钱、为自己建造房屋或购买昂贵的汽车。 驴穿上皇服，也不会因此变聪明。 因此，当一头驴为声望而获得古鲁或sannyasi的头衔时，这并不能使他在灵性上得到进步。 在驴子的叫声中，其他驴子蜂拥而至，他们认为古鲁的第一批驴子并崇拜它们。 他们认为通过崇拜一头寻找金钱的驴子他们会到达上帝，但不知何故通过崇拜这样的 mudhas 他们不到达上帝。

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文本 29

我不羡慕任何人，也不对任何人有偏见。 我对每个人一视同仁。 但无论谁奉献地为我服务，他都是朋友，他在我里面，我也是他的朋友。

一条评论
一个人与上帝的联系越多，他们之间的关系就越牢固。 完美在于发展对上帝的依赖。 这只能在多年来逐渐完成，遵循并显示出大量的智力。 这不是机械连接，它始终是一种交互。 有时，奉献者甚至需要几十年才能理解某些事情，为什么上帝要这样而不是其他方式。

在灵性生活的初期，我们对灵性的印象在一定程度上是错误的。 人们常常乐于追随错误的精神观念和实践，因为一开始我们更接近物质主义。 一个人追求真理，诚恳地，就可能逐渐摆脱这个。 另一方面，唯物主义者将停留在错误的概念中，但这在某些地方并不那么重要，因为他们基本上不实践任何东西，尽管表面上他们从事仪式或重复曼特罗。 这样的唯物主义者奉-献者会在一生中解脱吗？ 这通常是个人问题，但大多数这些物质主义的奉献者并没有获得解脱。 他们将不得不重生，以便在经历死亡和出生之后，他们以某种方式更加认真地对待精神生活。

我们看到许多这样的物质主义奉献者，有时我们会向他们传教。 当一个人不想做一些重要的事情时，他就会原地踏步。 他们日以继夜准备好照顾自己，盖自己的房子，照顾家人，食物等等，但只是不致力于发展知识和无私的传教。 所有唯物主义者都是一样的，只是有人在宗教之外，有人在宗教之内； 从一般的角度来看，差异很小。 或许有人需要很多时间，某种灵果才能发芽。 因此，运动经常通过边缘人群传播，那些与生活格格不入的人； 例如圣帕布帕德教导嬉皮士。 任何渴望个人幸福的物质主义者对精神生活都没有多大用处。

人们不会仅仅出于愚蠢而将自己献给上帝。 灵魂是一种中间能量，tatastha，如果一个人被物质占据，他就会远离上帝。 这个想法是把一切都给上帝，或者至少是我们能够做到的一切。 其实，成熟的属灵生命就在于此。 “付出一切”并不是说要留下一些外在的东西，你要学会付出自己，付出自己的意识。人们的愚蠢在于他们不了解：这种自我奉献并没有剥夺他们任何物质。 这是他们不合理的习惯——认为如果他们不完成他们的小计划，他们就会消失，然而，一切都恰恰相反。 人有远见并根据非常狭窄的信息和感知范围制定计划，而上帝无所不知。 一个向上帝降服的人只会加强他的地位。 在最高意义上，这里没有损失，但大多数人甚至不想尝试朝这个方向前进。 其次，人们是愚蠢的，因为他们的物质计划的实现不会给他们生活带来任何好处。

我们知道有钱人，非常有钱的人，他们都不快乐。 我们熟悉的名人，也有相同的画面。 财富不会让任何人快乐，这在技术上是不可能的，因为有很多因素。 人们只梦想着金钱会给他们带来幸福，但很可能情况会恰恰相反。快乐存在于交流、知识、人际关系中，一个人最好居于一些微不足道的位置，居于中间，不要生活在苦难之中，但也不要炫耀。

因此，通过努力将一切奉献给上帝，奉献者与上帝建立了关系，而上帝对他的教导也越来越多。这是宗教和精神实践的目的之一。

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文本 30

即使当一个人从事最低地的活动时，如果他全神贯注于奉爱服务，他应该被认为是无罪的，因为他处于正确的位置。

一条评论
那些完成上帝计划并真正专注于其中的人的外在行为不再发挥重要作用。 重点是发展知识、奉献和说教，一个人的外在地位并不那么重要。 例如，耶稣基督向渔民传道； 他们抓到鱼，这意味着他们吃了鱼，但他教导他们关于上帝的事，没有注意他们吃鱼，因为这无关紧要。 当然，最好不要吃鱼，但是如果一个人如此有条件，老师就不注意这一点，因为这是次要的。

新手往往非常关注外部事物，多得不合理。 我记得有一些说明，在世界的哪一边用头睡觉，不断研究小麦粉中是否有杂质等等——这一切几乎没有作用。 现在是卡利时代，这样的微妙被负面影响的压力所淹没，再加上外在事物本身与上帝没有联系。 如果没有本质，那么这些外在的规则就没有任何帮助，如果有本质，这些规则也不会产生任何影响。

例如，素食主义的宣扬本身并没有给予灵性，它是一种伴随的、辅助的原则，没有灵性的基础。 这种（限制性的）原则不应该出现在前台。 首先，一个人必须对上帝有足够的了解，然后才是其他一切。 一个初学者奉献者可以在他还不是素食者的时候学习圣帕布帕德的书籍、唱诵和练习； 另一方面，有吃素的魔，也有奉行一切法理的上师魔。

杀动物当然不好，但在某些情况下，非暴力的原则并不能改变世界上的任何事情。 例如，现在数以百万计的牛正在被杀死。 我们能找到钱买回几头牛，这将是一件好事，但这仍然是一种不改变大局的幼稚、愚蠢的行为。 因此，有必要停止杀死所有的奶牛，而不是数百万中的两三头奶牛。 但是，如果我们停止杀死所有的牛，但世界上没有上帝意识，我们可以认为我们的活动是无用的，因为在这种情况下我们没有解决任何问题。

假设我们停止杀牛、杀鱼； 我们甚至教狮子吃奶酪。 每个人都有自己的家，没有战争，没有暴力，家庭强大，地球一年会生出3-4种庄稼——如果没有上帝的意识，这一切都是毫无意义的。 每个人都将继续在物质中出生和死亡，没有上帝意识就没有幸福。 “abrahma-bhuvanal lokah punar avartino 'rjuna”——即使在 Brahmaloka 生活也是毫无意义的。 答案是，如果人们直接与奶牛、家庭、varnashrama、社区打交道，那么这些问题都不会得到解决。 如果没有讲道，没有属灵的理解，这些问题是无法解决的。

如何帮助奶牛、家庭和varnashrama？ 应该分发圣帕布帕德的书籍。 圣帕布帕德以实际行动表明，以这种方式提供帮助是可能的，因为通过分发书籍，人们得到了提升； 他所有的钱也主要来自书籍的分发。 底线是，如果不布道和分发书籍，其他一切都将勉强存在，“吠陀文化”只会阴燃。 我们不介意吠陀文化是否以假期、交流和其他形式存在和繁荣，但就其本身而言，这种文化根本无法生存。捐钱、庙宇什么的都会一样，基本就没有了。

圣帕布帕德的榜样不是从书本中赚钱然后建造寺庙以开始新的正统或人文宗教。 Bhaktisiddhanta Thakur 有同样的经历：这些寺庙在哪里，它们在世界上改变了什么？ 现在只有 harer nama，说教，是有效的，其余的都不起作用：既不是业力瑜伽，也不是 jnana，也不是神秘主义（sadhana 是神秘瑜伽加上 sankhya）。 所有 pancaratrika、寺庙、原则都只是一种帮助，但它们本身并没有产生效果。 嗯，有的人想安安稳稳的活着，有一点宗教信仰，不需要高峰，很“卑微”，但是不能那样活着。 卡利正在获得力量，所以所有这些半奉献者都不稳定，他们放弃修行。 至少我们正在寻找至少一些愿意走布道之路的人。

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文本 31

他很快变得虔诚并获得永恒的和平。 啊Kunti之子，大胆宣告我的奉献者永不灭亡。

一条评论
传教士获得越来越多的经验，变得更加稳定和快乐。 他明白世界是有条件的和虚幻的，他的意识变得更加精神化。 他不依赖于日常事务，因为他的生命献给了上帝，所以上帝越来越多地使用这样的奉献者，奉献者也越来越了解祂。 这个奉献者是自给自足的，既可以单独行动，也可以在社区中行动。 渐渐地，他摆脱了不利的事物：对利益、名誉等的渴望，并通过发展与上帝的联系而变得更加满足。

我们实际看到了上帝如何保护这样的传道人，这真是独一无二。 然而，即使这样一个致力于传教的奉献者死，他也会回到精神世界。 “他永不灭亡”意味着这样一个纯粹的奉献者永远不会消失在物质中。 在某些情况下，奉献者在这一生上升到灵性平台，直接实现灵性存在。 上帝在这里和灵界都奖励他，当然，这样的奉献者是上帝所珍视的。 其他继续与家庭、金钱和自己打交道，谈论爱、信仰和rasas的人，仍然远离上帝。

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文本 32

啊Pritha 之子，那些皈依我的人，即使出身低贱——妇女、vaisyas [商人]，以及 sudras [雇员]，可以接近最高目标。

一条评论
任何了解神的科学并传道的人都会在属灵生命中崛起。 妇女在从事讲道或帮助讲道时可能会上升。 这样的女孩子不用再寻找谁会成为自己的丈夫。 在我看来，在卡利年代，回归上帝比安排家庭生活更容易。

至于婚姻，现在大多数婚姻都不成功（在西方世界，大约有一半的夫妻离婚了），这样的婚姻后女孩的地位和心理可能会变得比婚前更糟。 所以，嫁不出去的姑娘，不必特别难过。 如果一个女孩实行属灵生活并传道，那么她结不结婚都无所谓，因为她的光景很好。

女孩子往往是感性的，从情感的角度看世界。 这不是布道的最佳位置，虽然如果一个女孩在女孩中布道，她可能会有一些成功，因为其他女孩都在同样的意识中。 女孩子是真诚的，由于真诚和感情，她们可以取得一些进步，但是，当知识很少时，这种进步基本上只是她个人的成就，她无法传达。 如果我们有某种精神上的理解或愿景，那么物质世界中几乎没有人关心。 即使在宗教环境中，大体上也很少有人会觉察到这样的事情。 传道是一门复杂的学科，一个人必须从头开始学习，才能独立成长。 我们不能为另一个人这样做，我们只能帮助他。

女人需要关注和引导，她们感情强烈，也常常承受着自己感情的压力。丈夫的职责之一是安抚妻子的情绪，这样女人就会感到满意； 但是现在大多数男人都做不到这一点，所以一切都是这样。 现在家庭中有很多不和，关于女人或男人的责任主题的讲座可能在某些方面对一般文化有用，但在实践中它们不会产生太大影响。 家庭矛盾太多，一般的说教几乎没有作用。 即使在穆斯林家庭中，女性现在也越来越强大，这表明卡利的影响力在增长。

丈夫在某种意义上是妻子和孩子的天生导师，他也可能成为一个完全合格的导师，将妻子提升到灵性意识的层次。 但是，如果他是一个完全合格的上师，这意味着他可能提升多人，而且他可能提升他的妻子，作为一个特例。 并不是说“晚饭后他决定向他的妻子宣布他是她的导师”。 上师是一位活跃的传教士，拥有数十年的传教经验，具有一定的个人灵性立场，他是每个人的上师，而不仅仅是他的妻子。

如果每个人都同意，一个女孩也可以成为一个有价值男人的第二个妻子。 一夫多妻制的婚姻比人们想象的更容易、更自然。 唯物主义文化是一种自私的文化，在这种文化中，女人天生就讨厌任何对手，因为她想成为“唯一的”。 但实际上没有一个女人是任何男人的唯一，这种对独特性的渴望只是一种无知。 男人的情欲表现为想拥有许多女人； 女人的情欲表现为渴望对他人有吸引力，渴望得到男人进入她的财产。

一个女孩可以通过接受一个奉献者作为她的丈夫而成为第二任妻子，即使她与他没有发展的身体联系。 这个女孩会结婚，或者至少她会知道：“我有一个丈夫”，他会照顾她，给她精神上的教导和指导。 从这个意义上说，圣帕布帕德在谈话中也谈到一夫多妻制（我可能不会引用——谁想要，自己找吧）。

一个男人可以有几个妻子，通过双方的同意，她们可以成为他生活和传道的帮手。 没有人会改变这个制度，很多男人总会有几个女人，只是现在都以离婚和背叛的形式存在。 如果人们是认真的，一夫多妻制是没有障碍的。 也没有必要与妻子有亲密的关系。如果一个男人至少高尚一点，即使没有亲密，妻子也会在感情的力量中感到高兴。

有家庭男人可能娶妻不是出于欲望，而是为了给她们提供庇护。 如果一个女孩想成为他的妻子，他可以按照他的条件同意，并给予她庇护或指导。 也许她会和他住在一起，或住近，或住远，他们会很少或经常见面，但她可以爱他。 尤其是在没有身体亲密关系的变体中，一个奉献者很可能有几个妻子。 就个人而言，他可能不需要那么多妻子，但如果他们想要，他可以同意。 这是个人关系。 但是，无论如何，婚姻不应该制造问题，而应该解决问题。 如果任何形式的婚姻造成问题，最好完全不结婚，然后不与女性发生任何关系。 如果婚姻解决了人的问题，那很好； 如果婚姻只会增加人的问题，那就没有必要了。

婚姻是妻子和孩子精神生活的指南。 没有孩子可以结婚吗？ 是的，也许作为他妻子的指南。 如果一个女孩可以只是一个学生，为什么我们需要这种没有孩子的婚姻？ 因为女人可能缺乏感情和关注，也因为所有的女孩子都必须嫁出去。女孩得到照顾、支持和交流，她为丈夫做事，帮助他，他们之间发生了某种感官交流。 所以女孩得到庇护，男人得到帮助和支持。 女孩子是真诚的，从这个意义上说她们是坚强的。 当女孩为丈夫祈祷时，他也变得更坚强； 在感情中，女孩变得更加稳定。 如果妻子们也忙于传道，这几乎是一个理想的情况。

然而，男人必须专注于上帝，专注于讲道，否则他将无法应付一个妻子，更不用说几个了。 如果对他来说主要的是上帝和讲道，那么一切都会平衡； 如果他只是寻找更多的女人，他只会给自己找问题。 也许一夫多妻制与许多男人无关； 但如果有人这样做，并导致至少一名女孩获释，这可不是小事。 宗教婚姻是肉欲生活与精神生活的一种妥协，但对女性来说，结婚和被爱很重要。

女孩子爱一个男人，通常一个男人心里总是有好几个女人。一个男人模仿上帝，所以他可以爱几个女人。 反对一夫多妻制的姑娘们应该明白，在这种情况下，10-20%的女性会未婚，因为女性的数量实际上更多（从30岁左右开始，女性比例越来越多，加上在宗教文化中，有些男人可以不婚，与女人没有关系）。 如果一个男人能够在精神上提升和支持女人，他可以娶几个妻子，但婚姻始终是个人关系，而不是形式。 由于世界人口中有一半以上是女性，这个问题相当重要和相关。

妻子之间的某种对抗是不可避免的，但这通常对丈夫和他们自己都是一个好因素。 一夫多妻制的婚姻甚至可以比普通婚姻更简单，两个人一辈子“相对而坐”。 此外，一夫多妻制是一个家庭，理想情况下，妻子们彼此善待，尽管在某些情况下，他们之间保持距离会更好。 但是，当有爱时，一个妻子要求丈夫多照顾另一个妻子——这就是文明关系。 这是一种精神情况，这恰恰是一种精神关系，一个女孩自己不争气，而是保护另一个女孩。

最谦虚的女孩在男人真正是男人的时候最吸引他，还没有变成女人。 当男人本质上变成女人时，他们喜欢坚强的女孩，母狗之类的。 现在女性占主导地位，所以当一个儿子，一个男孩，长大后，他离开一个母亲，去寻找一个新的“母亲”——他的妻子； 所以男人可以一直是“男孩”直到 60 岁。 另一种男人是“男子汉”，经常喝酒之类的，这也不是最好的选择。 现在大多数婚姻都是同居，某种安排，因为那里没有真正亲密的关系。 整个婚姻制度正在崩溃，并将继续崩溃。

所有的宗教都不反对一夫多妻制，因为这是宇宙和精神世界的结构。 至少就 Krishna-lila 的高等rasas而言，上帝在那里不是一夫一妻制的。 姑娘永远不会是这些rasas的唯一者，那么她们要如何进入这些rasas呢？ 这一层的上帝是一夫多妻制的，男人、丈夫也可以是一夫多妻制的。 基督教国家的一夫一妻制是作为对意大利异教徒的让步而引入的，在那里习惯有一个妻子。 没错，他们忘记了，除了妻子之外，传统还规定了妃子。 官方只有一个妻子，但实际上当时的男人有好几个妻子。

当然，如果一夫一妻制或一夫多妻制的家庭干扰了精神生活，那么最好不要有任何家庭。 如果一个人厌倦了家庭问题，他应该开始传道。 我必须说，在吠陀家庭中，丈夫和妻子并不真正见面，他们住在房子的不同部分。 男人和女人之间的矛盾太多了，如果他们总是肩并肩，那么总会有问题的。 但是当一个男人传道时，他会保持良好的状态，即使他经常和他的妻子在同一个房间里。 一般来说，婚姻不是很重要，如果有人不喜欢一夫多妻制，人可以没有它。

如果没有一个婚姻选择适合一个女孩，她可以梦想上帝并将她的感情交给祂。 在最高意义上，每个人都是灵魂，如果人格提升了，性就不再重要。

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文本 33

那么，在这个短暂的苦难世界中为我做爱心服务的婆罗门、虔诚者、奉献者和圣洁的国王们是多么伟大。

一条评论
圣帕布帕德在他对这节诗的评论中，转述了奎师那的话，使用了短语“My devotional service”，这可以从两个方面来理解。 第一个选择是属于上帝并由他命定的奉爱服务。 在这种情况下，翻译是“从事我的奉爱服务的人”。 第二种选择是与上帝相关的奉爱服务，即献身于祂。 在这种情况下，翻译是“从事对我的奉爱服务的人”。 这两个选项都是正确的。

就引发上师而言，现代对上师的崇拜基本上是唯物主义的。 人们“信仰”古鲁而没有接受他的太多训练。 上师不是庄严的圣像，他必须教导。 他在直接教授一些东西（pratyakshavagamam dharmyam），我们现在正在学习一些东西，那就是上师。 上师教导上帝的科学，而不是对上师本人的信仰。 许多人认为他们的上师很伟大。 如果上师真的有经验，那么奉献者就会出离心、自觉，并在实践中获得灵性发展。 如果门徒连自己（作为一个灵魂）都没有意识到，而只是从事外在的崇拜，那么他的上师有什么伟大的呢？ 但初学者不知道实际的高尚应该表现在什么方面，所以人们在“喜欢或不喜欢”的基础上接受大师； 不管他们的上师是谁，他们都对自己很满意。

当学生没有知识时，他们一生都在奔波，试图找出哪个上师是最好的，或者向他人和自己证明他们的上师是最好的。 通常，他们与上师没有任何发达的交流，所以他们只听一些一般性的开示，将他们的上师神化，并将不存在的崇高品质归于他。 如果diksha guru有问题，一个人应该继续学习 Srila Prabhpada 的书籍，在没有导师的情况下继续他的学习，或者接受另一个diksha或 shiksha guru。 启蒙是一种追随，而不是一种仪式或外在的忠诚。

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文本 34

总是占据你的头脑来想我，表示尊重和敬拜我。 完全被我吸收，你一定会来到我这里。

一条评论
这是上帝的至高无上的伟大，伟大的实现总是净化。 即使我们在Krishna-lila的rasas中有更高的关系，我们也总是通过在伟大中认识上帝而得到净化。 这里也是一样：阿尔诸那是上帝的朋友，但当他陷入困境时，上帝向他解释了祂的至高无上的伟大，于是阿尔诸那解决了他所有的错觉。 臣服于至尊上帝，一个人发展知识，摆脱问题并变得快乐。

章节结束

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第10章。绝对的完美

文本1

至尊上帝说：我亲爱的朋友，强大胳膊的阿尔诸那，请再次聆听我至高无上的话语，我会为了你的利益而传达给你，这会给你带来巨大的幸福。

一条评论
关于神的团契基本上就是讲道。 听听别人的讲法，对大家也是颇有裨益的。 奉献者可以定期互相演讲，即使社区很小。 这些都是精神实践的形式。

圣帕布帕德住在门徒中间，他分享他实际的想法和计划。 圣帕布帕德和祂的门徒之间有真正的交流。 他没有过双重生活当一个人说“正确的方式”并思考或做其他事情时，或者当某人每周扮演几次“大师”的角色时，剩下的时间就差不多了自己的事。 当然，当学生很多的时候，很难关注到每一个人，但是圣帕布帕德教导领袖，那时候每个人都忙于布道，每个人都在上升，所以没有人真正陷入一些日常问题中。运动向前发展，人们布道，分发书籍，每个人都感受到上帝的存在，因为 uttama 领导了运动。

起初该组织扩大了，然后由于唯物主义，它开始衰落和收缩。 在这个时代，灵性生活包含在圣帕布帕德的书籍、布道和与人们联系中。创建了一个外部组织来分发书籍，同时也为未来树立了榜样。 这个想法是，通过人与人之间的传教，奉献者自己将在精神上得到发展，而不是创造外部结构。 那些被主柴坦亚的运动所吸引的人，他们接受了灵性的过程，也开始启发人们。

人们通常认为宗教就是社会和庙宇，但在卡利时代，这样的事情是行不通的。 建立外在宗教并不是一个重要的结果，获得解脱，Krishna-lila的rasas也不是奉爱服务的最终目标。 虽然解放对我们来说是一项伟大的成就，然而，上帝带着更高的目标而来。 一个人应该完全了解所有灵性科学，并最终成为一名纯粹的奉献者。 通过传教，我们可以使纯粹的奉献者出现，或者我们自己渴望达到纯粹奉献的平台。 布道的最高结果是一个或多个纯粹的奉献者。

值得理解的是，大多数接受奉爱服务过程的人将无法上升到最高平台。 然而，布道的某些向外扩展通常是良好的。 此外，我们不放弃尝试和希望一些只为个人幸福而奋斗的普通奉献者能够提升到纯粹奉献、vipralambha rasa 和对他们与上帝最高品质合一的觉知水平。

向奉献者布道意味着在一一阐述灵性科学的基础知识之后，必须引导一个人走向最高目标，理解主柴坦亚玛哈帕布分离的感受。 到达灵界的任何地方，灵魂都认为这样的地方是最好的，也是最令人向往的。 来到 Vaikuntha 或 Goloka 的世界后，灵魂认为没有更好的地方并停止发展。 所以，我们一般不会走循序渐进的思路，尤其是生在迦历时代，很少有人能实现自己。 由于这些和其他原因，最后，有必要宣讲一种更高的分离情绪，这种情绪主要在宣讲过程中加深。

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文本 2

半神的好多和大圣都不知道我发生的源头，因为在所有方面我都是半神和圣贤的源头。

一条评论
当一个人献身于上帝时，一个人的所有问题都会相应减少，整个世界都会向他敞开，向布道敞开。 通过宣讲灵性科学，一个人可以与上帝建立联系，从而越来越多地了解祂。 半神对上帝知之甚少，因为他们忙于自己。 还有，许多圣人对上帝知之甚少，因为他们不传道，而只是发展知识。 近灵性知识有很多部分：karma-kanda、Yajur Veda、Ayurveda 等。 这样的知识有时是有用的，但如果一个人只专注于这些知识，那么对上帝的认识就很少了。

同样重要的是，奎师那谈到了他出现的源头。 当我们谈论上帝时，人们就会问：“但是上帝的源头是什么？”。上帝是永恒的，正如灵魂是永恒的。 上帝没有开端，就像每个灵魂都没有开端一样。 因此，关于上帝来源的问题的答案可以通过认识自己，自己的永恒本性来找到。

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文本 3

一个人知道我是所有世界的未出生的、无始的、至高无上的上帝，就不会在人们中间犯错，从所有的罪孽中解脱出来。

一条评论
它在这里说上帝是未出生的，尽管当祂来到地球时，祂似乎是在物质中出生的。 但即使在他的最高存在中，上帝也不是出生的，也没有孩子的身体。 例如，圣帕布帕德就此写道：“灵性天空中不存在出生，那么关于婴儿的‘问题’从何而来？ Krishna 永远居住在那里，化身为 16 岁的男孩 Kishora。 他童年的逍遥时光体现在物质世界中”（给 Ekayani 的信，1971 年 8 月 31 日）。 上帝的身体永不改变，原本的上帝也不分成源头和能量，他是不可分割的绝对者，同时包含一切。 上帝作为一个孩子和祂的其祂角色，这些都是祂后来的扩展。 上帝是无始的，祂包含了祂所创造的所有世界，同时祂是整个聚合空间。

有人会说，必须相信这一切，但上帝不能不同。 例如，在祂之外，任何存在都是不可能的。 上帝也是不改变的，否则就违背了祂的完美。 未生也就是不变的意思，没有出生，也没有后续的变化。 当上帝创造精神世界、扩展和灵魂时，祂自己并没有改变。 此外，上帝不需要任何东西，并且永远是独立的。 灵魂是原子的，他们需要支持，他们寻求印象，但上帝不依赖任何东西。 同时，祂是我们的源头，也是我们最高的爱对象。